<< Пред.           стр. 3 (из 7)           След. >>

Список литературы по разделу

 Если нас интересует форма, как и в релаксационных асанах, можно прийти к следующему: мышцы, образующие силовой рисунок данной позы, напряжены по минимуму, так, чтобы не случилось спонтанного "выпадения" из позы и чтоб был обеспечен прогресс в развитии ее формы, например, в "стоячих" асанах.
 С другой стороны, мышцы, которые не участвуют в сохранении формы, должны быть полностью расслаблены! Есть то, что в данной асане работает, костяк, силовая схема. Все прочее, остальное тело должно "свисать" с этого рабочего каркаса, как белье с веревки.
 Следующий момент: физическое усилие по сохранению формы позы должно быть "пустым". Или, как сказал в ответ на мой вопрос Айенгар, "движения йоги должны выполняться без возбуждения самим движением". Когда человек выполняет какую-либо работу, кроме мышечных усилий тела задействована нервная "поддержка" со стороны центральной нервной системы. Особенно сильно она заметна при большой физической усталости. Когда у спортсмена нет сил, он держится "на зубах", подстегиваемый собственной беспощадной волей. И еще вопрос, что является решающим: физические или волевые данные.
 Поскольку в исполнении любых асан йоги по определению должна сохраняться "пустотность" сознания и это является определяющим в практике йоги вообще (йога - работа с состояниями сознания), то любые усилия, развиваемые телом в идеале не должны "затрагивать" ЦНС. Не должны провоцировать напряжения в нервной системе и психике в целом. Возможно ли это? Да.
 Дело в том, что симпатическая часть вегетатики при правильно сбалансированной практике должна активизироваться. Этому способствует главным образом полная релаксация. Тело неподвижно, нет динамической нагрузки, связанной с ускорением кровообращения, увеличением ЧСС, накоплением продуктов энергетического распада, нет кислородного долга. Нагрузка есть, но она приложена в двигательной "тишине". Поэтому если полное расслабление сознания ("пустотность") удерживается, то происходит, говоря языком физиологии, "...надспинальное торможение рефлекторной дуги, т.е. осуществленный посредством сосредоточения на общем расслаблении обрыв так называемой гаммапетли. Сознательное (и глубочайшее - В.Б.) расслабление, сосредотение на позе действуют как вышестоящая инстанция по отношению к спинальным периферийным центрам управления и отключают их" (Д.Эберт "Физиологические аспекты йоги", стр. 54).
 Иными словами, мышцы в асанах растягиваются или сжимаются до предела, а сократительной реакции на это нет. Расслабление тормозит и устраняет обратную связь. Двигательные структуры мозга "не замечают" экстремальных воздействий. На фоне полной релаксации мы оказываемся "отрезанными" от работы тела и развиваемых мышцами усилий. Тело работает как бы само
 по себе, выполняет команды, но обратной афференции, которая могла быть ответными сигналами "напрячь" ЦНС, - нет. Посредством глубокой релаксации ЦНС временно изолирована от действий, усилий и влияния формы тела. Сознание "обесточено", и обратное "эхо" усилий сквозь эту пустотность не пробивается. Сразу заметно, когда приходишь к этому. Асаны перестают "трогать" того, "который во мне сидит". Что бы ты ни делал, нутро остается нейтральным, напряжение тела не дергает под ложечкой, в голове, глазах, в солнечном сплетении. Тело работает. Но тебя это как бы не касается. Ощущение поразительное. Подобно тому, как мастера каратэ или ушу говорят о центре, который находится где-то в животе и остается неподвижным, что бы человек ни делал, как бы его тело ни перемещалось в пространстве. Аналогично и здесь: тело работает, напрягаются мышцы - по необходимости, -а ты только "смотришь" на это. Усилия тела сделались "пустыми".
 И лишь тогда приходит осознание того, какое количество лишних усилий присутствует в нашей жизни! Как ненужно много расходуется энергии, как мы неэкономичны.
 После того, как случится факт "отсечения" усилий тела в асанах йоги, это неизбежно распространится на всю остальную жизнь. Все процессы, расширяющие адаптивные возможности человека, синергетичны. То, что приобретаешь в одном, позитивно проявляется всюду. Достигнутое тобой просто меняет вид, возникая в другом месте.
 В пранаяме мы тренируем организм в переносимости к повышенной концентрации углекислоты, и благодаря этому в том же едином процессе дыхания более качественно усваивается кислород.
 Теперь нужно сказать о третьем, чисто силовом режиме работы тела в йоге. Возьмем для примера асаны для развития мышц пресса. С ними вообще ситуация особая, требующая предельного прояснения.
 В повседневной жизни человека руки и ноги (а иногда и голова) принимают более или менее активное участие - они работают. Задействованы также мышцы спины, плечевого пояса. Но вот пресс, мышцы брюшной стенки - это прямотаки "черная дыра". У подавляющей части населения, особенно у женщин, это место
 организма, мышцы, которые должны там быть, никогда не нагружаются. И систематическая нагрузка этих мышц в практике йоги дает поразительный эффект! Улучшается, как ни странно, общее самочувствие, жизненный тонус, работа внутренних органов. Не говоря уже о том, что возникает давно забытая после 40 лет талия. Приводя в порядок мышцы живота, мы гармонизируем их с окружающими группами мышц, "подтягиваем" их состояние до качественного уровня остального тела. И эта сбалансированность очень сильно проявляется в субъективном ощущении. Кроме того, в брюшной стенке находится самая большая (кроме мозга) во всем теле масса нервного вещества - "солнечное сплетение". Нагрузка на пресс не может не действовать и на него.
 
 
 Дальше возникает вопрос противопоказаний к силовым асанам, в том числе и к "Парипурна навасане" (рис.3) и "Ардха навасане" (рис. 4). Ограничения к их практике таковы: повышенное внутричерепное, внутриглазное давление, поясничный лордоз, нарушение схемы тела, травмы позвоночника без удовлетворительной компенсации, паховая грыжа, месячные у женщин, острые состояния внутренних органов, послеоперационный период после полостных и торакальных операций, выраженная гипертония, заболевания крови, органические поражения сердца, грыжа диафрагмы, общая слабость.
 
 Рис. 3. Парипурна Навасана
 
 
 
 Рис. 4. Ардха Навасана
 Этот грозный перечень противопоказаний не должен никого вводить в заблуждение, так как большинство среди них -временные. Кроме того, все дело в величине экспозиции данных асан и регулярности их исполнения. Как определить оптимальное время выдержки? Очень просто: вы держите асану силой, до тех пор, пока не возникает дрожь во всем теле. Это время следует разделить на пять - это и есть лучшая, оптимальная величина выдержки силовой позы - 20 % от максимума. Почему? Мы делаем асаны, цель которых - укрепить и развить, скажем, мышцы брюшного пресса, и мы заинтересованы в том, чтобы нагружались и работали именно эти мышцы. Если держать больше оптимального времени, мышцы пресса устают и выключаются из нагрузки, которую берут на себя другие группы мышц. Работает остальное тело, которое при "отстегнувшихся" мышцах пресса начинает дрожать. Иными словами, когда мы держим позу лишнее время, то не получаем никакого полезного результата, кроме трясучки и глупой усталости. Лучшая длительность выдержки в чисто силовых, нагрузочных позах йоги определяется тем, чтобы работали только и исключительно те мышцы, на которые нацелено ваше действие. В пределах этого времени (а это, как правило, те же 20 % от максимально возможного, которое ограничивается моментом возникновения тотальной напряженности тела) мы можем грамотно и со смыслом распорядиться усилием. А именно - развить и углубить полярность работы.
 Чем полнее мы расслабим периферию (те остальные группы мышц, которые не участвуют в сохранении формы позы для развития пресса), тем более эффективно мы можем загрузить именно то, что должно работать в этой форме. Тем самым постепенно, step by step, мы может развить огромную силу и получить непревзойденное качество мышц не перегружаясь! Не делая излишней по объему работы. Весь секрет в точечности фокусировки прилагаемого усилия. А удерживается фокусировка лишь в интервале оптимального времени. Как только время превышено фокус "расплывается", в работу входят лишние мышцы и весь смысл выдержки силовой асаны уходит под откос. Начинается пустое "дребезжание" мышц, которые в этой позе вообще не должны работать, а это не что иное, как беспредметное рассеивание энергии.
 На примере асан для пресса я постарался показать третий способ обращения с формой, усилиями и ощущениями в асанах.
 Существует, наконец, множество комбинированных асан. Скажем, не чистая "Падмасана", а "Падмасана в сарванганаса-не", "в сиршасане" и т.д. Очевидно, в этих позах следует применять комбинированно три упомянутых выше способа обращения с формой, усилиями и ощущениями.
 Подведем итоги сказанному. Позы йоги всегда направлены на обездвиживание тела, прекращение обычной его деятельности. Это вызывает, в свою очередь, остановку и реверсирование восприятия, в результате чего внимание и сознание "переключаются" с внешнего мира на само тело. Беспредметная, не направленная, как обычно, в окружающий мир, предписанная традицией деятельность тела - практика асан Хатха-йоги, - являясь лишь способом начальных стадий сосредоточения, имеет определенные следствия. Их несколько. Первое - спонтанное приобретение необычной "в миру" гибкости тела. Эта гибкость не является целью практики асан, а лишь сопровождает ее. При этом происходит общее оздоровление организма. Здесь мы мокем найти аналогию с чжэнь цзю терапией, происхождение которой также скрыто в веках. Кто-то когда-то заметил, что ожог или укол в одном месте устраняет какое-то неблагополучие в теле и самочувствии. Кто-то увидел, что какая-то форма тела - в подражание животным - производит какие-то эффекты. Мы никогда не узнаем имена этих безвестных гениев. Все западные системы работы с телом от Спарты и Древней Греции до сегодняшнего бодибилдинга - воздействие на мышечный корсет, и главную роль тут играет движение с отягощением или без него. Изометрия не получила распространения в силу того, что в ней слишком много возможностей перегрузиться. Лишь в Древней Индии нашли способ воздействия больше на внутренние органы, на объем тела, суставы и позвоночник, нежели на мышечный корсет.
 Второе - изменение сознания. В результате правильного исполнения асан, будучи условием верной телесной практики, сознание со временем полностью "отцепляется" от тела и его действий в асанах, а также физических усилий, их сопровождающих. Это дает возможность переходить к более специальной работе с сознанием, которой не мешает оздоровленное тело.
 Хотя основные навыки подобного "опустошения" приобретаются в релаксационных позах, более подходящих для успокоения и выхода к естественному приросту гибкости, не менее важное значение имеют и другие асаны.
 В той группе поз йоги, где работа разделяет тело на две части мышечно напряженную и мышечно расслабленную, -сознание как раз и подвергается тренировке, направленной на разрыв нервного компонента усилия с физическим. Что позволяет человеку впоследствии сохранять медитативное состояние и в обычной жизни, при простой физической деятельности (пример - буддийская двигательная медитация и "беговые йоги", а также ушу). Группа силовых асан позволяет, опятьтаки на базе "отрыва" физической работы от нервного напряжения, развивать громадную физическую силу.
 Здесь используются все усвоенные ранее умения: полярная работа и "пустотность" телесного усилия. Добавляется лишь "точечность" приложения - становится доступным задействовать малые группы мышц в оптимальном режиме развития силы.
 Кроме того, из работы по освоению первой группы асан возможна направленность развития в телесную интроспекцию, с последующим волевым контролем гладких мышц, работы внутренних органов и установлением общего сознательного управления над автоматикой организма. Людей, которые достигли этого, называют факирами.
 Третье следствие - прямое влияние на эндокринную и кровеносную системы тела. Об этом отчасти уже говорилось в главе "Почему йога?". Добавлю только, что воздействие, оказываемое асанами на лимфатическую систему, аналогично эффектам с кровообращением.
 Рассмотрим теперь следующую важнейшую группу асан - "перевернутые" позы. Это стойка на голове - "Сиршасана" (рис. 5), поза свечи - "Сарванганасана" (рис. 6), поза плуга - "Халасана" (рис. 7).
 
 Рис. 5. Саламба Сиршасана Рис. 6. Саламба Сарвангасана
 В этих позах должны быть соблюдены следующие правила:
 - полная релаксация тела и сознания (особенно в стойке на голове);
 - минимум мышечных усилий;
 - свободное грудное дыхание (но не животом!);
 - прямой позвоночник (в "Сиршасане" - полностью, в
 "Сарванганасане" - кроме шейного отдела, в "Халасане" - по возможности прямым должен быть средний отдел позвоночника).
 
 Рис. 7. Халасана
 Поскольку положение тела по отношению к вектору силы тяжести полностью меняет направленность (ноги оказываются на высоте головы, голова - на уровне ступней ног), то с помощью времени выдержки мы можем регулировать сильнейший сосудистый эффект, который оказывают эти асаны на мозговое кровообращение.
 Одновременно все они производят мощное седативное воздействие на психику и сознание. В силу их важности, а также весьма неприятных и даже опасных последствий, которые может повлечь за собой неверная практика этих асан, я позволю себе отвлечься от рассмотрения общих принципов на конкретные моменты техники их исполнения.
 Итак, "Сиршасана". Ее не должны выполнять люди с больным сердцем, выраженной деформацией позвоночника, отслоением сетчатки, перенесшие черепно-мозговые травмы, эпилептики, с повышенным кровяным давлением, с заболеваниями психики, крови и с плохой физической подготовкой. Тем, кто вообще никогда не занимался спортом, особенно женщинам, можно пробовать вставать на голову не менее чем через полтора года систематической практики асан, которая включает силовую подготовку.
 То, что в начале 80-х годов предлагал в журнале "Наука и жизнь" Воронин - вставать на голову через две недели занятий, - безграмотный и опасный подход. Множество людей получили тогда травмы шейного отдела позвоночника разной степени тяжести, вплоть до параличей.
 Если достаточно физических сил, чтобы удержаться в перевернутом положении, то женщинам можно первое время делать "Сиршасану" со страховкой окружающих. Сколько бы вы ни простояли - три секунды или несколько минут, - не должно быть после этого стойких неприятных или непривычных ощущений в теле. Руки не разводятся (локти, при сцепленных ладонях) на угол, больший 90 градусов. Точка опоры головы - на четыре пальца выше обычной границы волос на голове, если они есть, либо на два пальца ниже (в направлении ко лбу) самой высокой точки головы, когда лицо обращено прямо вперед.
 Вставать на голову необходимо в углу комнаты, можно с махом одной ноги. Впоследствии и мах, и толчок от пола должен уйти, когда спина и руки будут "вытягивать" тело вверх без особых усилий. Стоять лучше в двугранном углу, по диагонали, чтобы избежать падения в стороны. Стоя не прислоняться к стене, разве что в самом начале, иначе потом можно не отвыкнуть, и так и не встать на голову без опоры.
 Сколько стоять? И как? Следует вначале просто привыкнуть к перевернутому положению, чтобы как-то адаптировался вестибулярный аппарат. При малейшей усталости в руках, в шее - опускаться вниз, выходить из позы. Допустима лишь одна попытка "Сиршасаны" в день, больше одного раза делать не следует - возрастает риск перегрузки и мелких травм. Даже тем, кто здоров и силен, но не имеет опыта долгой выдержки "Сиршасаны", не следует держать ее силой. Тело должно быть максимально прямым. Когда я говорю "максимально", это значит, что в позвоночнике не должно быть ощутимого прогиба (наличие которого вызывает напряжение) ни вперед, ни назад. Положение необходимо такое, когда меньше всего ощутим вес тела. Стоять следует до тех пор, пока в теле не возникнут колебания, неважно, произойдет это через 10 секунд или 10 минут. Начало потери устойчивости признак того, что нужно опускаться, заканчивать позу. Время стойки в неподвижности должно увеличиваться само по себе, без личных измышлений "стоять вот столько, потому что так написано в книжке такой-то". Предписанное время в стойке на голове - ерунда! Стоять нужно столько, сколько можно. При этом в теле должны быть:
 - ощущение полного комфорта;
 - почти полная неподвижность;
 - отсутствие всяких усилий;
 - закрытые глаза;
 - отсутствие перекоса тела в какую-либо сторону;
 - чувство потери веса тела;
 - абсолютно спокойное дыхание;
 - ощущение того, что вы находитесь в "Шавасане".
 Когда все это наличествует одновременно - "Сиршасана" вами освоена и приносит максимальный эффект. И тогда время ее выдержки для лучшего сосудистого воздействия - от 10 до 20 минут, больше стоять просто нерентабельно. Это уже будет сильное воздействие, а оно, как мы помним из физиологии, угнетает физиологию тела.
 Когда теряется ощущение общего комфорта в позе - следует завершить ее.
 Последовательность ощущений с давлением крови должна быть следующей:
 - после принятия позы ощущается прилив к лицу, давление в ушах - это может быть выражено сильнее или слабее;
 - через 2-3 минуты чувство давления и распирания исчезает, "рассасывается", и вы чувствуете себя непринужденно, словно стоите на ногах. Если давление или глухота в ушах остается спустя 3-4 минуты выдержки - выйти из "Сиршасаны", лечь на спину, расслабиться, внимательно проанализировать свое состояние. Конечно, если вы стоите всего несколько секунд или 2-3 минуты, то давление может ощущаться, оно просто не успевает перераспределиться. Но после увеличения времени выдержки свыше 2-3 минут этот сосудистый эффект обязательно должен проявиться.
 Как и следующий - после 6-7 минут возникает чувство оттока крови от ступней ног. При дальнейшей выдержке позы это чувство может усиливаться, но не должно приобретать неприятной окраски. Если это имеет место - заканчивайте стойку на голове.
 С дыханием дело проще: не должно быть никаких особых ощущений. В "Сиршасане" следует дышать носом. Если появляется одышка - немедленно выходить из позы. Дыхание в "Сиршасане" естественное, и внимание на нем не заостряется (подробнее - см. главу "Пранаяма").
 Следующий момент: если вы чувствуете, что встали на голову неправильно, есть какой-то перекос, неприятность в шее -никогда не пытайтесь изменить постановку головы, опираясь на нее! Необходимо в этом случае или просто опуститься из позы, или приподнять тело на руках, чтобы голова оторвалась от опорной поверхности, и только тогда ее положение можно изменить на вису, но не под давлением всего тела. Опасно забывать, что в "Сиршасане" шея, которая адаптирована только к весу головы (как и шейный отдел позвоночника), воспринимает полный ваш вес. И под его давлением, которое в 10-15 раз больше обычного, пытаться перемещать голову, напрягая мышцы шеи, весьма чревато!
 После окончания времени выдержки следует опуститься, лечь на спину и не вставать с пола половину времени, в течение которого вы стояли на голове. Если "Сиршасана" выполнена качественно, то после ее завершения наступает глубокий покой в теле и сознании.
 "Сарванганасана" - противопоказания те же. Плюс гиперфункция щитовидной железы либо какие-то изменения в ней. В этих случаях "поза свечи" должна быть выполнена таким образом, чтобы область горла не сжималась, то есть без "Джаланд-хара банддхи". Как это сделать? Айенгар рекомендует следующее: выполнить "позу свечи" на своеобразной площадке из одеял, циновок или чего-нибудь еще. Суть в том, что эта площадка, из чего бы она ни состояла, должна быть опорной для рук и верха спины, а сама шея должна попасть на "порожек", ступеньку, образованную перепадом высоты между полом и площадкой.
 Кстати, этот "пропс" (подсобное устройство) Гуруджи Аиенгар советовал применять вообще всем, кто практикует асаны именно для "позы свечи" и "позы плуга". Дело в том, что ретивые йоги, глядя на иллюстрации к "Йога дипике", видят Айенгара, выполняющего эти позы на гладкой поверхности, и делают то же самое - в результате на позвоночнике вверху спины иногда образуется настоящая мозоль, по которой "правоверные" йоги узнают друг друга, и все потому, что когда-то один глупый человек (тут Айенгар указал на самого себя) для иллюстрации использовал ровный пол. На самом деле следует осваивать "свечу" и "плуг" только с такой искусственной площадкой. Почему?
 Если внимательно взглянуть на рис. 6, можно увидеть, что грудной отдел позвоночника у Айенгара перпендикулярен полу. Следовательно, Гуруджи в этой позе дышит полными легкими, грудное дыхание не блокируется. В то же время у 99 % начинающих в "Сарванганасане" положение позвоночника бывает, как на рис. 8, что для "чистой" "Сарванганасаны" неприемлемо.
 
 
 
 Поэтому следует для сохранения дыхания полным, позвоночника прямым, а для тех, у кого не в порядке щитовидка -для создания необходимого зазора между подбородком и грудной клеткой выполнять позы "свечи" и "плуга" только с подкладкой. По мере возрастания гибкости шейного отдела позвоночника можно со временем уменьшить ее высоту, постепенно сведя ее к нулю. Тогда и позвоночник будет сохранен прямым, и дыхание будет полным, и стоять вы будете, подобно Айенгару, на гладкой поверхности. Но произойдет это нескоро. Еще одна причина требования прямизны позвоночника в этих двух позах необходимость держать расслабленной область солнечного сплетения.
 Ход событий в позе "плуга" идентичен "Сарванганасане".
 Добавлю лишь следующее: последовательность их всегда одинакова: стойка на голове - "свеча" - "поза плуга". Паузы такой продолжительности, чтобы снимались все ощущения от предыдущей позы, плюс еще минута отдыха в "Шавасане". После "Халасаны" в качестве разгрузки может быть с пользой выполнена "Джатхара падривартанасана" (рис. 9) с ногами, опущенными на пол.
 
 
 
 Рис. 8. Нираламба Сарвангасана
 
 
 Рис. 9. Джатхара Паривартанасана
 Одно из определений звучит так: "Йога - это устранение разницы между правым и левым". Отсюда и требование симметричного выполнения асан если они право- и левосторонние, на что следует обратить особое внимание. Например, наполовину удлинять время выдержки в ту сторону, в которую идет хуже.
  Рис. 10, 11, 12. Баддха Конасана
 
 И последнее. Начиная ежедневную практику, можно использовать основные, "базовые" асаны: "Пашчимоттанасану" (рис. 1), "Баддха конасану" (рис. 10-12), "Вирасану" (рис. 13) для эффективной настройки тела и сознания и качественного входа в тренировку.
 
 
 
 
 
 Рис. 13. Вирасана
 Для этого также может быть использован цикл "перевернутых" поз. Лично я для этой цели с удовольствием применяю "Пашчимоттанасану". Тем, кто практикует йогу, хорошо известно, что с утра гибкость может значительно варьировать; если вы начали тренировку в шесть утра гибкость одна, в половину седьмого она может быть другой, еще через час - третьей. Поэтому каждый определяет утреннее время занятий, исходя из своей лучшей гибкости. Если же вы по каким-либо обстоятельствам "привязаны" ко времени, которое не является самым лучшим, а также в зависимости от многих причин, не поддающихся учету, фактически каждый сталкивается с одним и тем же: с разным состоянием тела и сознания в одно и то же время. И тогда по тому, как ведет себя тело в первой асане, которая выбрана вами в качестве ключевой, становится ясным, какой способ "входа" в ту же
 самую "Пашчимоттанасану" следует выбрать. Либо остановиться перед ощущением, либо входить в него, либо пустить развитие асаны на самотек.
 
 Рис. 14. Пашчимоттанасана
 Повторить позу можно 2-3 раза. И когда вы полностью сложитесь, вытянувшись вперед без помощи рук (как на рис. 14), и при этом останетесь полностью расслабленными, с ощущением приятного тепла и одновременно легкости во всем теле и покоя в душе, вы готовы к качественной практике Хатха-йоги.
 Асаны для начинающих
 Опыт говорит мне, что освоение йоги - эволюционный процесс. Не имея базы - тщательной работы с телом и, как результата, приведения его в порядок (с параллельной наработкой обращения с состояниям сознания), без овладения глубокой релаксацией тела и сознания, - все ударные методы "просветления", снятия проблем, катарсиса, "духовного развития" и т.д. - опасны для жизни, и психического здоровья.
 Традиционная телесная практика йоги предназначена и должна отвечать одному главному требованию: не научить человека делать что-то эдакое увести на фиксированное время практики - посредством особых воздействий на тело и, следовательно, сознание - от повседневных проблем, и связанного с ними непрерывного напряжения, зацикленности на бизнесе, на неприятностях, на бесконечном "надо", на чем угодно, чего слишком много. Обеспечить полную релаксацию, успокоение тела и ума, сброс избытка симпатического вегетативного преобладания - вот цель (начальная) практики асан и пранаям.
 Исходя именно из такой постановки задачи в приложении я дам короткий двухдневный комплекс асан для начинающих. Он рассчитан по своей сложности на очень средний уровень физического развития, фактически эти комплексы способен выполнять любой неподготовленный человек. При условии, что он внимательно прочел вею работу, понял как надо выполнять асаны, для чего их необходимо .именно так выполнять и что может развиться из этого в дальнейшем.
 К перевернутым позам следует подходить (Впрочем, как и ко всем остальным) с учетом советов и предостережений, связанных с вашим наличным состоянием здоровья и физическими возможностями.
 Всегда лучше помнить, что скромное начало не таит в себе опасности. По мере "врастания" в систематическую практику асан, а затем и пранаям (хотя бы "полного дыхания"), не форсируя события, вы начнете получать все более и более выраженный позитивный эффект. Он и есть подтверждение того, что вы верно и творчески усвоили все сказанное как о внутренних принципах общей техники исполнения асан, так и по технике частной, которая будет изложена достаточно подробно по каждой асане комплексов.
 Приведенной здесь информации достаточно для самостоятельных успешных занятий в течение примерно двух-трех лет. Затем, если вы хотите идти дальше, следует найти специалиста по тому направлению йогической практики, которая изложена мною в данной книге. Или же продолжать развитие пределов формы базовых асан, которое, будучи грамотно построенным, способно привести к удивительным психофизическим результатам, о чем в предыдущих и последующих главах сказано достаточно подробно. Чтобы добиться феноменальных уровней управления, необязательно выполнять сотни асан или добиваться немыслимой сложности их формы. Управление формой тела только начало. Хотя без качественного начала не может быть успешного продолжения. Тем не менее только одно развитие тела никогда не было целью йоги, являясь уделом факиризма. Другими словами, затянувшееся начало - это тоже не йога, сколь бы выдающимся оно ни было. И как бы его ни называли интегральным тренингом или сетевым. Никакие тренировки не помогут кому-либо стать вторым Пьерри Беюшимином, который занесен в "Книгу рекордов" Гиннеса.
 Название и внешняя форма асан приведены по изданной в 1993 году в Москве книге Б.К.С.Айенгара "Прояснение йоги" (издательство МЕДСИ). С точки зрения наглядности эти иллюстрации, на мой взгляд, являются наилучшими.
 Итак, названия асан и номер иллюстрации в приведенных ниже комплексах даются по книге "Прояснение йоги". Там же интересующиеся могут найти этимологию названия позы, легенду возникновения и т.д. Однако технику исполнения читать не стоит, потому что в книге Айенгара это чисто внешнее описание, не подкрепленное внутренней технологией. Во избежание путаницы повторю: иллюстрации в исполнении Айенгара привлекаются как наилучший наглядный материал, исполнительскую же технику следует реализовывать на принципах, описанных в главах "Тело" и "Асаны" этой книги, опираясь на технику исполнения, приведенную в данном приложении.
 ПЕРВЫЙДЕНЬ
 1. "Пашчимоттанасана" (рис. 1) - три подхода по 3 минуты.
 2. "Врикшасана" (рис. 18) - по 30 сек.
 3. "Уттхита Триконасана" (рис. 19, 20) - по 1 мин.
 4. "Паривритта Триконасана" (рис. 22, 23) - по 1 мин.
 5. "Уттхита Парсваконасана" (рис. 24, 25) - по 40 сек.
 6. "Паривритта Парсваконасана" (рис. 26, 27) - 15 сек.
 7. "Вирабхадрасана" I (рис. 29) - по 15 сек.
 8. "Вирабхадрасана" II (рис. 30) - по 30 сек.
 9. "Шавасана" (рис. 31) - 5 мин.
 10. "Ардха Чандрасана" (рис. 32) - по 40 сек.
 11. "Парсвоттанасана" (рис. 33) - по 1 мин.
 12. "Паригхасана" (рис. 34) - по 40 сек.
 13. "Уткатасана" (рис. 36) - до 30 сек.
 14. "Шавасана" (рис. 31) - 2 мин.
 15. "Вирасана" (рис. 13) - до 3 мин.
 16. "Джатара Паривартанасана" (рис. 37, 38) - по 1 мин.
 17. "Шавасана" (рис. 31) - 15 мин.
 ПРИМЕЧАНИЕ К КОМПЛЕКСУ А САН ПЕРВОГО ДНЯ
 Время выдержки дано максимальное, кому физически трудно держать - может начать с половинного времени.
 То, что номера даны через черточку, значит лишь то, что показаны два вида одной и той же позы, и их следует смотреть.
 Если же это фазы развития одной и той же асаны, то конечная форма смотрится по последнему номеру.
 Слово "по" в отношении времени выдержки указывает, что асана выполняется симметрично, как вправо, так и влево.
 Все "стоячие" позы рекомендуется выполнять у вертикальной плоскости. При этом в "прямых" и "обратных" позах (со скручиванием туловища на 180 градусов в верхнем поясе) лучше, чтобы обе лопатки или оба плеча прислонялись к этой вертикальной плоскости. То есть следует стремиться не уйти вниз, опираясь рукой о пол, как делает на иллюстрациях Айенгар, но оставить туловище в плоскости ног, без перекоса. Лучше опереться рукой в ногу (в "треугольниках").
 Вначале, пока тело не привыкнет к асанам, следует выполнять их с поддержками, с опорой о стену, на мебель и т.д. Когда поза освоена - от опоры следует отказаться.
 Ступни в "стоячих" позах расположены всегда стандартно (см. иллюстрации).
 Ноги не напряжены, но натянуты как бы, что делает обе прямые ноги или одну прямую достаточно твердой, вытянутой, как струна. Тут скрыт в общем тонкий момент: если ноги перенапрячь, то напрягается и все тело. Недонапрячь поза не твердая, нет фиксации в форме. Если же ноги именно фиксированно прямые, но не перенапряжены, тогда туловище от пояса до плеч расслаблено и может свободно крутиться вокруг поясницы.
 Время выдержки, фиксации поз обозначено максимальное, в зависимости от наличного уровня здоровья и физических кондиций можно начинать и с половинного времени.
 Все "стоячие" асаны энергетизируют организм, поэтому они особо показаны астеникам, гипотоникам.
 С первого взгляда "стоячие" позы просты и незатейливы, однако это обманчивое впечатление. Эти асаны дают прекрасную начальную гибкость и выносливость. Что же до степени трудности, то, скажем, "Падмасана" или поза "лотоса" имеет у Айенгара коэффициент трудности "четыре", а "Паривритта Парсваконасана" (рис. 15, 16) - "одиннадцать". Так что простота "стоячих" асан мнимая.
 
 
 
 Рис. 15, 16. Паривритта Парсваконасана
 Во время практических занятий в октябре 1989 года в спорткомплексе 2-го "Меда" Шри Йогачарья Айенгар рассказал историю из своей богатой практики. Однажды к нему привели очень старого человека, кажется, он был философом. Он в целом был здоров, но настолько ослаб, что не мог передвигаться без помощи своих учеников. Айенгар внимательно осмотрел старца, подробно расспросил, и затем вынес вердикт: ему необходимо делать "стоячие" асаны. В ответ на удивление собственных учеников, которые доподлинно знали, что такое "стоячие" позы, Гуруджи кратко пояснил: "Он будет делать их лежа!" Тоесть практика старого философа началась с имитации формы "стоячих" поз при минимальной нагрузке.
 - Через три месяца, - заключил Гуруджи, - этот человек ушел от меня своими ногами и без всякой поддержки.
 В данном случае подчеркнута выносливость и энергия, которые дает регулярная и правильная практика "стоячих" асан.
 При возможности все позы стоя могут быть выполнены с закрытыми глазами.
 Теперь о дыхании. Как уже отмечалось в главе "Праная-ма", во время практики асан следует неактивно, без ощутимой концентрации внимания на этом, наблюдать за движением воздуха в ноздрях. Причем сохраняя дыхание свободным, не зажатым физическим напряжением удержания позы, расслабленным. Что дает подобный прием, и куда он нацелен?
 Прежде всего работа в разовом занятии асанами йоги -это работа в потоке. В потоке чего? В потоке сознания, в определенном его состоянии, этого сознания. Оно, по сравнению с обычным, должно быть измененным. Как? На этот вопрос я ответил в главах "Тело" и "Асаны", а также в главе о дыхании. Но, учитывая многообразие типов и склада человеческой личности, еще раз переформулирую сказанное ранее.
 Итак, традиционная работа с телом в традиционной практике асан происходит не в потоке произвольно измененных и удерживаемых в неприродном режиме нужных параметров, скажем - дыхания, - и затемненности сознания, этой волевой регулировкой вызванной.
 Когда мы приступаем к работе с телом, внимание и сознание должны по определению быть ограничены его пределами и заполнены телесными ощущениями. То есть всем телесным "материалом", который может быть представлен в сознании, способен быть воспринят сознанием. Восприятие телесного и удерживание внимания и сознания на теле вначале ограничивает объем сознания пределами тела, затем "заполняет" этот объем сигналами, раздражителями только телесного свойства, вытесняя все обычное "заполнение" и устраняя привычную работу сознания и бессознательного, которые заняты "перемалыванием" этих впечатлений, как сознательным, так и неосознанным.
 Такое "телесное" наполнение сознания уже есть измененное его состояние. Но, чтобы сменить привычную напряженность сознания на новую, тем более непривычную, мы должны все асаны выполнять как получается, и не более того, делать их неактивно, без привычной атрибутики, которая присутствует в решении повседневных жизненных проблем и задач. Другими словами, определяющим фактором этого измененного, нового состояния сознания, а точнее - его потока (поскольку оно длится во времени),- будет тотальная релаксация. Именно ее выработка, а затем и поддержание, культивирование в асанах и ведет к полному успокоению (спустя какое-то время после начала практики), снижению обычной интерактивности тела и ума, сознания. Мутная вода начинает отстаиваться. Полная, то есть возможная максимально при удержании данной формы тела (асаны) мышечная релаксация ведет к тому, что "накал" внимания и сознания, заполненного телесным приобретает однородность, изотропность. Сознание тела становится телом сознания. Состояние вегетатики из энерготропного становится трофотропным.
 Когда тело привыкнет к асанам, произойдет начальная адаптация к новому виду телесной деятельности, можно начинать наблюдение за дыханием в асанах. Наблюдение в каком смысле? В том, что когда мы расслабляемся, когда я расслабляю свое тело в любой асане, то существует субъект и объект расслабления. Но обычно, когда я, допустим, иду куда-то по улице или сижу на диване, читая книгу, внимание не обращено на тело или дыхание. Они для меня как бы не существуют. Сознание занято другим, чем угодно. Когда внимание и сознание заполнены телом и его расслаблением, то за всем этим наблюдает, все это осуществляет Я - сознание. Вопрос: как расслабить того, кто расслабил все остальное? Ответ: через наблюдение за дыханием. Но только через наблюдение на основе полного невмешательства в дыхательный процесс.
 Когда я расслабляю тело, суживаю внимание до телесных пределов, то в какой-то точке этой работы утыкаюсь в стену, которая есть не что иное, как структура самого Я-сознания, которую надо снять, чтобы расслабился и тот, кто расслабил все остальное. То есть необходимо устранить "тень" напряжения, отбрасываемую на тело одним только наличием "Я", стандартным уровнем повседневного бодрствующего сознания.
 Это можно сделать, обратившись к дыханию. Но к какому? И как обращаться?
 Известно, что если я сознательно произвольно меняю параметры дыхания, это немедленно отражается на состоянии сознания. Например, гипервентиляция и задержка дыхания (с мудрами, бандхами или без них). Да, они, подобные действия, подобная регулировка меняют состояние сознания, и очень сильно, вплоть до подавления обычного мыслительного процесса, до "отшибания мозгов". Задержками или гипервентиляцией можно вызвать и потерю сознания. В результате чего автоматика возвращает дыхание к его обычному рисунку, совместимому со сном или бодрствующим состоянием, "направляя" заигравшегося человека на привычные рельсы.
 Для нас же важен другой факт, а именно то, что, хотя изменение дыхания подавляет интеллектуальную часть "Я", оно, будучи волевым изменением, во-первых, не снижает, а активизирует физическое возбуждение тела, во-вторых - "запускает", тревожит, затрагивает механизмы эмоциональной сферы.
 Если я хочу "гонять" энергию, да при этом еще задержками дыхания разогревать тело, чтобы ударно работать над гибкостью, - это одно. Это особая работа со своими целями, которая ничего общего не имеет с успокоением, обесточиванием сознания, с традиционной концентрацией внимания и выхода в медитативные состояния.
 Нас же интересует вопрос: как, обращаясь к дыханию, достичь в асанах (в том числе и в медитативных) наиболее полного возможного расслабления тела и сознания? Ясно, что волевой контроль за дыханием, управление им здесь не пригодны. Тогда что же? В чем состоит необходимое действие внимания по отношению к дыханию?
 Когда мы сидим или лежим в состоянии телесного покоя, находясь, скажем, на отдыхе или в состоянии умственной работы, мы не "видим" и не "слышим" свое дыхание. Однако оно осуществляется автоматически, и процесс его непрерывен. Даже во сне или при потере сознания (если не травмирован головной мозг и структуры, отвечающие за эту часть автоматической регулировки процессов). При этом максимально естественное и свободное дыхание связано с максимальным телесным покоем (обездвиженностью) и расслаблением.
 Отсюда: если мы будем в асанах - уже выполнив все необходимое (сознательно расслабив тело, ограничив сознание его объемом и восприятием и т.д., о чем уже шла речь выше) - освобождать при неподвижности тела дыхание, как если бы мы находились в позах отдыха, то это дает возможность нашему центральному пункту Я-сознания раствориться практически без остатка (на время выдержки формы). Как если бы мы были в покое втянуты в какой-нибудь процесс, например - в чтение или слушание музыки, когда Я-сознание настолько втянуто в ощущение или переживание, что временно снято, растворено.
 Полностью расслабляется тот, кто расслабил сознание вместе с телом. И тогда в асане - какой бы она ни была по форме наступает максимально возможная физическая релаксация, а сознание входит в предмедитативную фазу. Я обычно говорю об этом так: что бы вы из асан ни делали, в каждой из них необходимо войти в состояние "Шавасаны" - по дыханию и по сознанию.
 Что дает нам подобное наблюдение за дыханием в контексте практики "стоячих" асан? Во-первых, когда дыхание полностью освобождено от влияния на него усилий по удержанию формы, мы никогда не будем в асанах этих хоть сколько-нибудь излишне напряжены. Во-вторых: всегда и везде будет полностью расслаблен живот. Дыхательный объем и рисунок дыхания всегда изменен формой позы, эти изменения диктуются ею. Но в этих новых границах, пределах, в этом новом паттерне дыхания оно будет столь же свободным, не стиснутым, произвольным, как если бы мы лежали в "Шавасане"! Мышцы живота при этом расслаблены абсолютно, что является очень важной деталью, которая исключает создание повышенного давления во внутригрудной и внутрибрюшной полостях. Наличие такого давления отнюдь не является полезным.
 В-третьих: если у вас все это получается, то дыхание в "стоячих" асанах сбиваться вообще не будет, как будто вы ничего физически не делаете!
 В том и фокус: если нам удается соблюсти в итоге все, о чем шла речь выше, то дыхание в асанах останется естественным и спокойным - что бы вы ни делали с телом!!! Оно остается расслабленным и спокойным в любой телесной форме, при входе и выходе из нее, и между сменой форм асан.
 Подобное расслабление дыхания также диктует отсутствие резких или быстрых движений в практике асан, в идеале должно иметь место "перетекание" из позы в позу. Резкость же сбивает однородность спокойного дыхания, следовательно - состояние сознания также оказывается нарушенным.
 Итак, мы пришли к тому, что практика асан осуществляется в потоке измененного состояния сознания, которое базируется на полной (возможно полной) мышечной и ментальной релаксации, обеспечиваемой потоком неуправляемого волей естественного дыхания.
 Именно такой подход избавляет нас в практике асан от излишних усилий, стремлений, желаний и помогает оптимально развивать гибкость и прорабатывать тело, пользуясь принципом естественности хода событий - "у-вэй". Именно такой подход делает практику асан начальной школой дальнейшей медитационной работы в Антаранга-йоге.
 Возвращаясь к "стоячим" асанам, замечу, что освобождение дыхания в них или наблюдение, обеспечивающее эту естественность, кроме прочего приводит к тому, что до необходимой величины возрастает качественная выдержка "стоячих" поз, устойчивость, равновесие и просто комфорт пребывания в них.
 Все сказанное о дыхании относится вообще ко всем асанам, а не только к "стоячим". Говоря о последних, можно добавить, что регулярная практика их начинающими дает очень хороший начальный уровень гибкости, устраняет множество мелких дефектов тела. Кроме того, каждая "стоячая" асана обладает собственной терапевтической ценностью, которая будет показана в описании.
 Если во время практики "стоячих" поз вы ощутите усталость, утомление - следует на 3-5 минут лечь в "Шавасану" расслабиться.
 Иногда напряженность - особенно у людей невротичных или астенического склада - начинает проявляться в том, что они испытывают потребность зевать. Если внимательно проанализировать такое состояние, то вы обнаружите также определенную усталость на "дне" глаз и слабую контрактуру мышц лица. Чтобы устранить такое начальное накапливание утомления, следует со вдохом, не открывая рта, сделать "внутренний зевок", и вы тут же ощутите, что часть напряжения ушла. Можно повторить этот прием несколько раз.
 Положение стоп. В "стоячих" асанах ступни ног всегда должны плотно, без каких либо перекосов, прилегать к полу. В начале освоения это, бесспорно, не будет получаться, но со временем вы должны прийти именно к такой опоре ног о поверхность пола.
 В практике "стоячих" поз, пока тело не привыкло к ним, не следует по возможности делать лишних усилий, и поэтому кроме вертикальной плоскости можно и нужно прибегать к любым поддержкам и опорам. Кроме того, асаны должны быть выполнены симметрично, как вправо, так и влево, поэтому полезным было бы практиковать перед зеркалом.
 Для женщин на время месячных "стоячие" асаны, особенно с интенсивным скручиванием, запрещены.
 КОМПЛЕКС ВТОРОГО ДНЯ
 1. "Пашчимоттанасана" (рис. 1) - три подхода по 3 мин.
 2. "Вирасана" (рис. 13) - два раза по 1 мин.
 3. "Сиддхасана" (рис. 39) - по 2 мин.
 4. "Джатара Паривартанасана" (рис. 38) - по 1 мин.
 5. "Ардха Бхуджангасана" - три раза по 1,5 мин.
 6. "Бхуджангасана", ноги на ширине плеч (рис. 40) -1-2 мин.
 7. То же, нога на ногу - по 1 мин.
 8. "Трианга мукхаикапада Пашчимоттанасана" (рис. 43, 44) - по 1 мин.
 9. "Ардха Матсиендрасана" I, сидя на ноге (рис. 45, 46) - по 1 мин.
 10. То же, сидя на полу (рис. 47, 48) - по 1 мин.
 11. "Маричьясана" III (начало) (рис. 49, 50) - по 1 мин.
 12. "Парипурна Навасана" (рис. 3) - 3 подхода по 30 сек.
 13. "Ардха Навасана" (рис. 4) - 3 раза по 20 сек.
 14. "Пурвоттанасана" (рис. 51) -до 20 сек.
 15. "Урдхва Прасарита Падасана" (рис. 52-55) - 10 сек, 10 сек, 30 сек.
 16. "Сарвангасана" (рис. 6) - до 3-5 мин.
 17. "Халасана" (рис. 7) - до 5 мин.
 18. "Шавасана" (рис. 31) - 15 мин.
 Асаны следует выполнять, чередуя день за днем два приведенных комплекса. Если вы чувствуете определенную усталость, скорее даже психологического свойства, то практику асан один либо два дня в неделю можно просто пропустить.
 ТЕПЕРЬ ПРИВЕДУ ОПИСАНИЕ ТЕХНИКИ КАЖДОЙ
 АСАНЫ, СЛЕДУЯ ПРИВЕДЕННЫМ ИХ СПИСКАМ, ПО ПЕРВОМУ И ВТОРОМУ ДНЮ.
 ПЕРВЫЙДЕНЬ.
 1. "Пашчимоттанасана" (иногда пишется как "Пасчимот-танасана") (рис. 1).
 В переводе "Хатха-йога Прадипика" Сватмарама Сури (издательство "Аслан", Москва, 1994г., стр. 17) находим:
 "28. Вытяните обе ноги и захватите руками большие пальцы ног, положите голову на колени. Это будет Пашчимоттанасана.
 29. Являясь лучшей из всех асан, Пашчимоттанасана пропускает поток дыхания через "Сушумну", воспламеняет жар желудка, убирает лишние отложения в пояснице и устраняет все болезни".
 "Гхеранда-Самхита" {"Путь Шивы", Киев, 1994г., стр.18): "2.22. Вытяни ноги на полу, как палки. Положи руки на обе ноги и тщательно держи руками концы ступней. Это - Пашчимоттанасана".
 
 Рис. 1. Пашчимоттанасана
 В работе "Первые ступени высшей йоги" Шри Свами Йогаварананда Сарасвати Махара {Йог Никетан Траст, 1975, Индия, стр. 66-73) приводится двенадцать вариантов Пашчимоттнасаны, начиная с "чистой" позы и кончая комбинированными ее вариантами. Здесь мы видим и Джанубаддха Пашчимоттанасана, и Приштха-Муштибаддха, и многие другие.
 Дхирендра Брахмачари в "Йогасана Виджияна" приводит Пашчимоттанасану на стр. 61, но без иллюстрации.
 У Б.К.С.Айенгара эта поза и ее варианты занимают значительное место.
 Можно перевести "Пашчимоттанасану" как "растягивание ягодиц". Цель позы - сложиться полностью вдвое, как лист бумаги. Существует ли единая, правильная форма этой позы? За основу, видимо, следует принять классические очертания, приведенные Гуруджи Айенгаром. В его исполнении асаны в самой Индии признаны эталонными.
 Спина здесь в законченной фазе представляет собой почти плоскую дугу, и отнюдь не является горбом. Выполняя данную позу вовсе не нужно стремиться достать головой ног, утыкаясь в них лбом. Здесь при полном удобстве и расслаблении туловище полностью укладывается на ноги, начиная с живота. Лицо после освоения позы также подходит к ногам и укладывается на них, но далеко за коленями. При этом угол поясницы с полом никогда не бывает большим, чем 45 градусов, а чаще меньшим. Это, впрочем, зависит от формы грудной клетки, при выраженной бочкообразности угол поверхности поясницы к полу растет, когда грудная клетка уплощена уменьшается. При правильном исполнении нет никаких неприятных ощущений или выраженных физических усилий.
 Положение ног следует обсудить, поскольку здесь возникают разночтения. В некоторых пособиях можно увидеть схемы или не слишком качественные рисунки, где ступни ног разведены или развернуты носками в стороны. При этом колени также "разваливаются" кверху, наружу и в стороны, отчего ноги приобретают очертания своеобразного вытянутого ромба. Безусловно, такая позиция неверна. Ступни ног должны быть в "Пашчимотганасане": а) плотно сдвинуты вместе; б) следует не вытягивать в позе носки вперед, а напротив - на себя, чтобы подошвы ступней были перпендикулярны полу, при этом задняя поверхность ног максимально растягивается; в) подошвы ступней образуют единую плоскость, а не выворачиваются таким образом, как складываемые вместе ладони. При грамотном исполнении внутренние края подошв как бы "выталкиваются" наружу, а внешние - даже слегка отгибаются назад, к себе, в сторону локтей рук.
 Положение головы. Мы помним одно из главных требований в асанах йоги: во всех позах, не требующих специального сгибания позвоночника, он должен быть прямым насколько это возможно. Поэтому в какой бы стадии входа в "Пашчимотта-насану" вы ни находились, не следует "вешать" голову - сгибать шею так, чтобы подбородок упирался в грудь. "Джаланд-хара Бандха" в "Пашчимотганасане" не нужна. Шейный отдел позвоночника должен продолжать линию грудного отдела, без какого-либо заметного перегиба.
 Спина. Если она выгнута чересчур сильно и к тому же напряжена, то, как говорят некоторые источники, занимающийся получает своеобразный энергетический "прокол" со стороны спины в районе "Манипуры" и теряет энергию. В то время как задача Хатха-йоги - приобретение энергии и правильное ее распределение. Конечно, это нужно понимать правильно: не волевое распределение, а создание условий для совершенного функционирования единой энергетической системы тела, воссоздания присущего данной личности от природы баланса симпатики и парасимпатики.
 Глаза. Во всех позах, которые не требуют участия зрения в удержании формы, глаза следует закрывать. Впрочем, кому-то может быть легче расслабиться с открытыми глазами. Есть и третье, промежуточное положение глаз - полузакрытые, когда веки полуопущены и глазные яблоки полурасслаблены. Для некоторых людей такое положение является наиболее выгодным, поскольку выражение тормозит обычный ход мыслей.
 Теперь мы подошли к описанию самой техники исполнения "Пашчимоттанасаны". Собственно говоря таких техник несколько, или это можно назвать вариантами единого алгоритма выполнения данной позы. Итак, цель позы - сложиться вдвое, "прокрутив" таз вперед в суставах бедер.
 Вопрос грамотного выполнения асаны напрямую связан со временем входа, выдержки и выхода из позы.
 "Пашчимоттанасана" относится к позам, предполагающим или допускающим ограниченное движение в процессе выдержки. Каков предел движения? Полная складка тела, когда вы "расстилаете" туловище по ногам.
 Первый способ. Сесть, согнувшись вперед, взяться руками снаружи за края стоп, закрыть глаза, расслабиться. Смотреть на свободное течение дыхания в ноздрях, расслабляя тело. Проходит минута, вторая, третья. Можно выдерживать один подход от 2 до 5 минут. Задняя поверхность ног прижата к полу, ноги в коленях прямые, но не напряжены. Если вам больше тридцати лет и свободный угол сгибания тела вперед сидя с вытянутыми перед собой ногами таков, что вы не достаете руками до стоп, следует перебросить через них ремешок, шарф - что угодно, чтобы вы могли сидеть свободно и без напряжения. Если Вы не можете согнуться вперед меньше прямого угла, либо спина составляет тупой угол с ногами, "Пашчимоттанасану" сидя следует исключить, заменив ее "Уттанасаной" (рис. 17) со свободным свисанием туловища вниз.
 
 Рис. 17. Уттанасана
 Когда сознание при наблюдении за дыханием (наблюдение мягкое, не следует "таращиться" внутренним взором на движение воздуха в ноздрях, тогда незаметно ваше пристальное наблюдение начнет отягощать дыхание, оно станет тяжелым, это будет помехой его свободе) начнет приобретать однородность опустошенности, тело расслабится до состояния текучести. Начнется движение туловища вперед и вниз без каких-либо Ваших сознательных усилий - вы просто следуете возможности движения, которая возникает и обозначается сама. Если наблюдение за свободои дыхания верное, то живот снаружи мышцы брюшной стенки и внутри диафрагма полностью отпущен и расслаблен. Никакого напряжения внутри не возникает - полный комфорт спокойствия. Безусловно, это относится и к ощущениям. Как я уже говорил в главах "Тело" и "Асаны", безопаснее всего не входить в ощущение, оставаться в положении легкого прикосновения к ощущению, даже не касания, а ощущения, что вот оно, еще немного, миллиметр изменения формы произвольным движением и ощущение проявится в теле. Где - неважно, у каждого по разному.
 Итак, расслабляясь, мы уходим вниз, оставаясь все время полностью расслабленными как телом, так и сознанием. Ощущения могут возникнуть в таком режиме работы от превышения допустимой формы или допустимого времени. В любом случае, когда ощущения какие-либо! - появляются из полной "пустоты" в восприятии, из удобной, теплой, комфортной уютности позы, надо или "отодвинуться" назад, проверить, не "нажал" ли ты случайно на форму, потеряв себя, либо медленно выйти из позы, если время выдержки исчерпано. Это субъективно определяется в виде догоняющих вас при отступлении в форме назад ощущениях. Причем речь идет не о неприятных ощущениях или боли, мы говорим об ощущениях вообще. Известно и об этом упоминает в своих работах Свами Сатьянанда Сарасвати (Бихарская школа йоги), - что концентрация внимания возникает только спонтанно, в результате глубокой одновременной мышечной и ментальной релаксации, и не может быть создана или вызвана волевым усилием. Отсюда концентрация внимания как предмедитативное состояние может быть реализована в любой асане при достаточном уровне упомянутой двойной релаксации и достаточном времени выдержки этой позы. Тогда необходимым условиям удовлетворяет именно этот первый способ выполнения "Пашчимоттанасаны" (как, впрочем, и любой другой позы на развитие гибкости и растяжки). Именно поэтому мастерство в любой позе (в том числе и в позах чисто силовых) определяется достигаемой глубиной расслабления, которая (при известном привыкании к практике вообще) делает существующее мышечное напряжение минимальным. И не ведет к возникновению текущей либо отложенной усталости при любом времени выдержки позы, когда сохраняется "пустотность" сознания и отсутствие любых ощущений в теле.
 При таком построении занятий, работе в потоке однородного, отрелаксированного сознания и тела, усталость не возникает ни в процессе тренировки, ни после - какой бы длинной по времени она ни была.
 Выдерживать "Пашчимоттанасану" в данном случае можно 2, 3, 5 или все 10 минут. Или же разбить на 3-5 подходов по 2-3 минуты.
 Через "Пашчимоттанасану" хорошо входить в рабочее состояние тела и сознания. Такое начало рекомендовал в "Йогических телесных упражнениях" еще Борис Аров (Сахаров). Кроме того, "Пашчимоттанасана" относится к небольшому количеству базовых поз, которые должны быть освоены в совершенстве.
 При таком варианте исполнения мы можем прийти к полной "складке", так и не получив никаких ощущений в теле, сохранив полную незамутненность гомогенно отрелаксированного сознания. Выходить из позы, разгибаться, следует также в темпе, не вызывающем возникновения ощущений. Итак, в первом варианте практики "Пашчимоттанасаны" мы не имеем дела с ощущениями в какой-либо форме.
 Второй вариант состоит в том, что мы сгибаемся вперед произвольно, а затем начинаем, расслабляясь, "растворять" появившиеся ощущения таким образом, чтобы прийти к их отсутствию - той же самой "пустотности".
 Если устранить ощущения не удалось - возможности превышены, вы не способны эффективно пребывать в данной форме, следует отступить назад, облегчить форму. Этот способ хуже первого тем, что, войдя в ощущение, некоторым бывает трудно или почти невозможно от него избавиться. Потому что ощущения, особенно неприятные, часто "цепляют" эмоции, незаметно проникающие в сознание, а от них избавиться достаточно трудно. Иными словами, расслабление не всегда достигает необходимого качества, и "заноза" ощущений оказывается неустранимой. Впрочем, этот способ для некоторых достаточно пригоден, ведь спектр психологических и физических типов склада невероятно широк.
 Вообще, данный классический вариант технологии йоги-ческой практики предлагается мною людям, идущим через тело к глубинной работе с сознанием. Здесь происходит энергетическая саморегулировка, в отличие от методов активного управления энергетикой. Кроме того, эта технология пригодна и выгодна для людей зрелых, немолодых, нездоровых, негибких, перенапряженных, у которых запас свободной энергии в значительной мере исчерпан.
 При подобном исполнении "Пашчимоттанасаны" нет места для желаний, стремлений "достичь", "согнуться", "сделать как на картинке" и т.д. Есть или должно быть только одно поставленное перед входом в позу намерение: полностью расслабиться и забыть о внешнем мире, где у нас и так слишком много желаний и стремлений.
 Если вы находитесь в позе с мыслями из внешнего мира -это не "Пашчимоттанасана" и вообще не йога. Сознание должно быть реверсировано на внутренний объем тела и опустошено, что достигается пассивной фиксацией свободного дыхания в ноздрях, о чем уже говорилось выше.
 При первом варианте исполнения любая релаксационная поза, в том числе "Пашчимоттанасана", может быть использована для получения определенных медитативных эффектов. Точнее, они придут сами, и это будет признаком правильной работы.
 Теперь следует обратиться к физиологическим и терапевтическим эффектам практики "Пашчимоттанасаны".
 Грамотная практика этой позы при многократных повторениях и достаточно большом времени выдержки способна устранить облитерирующий эндартериит, не зашедший в своем развитии слишком далеко. Но необходимо помнить, что сосудистый выраженный эффект возникает начиная с определенной степени сгибания, скажем тогда, когда угол между полом и поясницей становится меньше 50 градусов.
 Поясничные лордозы поддаются воздействию "Пашчимоттанасаны". В комплексе со скручивающими позами и прогибами назад "растягивание ягодиц" устраняет возможность прострелов, радикулитов, а также способствует предотвращению выкидышей, т.к. поясничный отдел позвоночника напрямую связан с органами репродуктивной сферы как у женщин, так и у мужчин (для которых состояние поясничного отдела позвоночника сказывается на потенции).
 Исчезает скованность в спине, растягивается задняя поверхность ног, что делает тело гибким в пояснице. Асана стимулирует работу кишечника, желудка и в целом - всех абдоминальных органов.
 Противопоказаниями к "Пашчимоттанасане" являются: излишний вес, жировые отложения на животе, беременность после четвертого месяца, а также паховые грыжи или грыжи позвоночника. На этом описание "Пашчимоттанасаны" завершено.
 
 
 2. "Врикшасана" - "поза дерева" (рис. 18).
 
 Рис.18. Врикшасана
 
 
 Здесь, стоя на обеих ногах, следует взять согнутую в колене одну из них и поместить ее ступню на внутреннюю поверхность бедра той ноги, на которой стоишь. При этом нужно учесть, что пятка должна располагаться как можно ближе к лобковой кости, а сама ступня и поверхность голеностопа - быть заподлицо с передней поверхностью бедра опорной ноги. Мышцы бедра последней должны быть так напряжены, "собраны", чтобы ступня не "тонула" в них, а стояла как бы на достаточно твердой мышечной поверхности. Опорная нога прямая в колене, чашечка подтянута кверху. При этом руки следует вытянуть вверх так, чтобы внутренняя их поверхность прикасалась к ушам, и в локтях они были выпрямлены. Ладони рук соединены. Все тело вытянуть вверх струной, но без напряжения и прогиба в пояснице. Внимание обращено на две вещи: опорную ступню и движение воздуха в ноздрях. По мере освоения позы движение в ступне будет исчезать. Когда наступит полная неподвижность - можно закрыть глаза. Но этот момент наступит не скоро. А до этого можно фиксировать "Врикшасану", "уцепившись" взором за какую-то точку в интерьере.
 Что до дыхания, то вместе с ним полностью освобождается живот, диафрагма и все "потроха", так что внутри ничего не стесняет, и становится очень удобно и хорошо.
 "Врикшасана", как и все "стоячие" позы, со временем устраняет плоскостопие, или, по крайней мере, вы перестаете ощущать дискомфорт от него. Исправляется осанка, скованность суставов плеча.
 Противопоказаний для "позы дерева" практически нет. Замечание: все позы "стоя" следует практиковать с босыми ногами, но так, чтобы они не мерзли и не остывали до явного дискомфорта. Вообще проблема температурного режима для практики йоги в наших условиях должна быть учтена полностью. Оптимальная температура воздуха в помещении - не менее 20°С. Если холоднее - следует утепляться. Во время практики асан не должно быть сквозняков, и тело не должно остывать. Если температура такова, что ноги мерзнут, можно периодически отогревать их горячей водой, протирая затем насухо. Если же настолько холодно, что приходится заниматься в носках, то идеальным будет делать "стоячие" позы в тапочках на резиновой подошве. Главное - чтобы ноги не скользили и не разъезжались; если это имеет место, то практика теряет смысл.
 3. "Уттхита Триконасана" - поза "треугольника" (рис. 19,20).
 
 
 
 Рис. 19, 20. Уттхита Триконасана
 
 
 Исходное положение ног в этой асане требует специального внимания. Дело в том, что у всех людей различные телесные пропорции, к этому добавляется разница в росте. И сразу возникает вопрос: какова в каждом конкретном случае ширина установки ног? Ответ такой: исходным положением для любого человека будет такое, когда - склонившись вбок с позвоночником, параллельным полу (в грудной его части) - рука, опущенная вниз перпендикулярно полу, пройдет посередине участка одноименной ноги - от колена до голеностопа. Или рука коснется середины проекции этого отрезка на пол.
 В отличие от технологии Айенгара, где все делается резко, рвано, быстро, я не рекомендую в "стоячих" асанах ставить ноги в исходное положение прыжком, как и не советую прыжком возвращаться в исходную стойку "Тадасана" (рис. 21). Резкие движения возбуждают сознание, а нам необходимо уравновесить его.
 
 
 
 Рис. 21. Тадасана
 Итак, обратимся к постановке ступней. Во всех позах "стоя" ступни всегда ориентированы таким образом, чтобы ступня ноги, к которой мы наклоняемся (или в сторону которой делаем выпад, то есть сгибаем колено) располагалась в плоскости туловища, то есть была направлена вбок, параллельно стене, если мы стоим к ней спиной. Другая же стопа должна составлять с первой острый угол от 45° до примерно 70°. Но не прямой и не тупой угол! Во время выполнения каждой "стоячей" позы подошвы ступней - обеих! - должны быть плотно прижаты к полу, что достигается далеко не сразу.
 Более того, в школе Айенгара настаивают на том, чтобы подошвы ступней были настолько полно прижаты к полу, чтобы вес тела распределялся на всю площадь ступни равномерно, а не различался по ее участкам. Только тогда точка, которую они называют "глазом бога Бургу", будет иметь плотный контакт с поверхностью, что означает необходимое состояние ног. Это, безусловно, "высший пилотаж", потому что перед начинающим сразу встает несколько взаимоисключающих проблем: кроме удержания ступней в полном контакте с полом в "Уттхита Триконасане" ноги должны быть прямыми в коленях (чашечки обеих ног четко подтянуты вверх), а туловище, опустившись вбок, должно располагаться в плоскости ног, то есть - быть параллельным стене, к которой вы расположены спиной.
 Обычно средняя гибкость человека, не знакомого с йогой, весьма посредственна. Мало того, что не достать рукой пола, но еще и ступня ноги, от которой мы уходим вниз и вбок, отрывается от пола. И под коленями тянет. И туловище не разворачивается. Что же делать?
 Во-первых: все "стоячие" асаны следует выполнять у стены, как я уже говорил, у вертикальной плоскости. Йогачарья Айенгар в 1989 году на занятиях прямо сказал, что в "стоячих" позах стенка - лучший учитель.
 Итак, мы расположились у стены так, чтобы ступня той ноги, к которой мы будем наклоняться, была на расстоянии 10-15 см от стены и ей параллельна. Тогда ступня противоположной ноги пяткой - при развороте до необходимого угла будет касаться стены. Установив ноги таким образом на определенную заранее ширину, с выдохом я начинаю опускаться туловищем вбок, скажем - вправо. При этом обе моих лопатки должны касаться стены. Верхняя, левая, лопатка не должна отрываться от стены ни на сантиметр. И я буду опускаться туловищем вбок до тех пор, пока не почувствую сопротивление в боках или в ноге, к которой опускаюсь. Как только сопротивление возникло и ощущения - не важно где! - стали явными, я должен упираясь правой рукой в прямую в колене правую ногу (и с прижатыми к стене лопатками) остаться в таком положении. Верхняя рука уходит в зенит, нижняя в надир. То есть хотя она и упирается в ногу, но она перпендикулярна полу. Одновременно я разворачиваю голову влево так, чтобы без особого напряжения глядеть на большой палец левой руки, которая уходит вверх.
 В таком положении я слежу за дыханием, живот абсолютно расслаблен. Ноги - как жесткие струны, они натянуты, но не перенапряжены. Здесь есть тонкость, на которую я хотел бы особенно обратить внимание читателя. Если ноги недонапряжены, то асана выходит (как и все прочие "стоячие" позы) неустойчивой, расхлябанной. Ведь по мере адаптации к позам вам придется отходить от стены, лишь чуть касаться ее спиной для контроля, - а потом вообще делать без поддержки и опоры. И тогда недонапрягая ноги вы будете стоять в асанах неуверенно и неустойчиво. Перенапряжение ног ведет к тому, что вместе с ними работает и все тело, а это уже не что иное, как лишняя, паразитная работа, которая совершенно не нужна и является искусственно созданной помехой к верному исполнению позы.
 Следовательно, нужно "поймать" такой сектор интенсивности натяжения ног, чтобы они оставались достаточно жесткой, неизменяемой конструкцией, а туловище при этом можно было максимально расслабить, и оно свободно "крутилось" в поясе.
 Следует с выдохом входить в "Триконасану", держать в ней дыхание свободным и подниматься в исходное положение со вдохом так, чтобы скорость сгибания-разгибания не сбивала размеренность и покой дыхания. Это диктует определенную замедленность движений по входу в позы и выходу из них.
 Переформулирую. Мы стоим в исходном положении, с естественным и спокойным рисунком дыхания, и "смотрим" вниманием на его непринужденное течение. Затем, с выдохом, плавно входим в доступную нам на сегодня форму "Уттхита Триконасана" (или любой другой позы). Выдох, вдох и мы снова дышим нормально, спокойно, расслабленно и непринужденно, но уже находясь в данной позе. Рисунок дыхания и его параметры (объем, глубина вдоха-выдоха, их соотношение, частота и т.д.) стали другими, присущими данной форме тела (форме асаны), но, с другой стороны, дыхание осталось столь же расслабленным но уже в новых пределах и свободным как если бы мы не меняли формы!
 Вот в чем суть. Это главный момент, его надо понять. Как если бы я спокойно расхаживал взад-вперед по площади определенной конфигурации. Затем эта конфигурация плавно изменилась, а я все так же неспешно двигаюсь уже в новых границах. Все это сопровождается полным расслаблением как мышц живота, так и диафрагмы "потрохов", - что субъективно оценивается как легкость и комфорт внутри, в абдоминальной области.
 Затем, когда я сделал очередной выдох и со вдохом плавно и не напрягаясь! - поднялся в исходное положение - выдох-вдох, снова прежний дыхательный рисунок (потеря дыхания для положения стоя) восстановился, и я дышу, словно ничего и не делал.
 Если же после возвращения в исходное положение рисунок спокойного дыхания нарушился, возник его сбой, то значит я или слишком быстро вышел из формы, или продержал ее дольше необходимого и возможного. Отсюда именно сохранение рисунка дыхания покоя после выхода из позы или нарушение этого рисунка может быть показателем правильности нашей практики.
 Нужно ли прилагать сознательное усилие, с тем чтобы улучшить форму позы, уже находясь в ней? Ну конечно нет. Делая так, мы нарушаем принципы "действия недействием".
 Вообще на первых порах "стоячие" позы лучше выполнять с разнообразными опорами и поддержками. Тело и сознание должны немного привыкнуть к этим асанам. Но все это условно. Главное и самое трудное - это выполнять асаны йоги без примеси себя. Тело делает, а то, что есть "Я", - просто равнодушно смотрит на это. Или даже не смотрит. Сделать асану хорошо - это значит сделать ее так, как она сегодня может получиться. И этого должно хватить, чтобы вы ничего больше сегодня не хотели и ни к чему не стремились. Делать асаны - значит уравновешивать сознание через специфическую работу с телом. Йога, как и политика, - это искусство возможного.
 Противопоказания к "Уттхита Триконасане" немногочисленны: это период месячных для женщин, обострение расстройств или заболеваний внутренних органов, хотя в гораздо больше степени этот запрет относится к следующей асане, которую мы рассмотрим, а именно:
 
 
 4. "Паривритта Триконасана" - поза "перевернутого треугольника" (рис. 22, 23).
 
 Рис. 22. Паривритта Триконасана
 
 Рис. 23. Паривритта Триконасана
 Ее выгоднее делать вначале также у стены, но разместившись к ней лицом. Тогда, с выдохом скрутив тело на 180° в поясе и направив левую, скажем, руку к правой стопе, мы должны разместить ее ладонь на полу у наружного края стопы. Так, чтобы соприкасались наружные края левой руки и правой стопы, причем пальцы левой руки и правой ноги - их кончики - находятся рядом и на одном уровне. Если до пола достать по каким-либо причинам нельзя, следует упереть левую руку в правую ногу. Спина при этом лопатками и всем своим верхом опять-таки прижата к стене. Правая рука уходит по стене в зенит. В этой асане необходимо с достаточной силой упираться ладонью в пол (или рукой - в ногу), чтобы развернуть туловище опять же в плоскость ног, только теперь верхний пояс скручен на 180°.
 Наклоняться, как обычно, с выдохом. Затем дышать свободно, следя за тем, чтобы усилие в опоре на руку не нарушало свободу и амплитуду дыхания. Живот абсолютно расслаблен и скручен. В идеале - он прижат к правому бедру так, чтобы между ними не было просвета. Лицо развернуто снова вверх, и мы смотрим на большой палец правой руки.
 Вообще можно применять в "стоячих" асанах половинный принцип. Суть его в том, что, войдя в позу, вы - даже прилично владея ее формой - не пытаетесь сразу "влиться" в окончательную ипостась. Половину времени выдержки можно провести в черновой форме, следя за дыханием и расслабляясь, а когда тело "потекло", стало пластичным, следует "добрать" форму до возможной на сегодня. Излишне напоминать, что положение стоп ног и их (ног) состояние в обоих "Триконасанах" практически идентичны. Включая тот момент, что чуть больше нагружена та нога, к которой именно осуществляется наклон. Впрочем, работа суставов бедра в "прямом" и "обратном" "треугольниках" полностью различна.
 Эффект верной практики обеих выполненных поз для тела следующий: они хорошо влияют при сколиозах и артритах нижней части спины, артрите плечевых суставов, слабом смещении позвонков, ишиасе, плоскостопии всех видов, повышенной кислотности. Эти позы с успехом применяются для ликвидации последствий перенесенного полиомиелита, но лишь при достаточно умеренно выраженных остаточных явлениях и под руководством опытного специалиста по йоге тела.
 
 
 5. "Уттхита Парсваконасана" - "прямой боковой угол" (рис. 24, 25).
 
 Рис. 24. Уттхита Парсваконасана
 
 Рис. 25. Уттхита Парсваконасана
 Эта поза принадлежит к разновидности "стоячих" асан с выпадом, когда одна нога остается прямой, а другая - в сторону которой, собственно, и выполняется упражнение - согнута под прямым углом в колене. При этом верхняя часть бедра строго параллельна полу, а участок ноги от колена до голеностопа -перпендикулярен. Положение стоп - стандартное. Туловище склоняется в сторону выпада, при этом обе лопатки опять же прислонены к вертикальной плоскости, то есть тело, туловище развернуто в плоскость ног. Нижняя рука опирается о пол ладонью или пальцами, будучи установлена за ногой, а не впереди нее. Бок при этом почти ложится на ногу, но не совсем, потому как при опоре прямой рукой о пол обычно ее длина такова, что бок касается наружной поверхности бедра, но не лежит на ней всем весом туловища.
 Нюанс: мы должны сохранять выпад усилием согнутой ноги, особенно - мышц бедра. У тех, кто имеет хорошие суставы и неплохую растяжку, иногда возникает непроизвольная возможность увильнуть от необходимой в этой асане работы. И они провисают ниже прямого угла в выпаде. При этом схема позы как будто весьма похожа на требуемую, но это лишь для неискушенного взгляда. Когда человек, стоя в данной асане, "проваливает" вниз таз, согнутая в колене нога сгибается под острым углом - бедро по отношению к перпендикулярной полу лодыжке. И тогда мышцы ноги, которая в выпаде, выключаются, они не работают так, как надо, вес тела "повисает" на коленном суставе. Это ошибка. "Стоячие" позы предназначены не для того, чтобы уйти от нагрузки, а напротив чтобы отыскать и сполна выдержать усилие, предложенное данной формой.
 В асанах, выполняемых с выпадом, есть одна маленькая хитрость, о которой нам рассказал во время практики директор парижского Айенгарцентра, один из секретарей Айенгара доктор фаек Биреа. Чтобы нагрузка на мышцы согнутой ноги не чувствовалась и не нарушала состояние сознания, необходимо соблюдать так называемый "хинч". Если мы поглядим на стопу стоящей на полу свободно ноги, то видно: там, где кончается подъем, и больше к внутренней "грани" заметно выступает сухожилие, которое затем уходит вверх, по берцовой кости. "Хинч" - это участок этого сухожилия от конца подъема до того момента или места, где нога становится сугубо вертикальной. Собственно, "хинч" или "инч" не что иное, как "дюйм", то есть примерно 2,5 сантиметра длины упомянутого отрезка сухожилия. И вот если мы поднимем с силой, но без перенапряжения вверх пальцы стопы, то этот участок сухожилия напрягается и как бы становится "железным". При этом работа согнутой ноги перестает чувствоваться - при выдержке "хинча" - и можно держать совершенно без усилий.
 Рука, которая сверху, вытянута и тоже касается стены, одновременно являясь продолжением линии верхнего бока. Из-под руки следует, повернув голову вверх, смотреть в потолок. Когда я говорю "смотреть в потолок" или "на большой палец руки, которая вверху" - это не значит, что надо стараться, выворачивая шею и глаза. Нужно просто обозначить положение головы, насколько это возможно, без напряжения в мышцах шеи и глазах.
 Противопоказаний к данной асане нет, кроме изложенных ранее в главе "Асаны". Эффект тот же, что и от "треугольников", с той лишь разницей, что меняются диапазоны работы суставов. Но обратный ее вариант доставляет начинающим незабываемые ощущения и называется
 6. "Паривритта Парсваконасана" - "поза перевернутого бокового угла" (рис. 26, 27).
 

<< Пред.           стр. 3 (из 7)           След. >>

Список литературы по разделу