<< Пред.           стр. 5 (из 8)           След. >>

Список литературы по разделу

  Имеется два вида превращений, претерпеваемых гунами. Во время разложения мира гуны изменяются каждая сама по себе, не затрагивая других: саттва изменяется в рамках саттва, раджас - в пределах раджас, тамас - в границах тамас. Подобного рода превращения гун называются "сварупапаринама" - изменения в однородном. На этой стадии, будучи не противоположны одна другой и не находясь во взаимодействии друг с другом, гуиы не могут создавать или производить что-либо. Ни один объект мира не может возникнуть без сочетания (combination) гун и без преобладания одной из них над другими. Поэтому до созидания мира гуны существуют как однородная масса, в которой отсутствуют перемещения (хотя и происходят преобразования), а также нет ни вещей, ни качеств звука, осязания, цвета, вкуса или обоняния. При этом гуны находятся в состоянии равновесия, которому санкхья и дает название пракрити.
  Другой тип преобразования имеет место тогда, когда одна из гун доминирует над другими, а они подчиняются ей. В этом случае возможно создание отдельных вещей. Подобного рода преобразование называется "вирупа-парчнама" или превращением в другое, и является исходным пунктом эволюции вселенной.
  3. Пуруша 1
  Вторым признаваемым школой санкхьи типом первичной реальности является я. Существование я должно быть признано всеми. Каждый человек чувствует и понимает, что он существует, что он видит ту или иную вещь. Чувство "я" и "мое" - наиболее естественное и бесспорное переживание, которое свойственно всем. В самом деле, никто не может серьезно отрицать свое я, ибо сам акт отрицания предполагает реальность я. Поэтому последователи санкхьи утверждают, что существование я самоочевидно, а его несуществование не может быть доказано.
  Но если существование я более или менее общепризнано, то относительно его природы имеются большие разногласия. Некоторые из чарваков отождествляют я с телом, другие - с жизнью, а третьи - с умом. Буддисты и некоторые эмпирики считают я тождественным потоку сознания. Последователи философии ньяя-вайшешики и прабхакара-мимансы утверждают, что я - это лишенная сознания субстанция, которая при определенных условиях может приобрести атрибут сознания. Последователи же бхатта-мимансы считают, что я - это обладающая сознанием сущность, частично непознанная из-за несовершенной и неполноценной природы нашего познания. Адвайта-ведантисты угверждают, что я - это чистое вечное сознание, являющееся также состоянием блаженства. Я едино во всех телах и является вечным, само-светящимся интеллектом (intellect).
  Согласно санкхье, я отличается от тела и чувств, ума и интеллекта. Оно не принадлежит миру объектов. Я - это ни мозг, ни нервная система, ни совокупность состояний сознания. Я представляет собой обладающий сознанием дух, который всегда является субъектом и ни-
 
  1 См. "Vedantasara", 51-59; "Karika" и "Kaumudi", 17-20; "Pravacana-bhasya" и "Vrtti", 1. 66; 1. 138-164; 5. 61-68.
 
  когда не становится объектом какого-либо познания. Я - это не субстанция с атрибутом сознания, а чистое сознание, сознание как. таковое.
  Сознание есть сама сущность, а не просто качество "я". Равным образом нельзя сказать, что я - это состояние блаженства сознания, как думают адвайта-ведантисты; блаженство и сознание, будучи различными, не могут быть сущностью одной и той же реальности. Я есть трансцендентный субъект, сущностью которого является чистое сознание. Свет самосознания всегда остается тождественным самому себе, хотя. объекты познания могут изменяться и следовать один за другим. Я-это устойчивое, постоянное сознание, в котором нет ни изменения, ни активности. Я - выше всяких изменений и актив-нос ги, являясь беспричинной, вечной всепро-никающей реальностью, которая свободна от каких бы то ни было привязанностей и не подвержена воздействию каких-либо объектов.
  Все изменения и деятельность, все удовольствия и страдания в действительности принадлежат материи и ее продуктам - телу, уму, интеллекту и т. д. Отождествлять я с телом, чувствами и интеллектом было бы совершенным невежеством. И когда благодаря такому невежественному представлению я смешивается с умом или телом, оно калсется ввергнутым в пучину изменений и деятельности, скорби и страданий.
  Существование я как трансцендентного субъекта опыта доказывается школой санкхьи с помощью ряда аргументов.
  а) Все вещи служат каким-то существам, ибо они, подобно столам, стульям и т. д., имеют сложное расположение частей. Существа, целям которых служат вещи вселенной, должны быть в корне отличны от них, то есть эти существа не могут быть названы не имеющими сознания вещами, состоящими, как и физические объекты, из частей, ибо это превратило бы их в средства для осуществления целей других существ, не давая им возможности служить самим себе. Эти существа должны быть я; обладающими сознанием, целям которых служат физические предметы.
  б) Все материальные объекты, включая ум и интеллект, чтобы достичь чего-либо или реализовать какую-нибудь цель, должны контролироваться и направляться некоторым разумным началом. Машина работав только тогда, когда ею ' управляет человек. Следовательно, должны быть некоторые я, руководящие действиями пракрити и всех ее продуктов.
  в) Все объекты наделены природой удовольствия, страдания и безразличия. Но удовольствие и страдание имеют значение лишь в том случае, если их кто-либо испытывает. Значит, должны существовать некоторые обладающие сознанием субъекты, или я, испытывающие или переживающие соответственно удовольствие или страдание.
  г) Некоторые люди искренно стараются достичь окончательного освобождения от всех cwa-даний уже в этом мире. Это невозможно для всего, принадлежащего к физическому миру, ибо по самой своей природе физический мир скорее вызывает страдания, чем облегчает их. Поэтому должны существовать некоторые нематериальные субстанции, или я, выходящие за пределы физического мира. Иначе концепция освобождения, или спасения, и стремление святых и спасителей человечества к освобождению были бы лишенными смысла.
  Адвайта-ведантисчы говорят, что есть только '" единое универсальное я, пронизывающее все тела. Но мы должны признать множество я, каждое из которых связано с определенным телом, что вытекает из следующих соображении.
  а) Разные индивиды явно разно рождаются и разно умирают, имеют разные чувствительные и двигательные способности. Рождение или смерть одного индивида не означает того же самого для всех других. Слепота или глухота одного " человека не вызывает идентичных качеств у всех д других людей. А если бы одно и то же я принадлежало всем личностям, то рождение или смерпэ одного вызывала бы рождение или смерть всех других, а слепота или глухота одного человека сделала бы слепыми или глухими всех остальных. , , Поскольку, однако, этого не происходит, следует признать, что существует не одно, а множество я.
  б) При наличии только одного я для всех живых сущее 1в активность любого из них должна была бы сделать активными и всех остальных. Но в действительности, когда мы спим, другие энергично действуют, и наоборот.
  в) Мужчины и женщины отличаются как от богов, так и от птиц и зверей. Но эгих различий не было бы, если бы боги и люди, птицы и звери обладали одним и тем же я. Таким образом, мы видим, что должно существовать множество я как вечных и разумных субъектов познания, в отличие от пракрити, которая является единой, вечной и неразумной основой объектов познания, включая ум, интеллект и мое я.
  4. Эволюция вселенной 1
  Пракрити, вступая в связь с пурушей, образует мир объектов. Эволюция вселенной начинается с соприкосновения пуруши (я) с пракрити (первичной материей). Однако связь между пурушей и пракрити не похожа на какое-либо обычное соединение двух ограниченных материальных субстанций. Это особая разновидность действенной связи, посредством которой пракрити подвергался влиянию пуруши, подобно тому, как наше тело приходит в движение под влиянием мысли. Эволюция не может начачься, пока пракрити и пуруша не связаны друг с другом. Она обусловлена не одним только я (ибо оно неактивно); она не может начаться и при наличии одной материи, так как последняя неразумна. Если вообще можно говорить о какой-либо эволюции мира, то активность пракрити должна находиться под руководством разумной пуруши. Только при взаимодействии пуруши и пракрити возможно создание мира объектов.
  Но возникает вопрос: каким образом два столь различных и противоположных начала, как пуруша и пракрити, действуют сообща? Чтю заставляет их вступать в связь? Ответ сторонников санкхьи заключается в следующем. Подобно
 
  1 Cм."Karika" и "Kaumudi", 21-41; "Pravacana-basya и "Vrtti", 1. (Л-74; 2. 10-32.
 
  тому как слепой и хромой могут действовать совместно, чтобы выбраться из леса, так неразумная пракрити и неактивная пуруша объединяются, чтобы обеспечить свои интересы. Пракрити требуется помощь пуруши, чтобы стать извесгной и признанной кем-либо, а пуруша нуждается в помощи пракрита, чтобы отличить себя от последней и тем самым достигнуть освобождения.
  При соприкосновении пуруши с пракрити происходит нарушение равновесия, в котором находились гупы до созидания мира. Одна из гун - раджас,- являющаяся по природе своей акгивной, первой нарушает покой и приходит в движение; затем начинают вибрировать и другие гуны. Это вызывает сильное волнение в бесконечных недрах пракрити, причем каждая из гун пытается установить свое господство над другими. В результате постепенной дифференциации и соединения трех гун возникают их комбинации, где гуны распределены в различных пропорциях, которые и порождают те или иные объекты мира.
  Первым продуктом эволюции пракрита является махат, или буддхи1. С точки зрения космоса, этот продукт составляет обширную основу огромного мира объектов и потому называется "махат", то есть великое единство. С точки зрения психологии, будучи принадлежностью индивида, он называется "буддхи", то есть интеллект. Перед интеллектом стоит задача выяснения и решения. Благодаря интеллекту осознается различие между субъектом и объектами и принимаются решения относительно вещей.
  Интеллект возникает из преобладания в пракрита элемента саттва. Естественной его функцией является обнаружение себя и других вещей. Поэтому в чистом виде интеллект имеет такие атрибуты, как добродетель, познание, отрешенность и превосходство. Но интеллект, испорченный тамас, приобретает такие противоположные атрибуты, как порок, невежество, привязанность и несовершенство. Интеллект отличается от пуруши, или я, которое выходит за пределы всех
 
  1 См. "Sankhya-sutra", 1. 71.
 
  физических вещей и качеств. Но он является основой умственных процессов всех индивидов. Ближе всего интеллект стоит к я, отражая сознание я так, что он сам становится сознательным и разумным. В то время как чувства и ум функционируют для интеллекта, последний функционирует непосредственно для я и дает ему возможность отличать себя от пракрити 1.
  Вторым продуктом пракрита, возникающим I непосредственно из махат, является аханкари, мое я. Функция аханкары заключается в ощущении "я и мое". Благодаря этому чувству я рассматривает себя (неправильно, конечно) в качестве носителя или причины действий и снимет себя желающим и стремящимся к достижению целей, чем-то таким, что имеет свойства. Сначала мы воспринимаем объекты при помощи чувств. Затем ум размышляет над полученными впечатлениями объектов и определяет их принадлежность к тому или иному виду. Далее происходит присвоение этих объектов, а также возникает чувство заинтересованности субъекта в этих объектах. Аханкара как раз и есть это понимание я как "себя" и объектов - как "моих". Таким образом, аханкара определяет наше отношение к объектам, и мы дейсгвуем по отношению к последним тем или иным образом. Гончар, например, изготовляет горшок в том случае, если считает это одной из стоящих перед ним задач; принимая соответствующее решение, он говорит себе: "Я сделаю горшок".
  В соогветствин с преобладанием той или иной из трех гун аханкара может быть трех видов. Когда преобладает элемент саттва, мы имеем вайкарику, или саттвику; преобладание раджас порождает тайджасу, или раджасу, а преобладание тамас - бхутади, или тамасу. Из первого возникает одиннадцать органов: пять органов восприятия, пять органов действия и ум (манас). Из третьего происходит пять тонких элементов. Второе (раджас) обусловливает как первое, так и третье, доставляя энергию, необходимую для превращения элементов саттва и тамас в свои продукты.
 
  1 См. "Karika", 36-37; "Sankhya-sutra", 2. 40-43.
 
  Этот порядок развития из аханкары обоснован в "Санкхья-карике" и разделяется Вачаспатимишрой 1. Однако Виджнянабхикшу2 указывает на другой порядок, согласно которому манас (ум) есть только чувство, представляющее собой преимущественно саттвику (проявляющееся) и происходит поэтому из саттвики аханкары. Другие десять органов развиваются из раджаса аханкары, а пять тонких элементов - из тамасы. Взгляды ведантистов тождественны взглядам Вачаспатимишры.
  Пять органов восприятия - это чувства зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. Они воспринимают соответственно физические качества цвета, звука, запаха, вкуса, твердости и развиваются из аханкары для удовлетворения желаний я. Желание я наслаждаться объектами создает как сами объекты, так и органы наслаждения ими.
  Органы действия находятся во рту, в руках, ногах и в половых органах. Они выполняют соответственно функции речи, хватания, передвижения, очищения и воспроизводства. Воспринимающими впечатления извне органами не могут считаться такие реально существующие органы, как глазные яблоки, ушные раковины, кожа, руки, ноги и т. д. В этих чисто внешних органах чувств имеются некоторые неощутимые силы, воспринимающие физические объекты и воздействующие на них; именно эти силы и должны рассматриваться как настоящие органы восприягия, которые, будучи неощутимыми, не могут быть восприняты чувствами, а познаются лишь с помощью умозаключения 3.
  Манас - это центральный орган, по своей природе напоминающий как органы познания, так и органы действия. По манас руководит работой этих органов, которые не могут обходиться без него. Будучи весьма тонким чувством, манас в ю же время состоит из частей и может поэтому соприкасаться одновременно с несколькими чувствами.
 
  1 Ср. "Karika" и "Kaumudi", 25.
  2 Ср. "Pravacana-bhasya", 2. 18.
  3 Cp. "Sankhya-sutra", 2. 23; "Karika" и "Kaumudi", 26 и 28.
 
  Манас, аханкара и буддхи являются тремя внутренними органами (антахкарана), а органы чувств (зрения, слуха и т. д.) и органы действия называются внешними. Внутренние органы определяют жизненные процессы. Десять внешних органов обусловливают деятельность внутренних.
  Манас преобразует неопределенные чувственные восприятия, доставляемые внешними органами, в определенные восприятия; я берет воспринятые объекты как собственные желаемые цели или отвергает их; интеллект же принимает решение: идти ли к этой цели или избегать ее.
  В философии санкхьи три внутренних и десять внешних органов называются тринадцатью каранами (органами). В то время как внешние органы ограничены наличными объектами, внутренние не ограничены, так как имеют дело с прошлым, настоящим и будущим 1.
  Взгляд санкхьи на манас и другие органы существенно отличается от взглядов философов других систем. Согласно учению ньяя-вайшешики, манас - это вечная субстанция, которая, подобно атому, не имеет частей и не может поэтому одновременно соединяться со многими чувствами. Мы не можем в одно и то же время испытывать множество разных переживаний: восприятий, желаний и стремлений. Для сторонников же санкхьи манас не является ни атомным, ни вечным, а считается сложным продуктом пракрита, то есть субъектом возникновения и разрушения во времени. Они полагают, что у нас может возникнугь одновременно множество переживаний - ощущений, восприятий, чувств, волевых актов, хотя обычно наши переживания следуют одно за другим.
  Ньяя-вайшешики считают, что органами восприятия являются только манас и пять внешних чувств, утверждая при этом, что внешние чувства возникают из физических элементов. Представители же санкхьи перечисляют одиннадцать органов-манас, пять сенсорных и пять моторных органов - и указывают, что они
 
  1 Ср. "Sankhya-sutra", 2. 26-32, 2. 38, 5. 71; "Karik. и "Kaumudi", 27, 29-30, 32-33
 
  происходят из аханкары, которое другие философы не считают самостоятельным началом. Если ведантисты признают пять жизненных функций независимыми началами, то последователи санкхьи сводят их к общим функциям антахкараны 1.
  Пягь тонких элементов являются потенциальными элементами, основными сущностями звука, осязания, цвета, вкуса и обоняния. Они весьма тонки и не могут быть восприняты обычным образом. Мы узнаем о них только с помощью логического умозаключения, хотя йогины могут воспринимать их.
  Из тонких элементов возникают следующие пять вещественных, физических элементов: 1) из сущности звука - эфир с качеством звука, воспринимающимся ухом; 2) из сочетания сущности осязания с сущностью звука -воздух с атрибутами звука и осязания; 3) из сущности цвета, смешанной с сущностями звука и осязания, возникают свет или огонь со свойствами звука, осязания и цвета; 4) из сущности вкуса в сочетании с сущностями звука, осязания и цвета возникает элемент воды с качествами звука, осязания, цвета и вкуса; 5) 'сущность обоняния в сочетании с другими четырьмя сущностями порождает землю, которая имеет все пять качеств - звук, осязание, цвет, вкус и обоняние. Пять физических элементов - эфир, воздух, свет, вода и земля - соответственно обладают специфическими качествами звука, осязания, цвета, вкуса и запаха. В перечисленном здесь порядке каждый последующий элемент добавляет к своим собственным качествам качества предыдущих элементов, поскольку их сущности, комбинируясь, прогрессивно возрастают 2.
  Весь ход эволюции от пракрити до физических, вещественных элементов идет в двух направлениях - психическом и физическом. Первый идет по пути развития из пракрити интеллекта, аханкары и одиннадцати сенсорно-моторных органов. Второе идет по пути создания физиче-
 
  1 Ср. "Sahkhya-sutra", 2. 20-22, 2. 31-32, 5. 84; "Karika", 24 и 29-30.
  2 Cp. "Karika" и "Kaumudi", 22.
 
  ских элементов и их продуктов из пяти тонких физических сущностей. Тонкие физические элементы, будучи внечувственными и не дающими обыкновенным существам никаких удовольствий, называются "авишеша", то есть лишенными специфических воспринимаемых свойств. Физические же элементы и их продукты, обладая специфическими свойствами, вызывающими наслаждение или страдание, либо притупляющими ум или чувства, называются "вишеша", то есть специфическими. Эти специфические объекты делятся на физические элементы, физические тела, порожденные родителями, и тонкие тела. Физическое тело состоит из пяти физических элементов, хотя некоторые и думают, что оно создано из четырех или только из одного элемента. Тонкое тело образуется в результате сочетания буд-дхи, аханкары, одиннадцати сенсорно-моторных органов и пяти тонких элементов. Физическое тело является основой тонкого тела, поскольку интеллект, аханкара и чувства не могут существовать без некоторого физического базиса. Выше уже говорилось, что Вачаспати рассматривал только эти два рода тел. Однако Виджняна-бхикшу полагает, что есть третий род, называемый телом, являющимся основой тонкого тела при переходе одного физического тела в другое ].
  История развивающейся вселенной-это игра двадцати четырех начал, из которых пракрити является первым, пять физических веществ - последними, а тринадцать органов и пять тонких элементов - посредствующими. Но поскольку вселенная необходимо связана с миром многих я - свидетелей ее существования - и с теми, кто наслаждается ею, она не существует независимо ни от чего <сама по себе>. Мир не является ни танцем слепых атомов, ни полем применения слепых механических сил, производящих его без всякой цели; мир служит самым важным целям моральной, или, лучше сказать, духовной, жизни. Если дух является реальностью, то должно быть надлежащее соответствие между моральными достоинствами и радостями или печалями, испыты-
 
  1 Ср. "Karika" и "Kaumudi", 38-41; "Sankhya-sdtra", 3. 1-17; "Pravacana-bhasya", 8. 11.
 
  ваемыми в жизни. К тому же история развития вселенной, несмотря на все противоречащие этому взгляду явления, должна быть прогрессивной реализацией (осознанием) жизни духа. Согласно философии санкхьи, превращение пракрити в мир объектов предоставляет духу возможность наслаждаться или страдать в соответствии с его достоинствами или недостатками. Но конечной целью эволюции пракрити является свобода я. Именно в полной моральных испытаний жизни, в развивающейся вселенной я осознает свою истинную природу.
  Рассмотрим теперь, какова эта природа и как она может быть реализована. Развитие пракрити по отношению к пуруше может быть представлено в следующей схеме:
 
  III. ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ САНКХЬИ 1
  Теория познания санкхьи в основном вытекает из ее дуалистической метафизики. Она при-знает только три независимых источника достоверного познания. Это - восприятие, логическое умозаключение и свидетельство священного писания. Другие источники познания -сравнение, постулирование, отрицание и т.д.-входят в эти три и не считаются самостоятельными.
  Достоверное познание является определенным и безошибочным познанием объекта субъектом посредством модификации его интеллекта (буд-дхи), отражающей сознание я на этот объект.
 
  1 "Karika" и "Kaumudi", 4-6; "Pravacana-bhHsva", 1. 87-89, 99-103; 5. 27, 37, 42-51. Для полного ознакомления с этим вопросом ср. S. С. Chatter] ее, The Nyaya Theory of Knowledge (конец V части).
 
  To, что мы обычно называем умом (mind), или интеллектом (intellect), в философии санкхьи понимается как лишенная сознания материальная сущность. Сознанием, разумом (чайтанья) действительно обладает только я. Однако я не может непосредственно познать <ухватить> объекты. Если бы оно имело такую способность, то мы бы знали обо всех объектах, поскольку наше я не конечно и не ограниченно, а всепроникающе. Но я познает объекты через интеллект, манас и чувства. Истинное познание объектов возможно лишь в том случае, когда в результате деятельности чувств и манаса формы этих объектов накладывают свою печать на интеллект, который, в свою очередь, отражает свет, или сознание я.
  Во всяком достоверном познании имеется три фактора - субъект, объект и основа, или источник познания. Субъект, то есть сознательное начало,,- это не что иное, как я - чистое сознание. Источником же достоверного познания является модификация интеллекта, через который я познает объект. Объект предстает перед я через эту модификацию. Достоверное познание является отражением я в интеллекте, модифицированном в форму объекта, ибо при отсутствии сознания, носителем которого является я, лишенный сознания интеллект не может познать что-либо.
  Восприятие является непосредственным познанием объекта путем соприкосновения его с тем или иным нашим чувством. Когда какой-либо объект, например стол, находится в нашем поле зрения, то между столом и глазами имеется контакт. Стол вызывает в органе зрения известные впечатления, или модификации, которые анализируются и синтезируются манасом. Благодаря деятельности чувств и ума интеллект модифицируется, приобретает вид стола. Однако, будучи материальным началом, не обладающим сознанием, интеллект не может самостоятельно познать объект, хотя форма объекта и пребывает в нем. Но поскольку в интеллекте имеется избыток саттва, он, как зеркало, отражает сознание я (пуруши). При отражении в интеллекте сознания я лишенная сознания его модификация в образе
  стола становится освещенной в сознательном состоянии восприятия. Подобно тому как зеркало, отражая свет лампы, позволяет видеть отраженные в нем другие вещи, так и материальное начало-интеллект,-будучи прозрачным и светлым, отражая сознание я, освещает или различает объекты познания.
  Здесь необходимо отметить, что гносеологически теория отражения объясняется различно Вачаспатимишрой и Виджнянабхикшой. При описании вышеизложенного процесса познания мы придерживались мнения Вачаспатимишры. Он считает, что объект познается в том случае, если я отражается в интеллекте, который модифицируется в форму объекта.
  Согласно же Виджнянабхикшу, процесс чувственного познания происходит иным образом. Когда какой-либо объект соприкасается соответствующим органом чувства, интеллект модифицируется в форму объекта. Затем интеллект, ввиду преобладания в нем саттвы, отражает сознательное я и, невидимому, сам становится сознательным, подобно тому как зеркало, отражая свет лампы, само ярко освещается и приобретает способносгь показывать другие объекты. Далее, интеллект, модифицированный таким образом в форму объекта, сам отражается в я. Иными словами, объект представляется я через интеллект, модифицированный в соответств\ ю-щую форму объекта.
  Таким образом, с точки зрения Вачаспати, я отражается в интеллекте, а не, наоборот, интеллекта.
  Виджнянабхикшу же считает, что имеется взаимное отражение - я в интеллекте и интеллекта в я. Этот взгляд разделяется также Ве-давьясой в его комментарии1 на "Йога-cyipy". Такое предположение Виджнянабхикшу об отражении модифицированного интеллекта в я потребовалось ему, скорее всего, для того, чтобы объяснить состояние наслаждения и страдания, переживаемое я. Будучи чистым сознанием, свободным от всех наслаждений и страданий, я не может являться субъектом этих переживаний.
 
  1 См. "Pravacana-bhasya", 1. 99; "Vyasa-bhasya", 4. 22.
 
  В действительности наслаждение и страдание испытывает интеллект. Поэтому очевидные переживания я наслаждения и боли могут бьпь объяснены только с помощью некоторого рода отражения интеллекта в я.
  Восприятия бывают двух видов: нирвикал-пака - неопределенные и савикалпака - определенные. Первый вид переживаний возникает в момент соприкосновения чувства с соответствующим ему объектом и предшествует всякому умственному отбору данных чувственного восприятия. Поэтому такое восприятие называется простым ощущением объекта. Этот вид восприятия представляет собой познание объекта просто как чего-то существующего, без всякого осознания его в качестве вещи того или иного рода. Это - невыразимое словами переживание, похожее на переживания ребенка или немого. Подобно тому как дети и немые не могут выразить словами своих переживаний, так и мы не можем передать в словах или предложениях это неопределенное восприятие объекта.
  Второй вид восприятия появляется в результате анализа, синтеза и истолкования манасом (умом) данных чувственного восприятия. Поэтому подобное восприятие называется суждением об объекте. Это - определенное познание объекта как особого рода вещи, имеющей определенные качества и находящейся в определенных отношениях к другим вещам. Такое восприятие объекта выражается в форме предложения с субъектом и предикатом, например: "Это - корова", "Эта роза красная" 1.
  Вывод представляет собой познание одного Пр невоспринимаемого термина через другой, который воспринимается и неизменно связан с первым. Вывод ведет нас от того, что воспринято, к познанию того, что невоспринимаемо, через известную всеобщую связь (вьяпти) первого со вторым. Знание о вьяпти - всеобщей связи между двумя объектами -мы получаем из повторных наблюдений их одновременного существования. В противоположность ошибочному мнению
 
  1 Более полное описание восприятий нирвикалпака и савикалпака см. S. С. С h a tt e r j e e, The Nyaya Theory of Knowledge, ch. IX.
 
  некоторых мыслителей, представители санкхьи считают, что одного примера связи двух объектов недостаточно для познания всеобщей связи
  между ними.
  В отношении классификации выводов санкхья придерживается точки зрения ньяйи, хотя и в несколько измененной форме. Выводы делятся прежде всего на утвердительные и отрицательные. Вывод считается утвердительным, когда он основан на общеутвердительном суждении, и отрицательным - когда основан на общеотрицательном суждении.
  Утвердительные выводы делятся на пурвават и саманьятодришта. Пурвават - это такой вывод, который основан на наблюдаемом постоянном сосуществовании двух вещей. Так, например, из виднеющегося дыма заключают о существовании огня, потому что всегда наблюдалось, что дым сопровождается огнем. Вывод саманьятодришта основан не на каком-либо наблюдаемом сосуществовании среднего и большего терминов, а на соответствии среднего термина фактам, постоянно связанным с большим термином. Как мы узнаем об имеющихся у нас чувствах зрения, осязания и т. д.? Этого нельзя узнать посредством восприятия, ибо сами чувства внечувствен-ны У нас нет чувства для восприятия наших чувств. Следовательно, о существовании чувств можно узнать с помощью вывода, подобного следующему: "Все действия (например, действие резания) требуют некоторых средств или инструментов; восприятия (например, восприятие цвета) также представляют собой действия; следовательно, должны быть и некоторые средства или органы восприятия". Здесь следует отметить, что существование органов выводится из актов восприятия не потому, что мы наблюдали органы, которые должны быть неизменно связаны с теми или иными актами восприятия, но потому, что восприятие, как мы знаем, есть действие, а действие требует средств для своего осуществления.
  Отрицательный вывод похож на то, что некоторые наяйики называют выводом шешават. Он состоит в доказательстве того, что должно быть истинным, путем исключения всего противоречащего ему. Так, например, устанавливается, что звук должен быть не чем иным, как качеством, потому, что он не может быть субстанцией или активностью, отношением или чем-либо еще. В отношении логической формы вывода последователи санкхьи, как и наяйики, считают пятичленный силлогизм наиболее убедительной формой доказательства посредством умозаключения 1.
  Третий источник познания - это шабда, или достоверное свидетельство. Оно состоит из авторитетных заявлений и дает нам знание объектов, которые не могут быть познаны ни с помощью восприятия, ни с помощью вывода.
  Шабда бывает двух видов: лаукика и вай-дика. Лаукика есть показание обыкновенных внушающих доверие лиц, не признаваемое, однако, в системе санкхьи самостоятельным источником познания, поскольку оно зависит от восприятия и вывода; вайдика-показание шрути, то есть вед. Веды дают нам истинное познание сверхчувственной реальности, которая не может бытьпознана посредством восприятия или вывода. Так как веды никем не составлены, они свободны от всех дефектов и несовершенств, присущих произведениям людей. Поэтому они непогрешимы и обладают самоочевидной достоверностью. Веды являются воплощением откровения просветленных пророков. Будучи всеобщим и вечным опытом, эти откровения независимы от воли и сознания отдельных лиц. Веды безличны; однако они невечны, поскольку возникают из духовного опыта пророков и святых и сохраняются посредством передачи их учения от поколения к поколению.
  IV. ДОКТРИНА ОСВОБОЖДЕНИЯ 2
  В нашей жизни переплетаются радость и печаль. И действительно: в жизни масса удовольствий, которыми пользуются многие существа, но в ней гораздо больше страданий и лишений, которым подвержены в большей или меньшей мере
 
  1 Подробнее см. S. С. С h a tt e r j e e, The Nyaya Theory of Knowledge, Bk. III.
  2 См. "K.arika" и "Kaumudi", 44-68; "Sankhya-sutra", "Pravacana-bhasya" и "Vrtti", 3. 65-84.
 
  все живые существа Если бы даже кому-нибудь и удалось избегнуть всех болезней и лишений, он не смог бы уклониться от когтей старости и смерти. ш Обычно мы являемся жертвами трех видов страданий - адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика. Первый вид страданий обусловливается внутренними причинами - телесными и душевными болезнями. Сюда относятся такие телесные и психические страдания, как лихорадка, головная боль, внезапные приступы страха, гнева, алчности и т. п.
  Второй вид страданий вызывается внешними естественными причинами - людьми, зверями, колючками и т. п. Примерами такого страдания могут служить убийство, укус змеи, укол и т. д.
  Третий вид страданий вызывается внешними сверхъестественными причинами - привидениями, демонами и т. д.
  Люди страстно желают избегнуть всякого рода страданий. Больше того, они хотят раз и навсегда пресечь все страдания и пользоваться одними удовольствиями. По это невозможно. Мы не можем получать одни лишь удовольствия и совершенно устранить мучения. Пока мы связаны со своим бренным телом и его несовершенными органами, все наши удовольствия тесно переплетаются с мучениями, хотя иногда только временными. Поэтому следует отказаться от гедонистического идеала наслаждений и поставить перед собой менее привлекательную, но зато более разумную цель-освободиться or страданий.
  В системе санкхьи под освобождением по- нимается абсолюгное и полное прекращение всех страданий, без какой бы то ни было возможности их повторения. Это - конечная цель, suinmuni bonuin нашей жизни.
  Как достигается освобождение, или абсолютная свобода, от всяких мучений и страданий? Все искусства и ремесла современного человека и все достижения современной науки могут дать нам лишь временное облегчение от мук, лишь мимолетные удовольствия. Они не обеспечивают полного и окончательного освобождения от всех зол, которым могут подвергнуться наш ум и тело. Поэтому для разрешения этой задачи
  требуется другой, более эффективный метод, который индийский философ находит в правильном познании реальности. То, что наши страдания обусловлены невежеством,- общее правило. Подтверждением этому могут быть многочисленные примеры, когда зачастую невежественный и необразованный человек испытывает страдание потому, что он не знает законов жизни и природы. Чем больше мы знаем о самих себе и об окружающем нас мире, тем лучше приспособляемся к борьбе за существование и тем больше получаем наслаждений. Однако и в этом случае мы не вполне счастливы и не полностью свободны от страданий и нищеты. Причина этого коренится в том, что мы не обладаем совершенным познанием реальности. Когда мы будем облада-ib этим познанием, мы достигнем освобождения от всех страданий.
  Реальность в понимании филосо4юв санкхьи представляет собой множество я и стоящий перед ними мир объектов. Я - это разумное начало, которое, не обладая каким-либо качеством или активностью, является чистым сознанием, свободным от ограничений пространства, времени и причинности. Это чистый субъект, выходящий за пределы мира объектов, включая физические предметы и органические тела, ум и чувства, мое я и интеллект. Все изменения и всякого рода активность, все мысли и чувства, все удовольствия и страдания, все радости и печали принадлежа! тому, что мы называем единством ума и тела. Я совершенно отлично от комплекса ума-гела и стоит поэтому вне всех болезней или несчастий психической жизни. Удовольствие и страдание являюгся психическими факторами, которые не имеют реального отношения к чистому Я. Ум, а не Я испытывает удовольствие или страдание, бывает счастливым или несчастным. Точно так же добродетель и порок, достоинства и недостатки - словом, все моральные качества- относятся к аханкаре как личности, являющейся побудителем и исполнителем всех деянии 1.
  Я отличается от аханкары-носителя морали, побуждающего к добру или злу, достигаю-
 
  Ср. "Sankhya-suira" и "Vrtti", 5. 25-26.
 
  щего их и соответственно наслаждающегося или страдающего. Таким образом, мы видим, что Я - это трансцендентный субъект, самая сущность которого есть чистое сознание, свобода, вечность и бессмертие. Это - чистое сознание в том смысле, что изменяющиеся состояния и процессы ума, которые мы называем эмпирическим сознанием, не принадлежат Я. Я есть субъект, или свидетель, умственных изменений, равно как и телесных или физических изменений, но оно столь же отлично от первых, как и от вторых. Я - это сама свобода, поскольку оно выходит за пределы пространства, времени и причинно-следственного порядка существования. ft вечно и бессмертно потому, что оно не произведено никакой причиной и не может быть разрушено никоим образом
  Удовольствие и боль, радость и печаль свойственны интеллекту и манасу (уму). Пуруша же, или Я, по своей природе свободно от всего этого. Но ввиду невежества Я не может отличить себя от ума и интеллекта и присваивает их себе, считая их частями самого себя, вплоть до отождествления себя с телом, чувствами, умом и интеллектом. Я становится, так сказать, кем-то определенным именем и особым "сочетанием таланта, темперамента и характера". Мы говорим о Я как о "вещественном я", "общественном я", как о "чувствующем и имеющем влечения я", "воображающем и желающем я" или "обладающем волей и мыслящем я" (Джемс).
  Согласно учению санкхьи, все эти я являются не-Я, отражающими чистое Я и передающими ему все свои аффекты и эмоции, Я считает себя счастливым или несчастным, когда ум и интеллект, с которыми оно себя отождествляет, становится таковым, подобно тому как отец читает себя счастливым или несчастным, когда его любимый сын переживает удачу или неудачу, или как господин чувствует себя оскорбленным при нанесении обиды его слуге. Именно это отсутствие разграничения Я и не-Я, то есть чувство тождества Я с умом-телом, и является причиной всех наших тревог.Мы страдаем от боли или
 
  1 Ср. "Pravacana-bhasya", 1. 146-148.
 
  испытываем удовольствие потому, что переживающий субъект, находящийся внутри нас, ошибочно отождествляется с переживаемыми объектами, включая удовольствие и боль 1.
  Поскольку причиной страдания является невежество, то есть неумение разграничивать Я и не-Я, то свободу от страдания может принести именно познание различия между ними 2. Но спасительная сила познания - это не просто постижение истины; оно должно быть непосредственным познанием, или ясным пониманием того факта, что Я-это не тело и чувства, не ум или интеллект. Если мы осознаем или увидим,, что наше Я есть не рожденный и не умирающий дух, вечный и бессмертный субъект опыта, мы освободимся от всех несчастий и страданий.
  Непосредственное познание истины необходимо для устранения иллюзии, будто тело и ум являются моим Я. В таком случае мы непосредственно и несомненно воспринимаем, будто Я- это отдельный психофизический организм. Познание того, что Я отличается от всего этого, будет таким же непосредственным восприятием, если оно должно опровергнуть предыдущее и аннулировать его. Иллюзорное восприятие веревки в виде змеи не может быть рассеяно никакими аргументами или наставлениями, кроме другого восприятия веревки как таковой. Для познания нашего .Я необходим долгий путь духовных испытаний вместе с уважением к истине и постоянным размышлением о том, что дух не есть тело, чувства, ум или интеллект3. Природу и методы этого воспитания мы рассмотрим ниже, когда перейдем к философии йоги.
  Когда Я достигает освобождения, в нем не происходит никаких изменений и не появляется никаких новых свойств или качеств. Освобождение, или свобода, Я не означает развития от менее совершенного к более совершенному состоянию. Равным образом бессмертие и вечная жизнь не
 
  1 Ср. "Karika" и "Kaumudi", 62; "Pravacana-bhasya" и "Vrtti", 3. 72.
  2 Cp. "Karika" и "Kaumudi", 44, 63; "Sankhya-sutra" и "Vriti", 3. 23-24.
  3 Cp. "Sankhya-sutra" и "Vriti", 3. 66 и 75; "Karika" и "Kaumudi", 64.
 
  должны рассматриваться как будущие возможности или события во времени. Если бы они являлись событиями или временными приобретениями, то они подчинялись бы и законам времени, пространства и причинности и как таковые были бы противоположными именно свободе и бессмертию. Достижение же освобождения означает недвусмысленное признание Я как реальности, находящейся вне времени и пространства, вне ума и тела и, таким образом, в сущности своей свободной, вечной и бессмертной 1.
  Когда осуществляется такое понимание Я, оно перестает подвергаться превратностям тела и ума и спокойно существует в самом себе как беспристрастный свидетель физических и психических изменений. Подобно тому как танцовщица после выступления перед зрителями прекращает танцевать, так и пракрити перестает действовать и строить мир после проявления своей природы в Я 2.
  Таким образом, каждому я предоставляется возможность осознать себя и тем самым достигнуть освобождения в этом мире. Этот вид освобождения известен как освобождение души во время ее жизни в теле. После смерти своего тела освобожденное Я достигает освобождения духа от всех тел, как вещественных, так и тонких, что обеспечивает абсолютную и полную свободу 3.
  Виджнянабхикшу считает, что последнее есть реальный способ освобождения, поскольку Я не может быть полностью свободным от влияния телесных и умственных изменений в период своего 1елесного воплощения 4. Но все последователи санкхьи считают освобождение полным разрушением тронного страдания, что, конечно, не означает состояния радости, как оно понимаеются в веданте. Где нет страдания, там не может быть и наслаждения, почему что и то и другое относительно и к тому же неразрывно связано друг с другом.
 
  1 Ср. "Sankhya-sutra" и "Vriti", 5. 74-83; "Sankhya-sutra", 1. 56, б. 20.
  2 Ср. "Karika" и "Kaumudi", 59, 65-66.
  3 Cp. "Karika" и "Kaumudi", 67-68; "Sankhya-sutra" и "Vrtii", 3. 78-84.
  4 Cp. "Pravacana-bhasya", 3. 76-84, 5. 116.
 
  V. ПРОБЛЕМЫ БЫТИЯ БОГА l
  Отношение школы санкхьи к теизму по-разному рассматривалось различными ее комментаторами и истолкователями. В то время как одни из них решительно отвергают веру в бога, другие прилагают огромные усилия для доказательства того, что философская система санкхьи является не менее теистической, чем ньяя.
  Классическая санкхья выступает против признания бытия бога исходя из следующих соображений:
  а) То, что мир как система производных следствий должен иметь причину,- вне всяких сомнений. Но бог, или Брахман, не может быть причиной мира. Говорят, что бог должен быть вечным и неизменным Я- Однако то, что неизменно, не может быть движущей причиной чего-либо. Отсюда следует, что первопричина мира является вечной, но всегда изменяющейся пракрити - материей.
  б) Могут сказать, что материя (пракрити), будучи неразумной, для того чтобы производи ib мир, должна контролироваться и направляться некоторой разумной силой. Индивидуальные же я ограничены в возможности познания и поэтому не могут контролировать тонкую материальную причину мира. Следовательно, должно быть бесконечно мудрое существо, то есть бог, который направляет и руководит материей.
  Но это мнение несостоятельно. Согласно теистам, бог не действует и никоим образом не проявляет никаких усилий, в то время как управлять пракрити-это значит именно действовать. Допуская, что бог является правителем пракрити, мы можем ноставть вопрос:что побуждает бога управлять пракрнги и тем самым создавать мир? Это не может быть основной целью бога, ибо для него как совершенного существа нет каких-либо невыполнимых желаний и
 
  Ср. "Karika" и "Kaumudi", 56-57; "Sankhya-sutra" "Vrtti" и "Pravacana", 1. 92-95, 3.56-57, 5. 2-12. См. также G a u d a p a d a, Sarikhya-Karika-bhasya и А. К. М аj u m d a r, 'The Sankhya Conception of Personality, ch. 1-11.
 
  недостижимых целей. Это не может быть и делом существ, созданных богом, ибо ни один благоразумный человек не станет беспокоиться о благополучии других людей, не преследуя при этом своей собственной выгоды. Действительно, в мире столь много зла и страданий, что едва ли можно сказать, что он является творением бога, который, создавая мир, имел в виду только благо
  сотворенных им существ.
  в) Вера в бога несовместима с признанием реальности множества бессмертных единичных я (душ). Если сказать, что они представляют собой части бога, то эти души должны были бы обладать некоторым божественным могуществом, что, однако, совершенно исключено. Если же они созданы богом, то они должны быть подвержены разрушению. Из всего этого следует, что бог не существует и что материя (пракрита) есть достаточное основание для бытия мира объектов. Материя создает мир без участия сознания на благо единичных я, подобно тому как молоко коровы само течет из ее вымени для питания теленка.
  Реже встречается другое толкование санкхьи, не признающее ее атеистической системой. Такова точка зрения Виджнянабхикшу и некоторых современных историков философии 1. Они утверждают, что бога, обладающего способностью творить мир, не существует, но мы должны верить в бога как вечно совершенного духа, который является свидетелем мира и одно присутствие которого заставляет материю действовать и творить, подобно тому как магнит приводит в движение кусок железа. Виджнянабхикшу полагает, что существование такого бога подтверждается как разумом, так и священным писанием.
  VI. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
  Система санкхьи прослеживает весь путь развития мира: от взаимодействия двух основных начал - духа и первичной материи-до создания всей современной вселенной.
  ' См. "Pravacana-bhasya", 3. 76-84, 5. 116; А. К. M a j u m d a r, The Sankhya Conception of Perconality ch 1-11.
 
  С одной стороны, мы имеем пракрити, которая считается основной причиной всего мира, включая физические предметы, органические тела и психические явления (например, ум, интеллект и мое я). Пракрити является как материальной, так и действующей причиной мира. Она активна и постоянно меняется, но в то же время слепа и неразумна.
  Способно ли такое слепое начало развертывать и направлять упорядоченный мир к какой-либо разумной цели? Далее, как можно объяснить первоначальное беспокойство, вибрацию в пракрити, которая, как говорят, должна была находиться в состоянии равновесия?
  Санкхья признает также и второе основное начало - пурушу, или Я. Категория пуруши включает множество я, которые являются вечными, неизменными началами, наделенными чистым сознанием. Все эти я разумны, но неактивны и неизменяемы. Только в контакте с такими обладающими сознанием и разумом я лишенная сознания и неразумная пракрити развертывает мир опыта.
  Но каким образом неактивное и неизменное Я может соединяться с пракрити и оказывать на нее влияние? Сторонники санкхьи утверждают, что одного присутствия пуруши, или Я. достаточно для того, чтобы заставить пракрити действовать, хотя само по себе Я остается неподвижным. Подобным же образом отражение наделенго-го сознанием Я в лишенном сознания интеллекте объясняет познание и другие психические функции интеллекта. Но каким образом простое присутствие Я может быть причиной изменений пракрити, а не самого Я, - неясно. Равным образом совершенно непонятно, каким образом такое неразумное материальное начало, как интеллект, может отражать чистое сознание (которое нематериально) и тем самым приобретать сознание и разум. Физические аналогии, данные в системе санкхьи, недостаточно проливают свет на это положение. Существование множества я доказывается в системе санкхьи исходя из различий в природе, активности, времени рождения и смерти, сенсорной и моторной способностей различных живых существ. Однако все эти различия имеют отношение не к Я как чистому сознанию, но к связанным с ним телам. Поскольку же речь идет об их внутренней природе (то есть чистом сознании), то нет ничего такого, что может служить основанием для отличия одного я от другого. Так что теория санкхьи о многих конечных я не имеет, по-видимому, достаточных оснований. Быть может, все многочисленные я, о которых мы говорим, являются эмпирическими индивидами, или личностями, действующими в обыденной жизни.
  Так что, с умозрительной точки зрения, в философии санкхьи должны быть, невидимому, некоторые пробелы. Тем не менее мы не должны недооценивать ее значения как системы самосовершенствования для достижения освобождения. Поскольку речь идет о практической цели достижения избавления от страдания, эта система ничуть не хуже других. Она дает возможность религиозному человеку реализовать самое высшее благо своей жизни - освобождение.
 
  ***********************************
 
 
  Часть восьмая
  ФИЛОСОФИЯ ЙОГИ
  1. ВВЕДЕНИЕ
  Философия йоги является неоценимым даром великого индийского мудреца Патанджали для всех, склонных к осознанию (realisation) духа. Эта философия оказывает огромную поддержку тем, кто стремится понять существование духа как независимого начала, свободного от всех ограничений тела, чувств и ума Она носит также имя своего основателя и называется системой Патанджали
  "Йога-сутра", или "Патанджала-сутра",- первая работа этой филосо4'ской школы Вьяса написал к ней краткий, но важный комментарий под названием "Йога-бхашья", или "Вьяса-бхашья". Кроме того, "Таттва вайшаради" Ва-.часпати представляет собой хороший подкоммен-тарий к работе Вьясы, "Вритти" и "Йогамани-прабха" Бходжараджи являются весьма просчы-ми и популярными рабогами, посвященны\'и системе йоги Имеются и другие полезные руко-водсгва по философии йоги -"Йога-варттика" и "Иога-сара-санграха" Виджнянабхикшу.
  Система Патанджали, то есть йога, делится на четыре части Первая часть, называемая самадмтада, посвящена характеру, целям и формам йоги, в ней рассматриваются модификации внутреннего органа (читты) и различные методы досгижения йоги.
  Вторая часть - садханапада - посвящена средствам достижения самадхи: клеша 1, то есть
 
  1 Глагол "клиш" ("klis") является обычно непереходным глаголом klisyati и обозначает "испытывать несчастье" Кле ша (klesa) означает "несчастье" или "страдание" Но "klis" бывает иногда и переходным глаголом "klisndti", обозначаю щим "причину несчастья", "источник м^ки" "Klesas" боюе верно производится от смысла этого переходного глагола. (См "Vyasa bhasya", 1. 5, где klista соответствует klesa-hetuka [причиняющий несчастье - Ред ]).
 
  духовным состояниям, причиняющим несчастья, плодам действий и их мучительной природе, четырехсторонней форме страданий, их причине, прекращению и средствам прекращения страданий.
  Третья часть - вибхутипада - дает описание внутренних аспектов йоги, сверхъестественных сил, приобретаемых посредством применения ее на практике, и т. д.
  Четвертая часть называется кайвальяпада;
  она посвящена описанию природы и форм освобождения, рассматривая реальность трансцендентного Я и другого мира, и т. д.
  Йога тесно примыкает к системе санкхьи.
  Она является применением теории санкхьи в практике повседневной жизни. Йога в общем разделяет теорию познания санкхьи, признавая, как и последняя, три источника познания: восприятие, вывод и свидетельство священного писания. Йога признает и метафизику санкхьи с ее двадцатью пятью началами, но добавляет к ним веру в бога как верховного Я, отличающегося от других я. Эта система особенно интересна тем, что она практически применяет йогу, считая ее надежным средством достижения познания отличия Я от всего остального мира, познания, которое рассматривается в системе санкхьи как важнейшее условие освобождения. Значение йоги как важного метода постижения и реализации спиритуалистических истин индийской философии признается почти всеми индийскими системами философии. О важности практического применения йоги говорится даже в ведах, упанишадах, смрити и пуранах 1. До тех пор пока ум, или интеллект, человека не просветлен и не установлен, он не может надлежащим образом понимать что-нибудь в философии или религии. У нас должно быть чисчое сердце и светлый ум, если мы стремимся позначь и практически применить философские и религиозные истины. Применение йоги - лучший путь самоочищения, то есть очищения тела и интеллекта. Поэтому все системы индийской
 
  1 Ср. "Katha Upanisad", 6. 11, 6. 18; "Svetasvatara", 2. 8, 3. 11.
 
  философии [за исключением чарвака] настаивают на применении йоги как на необходимой практической стороне философии жизни.
  Патанджали занимается специальным изучением природы и форм йоги, различных ступеней ее практического применения, а также других связанных с этим важнейших вопросов. Подобно сторонникам санкхьи и других систем индийской философии, основатель йоги Патанджали утверждает, что освобождение должно быть достигнуто благодаря непосредственному познанию отличия Я от физического мира, включая наше тело, ум и индивидуальность. По это возможно лишь в том случае, если мы сможем подавить и ограничить функции тела и чувств, ума-манаса и интеллекта, наконец, нашу индивидуальность (то есть эмпирическое, личное я) И вместе с тем обладать самосознанием, опытом трансцендентного духа (пуруши). Это убедило бы нас, что Я выше комплекса ум-тело, выше чувств и интеллекта, а также страданий или радости отдельной личности - я. Я, как будет показано, должно стоять выше всякой физической реальности с ее пространственно-временными и причинно-следственными отношениями. Это и является осознанием Я как свободного, бессмертного духа, стоящего вне зла и страданий, смерти и разрушения. Иными словами, это есть достижение состояния свободы от всякого страдания и несчастия - освобождение. Система йоги указывает практически осуществимый путь саморазвития всем тем, кто следует велениям духа и кто искренно стремится следовать ему. Система же санкхьи больше внимания обращает на познание отличия Я от всего остального мира как на средство достижения освобождения. Но она не забывает рекомендовать и такие практические методы достижения освобождения, как изучение, размышление и постоянное сосредоточение на истине 1.
  Философия йоги заостряет свое внимание на практических методах очищения и сосредоточения для понимания отличия Я от тела и ума и вместе с тем для достижения освобождения.
 
  1 "Karika" и "Kaumudi", 51.
 
  Но это будет объяснено ниже, в разделе "Этика йоги"; здесь же мы должны рассмотреть психологию йоги, предметом которой является изучение природы Я, ума и его функций, а также их взаимоотношения.
  II. ПСИХОЛОГИЯ ЙОГИ
  В системе санкхья-йоги душа считается свободным духом, объединенным с физическим телом и более тесно связанным с тонким телом, состоящим из чувств, ума-манаса, эмпирического я и интеллекта.
  По своей природе Я представляет собой чистое сознание, не ограниченное телом и не зависящее от колебаний ума-читты. Я по незнанию смешивает себя с читтой. Читта является первым продуктом пракрити, в котором элемент сатгва, то есть сила проявления, естественно преобладает над силами раджас и тамас. Ум-читта но своей сущности лишен сознания, но, находясь вблизи Я, он с присущей ему силой проявления отражает сознание Я в такой степени, что начинает казаться обладающим сознанием и разумным. Читта отличается от манаса, представляющего собой внутреннее чувство. Когда ум-читта связан с каким-либо объектом через ум-манас, он принимает форму этого объекта. Я познает объекты через модификации ума-читты, которые соответствуют формам познаваемых объектов. Хотя Я в действительности не претерпевает никаких изменений, или модификаций, однако ввиду своего отражения в меняющихся состояниях и процессах ума-читты оно должно быть, невидимому, субъектом изменений и проходить через различные состояния ума-читты, подобно тому как луна кажется движущейся, когда мы видим ее отраженной в движущихся волнах 1.
  Имеется много различных модификаций ума-читты, то есть состояний ума. Их можно разбить на пять групп: истинное познание, ложное познание, знание слов, сон и память.
  Истинное познание подразделяется на восприятие, логический вывод и устное свидетель
 
  1 См. "Joga-sutra" и "Vrtti", 1. 4.
 
  ство. В системе йоги они объясняются почти так же, как и в системе санкхьи.
  Неправильное познание - это познание того, чего нет в действительности. В него входит также сомнение, или неопределенное знание.
  Знание слов - это знание их смысла, порождаемое одним звучанием слов, без каких бы то ни было реальных фактов, соответствующих их сочетанию. Когда вы слышите слова "голова Раху"1, вы имеете понятие о различии между Раху и его головой, хотя на самом деле между ними нет различия, поскольку Раху является только головой. Равным образом фраза "сознание души" вызывает представление о двух связанных различных сущностях (душа и сознание), в действительности тождественных.
  Сон - это своеобразная модификация ума. Он возникает благодаря преобладанию в уме-читте тамаса, а также следующему за этим прекращению бодрствующего состояния сознания и возникновению сновидений. Сон может быть глубоким, без сновидений. Некоторые философы полагают, что при здоровом сне деятельность ума, или сознание, совершенно прекращается. Но это неверно. После пробуждения от здорового сна мы говорим: "Я спал хорошо", "Я ничего не помню" и т. п. Такое воспоминание о том, что происходило во время сна, предполагает непосредственное переживание состояния сна. Следовательно, сон предполагает наличие некоторого духовного состояния, процесса, в котором ощущается отсутствие познания.
  Память представляет собой воспроизведение минувших переживаний без каких-либо изменений или добавлении.
  Эги пять видов модификаций охватывают все возможные умственные состояния, или процессы (читта-вритти}. Поэтому пет необходимости в каких-либо других видах познавательных функций ума (читта-вритти) 1.
  Когда читта переходит в то или иное духовное состояние, Я отражается в нем и склоняется к тому, чтобы считать его своим состоянием. Отсюда создается впечатление, что Я само
 
  1 См. "Joga-sutra", "Bhasya" и "Vrtti", 1. 5-11.
 
  переходит от одного состояния ума-читты к другому и переживает различные стадии жизни. Я кажется, что оно рождается и растет, со временем стареет и умирает. Все это приводит к убеждению, будто Я спит и пробуждается, воображает и вспоминает, делает промахи и исправляет ошибки и т. д. Однако в действительности Я (пуруша) выше всех явлений, имеющих отношение к телу и уму, выше всех физических и психологических состояний - таких, как сон и бодрствование, рождение и смерть и т. д. Именно ум-читта, а не Я находится в состоянии сна и бодрствования, познает и сомневается, думает и вспоминает. Я кажется субъектом этих функций, потому что в читте, как в зеркале, отражается все то, что происходит перед Я.
  По-видимому, Я должно быть также субъектом пяти источников несчастий: 1) ошибочное понимание невечного как вечного; не-Я как Я;
  неприятного как приятного, нечистого как чистого; 2) ложное понимание или восприятие Я как тождественного с интеллектом; 3) желание наслаждений и средств их достижения; 4) отвращение к боли и ее причинам; 5) инстинктивная боязнь смерти у всех живых существ1. До тех пор пока в читте происходят изменения, или модификации, Я отражается в нем и при отсутствии умения отличить себя от всего остального мира отождествляет себя с ним. В результате Я чувствует удовольствие или страдание от объектов мира и соответслвенно любит их или ненавидит. Для Я это означает зависимость. Следовательно, если мы хотим добиться освобождения, io мы так или иначе должны сдерживать активность тела, чувств и ума-манаса и, наконец, прекратить все модификации ума-читты. Когда волны эмпирического сознания (карья-читты) утихают и оставляют читту в состоянии совершенного спокойствия, Я осознает себя как нечто отличное от комплекса ум-тело, как свободное, бессмертное, самосветящееся сознание. Целью йоги и является достижение этого состояния посредством прекращения функции ума-читты.
 
  1 "Joga-sutra", "Bhasya" и "Vrtti", 2. 3-9.
 
  III. ЭТИКА ЙОГИ
  1. Природа и формы йоги 1
  Йога означает прекращение деятельности, модификаций ума-читты. Она не означает какого-либо контакта между единичным я и некоторой другой реальностью, подобной, например, богу, или абсолюту. Как мы уже указывали, цель йоги состоит в том, чтобы не давать Я отождествлять себя с различными модификациями чит-ты. Но это невозможно до тех пор, пока имеются такие модификации, и поэтому Я не понимает ясно своего отличия от читты. Исходя из этого, йога ставит своей целью затормозить и прекратить все модификации ума.
  Имеется пять ступеней духовной жизни. Читта (модификация ума) состоит из элементов саттва, раджас и тамас. Различные состояния читты зависят от степени присутствия и действия в нем этих элементов. Эти состояния ума-читты называются: кшипта, или беспокойство, мудха - бездеятельность, викшипта - рассеянность, экагра - сосредоточенность, нироддха - сдержанность. Каждое такое состояние представляет собой некоторое подавление модификаций читты. К тому же одно состояние читты исключает другие. Так, любовь и ненависть по своей природе противоположны и несовместимы друг с другом. Но все же йога не может быть достигнута на любой ступени читты. На первой ступени читта находится под влиянием элементов раджас и тамас, притягивается чувственными объектами и служит для достижения знаний. Читта переключается с одного объекта на другой, ни на одном не останавливаясь. Это состояние ни в коей мере не способствует йоге, потому что оно не помогает нам контролировать ум и чувства. Вторая ступень обусловлена избытком в читте элемента тамас и поэтому означает тенденцию к пороку, невежеству, сну и т. п. На третьей ступени - рассеянности - читта свободен от влияния тамаса и соприкасается только с раджас. На этой
 
  1 "Joga-sutra" и "Bhasya", 1. 1-4, 1. 12-18; 1. 23, 2. 1-2,4. 29-34.
 
  ступени он обладает способностью проявлять все объекты и совершать добродетельные поступки, познавать и т. п. Это - стадия временного сосредоточения читты на некотором объекте, которая следует за рассеянностью. Такое состояние не может быть названо йогой, потому что в нем не прекращаются полностью ни модификации ума, ни наши тревоги, как и не уничтожаются наши страдания от ошибочного знания и как не уничтожается все остальное.
  Четвертой ступенью ума-читты является сосредоточенность. На этой ступени читта очищается от примеси элемента раджас и становится совершенным проявлением саттва. В результате появляется длительное сосредоточение ума-читты на некотором объекте, что позволяет раскрыть его истинную природу и подготовить почву для полного прекращения всех модификаций ума. Однако и в этом состоянии ум-читта продолжает думать или размышлять о некотором объекте, так что и здесь умственные процессы не прекращаются полностью. На последней сгупени прекращается всякая умственная деятельность, включая даже сосредоточение, характерное для предыдущей стадии. Здесь полностью прекращаются всякая деятельность и смена состояний ума и ум-читта целиком погружается в свое первоначальное неизменное состояние невозмутимости и спокойствия.
  Последние две ступени помогают нам прийти к йоге, поскольку они представляют собой эффективное средство проявления в уме элемента саттва и тем самым способствуют достижению конечной цели - освобождения. Фактически твердо установленное состояние сосредоточения называется "сампраджнята йога", то есть экстазом созерцания, при котором достигается ясное и отчетливое осознание объекта размышления. Это состояние называется также "самаиатти" или "сампраджнята самадхи", потому что ум-читта в этом состоянии целиком вкладывается в объект и принимает форму самого объекта. Точно так же состояние нируддха (прекращение) называется "асампраджнята йога", или "асам-праджнята самадхи", потому что модификации ума-читты в этом состоянии прекращаются, ничего не познается и ничто не мыслится. В этом заключается состояние экстаза, при котором прекращаются все психические переживания, объекты не являются нам, и на безмятежной поверхности ума не происходит никаких волнений.
  Оба эти вида самадхи известны под общим названием "самадхи йога", или прекращение модификаций ума-читты, поскольку они способствуют самосовершенствованию.
  Известны два главных вида йоги - сампраджнята и асампраджията. Сампраджнята самадхи, в свою очередь, делится на четыре вида в соответствии с различными объектами размышления. Когда ум-читта сосредоточивается на любом вещественном физическом объекте внешнего мира, например изображении бога или богини, то такое сосредоточение называется "савитарка". Выяснив природу этого объекта, необходимо сосредоточиться на тонких объектах или тонких сущностях физических вещей. Сосредоточение ума на этих объектах называется "савичара самадхи". Третий вид сампраджняты предполагает обращение к некоторым еще более тонким объектам, например чувствам, и сосредоточение па них ума-читты до тех пор, пока не проявится их реальная природа в том, что называется санаида "самадхи". Последний вид сампраджняты называется "са-смита", поскольку относящийся к нему объект есть асмита - личная субстанция (я), с которой Я обычно отождествляет себя. Достижение этой стадии сосредоточения позволяет осознать (realisation) истинную природу эмпирического я. Но это также проливает некоторый свет на то, что .Я вообще почти не отличается от моего я 1.
  Итак, ум-читта постигает природу различных объектов внутри и вне тела, постепенно отрешаясь от них, до тех пор, пока совсем не освободится от мысли о каких бы то ни было объектах и не достигнет асампраджнята самадхи-йоги par exellence. Она кладет конец всяким модификациям ума, и мы уже не связываемся ни
  1 Конечная стадия сампраджняты иногда называется "дхармамсгха самадхи", потому что она указывает йогинам на блаженство самопознания (см "Joga-sutra" и "Bhasya", 4,29).
 
  с одним объектом. Эта стадия йоги является последней, потому что при ее достижении весь мир объектов перестает оказывать свое действие на йогина и существовать для него.
  Находясь в этом состоянии, Я пребывает в своей собственной сущности как чистое сознание, наслаждаясь спокойным созерцанием обособленного самосветящегося существования. При наступлении этого состояния достигается конечная цель жизни, а именно: освобождение, свобода от всяких мучений и страданий. Вся жизнь - это стремление к миру и спокойствию, а также поиски средств для их достижения. Йога представляет собой один из духовных путей, ведущих к желанной цели полного избавления от всяких несчастий через осознание различия Я от тела, ума и своего я. Но эта конечная цель не может быть достигнута сразу всеми. Если бы даже можно было сразу достичь состояния йоги и тем самым освободиться от страданий, то оставалась бы возможность последующего их возвращения, ибо все впечатления и тенденции ума-читты вследствие его прошлых и настоящих действий сохраняются. Требуются длительные и ревностные усилия, чтобы твердо держаться в состоянии йоги и разрушать влияния различных видов прошлых и настоящих карм. С этой целью необходимо в течение длительного времени прилежно и тщательно исполнять все ритуалы йоги. В следующем разделе будет дано объяснение различных средств применения йоги.
  [Имеется три главных пути йоги: джняна, бхакти и карма. Человек в соответствии со своими способностями, темпераментом и характером должен избрать один из них и следовать ему. Те, у которых преобладает интеллектуальный темперамент, могут следовать по пути познания (джняна-йога) и с помощью анализа объектов мира и так называемых благ жизни отрешиться полностью от всех вещей мира, включая тело и ум. Человек эмоционального темперамента должен посвятить свое сердце и душу богу, поклоняться и служить ему верой и правдой всю свою жизнь. Это - бхакти-йога, которая ведет религиозного человека к конечной цели жизни - освобождению. Йога действия (карма-йога, или крия-йога) рекомендуется тем, кто склонен к деятельности и неспособен к сосредоточенности ума или религиозности. Йога действия состоит в аскетическом образе жизни, в изучении священного писания, в размышлении о боге (ишвара-пранидхана). Путь кармы, если ему следовать в духе философии йоги, также ведет к желанной цели-освобождению.]
  2. Восемь средств йоги 1
  Как мы уже сказали, человек не может понять духовных истин до тех пор, пока его ум засорен, а интеллект испорчен злонамеренными мыслями. Только чистому сердцу и ясной голове непосредственно раскрывается истинный дух. Философы санкхья-йоги утверждают, что освобождение должно быть достигнуто посредством духовного проникновения в реальность Я как чистого бессмертного духа, совершенно отличного от тела и ума. Но духовное проникновение может быть достигнуто лишь тогда, когда ум очищен от всех примесей и остается совершенно спокойным и ясным. Для очищения и просветления читты йога дает нам восемь средств: 1) яма (воздержание), 2) нияма (культура), 3) асана (положение), 4) пранаяма (контроль за дыханием), 5) пралья-хара (выключение чувств), 6) дхарана (внимание), 7) дхьяна (созерцание) и 8) самадхи (сосредоточение). Они известны как вспомогательные средства йоги. При регулярном применении на практике этих средств с благоговением и бесстрастием они ведут к достижению йоги как сампраджнята, так и асампраджнята.
  Первое правило йоги состоит: а) в ахимсе - воздержании от нанесения какого бы то ни было вреда любому виду жизни, б) в сатье- правдивости в мыслях и словах, в) в астейе- заповеди "не укради", г) в брахмачарье- контроле над чувственными желаниями и страстями и, наконец, д) в апариграхе, то есть в нестяжательстве, отклонении даров. Хотя эти виды практического поведения, повидимому, должны быть настолько хорошо известны, что
 
  1 Ср. "Joga-sutra" и "Bhasya", 2. 28-55; 3. 1-4.
 
  не требуют детальных разъяснений, тем не менее в йоге они объясняются во всех подробностях, причем подчеркивается необходимость строгого соблюдения всех ее предписаний, вплоть до самых мелочей. Причина этого очевидна. То, что здоровый ум пребывает в здоровом теле и что ни ум, ни тело не могут быть здоровыми у человека, который не контролирует своих страстей и сексуальных импульсов,- это психологический закон. Человек не может сосредоточить своего внимания ни на одном объекте, когда он отвлекается на злонамеренные, преступные и другие порочные дела. Это объясняет необходимость полного воздержания йогина от всяких порочных поступков и стремлений, если он собирается в состоянии сосредоточения познать >7.
  Второе средство достижения освобождения - это нияма - культура. Суть ее заключается в развитии следующих положительных навыков, или привычек: а) шауча, то есть поддержание чистоты тела и принятие чистой пищи (так называемое бихья - внешнее очищение), а также очищение ума посредством воспитания хороших эмоций и чувств (таких, как дружелюбие, доброжелатель-нос гь, бодрость) ради того, чтобы сделать добро другим людям, невзирая па их пороки (это называется "абхьянтара", то есть внутреннее очищение); б) сантота - привычка довольствоваться тем, что приходит само собой без излишних усилий; в) тапас - умерщвление плоти, которое состоит в привычке переносить холод, жару и т. п. и соблюдении аскетических обетов; г) сва-дхьял - привычка к регулярному чтению религиозных книг и, наконец, д) Йшварапранид-хана - размышление о боге и смирение перед ним.
  Асана - это дисциплина тела, которая состоит в умении занимать прочные и удобные положения. Имеются различные виды асаны-падмасана, вирасана, бхадрасана и т. д. Их можно изучить надлежащим образом только под руко-водслвом специалистов. Дисциплина тела столь же необходима для достижения сосредоточения, как и дисциплина ума. Если тело не свободно от болезней и других вредных влияний, то достигнуть сосредоточения очень трудно. Исходя
  из этого йога устанавливает детально разработанные правила для поддержания здоровья тела и подготовки его в качестве вместилища для сосредоточенной мысли. Система йоги предписывает ряд правил для сохранения жизненной энергии, укрепления и очищения тела и ума. Асаны - положения тела, рекомендованные в системе йоги,-являются эффективными методами, с помощью которых тело может быть частично предохранено от болезней и все члены его, в особенности нервная система, могут должным образом контролироваться, что предотвратит и нарушения деятельности ума.
  Пранаяма состоит в глубоком вдыхании, задержании дыхания и выдыхании в течение определенного промежутка времени. Детали этого процесса должны быть изучены у специалиста. Дыхательные упражнения полезны для укрепления сердца и улучшения его деятельности, что признается врачами (пациентам со слабым сердцем они в определенных случаях рекомендуют прогулки, восхождения и т. п.). Йога идет дальше и предписывает контроль дыхания для сосредоточения ума, потому что это способствует устойчивости тела и души. До тех пор пока продолжается дыхание, ум также испытывает колебания и замечает вдыхание и выдыхание воздуха. Когда же дыхание приостанавливается, ум приходиг в состояние ничем не нарушимого сосредоточения. С помощью упражнения в контроле за дыханием можно приос1анавливать дыхание на долгое время и тем самым продлить состояние сосредоточения.
  Пратьяхара состоит в недопущении чувств к соответствующим виешним объектам и сохранении их под контролем ума. Когда чувства эффективно контролируются умом, ими руководят не соответствующие природные предметы, а сам ум. Поэтому в таком состоянии ум не подвергается действиям зрительных образов и звуков, проникающим через глаза и уши, но подчиняет себе эти чувс1ва и заставляет видеть и слышать свои собственные объекты. Достичь такого состояния очень трудно, но возможно. Это требует твердой воли и длительной практики в достижении господе гва над своими чувствами. Вышеперечисленные пять средств достижения освобождения - воздержание, культура, положение тела, контроль за дыханием и контроль над чувствами - считаются внешними помощниками йоги. По сравнению с ними остальные три средства должны считаться внутренними, потому что они непосредственно относятся к некоторому роду йоги; это - внимание (дхарана), созерцание (дхьяна) и сосредоточение (самадхи).
  Внимание - это дисциплина ума, состоящая в сосредоточении, фиксации ума-читты на желаемом объекте. Объект, находящийся в сфере внимания, может быть частью тела (пуп, переносица и т. д.) или внешним (луна, образы богов и т. д.). Способность прочно сосредоточивать внимание на некотором объекте является испытанием пригодности для подъема на следующую, высшую стадию йоги.
  Созерцание - следующая ступень йоги. Оно означает равномерное течение мысли около и даже вокруг объекта внимания. Это-спокойное рассмотрение объекта без какого-либо перерыва или нарушения. В результате мы получаем ясное и отчетливое представление объекта, и прежде всего - его частей и аспектов. Но с помощью длительного размышления ум может развить частичное представление объекта в полное и живое его представление. Таким образом, созерцание раскрывает реальность рассматриваемого объекта для ума йогина.
  Сосредоточение - это конечная ступень в практике йоги. На этой ступени ум настолько глубоко поглощен объектом созерцания, что он теряет себя в объекте и не имеет никакого представления о самом себе. В состоянии созерцания мышление и объект мысли остаются различными и самостоятельными состояниями сознания. В состоянии же сосредоточения мышление не отличается от своего объекта, а принимает его формул и теряет себя. Таким образом, в уме отчетливо остается только объект мысли, и мы даже не знаем, происходит ли там также и процесс мышления. Здесь следует отметить, что сосредоточение '(самадхи) как. средство отлично от йоги (самадхи), которая была определена ранее как одерживающее начало ума". Первое есть только средство достижения последнего, являющегося его целью.
  Эти последние три ступени в практике йоги называются внутренними средствами. Они должны иметь один и тот же объект, который прежде всего должен войти в сферу внимания, затем подвергнуться рассмотрению и, наконец, явиться предметом сосредоточения. Объединенные таким образом, они составляют самяму, весьма необходимую для достижения самадхи-йоги.
  Утверждают, что благодаря практическому применению йоги на ее различных стадиях йогин приобретает особую силу. Так, йогины могут приручать всех животных, включая даже диких зверей; доставать любую вещь с помощью простого желания; знать непосредственно прошлое, настоящее и будущее; вызывать сверхъестественные зрительные образы, звуки и запахи и видеть тончайшие сущности, ангелов и богов. Они могут также видеть через закрытые двери, проходить через каменные стены, делаться невидимыми, появляться в одно и то же время в различных местах и т. д. Но в то же время система йоги призывает всех религиозно настроенных^лю-дей не применять йогу ради этих целей. Йога служит достижению освобождения. Йогин не должен поддаваться соблазну обретения сверхъестественных сил. Он должен преодолевать этот соблазн и двигаться вперед до тех пор, пока не придет к концу путешествия, а именно: к освобождению1.
  IV. МЕСТО БОГА В СИСТЕМЕ ЙОГИ 2
  В отличие от санкхьи система йоги является теистической. Она признает существование бога как теоретически, так и практически. Сам Па-танджали при решении каких-либо теоретических проблем философии не чувствует необходимости в боге. Для него бог имеет более практическое, чем теоретическое значение. Он полагает, что поклонению богу должно придаваться огромное
 
  1 См. "Joga-sutra" и "Bhasya", 3. 37; 3. 51; 4. 1.
  2 Cм. "Joga-sutra", "Bhasya" и "Vrfcti", 1. 23-29, 2 1, 32, 45, 3. 45.
 
  практическое значение, поскольку оно может быть использовано в качестве одного из многих средств окончательного достижения самадхи-йоги - сосредоточения, или "сдерживания ума". Последующие же комментаторы и истолкователи йоги проявляли чисто теоретический интерес к вопросу о бытии бога, рассуждая о его природе и доказывая его бытие. Таким образом, бытие бога в системе йоги рассматривается как с теоретической, так и с практической точек зрения.
  Согласно йоге, бог есть верховное существо, стоящее выше всех личностей и свободное от всех недостатков. Бог - это совершенное, вечное, всенаполняющее, всемогущее и всеведущее существо. Все отдельные личности в той или иной степени подвержены несчастьям, порождаемым невежеством, эгоизмом, желанием, отвращением и страхом смерти. Все они занимаются тем или иным делом - хорошим, плохим или безразличным - и соответственно пожинают плоды своих трудов. Они подвергаются также влиянию скрытых впечатлений от минувших переживаний. Если бы даже освобожденное У1 было избавлено oi всех этих трудностей, то нельзя сказать, что оно и впредь будет от них свободно. Бог и только бог вечно свободен от каких бы то ни было недостатков. Бог - это бессмертный дух, который всегда свободен от несчастий и их последствий, а также oi впечатлений от этих бед. Он обладает совершенной природой, подобной которой не существует. К тому же он знает абсолютно все факты, какие только возможны, и, таким образом, в состоянии поддерживать существование всего мира одним лишь своим желанием или мыслью. Бог - верховный правитель мира, обладающий бесконечным познанием, неограниченным могуществом, самыми мудрыми желаниями, отличающими его oi всех других я.
  Бытие бога доказывается с помощью следующих аргументов. Веды, упанишады и другие важнейшие священные писания говорят о существовании бога как верховного Я> которое является также первичной реальностью и конечной целью мира. Таким образом, как об эюм свидетельствует священное писание, бог существует.
  Согласно закону непрерывности, все обла- J дающее степенью должно иметь низший и вые- № ший пределы. Имеются, например, различные величины - большие и малые. Атом представ- к ляет собой наименьшую величину, тогда как акаша (эфир), или пространство,- наибольшая величина. Точно так же имеются различные степени познания и могущества. Поэтому должно быть существо, обладающее совершенным познанием и совершенным могуществом. Таким верховным существом, самым высшим началом, является бог. Не может быть никакого Я, которое по знанию и могуществу могло бы быть приравнено к богу, ибо в этом случае между ними произошел бы конфликт, столкновение их желании и целей, что повлекло бы за собой последующий хаос во вселенной.
  Мир создается в результате соединения пуруши с пракрити и их взаимного растворения Я вплоть до момента разъединения. Пуруша и пракрити-это независимые начала, о которых нельзя сказагь, что они естественно связаны, объединены. Равным образом они по своей природе не являются и разъединенными, иначе их взаимоотношение оставалось бы необъяснимым. Следовательно, должна быть какая-то разумная причина, которая вызывает их соединение и разъединение в соответствии с невидимыми моральными достоинствами индивидов. Ни одна личность не может контролировать свои достоинства или судьбу либо руководить ими, потому что у нее нет их ясного понимания. Следовательно, должно быть совершенное и всемогущее существо, вызывающее соединение или разъединение пуруши и пракрити в соответствии с тем, требуют ли достоинства индивидов созидания или разрушения мира. Это существо и есть бог, без руководства которого пракрити не может создать именно такое устройство вселенной, которое означает моральному воспитанию и окончательному освобождению индивидуальных я.
  Поклонение богу является не только частью /7 практического поведения йогина, но служит "' одним из лучших средств достижения самадхи-йоги, то есть сосредоточения и сдерживания ума. И это вполне понятно, ибо бог есть не только объект размышления или созерцания, подобно другим объектам, но и верховный судья, который милостиво удаляет зло и пороки из жизни верующих и облегчает им достижения йоги. Тот, кто искренно верит в бога и поклоняется ему, не может не размышлять о нем и не видеть его во всех проявлениях жизни. На такого преданного сына всемогущий отец ниспосылает свое благоволение - чистоту сердца и просветление интеллекта. Бог устраняет на пути верующего все помехи и препятствия, такие, как заблуждения ума, и ставит его в самые благоприятные условия для достижения йоги. Но в то время как благодать бога может творить в нашей жизни чудеса, мы, со своей стороны, должны стать достойными ее через любовь и милосердие, правдивость и чистоту, постоянное размышление и полную покорность богу.
  V. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
  Недоброжелательному критику йога может показаться не столько системой философии, сколько школой мистицизма и магии. Концепция йоги относительно Я как трансцендентного субъекта, совершенно отличного от тела, ума и единичного я, очень далека от здравого смысла и обычной психологической концепции. По сравнению с этим спиритуалистическую концепцию Я в системе йоги можно рассматривать как непонятную и мистическую Точно так же свсрх-нормальные силы, связанные с различными cтaдиями практики йоги, едва ли могут быть согласованы с известными законами физики и психологии. Все это может показаться напоминающим некую примитивную религию чудес.
  Однако следует отметить, что учение йоги о самопознании Я имеет солидную основу в метафизике санкхьи, которая обосновывает реальность Я как метафизического и вечного начала сознания. Если верить в трансцендентный дух, то нельзя не признать, что имеются более глубокие ступени сознания, чем эмпирические, а также более широкие возможности и более высокие потенции, чем физические или относящиеся к органам чувств. Проблески этой более глубо
  кой реальности нашей индивидуальной жизни осеняли не только пророков и святых, но и таких великих философов, как Платон и Аристотель, Спиноза и Лейбниц, Кант и Гегель. Физические исследования и современная школа психоанализа внесли большой вклад в область познания темных сторон психической жизни, скрьпых от обычного взора. Йога в этом отношении идет еще дальше, формулируя некоторые практические методы очищения и самоконтроля для осознания истинного я человека. Поскольку эта система признает бытие бога, она превосходит санкхью как с теоретической, так и с практической точки зрения, а также с точки зрения передачи этого убеждения своим последователям. Для правильной оценки этой философии необходимо ее благожелательное понимание и искреннее стремление осознать, реализовать ее истины...
 
 
  ***********************************
 
 
  Часть девятая
  ФИЛОСОФИЯ МИМАНСЫ
  I. ВВЕДЕНИЕ
  В вводной части мы уже отмечали, что школа пурва-мимансы (или, как ее обычно называют, школа мимансы) возникла в результате развития ритуалистической стороны ведийской культуры, тогда как сама веданта (называемая иногда также уттра-мимансой) является развитием ее спекулятивной стороны. Школа мимансы ставила перед собой цель помочь ритуализму и поддержать его главным образом двумя способами:
  а) разработкой такой методологии интерпретации вед, с помощью которой малопонятные их предписания относительно ритуалов можно было бы понять, привести в систему и выполнять без всяких затруднений;
  б) оправданием веры, на которой зиждятся эти ритуалы, с точки зрения философии. Мы остановимся здесь на втором, философском аспекте мимансы.
  В основе ведийского ритуализма лежит вера в существование души, которая остается после смерти тела и наслаждается на небе плодами выполнения ритуалов; вера в некую силу, или потенцию, которая сохраняет последствия выполненных ритуалов; в непогрешимость вед, на которых основываются ритуалы, в реальность мира и в то, что наша жизнь и наши дейс1вия не являются только сновидениями.
  Буддисты, джайнисты и чарваки подвергают сомнению авторитет вед. Некоторые буддисты отрицают реальность мира и существование души. В ряде упанишад можно встретить пренебрежительное отношение к тому, что целью человека является достижение "небесного блаженства" и что ритуалы представляют собой самую лучшую форму человеческой деятельности. Миманса же пытается опровергнуть всю эту кри
  тику и поддержать веру, лежащую в основе ритуализма.
  Основы пурва-мимансы были заложены "Сутрой" Джаймини. Основной комментарий к этой работе написал Шабарасвами. Далее философию мимансы развивали ее комментаторы, а также авторы самостоятельных работ. Наиболее важными являются работы Кумарилы Бхатты и Прабхакары, называющиеся "Гуру". Работы этих авторов положили начало двум школам философии мимансы, названным по их имени.
  Этимологически слово "миманса" означает:
  "решение некоторой проблемы путем критического исследования оснований". Поскольку ее предметом являлись благочестивые упражнения (карма), или ритуалы, миманса иногда называлась также карма-мимансой.
  Философия мимансы может быть рассмотрена потрем разделам: теория познания, метафизика, этика и теология.
  II. ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ МИМАНСЫ
  Пытаясь оправдать авторитет вед, представители мимансы весьма подробно рассматривают природу познания, природу и критерий истины и заблуждения, различные источники достоверного познания и другие подобные проблемы. В теории познания мимансы встречаются некоторые весьма интересные проблемы. Другие школы, в особенности веданта, в ряде теоретико-познавательных вопросов опирались именно на мимансу.
  Мы здесь остановимся на некоторых особо важных моментах, ставших предметом исследования философов мимансы.
  1. Природа и источники познания
  Подобно большинству других школ индийской философии, миманса признает два вида познания - непосредственное и опосредствованное. Достоверным познанием считается такое познание, которое доставляет некоторые новые сведения о чем-либо, не противоречащие никакому другому знанию данного предмета и не вызываемые ненормальными условиями, например испорченным органом чувств в случае познания с помощью ощущения, ошибочными посылками в случае логического вывода и т. д. 1
  Объектом непосредственного познания должно быть нечто существующее. Только тогда, когда объекг связан с чувством (одним из пяти внешних чувств и внутренним чувством - манасом), в душе возникает непосредственное знание этого объекта, причем сначала возникает его неосознанное ощущение. В этот момент мы просто знаем, что объект есть, но еще не понимаем что он такое. Это первичное, неопределенное непосредственное познание называется "нирви-калпака-пратьякша". Когда затем мы истолковываем значение впечатлении, полученных от этого объекта, в свете накопленных нами знаний и приходим к пониманию принадлежности его к какому-либо классу, то есть определяем, каким качеством и активностью он обладает и как называется,- мы имеем определенное (савикалпака) восприятие. Оно выражается в таких суждениях, как, например "Это-человек", "Это- палка", "Это - белое", "Это - движется", "Это- Рама" 2.
  Проходя, таким образом, две стадии, восприятие дает нам реальное знание мира различных объектов. Хотя на первой стадии восприятия объекты познаются не до конца, однако все то, что мы узнаем о них на второй стадии, уже имелось в скрытом виде в первой. В процессе изучения объекта на второй стадии восприятия ум только истолковывает в свете полученных ранее ощущений то, что уже имело место на первой стадии, и не приписывает объекту никакого воображаемого предиката. Ибо если мы не восприняли вначале человека, белое и т. д., то как мы можем высказывать затем суждение, что это был человек, это было белое и т. п. Отсюда следует, что восприятие, несмотря на имеющиися в нем элемент истолкования, не обязательно является иллюзорным, как это утверждают некоторые
 

<< Пред.           стр. 5 (из 8)           След. >>

Список литературы по разделу