<< Пред.           стр. 12 (из 56)           След. >>

Список литературы по разделу

 Бронзового и Железного веков. Славяно-русская культура
 изобилует не только разнообразными натуральными топорами,
 возведенными, к примеру, у карпатских славян в особый культ, но
 также разного рода имитациями в виде украшений-подвесок,
 амулетов-оберегов (в том числе и солярными знаками) и даже
 детскими игрушками -- все это было широко распространено на
 Руси вплоть до татаро-монгольского нашествия.
  В Древнем Риме наиболее экзотическим тотемом был дятел, а
 наиболее известным -- волк (Капитолийская волчица, выкормившая
 Ромула и Рема). У галлов название племен давалось по именам
 тотемов -- быки, кабаны, вороны. Такой же обычай существовал и
 у других нецивилизованных народов. Многообразные рудименты
 тотемизма обнаруживаются в традициях и верованиях Древней
 Греции. Общим для всех эллинов считалось их происхождение от
 рыб. Особые тотемы имели отдельные племена и народы: считалось,
 что мирмодоняне произошли от муравьев, фракийцы и аркадцы -- от
 медведей, ликийцы -- от собаки, фивяне -- от ласки. Несомненные
 отпечатки тотемизма носят и предания об оборотничестве,
 распространенные во всех древних культурах. Животное или
 растение, в которое обращается мифологический или сказочный
 персонаж, в конечном счете и может представлять тотем
 какого-либо конкретного племени, клана, семьи, округи, города
 или святилища.
  Греческая мифология особенно богата превращениями Богов и
 героев в животных, растения и некоторые неодушевленные объекты
 (камни, скалы, звезды). В мифах и их поэтических переложениях
 (Овидий написал на эту тему 15 книг, объединенных в знаменитые
 "Метаморфозы") зафиксированы оборотничества: Зевса -- в быка;
 Гелиоса -- во льва, вепря, пантеру; Афины -- в оленя, спутников
 Одиссея -- в свиней и т.д. Тотемическое происхождение имеют и
 атрибуты-символы Олимпийских Богов: орел Зевса, сова Афины,
 лебедь, сокол, дельфин Аполлона, голубь Афродиты, конь
 Посейдона. Зафиксировано также почитание Геры в виде коровы, а
 Артемиды -- с лошадиной головой (в Фигалии). Тотемическая
 история эллинов нашла опоэтизированное отображение во многих
 мифологических сюжетах. Без учета тотемного прошлого трудно, к
 примеру, понять, почему в Древней Греции был столь популярен
 миф о Калидонской охоте (в ней приняли участие многие из
 знаменитых героев Эллады). С точки зрения современного читателя
 охота на кабана -- пусть даже очень большого -- достаточно
 заурядное событие. Но если взглянуть на него сквозь
 тотемическую призму, все предстает в ином обличии: Калидонская
 охота символизирует победу над тотемом вепря (кабана) в период
 разложения протоэтносов. Хорошо известно, что в древней Европе
 тотем вепря в наибольшей степени был распространен среди
 кельтов. Потому-то и в мифе об охоте на вепря за позднейшими
 наслоениями и дополнениями недвусмысленно просматривается былое
 противоборство между эллинскими и кельтскими племенами и
 поражение кельтов (тотема вепря) в этой, должно быть, весьма
 долгой и нелегкой борьбе.
  Русская и славянская культура знает тотемизм в основном в
 форме пережитков, рудиментов, запретов. Данный вопрос был
 глубоко исследован в ряде фундаментальных работ замечательного
 русского этнографа и фольклориста Дмитрия Константиновича
 Зеленина (1878 -- 1954): "Тотемический культ деревьев у
 русских и белорусов" (1933 г.), "Идеологическое перенесение на
 диких животных социально-родовой организации людей" (1935 г.),
 "Тотемы-деревья в сказаниях и обрядах европейских народов"
 (1937 г.) и др. У русских отголоски тотемизма сохранились
 главным образом в обрядовом фольклоре, связанном с почитанием и
 величанием деревьев, птиц, зверей, в сказках -- особенно о
 животных. Многие традиционные русские образы-символы зверей и
 птиц несут на себе следы тотемов. Об этом явственно
 свидетельствуют положительные человеческие черты, которыми
 народ наделил сказочных животных, а также оберегательные
 функции, которые они выполняют (первейшее предназначение тотема
 -- оказывать помощь всем, кто находится с ним в
 социально-родственных отношениях). Среди наиболее популярных
 персонажей русских сказок -- звери (лиса, заяц, волк, медведь,
 козел, баран, корова, бык и др.), птицы (гусь, утка, петух,
 курица, ворон, сокол, лебедь и др.).
  Древнее тотемическое мышление обнаруживается во множестве
 популярных русских сказок: "Теремок", "Лиса и заяц", "Кот,
 петух и лиса", "Котофей Иванович", "Звери в яме" и т.д. и т.п.
 Содержащиеся в них тотемические реминисценции поддаются
 восстановлению и истолкованию, хотя и приблизительному, но все
 же достаточно близкому к первоначальному смыслу. Так, сказка
 "Зимовье зверей" запечатлела закодированную в образах животных
 информацию об объединении миролюбивых оседлых тотемов-кланов
 ради выживания в условиях наступившей зимы (а, возможно, и
 неожиданного катаклитического похолодания) и отражения
 нападения со стороны враждебно-грабительского тотема волков.
 Перечень зверей в разных вариантах сказки колеблется. Так, в
 сборнике Афанасьева (No64) зимующим тотемам быка, барана,
 свиньи, гуся и петуха противостоят нападающие на них тотемы
 лисы, волка и медведя. В бесхитростной сказке "Колобок"
 закодирована информация о соперничестве тотемов зайца, волка,
 медведя и лисицы-победительницы за право быть хранителем
 традиций культа Солнца-Коло, олицетворяемого Колобком,
 тождественным дневному светилу и по имени и по обрядовым
 функциям (его съедают, как на Масленицу поедают блины,
 символизирующие Солнце). Народное творчество -- бездонное
 хранилище неизбывной памяти о русских тотемах -- не только в
 устном (фольклорном), но и в овеществленном виде. Коньки на
 крышах, петушки на маковках, утицы-солонки, олешки на
 полотенцах и рубашках -- все это отголоски тотемного прошлого,
 запечатленного в орнаменте, узорах, вышивках, резьбе, росписи.
  В волшебных сказках всех времен и народов также
 аккумулированы остатки древнейшего мировоззрения. Например, уже
 упомянутый и широко распространенный мотив оборотничества
 (превращения человека в животное и обратно), -- кроме
 тотемического оттенка, содержит также отголосок народных
 верований в переселение душ, получивших в дальнейшем развитие в
 религиозно-идеологических и философских системах --
 древнеиндийской, древнеегипетской, древнегреческой,
 древнекельтской и др.
  Помимо тотемов-животных, в памяти поколений сохранились
 образы и тотемов-растений. Наиболее типичными для славянских и
 других индоевропейских культур являются деревья -- дуб и
 береза. Известна обширная древнекельтская (уэльсская) эпическая
 поэма "Битва деревьев", воссоздающая столкновение
 кланов-тотемов, где фигурируют свыше 20 древесных символов:
  ...От поступи мощного дуба дрожали земля и небо,
  Он втаптывал в землю врагов, разя их без счета,
  А рядом с ним царственный тис отражал атаки
  Врагов, что шли на него, как волны на берег моря;
  И груша сражалась там же, обильно кровь проливая;
  Каштан состязался с елью в свершенье подвигов ратных.
  Бел снег, и чернила черны, и зелены деревья,
  Спокойны пучины вод с тех пор, как я крик услышал;
  С тех пор березы растут в стране этой без опаски,
  И тянутся вверх дубы в холмистом Гвархан-Мелдеро.
  У русских есть свой вариант воспоминаний о войне
 растительных тотемов. Но в отличие от кельтских сказаний он
 носит не эпический, а сатирический оттенок. Это -- знаменитая
 сказка "Война грибов", где грибы воюют не друг с другом, а с
 царем Горохом. Поговорка: "При царе Горохе" -- тоже
 рудиментарная память (или архетип коллективного
 бессознательного) об архаичном прошлом и тотеме гороха. Другие
 тотемные символы перечисляются, к примеру, в чрезвычайно
 распространенной на Русском Севере сатирической былине "Птицы",
 где называются десятки пернатых, многие из них калькируют
 древние русские тотемы. Былина эта записана во множестве
 вариантов, но почему-то выпала из поля зрения современных
 исследователей. В процессе становления славянорусского этноса
 многие из былых тотемов стерлись в памяти. Только образ
 сокола-рерика плавно перешел из родоплеменной в княжескую
 символику и геральдику, сохранив свое смысловое значение в
 династии Рюриковичей вплоть до татаро-монгольского нашествия.
  Тотемический образ сокола -- доиндоевропейского
 происхождения. К тем незапамятным временам восходит и
 представление о Солнце как Соколе. У русских следы такого
 древнейшего отождествления обнаруживаются, помимо прочего, в
 архаичной загадке-поговорке, где Солнце именуется Ясным
 Соколом, а темная ночь -- волком (еще одно доарийское
 олицетворение, встречающееся у многих и разных народов Земли):
 "Пришел волк [темная ночь] -- весь народ умолк; взлетел
 ясен-сокол [Солнце] -- весь народ пошел!" Сокологоловым был
 древнеегипетский Солнцебог Хор (Гор) (рис.29), этимологически и
 функционально родственный русскому Солнцебогу Хорсу (того же
 корня русские слова "хорошо", "хор", "хоровод", "хоромы",
 "храм"), -- что лишний раз доказывает общее происхождение
 древнейших культур и верований. Между прочим, традиционный
 круговой обход вокруг буддийской ступы также именуется
 хора. Соколоподобным изображался и другой
 древнеегипетский Солнцебог -- Ра (рис.30). Солнечный смысл
 присутствует и в самом слове "сокол": второй слог "кол", быть
 может, восходит к имени древнейшего Солнцебога Колы
 (Коляды). Но соколоподобным был и древнеславянский Бог огня
 и света Рарог (ср.: чешск. raroh; польск. rarog)
 -- "сокол"; из этой общеславянской основы выводится и имя
 старорусского князя -- Рюрик, который в этом случае,
 естественно, не мог быть никаким варягом и, видимо, никогда
 таковым и не был, а также фамилия русского художника и
 мыслителя -- Рерих.
  Данная историко-этимологическая концепция восходит к
 замечательному чешско-словацкому просветителю, поэту,
 фольклористу, одному из основоположников панславизма Яну
 Коллару (1793 -- 1852). В России горячим пропагандистом
 этих идей был историк-антинорманист, литератор, театральный
 деятель и под конец жизни -- директор Эрмитажа Степан
 Александрович Гедеонов (1815 -- 1878). В капитальном
 двухтомном труде "Варяги и Русь" (СПб, 1876) он развил
 аргументы Коллара. Именно отсюда концепция славянского
 происхождения Рюрика и Рюриковичей была позаимствована
 Владимиром Чивилихиным в его романе-эссе "Память", а также
 Сергеем Лесным в его многочисленных изданных за рубежом
 работах, посвященных древней истории Руси.
  Впрочем, имеется еще одна, более простая версия русской
 родословной Рюрика и русского же происхождения его имени. Она
 опирается на северные предания, согласно которым подлинное имя
 Рюрика было Юрик и явился он в Новгород из Приднепровья.
 Новгородцы "залюбили" его за ум-разум и согласились, чтобы он
 стал "хозяином" в Новограде. (Р)Юрик наложил на каждого
 новгородца поначалу небольшую дань, но затем стал постепенно ее
 увеличивать, пока не сделал ее невыносимой (что впоследствии
 усугублялось с каждым новым правителем). Первые летописцы,
 упоминавшие имя Рюрика, вряд ли опирались на какие-то
 письменные источники, а скорее всего, использовали устные
 известия. Постепенно исконно русское имя Юрик, помянутое в
 северорусском предании, оваряжилось. (Продолжение темы см. в
 Приложении 2.)
  Еще одним подтверждением смысловой идентичности сокола с
 русским именем Рарог-Рерик-Рюрик служит княжеская символика
 рода Рюриковичей (рис.31). Как известно, она имеет форму
 трезубца и в этом смысле стала основой украинской
 государственной геральдики. Между тем существует версия, что
 знаменитый "трезубец" на самом деле является стилизованным
 изображением сокола-рерика (рис.32). Впервые эту гипотезу
 выдвинул С.А.Гедеонов, впоследствии она получила дальнейшее
 обоснование45. Версия выглядит романтичной и привлекательной и
 обычно вызывает горячие читательские симпатии. Однако символ
 трезубца, триглава, треножника как выражение священной
 троичности чрезвычайно распространен в мировой культуре. Выходя
 за пределы индоевропейской традиции, его можно обнаружить в
 вариантах, близких к символике киевских князей, и в древних
 онежских петроглифах (рис.33), и в этрусско-кельтской символике
 (рис.34), и в китайской каллиграфии, и в гигантских (свыше 200
 м) древних рисунках-геоглифах на тихоокеанском побережье Южной
 Америки (рис.35), и в шаманских жезлах енисейских остяков
 (кетов) (рис.36). Так что какая бы то ни было славянская
 самостийность здесь ни при чем.
  Принадлежность конкретного тотема какому-либо роду-племени
 или, что одно и то же, принадлежность какого-то
 семейно-кланового или половозрастного образования конкретному
 тотему наглядно демонстрирует узнавательно-разграничительную
 функцию последнего, что помогает узнавать себе подобных или
 отличать своих от чужих. В частности, это проявляется в
 особенностях одежды, головного убора, прически, украшений,
 косметики, татуировок, которые, как показывают данные
 археологии, в древности были распространены повсеместно.
 Например, русский женский головной убор кика по форме
 напоминает птицу, а его название происходит от названия
 лебединого крика -- кика (кикать-"кликать, кричать"). Отсюда
 древнегреческое наименование лебедя -- "Кикн" (так звали и сына
 Аполлона, превращенного после смерти в созвездие Лебедя).
 Интересно, что мужской головной убор алеутов, когда они были
 открыты русскими мореплавателями, по форме также представлял
 лебединую голову.
  Тотемические образы гуся, лебедя, селезня (утки), пожалуй,
 наиболее архаичные в древнем мировоззрении, они связаны с
 доиндоевропейскими мифами о первородном яйце и птице, творящей
 мир. В индоевропейской культурной традиции эти представления
 получили наибольшее развитие в космологии орфиков, впоследствии
 воспринятой митраизмом в образе Митры-Фанеса, рожденного из
 космического мирового яйца (напомним, что от имени Митры
 произошло русское слово "мир" в смысле "согласия"). Аристофан,
 великий древнегреческий комедиограф, иронически относился к
 философии орфиков, тем не менее в комедии "Птицы" он дал
 позитивное изложение идей, уходящих в самые глубины
 космического постижения действительности: "птицы древнее
 Олимпийцев блаженных", породил их златокрылый Бог любви Эрот,
 сочетавшись с Хаосом. Сам же Эрот, олицетворяющий космическое
 сексуальное начало, -- сын первозданной Ночи и Ветра. Они-то и
 сотворили Яйцо-первородок, и из него спустя годы "появился Эрот
 сладострастный" -- "в сверкании крыл златых, легконогому ветру
 подобный". В русском фольклоре смутные воспоминания о золотом
 космическом яйце закодированы в популярной сказке про Курочку
 Рябу и снесенное ею волшебное золотое яичко.
  По русскому космогоническому мифу творцом Вселенной был
 селезень (гоголь-нырок). Он долго плавал по безбрежному океану,
 потом нырнул, достал со дна песок и сотворил из него весь Мир.
 Сказание это тесно примыкает к общемировой мифологической
 традиции, записано в нескольких вариантах, вошло в
 славяно-русские апокрифы, -- но почему-то мало известно
 современному читателю и практически не публиковалось с начала
 века. Стойкость архаичных сюжетов, связанных с птицами (в
 особенности с гусями, лебедями и утками-селезнями), просто
 поражает. Так, популярная русская сказка "Гуси-лебеди" с
 выслеживанием и преследованием мальчика ведьмой и
 кульминационным перегрызанием ею дуба -- самым неожиданным для
 современного читателя образом повторяет свою сюжетную линию в
 сказках и мифах южноамериканских индейцев, обитающих в джунглях
 Амазонки. Разница лишь в том, что южноамериканская ведьма
 занимается сексуальными домогательствами, а дерево, где
 спасается герой, пытается перегрызть с помощью зубастых
 гениталий. По мнению исследователей, в южноамериканском мифе
 закодированы некоторые характерные особенности, присущие
 матриархальным отношениям, и точно такой же смысл был
 первоначально заложен в русской сказке46 (что лишний раз
 подтверждает общность культурных, мифологических и языковых
 корней всех народов мира).
  Отпечаток тех далеких времен, когда люди величались по
 тотемам, сохранился в былине о сыне Ильи Муромца. Звали его
 Сокольником (Сокольничком). Данный образ исследован мало, хотя
 и открывает глубинный пласт русского былинного эпоса. Матерью
 Сокольника является загадочная Златогорка (Латыгорка) --
 невенчанная жена Святогора. Великан-богатырь возил ее в
 хрустальном ларце (рис.37). Супруга Святогора соблазнила Илью
 Муромца, плодом этой мимолетной связи и стал Сокольничек,
 встреченный и неузнанный отцом спустя много-много лет. Чудесное
 рождение Сокольника произошло в краю таинственного
 Алатырь-камня, близ Студеного моря, то есть на побережье
 Ледовитого океана. Сын Ильи Муромца сам так говорит о своей
 отчине и родословной:
 
  От моря я от Студеного,
  От камени я от Латыря,
  От той от бабы от Латыгорки...47
 
 
  Он мог бы еще добавить: "От рода-тотема соколиного", как
 говаривал о себе один из героев сербского эпоса: "Что ж
 стрелять мне серого сокола, если сам сокольего я рода?.."
 Поединок отца с сыном (а главное содержание былин о Сокольнике
 -- его битва с Ильей Муромцем) -- смутное воспоминание о
 противоборстве распавшихся родов-тотемов и месте их расселения
 -- Сибирской украине (древнерусское название Крайнего Севера).
 В архангельской былине Илья прямо спрашивает неузнанного сына:
 которой тот земли, которой Сибирской украины? Сказанное

<< Пред.           стр. 12 (из 56)           След. >>

Список литературы по разделу