<< Пред. стр. 22 (из 56) След. >>
Список литературы по разделу
птицы. Повеял холод, мороз. Махнул старик-годовик второй раз --
и полетела вторая тройка. Снег стал таять, на полях показались
цветы. Махнул старик-годовик третий раз -- полетела третья
тройка. Стало жарко, душно, знойно. Мужики стали жать рожь.
Махнул старик-годовик четвертый раз -- и полетели еще три
птицы. Подул холодный ветер, посыпался частый дождь, залегли
туманы. А птицы были не простые. У каждой птицы по четыре
крыла. В каждом крыле по семи перьев. Каждое перо тоже со своим
именем. Одна половина пера белая, другая -- черная. Махнет
птица раз -- станет светлым-светло, махнет другой -- станет
темным-темно". Столь причудливым образом трансформировался
образ верховного Бога -- творца мирового круговорота -- в
народном сознании.
Вторая аналогия связана с историей Осириса. Злой Сет
изготовил красивый сундук по росту Осириса и обманным путем
принудил брата лечь в этот гроб; крышка была немедленно
захлопнута, и Осирис оказался не в силах поднять ее. Этот сюжет
с сундуком и крышкой удивительно совпадает с русской былиной о
смерти в каменном гробу богатыря Святогора. К тому же и имена
обоих мифологических героев восходят к общему
доиндоевропейскому корню, означавшему "Свет-сияние": Осирис --
(Осиянный) -- Свето(гор).
Функции Гермеса-Яра однозначно прослеживаются у русского
Ярилы -- весеннего языческого Божества с гипертрофированно
подчеркнутыми мужскими половыми признаками (подробнее см. во
2-й части). Русский Ярила олицетворял Солнечное Божество, в то
время как его прообраз -- эллинский Гермес в поддающемся
расшифровке значении -- прежде всего Лунный Бог. Вопрос о
солнечных и лунных Божествах в известной мере неисчерпаем. В
Древнем Мире Луна по своему значению нередко опережала Солнце.
Еще Плутарх отмечал: "Солн-це из созвездий второе после
Луны"99. Измерение времени и биологических циклов по фазам Луны
было столь же жизненно важно, как и его измерение по суточному
(кажущемуся) движению Солнца и смене дня и ночи.
Соответственной была роль лунных и солнечных Богов. В Двуречье,
к примеру, главенствовали первые, в Египте -- вторые.
Астрально-космическая сущность Гермеса, его далеко не первое
место в Олимпийском пантеоне свидетельствуют, что в эллинской
идеологии на каком-то этапе произошла смена приоритетов. Лунные
Божества никогда полностью не утрачивали своего значения, но на
передний план постепенно выдвинулись Солнцебоги в лице
всесильного Гелиоса и могучего стрелометателя Аполлона. Есть
свидетельства, что Горгона Медуса изначально выполняла лунные
функции, а ее отсеченная голова символизировала Луну100. В этом
смысле победа над Медусой Персея -- сына Солнечного света
(Золотого дождя, -- обличия Зевса, ниспавшего на Данаю) --
демонстрировала торжество солнечного культа над лунным.
Отголоски доиндоевропейских и древнеарийских лунарных
обычаев и ритуалов известны в среде русского народа во все
времена его истории. Повсеместно бытовало поверье: если к
растущему Месяцу вынести или вывести ребенка, тот непременно
тоже станет лучше расти (судя по всему, дети при этом
распеленовывались или обнажались). Лунарная регламентация
хозяйствования и быта проникала во все поры народной жизни, что
расценивалось официальной церковью, как рецидивы язычества и
проявление многобожия. Начиная с расцвета русской грамотности в
XI -- XII веках, сохранилось множество гневных запретов на сей
счет и предреканий кары небесной. Вот одна из таких церковных
инвектив XVII века, касающихся Месяца: "Мнози неразумны
человецы, опасливым своим разумом веруют в небесное двизание,
рекше во звезды и в месяц, и разчитают гаданием, потребных ради
и миролюбивых дел, рожение месяцу, рекше -- молоду; иние ж
усмотряют полного месяца, и в то время потребнаи своя
сотворяют; иние ж изжидают ветхаго месяца... И мнози неразумнии
человецы уверяют себе тщетною прелестью, понеже бо овии дворы
строят в нарожение месяца; инии же храмины созидати начинают в
наполнение месяца; иние же в таж времена женитвы и посягания
учреждают. И мнози баснословием своим по тому ж месячному
гаданию и земная семена насаждают и многие плоды земныя
устрояют..."101
Наряду с упомянутым гаданием по Месяцу и согласованием с
лунными фазами больших и малых дел -- с тех же самых времен
сохранилось челобитная, в которой доносится царю о разных видах
идолопоклонства, в том числе и о прямом поклонении Месяцу
(новолунию), что влекло за собой жесточайшие последствия --
вплоть до смертной казни, не говоря уже о полном наборе
изощренных пыток. Однако, вопреки всем усилиям и репрессиям
властей и церкви, "неразумны человецы", как и во времена
Лунного Бога Гермеса, продолжали действовать в соответствии с
тем, что месяц посулит или подскажет, опираясь тем самым на
установки древней запретительно-разрешительной магии. Среди
земледельческих табу хорошо известны запреты сеять или сажать
во время новолуния. В эту же пору запрещалось рубить деревья --
особенно для постройки (иначе быстро все сгниет). Напротив,
резать скот и колоть свиней рекомендовалось в полнолуние102.
Кстати, и в наши дни, в полном соответствии с древними
лунарными поверьями, публикуются так называемые лунные
календари, справочники и таблицы, где садоводам и огородникам
по дням расписываются рекомендации по посадке, уходу и сбору
урожая любых сельскохозяйственных культур в зависимости от фаз
Луны. С научной точки зрения даваемые советы обычно объясняются
силами тяготения, хотя это всего лишь часть возможных
объяснений. Необходимо учитывать всю сумму космических
факторов, связанных с лунными фазами, -- как явных, так и
скрытых.
Дедовские, идущие от арийских и доарийских времен обычаи и
верования продолжали методично передаваться от поколения к
поколению. Еще недавно смоленские крестьянки, становясь лицом к
молодому Месяцу, обращались к нему, быть может, с теми же
самыми словами, что и их пра-, пра-, пра- (и так до сотого или
трехсотого поколения) прабабки: "Месяц, Месяц молодой! Табе рог
золотой, табе на увеличенье, а мне на доброе здоровье!" Даже
опара для блинов считалась подвластной Месяцу. И на сей счет
сохранилось заклинание, считалось, что без него опара не
поднимется, а блины не получатся: "Месяц, ты Месяц, золотые
твои рожки! Выглянь в окошко, подуй на опару". И вообще, по
стойкому представлению, Месяц от нарождения до полнолуния
обеспечивает счастливые дни и особенно -- на самой ранней фазе.
Подобное поверие существует и поныне: кто в шутку, а кто и
всерьез по-прежнему полагает, что если только что народившемуся
месяцу показать "денежку", то непременно прибудет или
увеличится богатство. И тотчас же на ум вновь приходит Гермес
(протославянский Яр Месяц) -- покровитель торговли и богатства.
Возможно, что в отдельных случаях вообще не было жесткой
дифференциации солнечных и лунных функций. В ту отдаленную
эпоху, когда индоевропейские и другие народы представляли
единое целое по языку, культуре и верованиям, Гермес-Яр
олицетворял космическое сексуальное начало, реализующееся в
энергии солнечного, лунного и звездного света и соответствующее
мужской половой потенции. Вот почему многочисленные
мегалитические символы Гермеса -- гермы-фаллосы разбросаны по
всей территории Евразии, а сексуальная магия, связанная с Луной
(Месяцем), еще до недавнего времени сохранялась в практике
чукотских шаманов. Среди разнообразных заклинаний и обрядов,
описанных Владимиром Германовичем Богораз-Таном (1865 --
1936), пожалуй, глубже других поникшего в первобытные пласты
палеоазиатской мифологии, -- есть и такой. Для придания своим
магическим действиям особой силы и неотвратимости шаман должен
был раздеться донага, выйти из яранги ночью при лунном свете и
обратиться к ночному светилу со следующими словами: "О, Луна! Я
показываю тебе тайные части своего тела. Прояви сожаление к
моим гневным помышлениям. Я не имею от тебя тайн. Помоги
мне..." Заклинания сопровождались экспрессивной жестикуляцией.
Приводится и чукотский рисунок голого шамана, молящегося
Луне103.
Исходя из сексуально-эротических функций Гермеса, его имя
сохранилось в русском языке в виде ненормативного слова,
образованного от первого слога греко-латинской вокализации
имени Бога -- Hermes (Хер). В немецком языке, напротив,
получила закрепление властительно-господствующая сторона
некогда единого для германских и славянских народов понятия: в
немецком языке слово Herr означает "господин".
Одновременно имя Гермеса входит и в само название народа --
"германцы" и в обобщенное наименования страны -- Германия. В
современном русском обиходе так же до сих пор сохранились имена
греческого происхождения, образованные непосредственно от имени
Гермеса: [Г]Ермолай (переводится "народ Гермеса") и устаревшее
Гермоген (переводится: "ведущий происхождение от Гермеса").
Славяне не утратили памяти и собственно о Боге Гермесе.
Отголосками древнейших верований может служить, к примеру,
практикующийся и поныне среди сербов и болгар обряд вызывания
дождя, известный как похороны Германа. Герман --
славянизированное имя Гермеса, -- представляет собой
изготовленную по магическому рецепту глиняную куклу с
несоразмерно большим фаллосом -- неотъемлемым атрибутом
Гермеса. Символические похороны итифаллической фигуры
сопровождаются всеобщим оплакиванием: считается, что обилие
слез непременно обернется обилием дождя104.
Но Гермес оставил о себе и другую память -- не менее
великую и столь же вещественно ощутимую.
Гермес-камнеохранитель, как уже отмечалось, неразрывно связан с
рукотворными каменными изваяниями, рельефами и сооружениями, а
также с нанесенными на них символами и знаками. Поэтому
загадочные лабиринты (спирали) и пирамиды из камней (северные
современницы или предшественницы египетских, мексиканских и
юкатанских пирамид) однозначно увязываются с личностью (или
образом) Гермеса с учетом поправок на время его существования и
деятельности в тех или иных регионах. Скорее всего,
просветительские функции Гермеса и его имя в различных
трансформациях передавались от поколения к поколению. И тот
Гермес-Яр Гиперборейский, чьи следы или символы сохранились на
Севере в виде спиралевидных лабиринтов и миниатюрных пирамид,
-- не тождественен абсолютно (в физическом воплощении, времени
жизни и фонетически-звуковом произнесении имени) Гермесу-Тоту
Египетскому, причастному и к великим пирамидам, и к
средиземноморским лабиринтам, и к тому тайному знанию, которое
распространилось по всему миру.
Спиральные изображения -- рисованные или рельефные -- не
обязательно воспринимать исключительно как плоскостные.
Спираль-лабиринт может представлять собой объемный конус: ее
витки уходят вниз, чтобы сойтись в общей точке. Если смотреть
на такую объемную спираль сверху и со стороны широкого витка,
то общая картина представится в виде проекции -- плоскостной
спирали. С другой стороны, если взглянуть на объемную
конусообразную спираль сбоку, то ее очертания будут
соответствовать герметическому знаку, прообразом которого стал
спиралевидный жезл Гермеса -- кадуцей. Почему понятие
"лабиринт" связано с Гермесом? Потому что, по мнению
исследователей-языковедов, слово "лабиринт" -- не только
догреческого, но и доиндоевропейского происхождения. Labra
означает "камень", а камень -- первосимвол и олицетворение
Гермеса. Отсюда, кстати, попавшее в русский язык через Византию
и сохранившееся по сей день название "лавра" -- "монастырь
[построенный из камня]". Labra означает также и
"пещеру"; следовательно, наименование Киево-Печерская лавра
соединило в себе оба древнейших смысла -- "пещеру" и "камень".
Следы герметического тайного знания обнаруживаются в самых
невероятных местах и самым немыслимым образом. Так, имя матери
Гермеса -- титаниды Майи -- в санскрите звучит как maya
и означает: 1) "силу волшебства", "магию", "колдовство"; 2)
"иллюзию", "обман" (и колдовство, и обман -- главные качества
Гермеса). Интересно также, что в дальнейшем Майя -- как
положительная магическая сила и иллюзия одновременно --
продолжает играть богородческие и боговоспитательные функции:
древняя и современная индийская традиция знает целых трех Май:
1) Майю (воплотившуюся в Дургу) -- воспитательницу Кришны; 2)
Майю (воплотившуюся в Рати) -- жену Бога любви Камы; 3) Майю --
мать великого Будды. Естественно, в этих образах Майи нетрудно
уловить глухие отголоски прежних доиндоарийских смыслов,
сближающих современные верования с незапамятными общими
воззрениями.
Тайные герметические знания сохранились и в русской
культуре, начиная с ее народных истоков. Что такое безобидный
рефрен русских сказок "Близко ли далеко, низко ли высоко"? Это
переосмысленная в народном сознании знаменитая формула
"Изумрудной скрижали" Гермеса Трисмегиста: "То, что внизу,
подобно тому, что вверху, а то, что вверху, подобно тому, что
внизу"105. Точнее, и у народной присказки, и у средневекового
герметического текста был один общий древнейший источник. В
дальнейшем общее и тайное знание трансформировалось следующим
образом. В виде рефрена "Ни далеко -- ни близко; ни высоко --
ни низко" (общеславянский вариант первичной магической формулы)
оно вошло в фольклор. При этом рассказчик и слушатели понятия
не имели о происхождении и первоначальном смысле, который
предполагал (и содержал) ответ на поставленный вопрос: "ни
высоко и ни низко, а все -- едино суть: все вещи произошли от
Единого и через посредство Единого". С другой стороны, переходя
от жреца к жрецу, от мага к магу, от человека к человеку, от
народа к народу и от эпохи к эпохе, тайное древнейшее знание
дошло до нас в виде лапидарного герметического текста
"Изумрудной скрижали", имеющей несомненные параллели с великой
китайской "Книгой перемен" ("И цзин") и некоторыми даосскими
трактатами. Аналогичные мысли содержатся и в Упанишадах:
Неподвижное, единое, оно -- быстрее мысли <...>
Оно движется -- оно не движется, оно далеко -- оно
же близко,
Оно внутри всего -- оно же вне всего.
В Гиперборее пересеклись пути Гермеса и Аполлона
Гиперборейского. Точнее, с Гипербореи, собственно, и начиналась
история их взаимоотношений. Потому что не успела титанида Майя
разродиться будущим покровителем всех интеллигентов, колдунов,
воров и торговцев, -- как он тотчас же украл пятьдесят коров из
стада Аполлона106 (хорош же был в ту пору Аполлон --
скотовладелец и скотопас). Вора он нашел с помощью гадания.
Несмотря на отчаянные запирательства, Аполлон разоблачил
сводного брата и пошел на мировую только при посредничестве
отца Зевса. Ради окончательного примирения Гермес в обмен на
коров подарил Аполлону, лиру, которую сам придумал и сделал,
натянув струны на пустой панцирь черепахи. Но и это еще не все.
Гермес стал пасти коров, полученных от Аполлона, и изобрел
свирель, чтобы не было скучно. Новый музыкальный инструмент
тотчас же приглянулся Аполлону и он принялся его выпрашивать.
Гермес согласился отдать свирель в обмен на золотой жезл и
обучение искусству гадания. Сделка состоялась, и Аполлон
передал секреты и искусство гадания младшему брату (Аполлодор,
III, 10, 3,). Таким образом, действительным отцом магии
является Аполлон, а Гермес всего лишь его восприемник.
Вообще же то, что известно современному читателю об
Олимпийских Богах, является на 99 процентов результатом
позднейших литературных обработок и конъюнктурных
переосмыслений. Уже Гомер практически ничего не знал об
истинном генезисе эллинских Богов, принимая их такими, какими
они представлялись во время его жизни. Эллины вообще во все
времена удивительно равнодушно относились к своей
первоначальной истории и практически ничего достоверного не
знали ни о собственных глубинных корнях, ни об исходе из мест
прежнего пребывания. Даже Солон -- один из самых выдающихся
государственных деятелей и основоположников эллинской
цивилизации -- вынужден был расспрашивать египетских жрецов о
ранних этапах жизни собственного народа. А те ему попеняли:
"Ах, Солон, Солон! Вы, эллины, вечно остаетесь детьми, и нет
среди эллинов старца!... Все вы юны умом, ...ибо умы ваши не
сохраняют в себе никакого предания, искони переходившего из
рода в род, и никакого учения, поседевшего от времени"107.
Классическая поэма Гесиода "Теогония" ("О происхождении Богов")
кое-что проясняет, но скорее в виде намеков, создавая в целом
символическо-аллегорическую картину мира Олимпийских
небожителей. Истину можно установить лишь на основе
исторических и мифологических сопоставлений (то есть путем
углубления в доэллинскую историю и анализа всей системы
индоевропейской и пограничных с ней мифологий). Системный
анализ и раскодирование образов-символов приводят к качественно
иным результатам, нежели те, что известны по "Илиаде" и
"Одиссее" и тем паче -- по позднейшим суррогатам.
Не имея ни цели, ни возможности анализировать с этой точки
зрения всю систему Олимпийских мифологических образов,
продолжим рассмотрение лишь тех из них, что имеют явное
отношение к предыстории Прото-Руси -- точнее даже, тех
территорий, где впоследствии образовалось Российское
государство и закрепилось русское народонаселение. Несколько
тысячелетий назад из этих мест на юг мигрировали предки
эллинов, унеся с собой мифологические предания и образы,
которые когда-то во многом были общими для всех индоевропейских
народов, но в дальнейшем развивались вполне самостоятельно,
обрастали разного рода литературными подробностями и
поэтическими преувеличениями, -- все более отрываясь от
первичных корней, уже практически забытых ко времени Гесиода и
Гомера. Итак, что же получается в "сухом остатке", если
попытаться выявить глубинный смысл и функции Бога Гермеса (в
том виде, как его знала нерасчлененная индоевропейская
<< Пред. стр. 22 (из 56) След. >>
Список литературы по разделу