<< Пред.           стр. 25 (из 56)           След. >>

Список литературы по разделу

 заурядного ушкуйника периода феодальной раздробленности Руси,
 на самом деле родственен героям древнеиндийского эпоса, а также
 легенд тибетцев, индонезийских даяков и индейцев Северной
 Америки, где развивался мотив встречи с Морским царем,
 искупительной человеческой жертвы и т.п.126.
  То, что Садко -- древнейший мифологический персонаж,
 подтверждает и былина, где он действует совместно со
 Святогором, более того, Святогор живет у Садко купца богатого и
 именно от него отправляется в свой последний смертный путь
 (См.: Онежские былины, записанные А.Ф.Гильфердингом, т.2,
 No119). Вывод, однако, В.В.Стасов делает более чем странный и
 не вяжущийся с его патриотической позицией: все русские
 былинные богатыри -- и старшие и младшие -- не самобытны, а
 заимствованы у других народов, сопредельных с древней Русью
 (скажем, в Илье Муромце Стасов усматривал главным образом черты
 иранского богатыря, наподобие героев "Шахнаме" и положенных в
 ее основу древних персидских сказаний). Но здесь русский критик
 ошибался. Собрав и введя в научный оборот Монблан нетривиальных
 фактов, он не сумел правильно их осмыслить. Искать
 заимствования чего бы то ни было у кого бы то ни было в эпосе,
 фольклоре, мифологии -- дело вообще довольно-таки
 бесперспективное. Правильным было бы говорить об общем
 происхождении и общности в далеком прошлом всех языков,
 культур, верований, обычаев, традиций, сказок, легенд и их
 персонажей.
  Более плодотворный путь археологического анализа былин
 избрал другой, уже упоминавшийся выдающийся деятель
 отечественной культуры -- П.А.Бессонов, блестящий
 филолог-славист, этнограф и фольклорист. Ему принадлежит
 издание самого полного до сих пор сборника русских духовных
 стихов под названием "Калики перехожие" (М., 1861 -- 1863),
 куда включено, помимо прочего, 16 вариантов Стиха о Голубиной
 книге. По поручению Общества любителей российской словесности
 Бессонов выпустил в свет былины и песни из собраний
 П.В.Киреевского и П.Н.Рыбникова, что само по себе явилось
 крупнейшим событием в литературной жизни России. Оба издания
 Бессонов снабдил собственными обширнейшими комментариями --
 они-то и вызвали полное непонимание и резкое неприятие
 (традиция эта по инерции сохраняется и по сей день). Что же
 произошло? А дело все в том, что Бессонов попытался отыскать
 корни русских былин и сказок в древнегреческой (в основном)
 мифологии. Например, у героев популярной сказки "Семь Симеонов"
 он отыскивает и демонстрирует функции Олимпийских Богов:
 Симеон-корабельщик = морской владыка Посейдон, Симеон-вор =
 вороватый покровитель торговли Гермес, Симеон-всевидящий =
 провидец Зевс, Симеон-стрелок = стрелометатель Аполлон127 и
 т.д. -- настоящий Русский Олимп. Научная общественность и
 читающая публика к такому повороту была не подготовлена, и
 концепция Бессонова попросту выпала из общей линии развития
 отечественной фольклористики и этнографии. А жаль -- русский
 профессор во многом был прав, хотя многие его гипотезы,
 действительно, оказались натянутыми. Почти пророчески он
 предвидел: "...Русский народ, в связи с прочими славянами, даже
 в остатках своего творчества... передал повесть своего бытия
 доисторического глубже, выразительнее и обильнее многих
 современных народов Европы. Здесь всего ближе мы можем сравнить
 его с Грециею. Вот достойное поле для тысячи будущих русских
 мифологов и улика для настоящих..."128
  Логика рассуждений Бессонова достаточно показательно
 раскрывается на примере анализа былинного образа Чурилы
 Пленковича (на первый взгляд побочного и второстепенного),
 с которым связаны два сохранившихся сюжета: в одном случае он
 неожиданно появляется близ Киева, и былина подробно описывает
 его богатство и молодечество; в другом случае разудалый герой
 соблазняет молодую жену старика Бермяты (Ерма) и платится за
 это своей собственной головой. Но Бессонова интересует не
 сюжет, а необычное имя -- Чурила. Впрочем, корень "чур",
 лежащий в его основе, в русском языке известен хорошо. Выше уже
 подробно говорилось о гермах -- долговременных каменных
 изваяниях, разбросанных по бескрайним просторам Евразии от
 тундры до южных степей. Однако этносы, обосновавшиеся в лесных
 краях, использовали менее трудоемкий и общедоступный материал
 для изготовления межевых и дорожных знаков. Они вытесывались из
 дерева и назывались Чурбаками. Этими обрубками стволов
 (чурбаками) обозначались границы племенных и родовых владений.
 В первобытном сознании славянороссов они получали магическое и
 запретительное значение и кратко именовались "чурами". В
 словаре В.Даля дается такая расшифровка данного слова: грань,
 граница, рубеж, межа, край, передел, мера (наречие "чересчур",
 означающее "сверх меры", еще недавно писалось "через чур").
  В седые времена уходит и заклинательный смысл слова "чур",
 когда с помощью его произнесения пытались отвести возможные
 неприятности: "чур меня!", "чур-чура!", "чур не я!". В этих и
 других сакраментальных восклицаниях зафиксирована
 бессознательная вера в охранительную силу и заступничество со
 стороны исчезнувшего Божества -- символа меры и справедливого
 дележа. "Чур пополам!", "Чур одному -- не давать никому!", "Чур
 вместе!" -- здесь уже явственно проступает имя того, в ком
 видели гаранта справедливого раздела находки, добычи и т.п.
  Имя этого древнего языческого Божества -- Чур
 (рис.88), и оно является одним из русифицированных
 прозваний эллинского Бога Гермеса. В системе древнерусских и
 общеславянских верований Чур жил вполне самостоятельной жизнью,
 лишь по функциям своим и смыслу напоминая о том давно прошедшем
 времени, когда происходило первоначальное расщепление
 индоевропейских языков, этносов и культур. П.А.Бессонов
 совершенно точно указывал на несомненный факт сходства между
 русским заклинанием при объявлении личных прав на находку или
 добычу -- "Чур вместе!" и его древнегреческим смысловым
 эквивалентом, дословно переводимом как "Гермес общий!". Между
 прочим, в старину у русских поморов "чурами" звались каменные
 отмели (другими словами, здесь просматриваются "каменные корни"
 понятия "чур"). Кроме того, по мнению специалистов-филологов, в
 древности слово "чур" у восточных славян и болгар означало
 penis129, что равнозначно первоначально-исконному смыслу
 итифаллического культа Гермеса.
  Итак, Чур семантически тождественен Гермесу. Все это
 позволило выявить герметические мотивы в образе русского
 песенно-былинного молодца Чурилы Пленковича. Естественно,
 Чурила -- не прямая калька Бога Гермеса, а всего лишь
 воспроизведение некоторых его наиболее характерных черт -- как
 они сохранились в памяти народа и трансформировались в
 беспамятстве поколений (то есть с неизбежным искажением при
 устной передаче от старших к младшим). В чем же проявляется
 герметическая сущность русского былинного героя? Во-первых, в
 сохранившихся представлениях о Гермесе (Яром Месяце) как
 летающем Боге. В разных вариантах былины о Чуриле можно
 встретить такие характеристики:
 
  Под ним травка-муравка не топчется,
  Лазоревый цветочек не ломится...
  Под пяты пяты воробей пролетел...
 
  Эти и другие характеристики наводят на мысль, что Чурила
 не ходит по земле, а летает невысоко над ней. Во-вторых,
 герметические черты Чурилы проявляются в ярко выраженной
 сексуальности данного образа (по аналогии с Богом Возбужденного
 Фаллоса -- Гермесом и русским Ярилой). Не могут отвести от
 Чурилы глаз ни молодые женщины, ни старухи. Девушки аж мочатся
 под себя от вожделения (при этом в оригинале употребляется
 крепкое нецензурное выражение). Не устояла перед сексуальными
 чарами Чурилы и сама княгиня Апраксия. Прохождение Чурилы и его
 окружения перед восхищенной толпой вообще весьма похоже на
 традиционное народное Ярилино шествие. В-третьих, в былинах
 обнаруживаются черты Гермеса как Лунного Бога. Терем Чурилы
 описывается следующим образам:
 
  Да все в терему-де по-небесному,
  Да вся небесная луна-де принаведена была...
 
  В одном из вариантов именно былины о Чуриле полностью
 воспроизводится знаменитый фрагмент "чуда в тереме",
 процитированный выше. В-четвертых, постоянно подчеркивается,
 что Чурила носит золотой колпак, похожий на головной убор
 Гермеса; к тому же перед ним еще и несут подсолнечник (это уже
 намек на ярильные особенности). Есть немало и других штрихов.
  Почему же не называется само имя Гермеса? Потому, что в
 древнерусском миропредставлении оно претерпело определенные
 изменения, в том числе и языковые. Кроме того, подлинное имя
 эзотерического существа, тем более Бога, по правилам магической
 и шаманской практики, не обязательно должно было произноситься
 вслух: оно табуировалось, замещалось другим вербальным
 эквивалентом. Впрочем, имя Гермеса все же всплывает в былине о
 Чуриле, но несколько неожиданным образом: старика-соперника
 Чурилы, у которого тот соблазнил молодую жену, в разных текстах
 зовут по-разному -- чаще всего Бермята или Пермята, но в ряде
 случаев -- Ерма. Ерма (или Ермий) -- это русифицированное имя
 Гермеса. Отсюда и имя (точнее, прозвище) завоевателя Сибири
 Ермака (символично и знаменательно, что имя всемирного
 покровителя путешественников досталось русскому землепроходцу).
  Но почему же имя Гермеса расщепилось на два прямо
 противоположных образа? Таковы перипетии устного народного
 творчества: память о доисторических временах доходит в
 искаженном, подчас неузнаваемом виде. Былое представление о
 древнем герое может и раздвоиться (это случается не так уж и
 редко и даже получило специальное наименование -- дупликация),
 и, как эхо в горах, многократно повториться с разных сторон.
 Кроме того, учитывая, что у большинства древних Богов (особенно
 у эллинских и египетских) бывало до нескольких десятков
 прозваний (напомним, что только Гермес-Тот имел 170 разных
 имен), вполне уместно предположить, что сказанное
 распространялось и на верования протославян -- прапредков
 русских. В этом смысле Чур мог бы быть истолкован как
 Деревянный (Древесный, Лесной) Гермес, точно так же, как
 Яр-Мес[яц] выступает Гермесом Лунным, а Her[mes] -- Гермесом
 Фаллическим.
  Память о гиперборейской Прародине русского народа
 сохранилась не только в былинах. В середине прошлого века
 записано предание о предках вятичей, поселившихся по берегам
 одноименной реки еще в те незапамятные времена, когда, согласно
 легенде, на Руси не было царей и князей, когда она управлялась
 своими родоначальниками. Предводительствовал русскими
 переселенцами богатырь по имени Оноха. Он и двенадцать его
 братьев построили городище, а в нем -- большой дворец. Но
 пришельцы не были первыми на Вятской земле. Здесь давно уже
 проживал богатырь Никулица с красавицей дочерью. К ней-то и
 посватался Оноха. Никулица выдвинул коварные и заведомо
 невыполнимые условия: добыть "с закату" (т.е. от Солнца)
 камней-самоцветов, что дают негасимый свет ночью и днем. Оноха
 остался заложником, а его братья поскакали догонять Солнце.
 Назад поспеть нужно было к утру -- иначе Оноху повесят (по
 другой версии -- посадят на кол) и вороны его расклюют, а
 братья-богатыри окаменеют. К несчастью, так и произошло.
 Солнечные осколки-самоцветы братья раздобыли, но назад к
 двенадцатым петухам не поспели и превратились в камни.
 Хитростью Онохе удалось вырваться из плена, бежать вместе с
 названной невестой в свой город-крепость. Однако и Никулица с
 дружиной не дремал: на быстролетных крылатых конях беглецов
 настигли и Оноху сожгли на том месте, где схватили, а кости
 закопали вместе с солнечными негасимыми самоцветами.
  Такова вкратце канва легендарных событий, сочетающих и
 волшебную сказку, и былину, и глубочайшую архаику Каменного
 века, летающих гиперборейцев, солнечный культ и 12-месячный
 годовой цикл (12 братьев -- знаменитые славянские 12 Месяцев).
 Пересказанный сюжет был чрезвычайно популярен среди местного
 населения. Повсюду распевали песню про богатыря Оноху -- ее
 наизусть знали каждый крестьянский мальчик и каждая
 крестьянская девочка, подчеркивал автор публикации в "Вятских
 губернских ведомостях" за 1861 г. No 1.
  Кто же такой Оноха и к какому времени следует отнести его
 появление на территории, вплотную примыкающей к Русскому
 Северу? Легенда наверняка восходит к отголоску Каменного века
 -- Святогорову циклу русских сказаний, и богатырь Никулица --
 вятский неидеализированный прообраз былинного Микулы (Никулы)
 Селяниновича. Но есть ли в мировом фольклоре параллели для
 загадочного Онохи? Есть! -- давным-давно определили
 исследователи: русский Оноха -- никто иной, как ветхозаветный и
 апокрифический Енох (Энох).130 Оноха (или в более привычной
 вокализации -- Аноха) -- в прошлом весьма распространенное на
 Руси имя, о чем свидетельствует фамилия многочисленных
 современных Анохиных. В народном истолковании "аноха" --
 "простак", "недоумок" (см. Словарь Даля). Вместе с тем в народе
 однозначно представляли, что Аноха -- это библейский Енох
 Праведный, которого Бог вознес на небо. В быту так и говорили
 -- Аноха-праведник (известны и другие поговорки: "Время плохо
 -- стал указчиком Аноха"; "Аноха Аноху, да впряг в соху" и
 др.).
  Особой популярностью среди всех слоев населения
 пользовался ветхозаветный апокриф "Книга Еноха Праведного".
 Или, как она именовалась в одном из списков ХIV века: "От книг
 Еноха Праведного, пореже потопа, и ныне жив есть", откуда
 следовало, между прочим, что библейский праведник, поведавший о
 космических странствиях и "всем неизреченном и неисследованном
 мире", здравствует и поныне. В "записках" Еноха, переданных
 людям, настолько подробно, детально и натуралистично описано
 вознесение живого человека в занебесные сферы, что это дало
 основание некоторым популяризаторам заявить, что библейского
 патриарха в Космос забрали два инопланетянина, описанные в
 апокрифе как "два мужа огромные", ранее на земле не виданные --
 с горящими лицами, огненным оперением и золотыми (солнечными)
 крыльями. Во время своего путешествия Енох посетил семь
 космических сфер, познакомился в внеземными мирами и механизмом
 управления Вселенной, узнал законы движения звезд и планет,
 воочию увидал вселенские чудеса -- вплоть до сферического
 "светлостояния" в виде огненных колес. Сказания о межзвездных
 скитаниях Еноха Праведного не могли не пробудить в душе
 космического мироощущения. Подача материала от первого лица
 только усиливала это чувство у читателей и слушателей разных
 эпох и народов: "Меня окружили облака и туманы; движущиеся
 светила и молнии гнали меня, ветры ускоряли течение мое; они
 вознесли меня на небо. Я достиг стены, построенной из
 кристалла; колеблющееся пламя окружало ее; я вошел в это пламя.
 Я приблизился к обширному жилищу, построенному из кристалла.
 Стены, как и фундамент этого жилища, были из кристалла, а свод
 его состоял из движущихся звезд и молний..."131. Сквозь
 образную символику здесь явственно просматриваются и позитивные
 факты.
  Как же в таком случае Енох-Аноха оказался на Вятской
 земле? Все очень просто: библейские книги (особенно Книга
 Бытия) при их составлении опирались на более древние, в том
 числе и "гиперборейские", источники. То же относится и к
 апокрифической "Книге Еноха Праведного". Это ведь только для
 ортодоксальных богословов она представляется
 ложно-"отреченной". С непредвзятой и исторической точки зрения
 описание космического путешествия Еноха -- такой же бесценный
 источник культуры, как и любая другая древняя -- каноническая
 или неканоническая -- книга. И в ней в мифологизированной форме
 содержатся сведения об одном из праотцов современных этносов --
 Енохе-Анохе, к тому же тесно связанном с северной Прародиной.
 Русская же интерпретация об Онохе-вятиче вообще "заземляет"
 допотопную историю, привязывая ее к территории современной
 России и позволяя спроецировать ее на те времена, когда
 существовал единый Пранарод с единым Праязыком. А место его
 обитания именовалось Соловейской землей -- Гипербореей.
 * * *
  Под воздействием космических сил и ударами стихий русская
 и мировая Гиперборея канула в Лету, оставив о себе смутные
 воспоминания в памяти народов, либо являющихся прямыми
 потомками и наследниками Счастливой страны, либо живших по
 соседству и соприкасавшихся с древними хранителями и носителями
 высоких знаний и культуры, включая астрономические
 представления и космическое мировоззрение. Рядом обитали иные
 племена -- их уровень развития был значительно ниже. Именно о
 них нам известно по результатам многолетних археологических
 раскопок. Соприкасающиеся разноуровневые цивилизации -- не
 сообщающиеся сосуды. Высокоразвитые достижения современной
 технически развитой цивилизации и сегодня не оказывают
 непосредственного влияния на уровень развития, обычаи, культуру
 и мировоззрение племен, обитающих где-нибудь в джунглях
 Амазонки или Новой Гвинеи (хотя случаи эпизодических контактов
 между дикими аборигенами и цивилизованными путешественниками
 оставляют след в памяти тех и других). Так было и в прошлом.
  Мировосприятие первобытного человека, конечно же,
 отличалось от мифологизированной идеологии более развитых
 цивилизаций и культур, соседствовавших с первыми. Далеко не
 всегда удавалось выразить развитое мировоззрение адекватным
 способом. Помноженное на примитивную технику, это приводило к
 результатам, которые воспринимаются современным человеком
 неоднозначно. Примером могут служить наскальные рисунки,
 обнаруженные на берегах Онежского озера. Богатство впечатлений

<< Пред.           стр. 25 (из 56)           След. >>

Список литературы по разделу