<< Пред. стр. 38 (из 56) След. >>
Список литературы по разделу
фигурирует Свет-Луна -- мифологический персонаж, несущий явную
космическую нагрузку.
Космическая оберегательная сила яйца и его магическое
значение явственно прослеживается в некоторых сказках, древняя
мифологическая подоплека которых как-то упускалась из виду
специалистами. В сказке, записанной на русском Севере
Е.В.Барсовым, рассказывается о девушке с одной ступней золотой,
другой -- серебряной, которая стала царицей, обращенной ведьмой
в утку с одним крылом золотым, а другим серебряным. После
встречи с мужем-царем, когда он плюнул три раза, утка родила от
той слюны двух мальчиков-самобратов и отдельно -- волшебное
яйцо. Говорящее яйцо (известен вариант, где оно золотое)
охраняет братьев от всех козней ведьмы-мачехи, но когда они
забывают о наставлениях матери-утки, яйцо, ранее
предупреждавшее братьев обо всех опасностях, испекается в
горячем песке и замолкает, а те погибают. Счастливое окончание
этой сказки записал И.А.Худяков в Нижегородской губернии (в его
сборнике оно опубликовано под No 89). Золотая Утка приносит
живой и мертвой воды, оживляет детей, принимает человеческий
вид и вновь становится женой царя. Интересно, что царица,
которая сначала была простой девушкой, имела золотую и
серебряную ступни (что в славянском фольклоре соответствует
солнечному и лунному свету), стала золотой Уткой (вариант с
золотым и серебряным крыльями).
Сюжет о золотой утке, несущей золотые яйца (вариант: одно
золотое, другое -- серебряное), широко известен среди русского
населения. Он был настолько популярен, что в прошлом веке
повсеместно распространялся в виде лубочного издания. В
афанасьевском сборнике приводятся два варианта сказки про утку
с золотыми яйцами (No 195 -- 196). В одной из них есть
словесная формула, которая звучит как заклинание: "Есть зеленый
луг, на том лугу береза, у той березы под кореньями утка;
обруби у березы коренья и возьми утку домой, она станет нести
тебе яички -- один день золотое, другой день серебряное". В
другой сказке из афанасьевского сборника (No 264)
рассказывается о Царевне Серой Утке, но такой, что сродни
Жар-птице. Обернувшись уткой, девушка "все царство собой
осияла: крыльями машет, а с них словно жар сыпется!".
Материально-вещественным закреплением памяти тех давних -- не
веков -- тысячелетий стала традиция делать деревянные ковши для
воды (вина, пива, меда, браги) в виде утки (рис. 127).
Таким образом, архетип яйца и сотворившей его птицы
прослеживается на протяжении всей истории русского
мировоззрения. Сохраняясь долгое время в сакральных народных
обычаях и обрядах, они перешли частично впоследствии в
духовно-мистическую поэзию русского сектантства -- хлыстов и
скопцов. Сектанты вообще считали себя и именовали птицами
райскими: "все райские птицы -- братцы и сестрицы". Но образ
этот был совмещен также и с образами Святого Духа, Матушки
Богородицы, Батюшки Сына Божьего, слетающих с Неба в виде птиц.
"Сманить с неба птицу", по терминологии сектантов, значит
привлечь Бога на землю, войти с ним в благодатное общение на
радении. Сектантский пантеон представлен и в виде птицы вообще,
("прилетела райска птица -- сама матушка царица") и в виде
конкретных разновидностей птиц: Сын Божий -- сокол или орел,
Святой Дух -- соловушко, сектантские пророки --
гулюшки-голубки. В свое время именно эти пророки
воспользовались древней поэтической версией народного космизма,
системой его образов и приспособили их к новой религии
(аналогично тому, как в свое время христианство в целом, а на
Руси особенно, приспосабливалось к неискоренимым языческим
обычаям и традициям).
Древнейшими символами русского народного мировоззрения и
его космоустремленности являются мифологические птицы русского
фольклора: Гамаюн, Алконост, Сирин (см. рис. в Прологе),
Феникс, Жар-птица и Стратим-птица. Наиболее древний и
смыслообразующий образ Гамаюна -- птицы вещей с
человеческим (женским) лицом. Название-имя образовано от
общеславянских слов "гом" ("гам", ср. "шум-гам"), "гомон".
Раньше так и писалось -- Гомоюн ("гомоюн", по Владимиру Далю --
это "заботливый, усердный, трудолюбивый, смирный человек" или
же напротив -- непоседа, живчик, крикун, хлопотун). Исходя из
перечисленных смыслов Гамаюн-птица -- значит, вещунья,
говорунья, глашатай, вестник древних языческих Богов,
хранительница тайн прошлого, настоящего и будущего Земли, Мира
и Вселенной. Именно такой образ воспроизведен реставратором
древнерусской мифологии А.И.Асовым в литературно-художественно
воссозданных "Песнях птицы Гамаюн" и "Звездной книге Коляды".
Алконост и Сирин -- две райские птицы с женскими
лицами -- излюбленные образы русского народа. Их изображение
можно встретить и на древних украшениях, и на лубочных
картинках, и в резьбе по дереву, и в творчестве многих русских
художников и поэтов. Имена Алконоста (птица радости) и Сирина
(птица печали) толкователи обычно возводят к византийским
источникам и древнегреческим образам: образ Алконоста
проистекает якобы из мифа об Алкионе, превращенной Богами в
зимородка, а образ Сирина восходит якобы к легендарным сиренам,
заочаровавшим своим пением еще Одиссея.
Однако и трактовка генезиса имени Алконоста, и трактовка
образа Сирина нуждается в значительных уточнениях. Говоря об
Алконосте, уместнее всего вспомнить миф об Алкионее -- самом
могучем из крылатых гигантов, рожденных Богиней земли Геей от
капель крови Бога неба Урана. Как и Антей, он черпал свою
бессмертную силу от Матери-Земли, и так же, как и Антея, его
хитростью победил Геракл: оторвал исполина от родной земли. С
точки зрения корней русского фольклора интерес представляет
отнесенность образа Алкионея к тому пласту общеиндоевропейской
мифологии, когда она была слабо расчлененной, а ее события
разворачивались на далеком Севере. Второе существенное
обстоятельство -- крылатость Алкионея: на знаменитом Пергамском
алтаре погибающий Алкионей с распростертыми крыльями --
центральная фигура. Впрочем, не лишено вероятности, что более
поздний образ русской птицедевы Алконоста впитал в себя черты и
Алкионея и Алкионы (Альционы).
Одновременно Алконост -- звездно-космическая птица. Это
связано как с традицией древнегреческой мифологии помещать
многих своих героев после смерти на небо в виде различных звезд
и созвездий, так и с общеславянскими верованиями, согласно
которым крылатые девы (у сербов, хорват, болгар и некоторых
других народов это -- вилы) живут на небесах, где строят дворцы
из облаков и водят хороводы между звездами (они же научили и
людей хороводным танцам -- коло)79. Астрально-космическая
природа Алконоста запечатлена и в его изображениях на одной из
стен Дмитриевского собора во Владимире, а также на монетах
Великого князя Рязанского Василия Иоановича, где священная
птица славян, символизирующая неумирающую память о древних
временах Радости и Блаженства, представлена между двумя
звездами.
"Сирин" -- вообще русское слово, означающее сову, филина
или особый вид длиннохвостой совы, похожей на ястреба и ведущей
как ночной, так и дневной образ жизни. (В этом смысле слово
"сирин" одного корня с понятиями "сирый", "серый".) Сова --
одна из священных птиц, почитавшаяся индоевропейскими и другими
евразийскими народами как птица мудрости. Именно в такой
ипостаси выступает сова как спутница и атрибут Афины-Минервы
(рис. 128). Среди знаменитых томских петроглифов (писаниц)
самым запоминающимся является тотемное изображение совы.
Тотемический культ совы или человекосовы был широко
распространен в Древнем мире (рис. 129) и по всей северной
Евразии.
Гиперборейское прошлое этих краев помогает установить
генетические исторические корни Афины-Паллады. Многочисленные
бронзовые изображения прото-Афин найдены в Прикамье на
территории древней Бьярмии и Гипербореи. Впрочем, возникновение
культа человекосовы и других человекоптиц относится к временам,
когда культурно-религиозной дифференциации практически не было,
а картина расселения народов была принципиально иной.
Тотемическая сопряженность Афины и символизировавшей ее
птицы достаточно убедительно подтвердилась при археологических
раскопках на месте легендарной Трои в Малой Азии, когда было
обнаружено множество сосудов, маленьких каменных и глиняных
изваяний в виде стилизованной совы, а также сотни черепков с
изображением сов, имеющих человеческий рот. Генрих Шлиман
совершенно правильно истолковал эту совиную изобразительную
доминанту. Афина как покровительница Трои и троянская
заступница первоначально имела совиную голову; потому-то и
гомеровский эпитет Паллады -- "глаукопис" следует переводить не
"голубоглазая" и не "сверкающая очами", а "совоокая" или
"совьеглазая". (Между прочим, в другом сопряженном с Афиной
эпитете -- София, Софья -- при желании можно уловить звучание
"совья" и производные слова "совесть", "совет".) Впоследствии
слитный образ Афины-Совы был разделен, и птица превратилась в
спутницу Богини.
Во времена Шлимана не было еще распространено понятие
"тотем" во всем богатстве его социально-этнических функций.
Поэтому, опираясь на современную этносоциологию, вполне уместно
предположить, что Афина-Сова была не просто покровительница
троянцев. Вероятно, что в далекие дотроянские времена она была
предводительницей или вдохновительницей тех
фракийско-фригийских племен -- будущих основателей Трои,
которые когда-то мигрировали с Севера на Юг и тотемом которых
(во всяком случае, какой-то части из них) была Сова.
Представляется, что образ Сирина в русской мифологии
следует понимать с учетом всех древних традиций. Даже сирена --
далеко не чисто греческий образ, древность происхождения и
хтоническая сущность возводят его к арийским и доарийским
временам.
Есть достаточно оснований полагать, что Сирин -- образ не
вторичный, а первичный. Слишком глубокий смысл заложен в этом
древнем слове-имени. По сей день существует страна Сирия, еще
раньше была Ассирия. Культ великого Бога египтян Осириса
сопрягается с самой почитавшейся ими звездой -- Сириусом. Во
всех перечисленных наименованиях корень "сир" -- и не случайно.
Требуется лишь определить, с какого звена начинается вся
цепочка. Во всяком случае, далеко не первым в ней
представляется эллинизированное название звезды Сириус
("знойный", "сверкающий"). В Древнем Египте он отождествлялся с
созвучным ему Осирисом, странствующим Богом, который, по
Плутарху, прежде чем обосноваться в Египте, обошел весь мир с
просветительской миссией. Однако, помимо этого, известны
обозначения Сириуса по имени Бога Тота, а также собственно
астронимы -- Сотис, Сигор, Сати, Тайот. Последнее имя означает
"пес" в соответствии с расположением Сириуса в созвездии
Большого Пса.
По тому же признаку образовано латинское название Сириуса
-- Canicula, что означает "собачка" (от canis --
"собака"). Отсюда же произошло и современное, всем хорошо
известное слово "каникулы", что связано с той исключительной
ролью, которую играл Сириус в летосчислении Древнего Рима, а
еще раньше -- Древнего Египта, где появление Сириуса на ночном
небосклоне означало наступление Нового года и очередного
разлива Нила (20 июля по Юлианскому календарю). С этого времени
начинались самые жаркие дни, и в римских школах объявлялись
каникулы, названные так по имени
Canicula-"собачка"-Сириус.
Сириус наблюдается лишь в южных краях, в северных широтах
его не видят и не знают. Однако здесь имеется немало понятий со
сходным звучанием. Что это значит? Только одно: более древнее
северное понятие в процессе длительных миграций этносов было
позже перенесено на другие объекты. Так тотемное, то есть
социально значимое имя Сирин могло быть вполне экстраполировано
на хозяйственно и календарно значимый космический объект --
звезду Сириус, а впоследствии, по мере продвижения мигрантов к
устью Нила, -- и на Бога Осириса, тождественного, по
представлению древних, с Сириусом. Кстати, среди "народов
моря", вторгнувшихся в Египет в 1198 -- 1167 гг. до н.э. и
упоминаемых в древнеегипетских папирусах, были загадочные
"сирдана" (обратим внимание на два русских корня), давшие к
тому же название древней и современной Сардинии. Древним
римлянам, между прочим, были известны мифические Серийский
океан и Серийская страна. Такое название появилось потому, что
древние римляне, соприкасаясь с китайцами, именовали тех
"серами" -- от искаженного китайского слова "сир", означавшего
"шелк"80. Небезынтересно также, что на побережье Арктики бытуют
легенды о человекообразных существах "сиртя", которых якобы
можно встретить и по сей день (так именуют мифических
аборигенов ненцы, сам народ пришлый, переселившийся на Крайний
Север сравнительно недавно).
Корневая основа "сир" сопрягается и с древнейшими
индоевропейскими словами, означающими "сырой" ("влажный") (ср.:
"сыр-бор"), и с древнерусским языческим названием рая --
"ирий". Может быть, отсюда у наших предков-христиан возникло
стойкое мнение, что все языческое очень тесно связано с
сирийским. По старорусским представлениям дьявол олицетворял не
одни только темные силы ада, но и противостоящее христианству
языческое мировоззрение. Потому-то в старых переводных и
оригинальных рукописных текстах неоднократно повторяется, что
дьявол говорит по-сирийски81. А в знаменитом сказании "О
письменах" черноризца Храбра вообще утверждается, что Бог
первоначально сотворил именно сирийский язык, на котором
говорили Адам и Ева.
В Велесовой книге (11 15а) описывается, как наши предки,
преодолев снега и льды, проникли через Ирийские горы в
Сирийскую землю, где были наречены скифами. Ясно, что земля,
где господствуют снега и льды, никак не может быть ни Сирией,
ни Ассирией. Точно так же совсем ни к чему отождествлять
Двуречье и Семиречье, помянутые в Велесовой книге, с
Месопотамией или Северным Казахстаном; это могут быть сочетания
каких угодно рек в каком угодно месте. Сирия Велесовой книги
никакая не средиземноморская или переднеазиатская страна, тем
более что здесь же рассказывается об основании Новгорода на
берегу Ильмень-озера. В Велесовой книге речь вполне может идти
о некоей стране Сирина, символом которой и стала птица Сирин,
постепенно распространившая свою семантику с Севера на Юг.
Смысловая нагрузка понятия "сирин" становится еще более
определенной, если вспомнить, что в русском языке есть целая
группа слов (ныне малоупотребительная) для обозначения ледяной
корки; это -- "серен" -- "ледяной наст" и ряд диалектизмов для
обозначения замерзшего твердого снега: "серена", "серень",
древнерусск. -- "серенъ". Небезынтересные реминисценции
обнаруживаются и в популярном среди древних греков и римлян
мифе о нимфе Сиринге. Она стала объектом вожделений и
домогательств со стороны козлоногого Бога Пана, сына Гермеса.
Образ Пана древнейшего общеиндоевропейского и
доиндоевропейского происхождения. Неспроста также и имя его
означает "все"; в смысле "господин" оно сохранилось в чешском,
польском, украинском, белорусском, а оттуда -- и в русском
языках. В древности образ Пана не лишен был и космического
звучания. У античных авторов сохранилось обращение: "О,
Солнце-Пан!", так же именовали его римские жрицы-весталки и
легендарный Орфей. Спасаясь от преследования Пана, нимфа
Сиринга бросилась в реку Ладон и обратилась в тростник. Не
найдя возлюбленную в зарослях тростника, Пан срезал несколько
тростинок, сделал из них свирель, и с тех пор в ее звуках
слышится печальный голос Сиринги (по-латыни syrinx
означает и "тростник", и "свирель").
Птица Феникс -- не менее древний образ русской и
мировой мифологии, впитавший в себя черты древнегреческих,
византийских и более древних восточных сказаний -- египетских,
финикийских, ассирийских. Античные авторы -- от Геродота до
Овидия -- называли родиной Феникса Египет, где, действительно,
существовал культ "Огненной" птицы (рис. 130). Живет она много
сотен лет, но перед смертью сжигает себя в гнезде. И здесь же
из пепла рождается новый Феникс -- символ космогоничного
вечного возвращения.
В известной переводной древнерусской естественнонаучной
энциклопедии "Физиолог" говорится: "Феникс красна птаха есть
паче всех... [далее -- перевод на современный язык]. Обитает же
Феникс близ Индии, около Солнечного города. Возлежит он лет
пятьсот на недрах ливанских без еды. Питается же от святого
духа. И по пятьсот лет наполняет крылья свои благовониями. И
бьет в било иерей Солнечного города, и та птица идет к иерею и
входит в церковь... И превращается птица в пепел. А назавтра
приходит иерей и находит птицу в виде маленького птенца. А
через два дня он находит ее зрелой, какой была раньше..."82
(рис. 130-а).
Подтверждением древнейшей общности корней, связующих
русскую народную и переднеазиатско-средиземноморскую культуру,
служит популярная сказка "Перышко Финиста Ясна Сокола". Герой
сказки -- добрый молодец-оборотень -- объединяет в себе два
исходных начала: 1) солнечного (ясного) сокола и 2) птицу
Феникс, к которой в конечном счете восходит имя Финист. Оно
связано со Средиземноморьем и непосредственно через названия
страны Финикии и народа финикийцев (откуда финиковая пальма и
финики).
Древние представления о Фениксе не ограничиваются
легендами, известными еще Геродоту. Апокрифическая литература
донесла до нас образ космического Феникса, летящего впереди
Солнца и охраняющего людей от его испепеляющих лучей. Об этом
говорится в старославянских "Книге тайн Еноха" и "Апокалипсисе
<< Пред. стр. 38 (из 56) След. >>
Список литературы по разделу