<< Пред. стр. 2 (из 30) След. >>
Список литературы по разделу
наукоучением. А так как наука направлена на изучение
знания, в котором содержится истина, то возникает вопрос:
что такое истина?
Гуссерль определяет истину как нечто абсолютное,
как нечто истинное "само по себе", "истина тождественно
едина, воспринимают ли ее в суждениях люди или чудовища,
ангелы или боги" [Логические исследования. Т. 1. С. 101].
Гуссерль считает, что для выяснения истины
требуется феноменологический анализ, который 'состоит в
осмыслении того, чем вообще является мышление и
познание и каковы те виды и формы, с которыми оно
связано, какие имманентные структуры присущи его
предметному отношению. Таким образом, Гуссерль
стремился создать учение о сознании, чистом сознании, т.е.
наукоучение о сущности познания, мышления, истине и т.п.,
которое является своего рода пред-посылочным.
Гуссерль не сомневается в существовании
окружающего мира. Это он называет "естественной
установкой", которая представляет собой непосредственную
уверенность в том, что существует объективный мир и мы в
состоянии описывать ход материальных процессов, т.е.
иметь свой опыт. Он пишет, что "между миром и
соответственно истинами, имеющими собственную
значимость, нашими познавательными актами, существует
гармония. Без сомнения, наше познание направлено на сам
мир. Если познание работает таким образом, значит и наш
опыт своими собственными средствами добивается этой же
задачи. Но тогда и мир, выступающий в столь однозначной
форме, обладает объективной правомочностью, он
представляет собой нечто само собой разумеющееся".
Наше первоначальное мировоззрение, говорит
Гуссерль, исходит из естественной точки зрения, которая
полагает, что мир "распространяется в пространстве
бесконечно, и во времени он развивается и развивается
бесконечно". Все вещи в мире существуют независимо от
того, присутствует кто-либо с ними или нет.
Подобно миру, который рассматривается во времени,
существует горизонт, бесконечный в обоих направлениях.
Более того, этот мир, говорит Гуссерль, который
постоянно предстает мне, - не просто мир фактов, но также
мир ценностей, которые и конституируют его, и
непосредственно даны как его фактуальность. Этот
естественный мир остается в некотором смысле
"присутствующим" (наличествующим), даже если я
фокусирую внимание на некоторых других сферах,
например, на арифметике и числе, и таким образом
принимаю "арифметическую точку зрения". Когда я
размышляю о математике, естественная точка зрения
"является теперь основой для моего сознания как акта, но
она не является круговой сферой, внутри которой
арифметический мир находит свою истину и собственное
место". Оба мира, естественный и арифметический,
присутствуют, оба связаны с моим Я, эго, но они отличны
друг от друга. Этот тип структуры опыта, утверждает
Гуссерль, один и тот же для каждого. Его содержание
варьируется для каждого человека в том, что "каждый имеет
свое собственное место, откуда он видит вещи, которые
наличествуют и каждый пользуется соответственно
различными проявлениями вещей". В то же время мы имеем
общее понимание объективного пространственно-
временного мира, к которому принадлежим. Гуссерль
говорит, что то, что он предлагает, - это "картина чистого
описания, предшествующего всем теориям", это есть общее
описание того пути, которым мы населяемыми? и связаны с
ним, специфические же содержания - объекты исследования
тех наук, которые стоят на естественной точке зрения.
Однако цель Гуссерля в том, чтобы совершить
"феноменологическую редакцию" естественной точки зрения.
Это делается посредством "заключения в скобки", или
игнорирования нашей веры в тотальность объектов и вещей,
к которым мы относимся с естественной точки зрения, и
вместо этого - обращение внимания на наши переживания их.
Заключать вещи "в скобки" не означает, что мы сомневаемся
в их существовании, а только то, что мы разъединены с ними,
оно есть определенное воздержание от суждения. Это
"заключение в скобки", или воздержание, Гуссерль называет
термином эпохе (Epoche). Гуссерль пишет: "Когда я
проделываю это, а я могу поступать таким образом вполне
свободно, то я в данном случае не отрицаю существующий
мир, как если бы я был софистом, я даже не сомневаюсь в
том, что он находится в наличии, присутствует, как делают
скептики. Но я просто осуществляю феноменологическое
эпохе, которое дает мне возможность быть свободным от
использования каких-либо суждений, которые касаются
пространственно-временного существования". В этом
состоит первый этап редукции.
Второй этап феноменологической редукции
заключается в том, чтобы описать структуры, остающиеся
после того, как процедура "заключения в скобки" произошла.
Это те структуры или формы сознания, которые
"ограничивают психическое существование" и оставляют
возможности для ментальных восприятии. Они должны быть
описаны так, как они выступают для сознания.
Таким образом, посредством феноменологической
редукции возникает феноменологическое сознание, или
чистое сознание, как его называет Гуссерль. Отличительные
его особенности - определенные сущностные структуры,
которые для Гуссерля выступают внутренними
закономерностями сознания, его принципами и механизмами
функционирования. Тем самым феноменолог, исследуя эти
внутренние механизмы сознания, оставляет в стороне, вне
исторического времени все характерные черты данного
периода развития общества.
Рассматривая сознание как совокупность сущностей,
Гуссерль понимает его как поток, как нерушимую
целостность. Сознание выступает в виде потока
переживаний, элементы которого - феномены. Поэтому
учение о структуре потока переживаний называется
феноменологией. Феномены как элементы потока сознания,
потока переживаний представляют собой в свою очередь
определенную целостность, которая обладает
самостоятельной и сложной структурой. Понять феномен как
целостность можно только в том случае, если схватить его
посредством интуиции. Это можно достигнуть, если его не
описывать извне, а "пережить", т.е. непосредственно войти в
поток сознания. При этом происходит интуитивное,
непосредственное, чисто умозрительное усмотрение
сущности. Феноменологический метод состоит в том, чтобы
слиться с потоком сознания непосредственным образом.
Важным для феноменологии Гуссерля является
понятие интенциональности, которое характеризует
психические феномены. Это понятие было сформулировано
Брентано, заимствовавшего его у средневековых схоластов.
По мысли Гуссерля, сознание характеризуется
направленностью на предмет. Оно всегда направлено на что-
то, является "сознанием... о". Это отношение сознания
зависит от него самого, а не от предмета, т.е. направленность
сознания определяется его типом, например, восприятие
определяет, что нечто воспринимается, мышление - то, что
размышляют, чувство ненависти определяет то, что что-то
ненавидят. Главное в интенциональности -момент
соотнесенности сознания к объекту. Эта интенциональность
всегда присутствует в акте сознания, переживания,
независимо от того, "существует ли объект, выдуман ли он
или абсурден".
Гуссерль рассматривает понятие интенциональности в
различных аспектах. Он выделяет предметный аспект
сознания, который называет ноэма. Этот предметный аспект
сознания не равен самому предмету сознания. "Дерево моего
сознания" не равнозначно самому дереву как предмету мира.
Восприятие отдельного предмета состоит из серии
восприятии, которые соединяются в единство активной
синтезирующей деятельностью самого сознания, которое и
обеспечивает целостное восприятие предмета". В
интенциональном анализе, кроме предметных аспектов,
присутствует еще и сам акт сознания в той или иной форме,
который называется ноэсис (Noesis) - как способ данности
интенционального предмета сознания. Единство ноэмы и
ноэсиса определяется синтезирующей деятельностью
сознания, при которой целостность предмета обеспечивается
целостностью сознания.
Последняя книга Гуссерля - "Кризис европейских наук
и трансцендентальная феноменология", опубликованная
полностью только в 1956 г., хотя основа ее была заложена
еще в 1935 г. Рассматривая вопрос о том, в чем состоит
кризис современной науки, Гуссерль пишет что последняя не
может ответить на самые важные жизненные запросы, так
как оставляет в стороне проблемы, имеющие большое
значение в жизни, а именно вопросы о смысле и
бессмысленности человеческого существования. Наука, по
мнению Гуссерля, претерпела такие изменения, что пришла к
ошибочному для философии позитивистскому ограничению
идеи науки и самой философии. Все это произошло потому,
что была утеряна вера в универсальную философию.
Большие надежды для преодоления кризиса возлагают на
философию, которая представляет собой действующий мозг,
от нормальной работы которого будет зависеть состояние
европейской духовности.
Гуссерль правильно ставит вопрос о связи философии
и наук с фундаментальными сферами человеческого
практического опыта. Эта связь у Гуссерля привела к
введению понятия "жизненного мира", под которым он
понимает сферу известного всем, непосредственного,
очевидного. Он пишет: жизненный мир - это "совокупность
верований, к которым относятся с доверием и которые
рассматриваются как безусловно значимые и практически
апробированные до всех потребностей научного
обоснования". Жизненный мир, по словам Гуссерля, есть не
что иное, как мир простого мнения - Doxa, к которому по
традиции стали относиться так презрительно. Теперь
Гуссерль признает "жизненный мир" основой всякого
объективного познания. Жизненный мир выступает своего
рода горизонтом, предпосылкой всякой действительной и
возможной практики. Жизненный мир первичнее любого
опыта и научного познания.
Хайдеггер
Мартин Хайдеггер (1889-1976) - основоположник
экзитенциализма. Хотя экзистенциалистские идеи уже были
ранее выдвинуты в работах Г. Марселя, К. Ясперса и др.,
Хайдеггер в монографии "Бытие и время" (1927) впервые
сделали попытку в систематической форме изложить
основные принципы экзистенциалистского подхода в
философии.
Кроме этой книги, Хайдеггер написал: "Кант и
проблема метафизики" (1929), "Что такое метафизика?"
(1930), "Введение в метафизику" (1935), "Учение Платона об
истине" (1942), "Ложные тропы" (1950), "Ницше" (1961,2
тома) и др.
Хайдеггер родился в Бадене в Германии. Он изучал
философию во Фрейбургском университете, где с 1916 г. по
1929 г. преподавал Гуссерль. Был профессором в Марбурге,
но затем вернулся во Фрейбург в 1928 г. и стал ректором
этого университета в 1933 г. благодаря своей связи с
нацистами. В инаугурационной речи он с энтузиазмом
превозносил национал-социализм, ясно связывая себя с
нацистским движением и защищая объединение языка
современной политики с его собственным философским
языком. Но десять месяцев спустя подал в отставку с поста
ректора и ушел от активной деятельности в политике. В
сентябре 1966 г. в интервью газете "Шпигель" Хайдеггер
ответил на упреки, которые предъявлялись ему в течение
свыше 30 лет, но это интервью было запрещено печатать и
опубликовано лишь 5 мая 1976 г., спустя пять дней после
смерти Хайдеггера. В этом интервью Хайдеггер утверждал,
что надеялся сохранить самоопределение германского
университета, но ему было ясно, что это "невозможно
сделать без некоторых компромиссов". В то время, говорил
он, он также видел в национал-социализме, что "здесь есть
нечто новое, есть новые проблески". В 1933 г. он умолял
студентов: "Не позволяйте доктринам и идеям властвовать
над вашим бытием. Сам фюрер и он один является
настоящим и будущим Германии и ее правлением".
В интервью он говорил: "Сегодня я больше не
написал бы предложений, которые вы цитировали. Даже в
1934 г. я не сказал бы таких вещей". Возможно, позиция
Хайдеггера объясняется тем, что он был испуган
антикультурными тенденциями в технологическом обществе
и видел в нацистах людей, стремящихся утвердить старую
культуру и миссию Германии в этом отношении. К
несчастью, исходные позиции, которые привели его к
принятию нацизма - по крайней мере до того, как он увидел,
что нацизм совершенно не преследует те цели, которых
добивался Хайдеггер, - оставались с ним даже в его
последующих
работах.
Хайдеггер описывает свою философию как
исследование Бытия. Его считают экзистенциалистом, хотя
он сам отрицает эту связь, утверждая, что именно Бытие как
таковое, а не личностное существование составляет главную
цель его интереса. Его работа направлена в основном на
поиски некоторого вида значения, лежащего в сердце
удивительного факта, состоящего в том, что "существуют
вещи". Он многим обязан Кьеркегору и своему учителю -
Эдмунду Гуссерлю. Хайдеггер в свою очередь оказал
большое влияние на Сартра.
Хайдеггер использует термин Dasein (бытие), чтобы
описать способ существования человеческого существа и
утверждает, что человеческая жизнь радикально отлична от
других форм жизни, потому что способна познать себя и
размышлять об этом бытии. Человеческие существа,
утверждает он, могут выбрать подлинную жизнь, полностью
понимая свое положение в мире, или неподлинную,
наподобие автоматов, бездумно приспосабливаясь к
установленным порядкам и образцам.
Его главная работа "Бытие и время" опубликована в
1927 г. В ней он дает анализ человеческого существования и
рассматривает его как путь к пониманию самого бытия. Его
методом является феноменология, воспринятая от Гуссерля.
Цель ее состоит в том, чтобы указать и описать данные
непосредственного опыта просто как они есть, не накладывая
на них организующие понятия. С феноменологической точки
зрения, мир есть состояние, в котором мы заняты и живем, он
конституирует наши жизни. Скорее мы представляем собой
"существа-в-мире" и Dasein - наша человеческая реальность
или способ существования - является тем множеством путей,
в которых мы осуществляем жизнь. Это означает "что-то
делать, что-то производить, обращать внимание на что-то,
присматривать за чем-то, использовать что-то, отказываться
от чего-то и давать возможность чему-то, поддерживая,
сопровождая, проявляя, раздражаясь, рассуждая, обсуждая,
определяя".
Хайдеггер пишет о "столкновении" с миром и
"настроении", с которым мы сталкиваемся с миром как об
оценке мира. Мы находимся в мире, претворяя наши
собственные перспективы в жизни и используя то, что
человек присваивает мир, схватывает ситуацию, в которой
находится человек в мире, и понимает, что может попытаться
сделать, и делает то, что он предусматривает скорее, чем все
это будет увлечено потоком событий. Однако эта тесная
связанность с жизнью мира вызывает напряжение между
самореализацией человека и бездумной коллективной
практикой, которую осуществляют "они" в мире. Я могу
сделаться деперсонализированным объектом использования
другими, поддаваясь механическим привычкам и
условностям повседневного существования,
приспосабливаясь к тому, что является средним, обычным и
часто банальным.
Хайдеггер описывает такого человека в качестве
"анонимного существа", человеческого существа,
сделавшегося отчужденным от его истинного "Я", некоего
существа, страдающего отсутствием аутентичности,
подлинности. Однако дело не в том, что если я аутентичен, я
<< Пред. стр. 2 (из 30) След. >>
Список литературы по разделу