<< Пред.           стр. 3 (из 30)           След. >>

Список литературы по разделу

  буду вести себя обязательно необыкновенным или странным
  образом, а в том, что мои действия, независимо от того,
  странные они или привычные, происходят из моего
  собственного поведения, а не из внешних факторов.
 
 Хомяков
  Алексей Степанович Хомяков (1804-1860) - русский
  философ, развивал идеи славянофильства в философии.
  Он был родом из семьи дворянина-помещика, умер от
  холеры. Хомяков заложил основы метафизической
  философской системы, развитой в работах последующих
  русских философов. Он полагал, что Божия истина выходит
  за пределы логического постижения. Она есть объект веры, в
  то же время вера не есть нечто, противоречащее логическому
  пониманию, хотя она и обладает металогическим характером.
  Он считал, что гармония веры и рассудка дает "всецелый
  разум".
  Человек представляет собой существо, обладающее
  рациональной волей и нравственной свободой. Свобода
  выражается в свободе выбора между праведностью и грехом.
  Все, что сотворено, находится в греховном состоянии-
  или действительном или возможном. Спасение от греха
  состоит или в отсутствии искушения или в Божией милости.
  Бог указал сотворенному путь спасения от греха. Он явился в
  образе Богочеловека - Иисуса Христа, верховного судьи
  сотворенного во грехе. Он заставляет человека осознать
  полную свою вину, однако одновременно проявляет и
  любовь отца. Он, по словам Хомякова, объединяет себя с
  каждым, кто Его не отвергает, с каждым, кто тянется к
  правде, которая заключена в церкви.
  Заложив основы метафизической религиозной
  системы. Хомяков наметил основные принципы ее, которые
  потом были разработаны в трудах корифеев русской
  философской мысли - Вл. Соловьева, Бердяева и др. Хомяков
  понимал церковь как органическое целое, как тело, во главе
  которого стоит Иисус Христос. Человек верующий находит в
  церкви более совершенную жизнь. "Песчинка, - говорит
  Хомяков, - действительно не получает нового бытия от
  груды, в которую ее забросил случай... Но всякая частица
  вещества, усвоенная живым телом, делается неотъемлемой
  частью его организма и сама получает от него новый смысл и
  новую жизнь: таков человек в Церкви, в теле Христовом,
  органическое основание которого есть любовь" [Полн. собр.
  соч. Т. II, С. 115].
  Церковь обеспечивает многим людям свободу,
  которая возникает тогда, когда это единство покоится на
  самоотверженной и бескорыстной любви. Свобода
  верующего возникает в силу того, что он находит в церкви
  "самого себя, но себя не в бессилии своего духовного
  одиночества, а в силу своего Духовного, искреннего
  единения со своими братьями, со своим Спасителем.
  Он находит в ней себя в своем совершенстве или,
  точнее, находит в ней то, что есть совершенного в нем самом
  - Божественное вдохновение, постоянно испаряющееся в
  грубой нечистоте каждого отдельного существования. Это
  очищение совершается непобедимою силою взаимной любви
  христиан в Иисусе Христе, ибо эта любовь есть Дух Божий"
  [Полн. собр. соч. Т. II. С. 114-115]. "Христианство, - указывал
  Хомяков, - есть свобода во Христе" [С. 198].
  Основным принципом церкви для Хомякова
  выступала соборность, которая означала, что абсолютным
  носителем истины является только церковь, а не патриарх,
  духовенство, вселенский собор в отдельности.
  Для Хомякова церковь означает всегда православную
  церковь, поэтому о католицизме и протестантизме Хомяков
  не говорит как о церкви. В то же время он не считал, что
  православная церковь владеет всей правдой, так как
  принципы христианства еще нигде не осуществились в
  полной мере. Для Хомякова католицизм воплощает в себе
  единство без свободы, а протестантизм - свободу без
  единства. Только христианство, по Хомякову, воплощает в
  себе сочетание единства и свободы, т.е. истинный принцип
  соборности, который опирается на любовь к Богу и на
  любовь ко всем, кто любит Бога.
  Наиболее ценным в философских работах Хомякова
  является его акцентирование важности единства любви и
  свободы, их неразрывного единства. Для него христианство
  воплощает в себе религию любви, что является источником
  свободы.
  Первенствующее значение Хомяков придавал русской
  деревенской общине, которая на своих сходках принимала
  единодушное решение в соответствии с принципами
  справедливости, совести и истины.
  Хомяков выступал за демократию, отстаивая идеалы
  гуманности, считая, что каждая народность должна
  развиваться мирно и самобытно. Он также выступал против
  рабства, полагая, что главным злом рабства является
  безнравственность.
  Хомяков подобно Киреевскому оценивает
  европейскую культуру как формальную, сухую и
  рационалистическую, в то время как русская культура
  связана с идеями разумности и цельности.
  В то же время Хомяков указывал на недостатки
  русской жизни, часто осуждая порядки, существовавшие в
  России. Он полагал, что Россия не смогла воплотить свой
  идеал в полной мере в жизнь потому, что очень мало
  внимания у русского народа уделяется логическому способу
  мышления, без соединения его со сверхлогическим
  познанием действительности. Однако у Хомякова была
  великая вера в значительную миссию русского народа. Он
  верил, что наступит время, когда русский народ проявит все
  свои духовные силы и всецело будет придерживаться
  принципов православия.
  Россия, по его словам, должна стоять в центре
  мировой цивилизации, и основной характеристикой России
  будет то, что она станет "самым христианским из всех
  человеческих обществ".
  В то же время, превознося Россию и видя в ней идеал,
  к которому идет истинное общество. Хомяков ценил в
  Западной Европе многое, она являлась для него
  сосредоточением многих духовных ценностей, страной
  "святых чудес". Однако в Западной Европе не была развита
  идея соборности, которая была так мила и близка Хомякову.
  Соборность для Хомякова означала любовь людей к одним и
  тем же ценностям, выражающаяся в свободе и единении всех
  людей. Соборность - это характерная черта церкви и
  общины, она применима для разрешения многих трудных
  проблем социальной жизни. Для Хомякова именно
  христианство являлось той религией, которая соединяла в
  себе любовь и свободу.
 
 
 
 
 
  Ильин
 
  Иван Александрович Ильин (1882-1954) -
  выдающийся русский философ, политический мыслитель,
  теоретик и историк культуры и религии. Родился в Москве,
  окончил юридический факультет Московского университета,
  в котором он после завершения учебы в Германии
  преподавал. Его научная деятельность завершилась
  написанием труда "Философия Гегеля как учение о
  конкретности Бога и человека", представленного как
  магистерская диссертация. За эту работу он получил степень
  доктора философии. После революции участвовал в идейной
  борьбе против нового строя, за что много раз арестовывался.
  В 1922 г. был приговорен к смертной казни, которая была
  заменена высылкой из Советской России. До 1934 г. жил в
  Берлине, а с приходом к власти нацистов был вынужден
  эмигрировать в Швейцарию.
  Основные труды И.А. Ильина: "Религиозный смысл
  философии" (1924), "О сопротивлении злу силою" (1925),
  "Путь духовного обновления" (1935), "Аксиомы
  религиозного опыта" (1953), "Наши задачи" (1956).
  Одной из первых книг, выпущенных в эмиграции,
  была работа "О сопротивлении злу силою", в которой он
  поставил вопросы, имеющие острую социальную значимость
  во все периоды жизни общества:
  как следует бороться со злом? можно ли вообще
  выступать против зла силою? можно ли использовать силу,
  вплоть до государства, в борьбе со злом?
  Ильин резко выступает против теории Л. Толстого о
  непротивлении злу насилием. Рассмотрев понятия добра и
  зла с философской точки зрения, Ильин приходит к выводу,
  что принуждение и сила при сопротивлении злу допустимы в
  определенных пределах и при определенных
  обстоятельствах. Ильин не оправдывает это применение, но
  считает, что оно вынужденно, когда другие средства
  исчерпаны.
  Выбор пути борьбы со злом для каждого представляет
  нравственную проблему долга личности. Человек сам
  должен решить, как ему поступить. Но возводить каждый
  конкретный случай в обобщающий философский подход -
  это совершенно неправильно, и здесь Толстой глубоко
  ошибается. Конечно, бывают конкретные ситуации, когда
  для нравственного здоровья и личности, общества лучше
  противостоять злу любовью и добром, не отвечая на удар
  ударом, но бывают и другие ситуации, когда опять же в
  интересах и личности, и общества лучше прибегнуть к
  принуждению, к насилию. Философский ответ на
  поставленный вопрос состоит в том, что в зависимости от
  конкретной ситуации должен быть разный ответ на нее.
  Конечно, Ильин прекрасно понимал и писал об этом,
  что борьба со злом - это прежде всего нравственное
  воспитание, духовное воздействие. Поэтому применение
  силы и принуждения - это проявление определенного
  компромисса, при котором признается, что сила - не
  основной метод исправления зла, но все-таки бывает, что
  другого выхода нет. Ильин задается вопросом: "Следует ли
  мне бороться со злом посредством физического
  сопротивления, если столь же действительны или еще
  гораздо более действительны ласка, уговоры, доказательства
  или обращение к стыду и совести?" "Ответ, - пишет Ильин, -
  несомнителен: конечно, не следует". Ильин рассматривает и
  другие формулировки подобных вопросов. Но все это
  самоочевидные банальные ответы. Он пишет, что "верная
  постановка проблемы дает совсем иную формулу вопроса, а
  именно: если я вижу подлинное злодейство или поток
  подлинных злодейств и нет возможности остановить его
  душевно-духовным воздействием, а я подлинно связан
  любовью и волею с началом божественного добра не только
  во мне, но и вне меня, - то следует ли мне умыть руки, отойти
  и предоставить злодею свободу кощунствовать и духовно
  губить, или я должен вмешаться и пресечь злодейство
  физическим сопротивлением, идя сознательно на опасность,
  страдание, смерть и, может быть, даже на умаление и
  искажение моей личной праведности?" [Путь к очевидности.
  М.. 1993. С. 40,41].
  Ильин рассматривает вопрос и о роли государства в
  решении проблемы противостояния злу. Он полагает, что в
  борьбе со злом возможно и даже необходимо полагаться на
  государственную машину. Резкие критические
  высказывания Ильина против толстовства как раз и связаны
  с тем, что толстовская идеология способствовала
  принижению роли государственного начала в социальной
  жизни.
  В книге "Путь духовного обновления" Ильин дает
  изложение своих взглядов, в центре которых всегда были
  вопросы духовного развития личности и проблемы
  совершенствования ее. Он рассматривает основные понятия,
  которые составляют духовный облик личности: веру,
  любовь, свободу, совесть, семью, родину, право, и др. Вера и
  любовь для Ильина представляют самые важные, вечные и
  непременные духовные основы человека. Они закрепляются
  семьей - важнейшей социальной ячейкой социального
  организма. "Человек верит в то, что он воспринимает и
  ощущает как самое .главное в своей жизни. Скажи мне, что
  для тебя самое важное в жизни, и я скажу, во что ты веришь"
  [Там же. С. 136].
  Любовь также является главным принципом
  духовного обновления. "Там, где начинается любовь, там
  кончаются безразличие, вялость, экстенсивность: человек
  собирается и сосредоточивается, его внимание и интерес
  концентрируются на одном содержании, именно на
  любимом; здесь он становится интенсивным, душа его
  начинает как бы накаляться и гореть. Любимое содержание, -
  будь то человек, или коллекция картин, или музыка, или
  любимые горы, - становится живым центром души,
  важнейшим в жизни, главным предметом ее" [С. 154].
  В послесловии к книге, раскрыв все основные вехи
  духовного развития личности, ее духовного обновления,
  Ильин намечает пути этого духовного обновления:
  1. Надо научиться веровать...
  2. Такая вера добывается любовью, духовною
  любовью к совершенному...
  3. Мы должны научиться свободе. Ибо свобода не есть
  удобство жизни, или приятность, или "развязывание" и
  "облегчение", - но претрудное задание, с которым надо
  внутренне справиться. Свобода есть бремя, которое надо
  поднять и понести, чтобы не уронить его и не пасть самому.
  Надо воспитывать себя к свободе, надо созреть к ней,
  дорасти до нее, иначе она станет источником соблазна и
  гибели... Но первым проявлением свободы должен стать
  совестный акт... Он даст величайшую радость-радость быть
  свободным в добре...
  5. Мы должны научиться чтить, и любить, и строить
  наш семейный очаг - это первое, естественное гнездо любви,
  веры, свободы и совести; эту необходимую и священную
  ячейку родины и национальной жизни.
  6. Мы должны научиться духовному патриотизму...
  Мы должны утвердить наше священное право быть великой,
  духовно великой нацией.
  7. Истинный национализм есть как бы завершительная
  ступень в этом восхождении" [С. 287-288].
  Перечисленные выше принципы - "вечные основы
  духовного бытия, необходимые человеку в его земной
  жизни".
  Проблемам духовного развития посвящена и другая
  книга Ильина "Путь к очевидности", над которой он работал
  много лет и которую закончил незадолго до смерти. В ней он
  останавливается на самом понятии природы духовного, на
  понимании закономерностей творчества и пытается дать
  совокупность принципов, которые давали бы возможность
  достичь первооснов духовности.
  Ильин намечает основные характерные черты
  современной духовной жизни и пути преодоления пороков
  современной жизни. Так, он пишет о бессердечии
  современной ему культуры, и двигаться по этому пути - это
  значит двигаться к катастрофе.
  Духовность человека, по Ильину, тесно связана с
  ответственностью. "Тайна свободы, - или, как обычно
  говорят, "свободы воли", - состоит в том, что сила духа
  способна сосредоточиваться, укреплять себя, увеличивать
  свою силу и превозмогать свои внутренние затруднения и
  свои внешние препятствия" [С. 303-304].
  Ильин пишет, что "человек, находящийся в состоянии
  внутреннего раскола, есть несчастный человек... Человек,
  несущий в себе внутреннее расщепление, не знает счастья...
  У него не хватает внутреннего органа, для того, чтобы быть
  счастливым. Этот внутренний орган называется гармонией,
  согласованной тотальностью (т.е. целокупностью) влечений
  и способностей, единением инстинкта и духа, согласием
  между верой и знанием" [С. 312]. Вот почему расколотый и
  нецельный человек оказывается духовно обессиленным. Он
  не способен иметь убеждения. Он лишен важнейшей
  драгоценнейшей основы духовного характера: единого,
  единственного, всеобъемлющего центра жизни. "Зрелый
  духовный характер подобен укрепленному городу, в центре
  которого находится кремль: здесь построен храм Божий, с
  алтарем, на котором горит неугасающее пламя. Это и есть
  священный центр города, откуда заимствуют свой огонь все
  семейные очаги "огнищан". Здесь все соединяются и все
  объединяются; отсюда исходят все важные решения; отсюда
  излучается центральная воля, все организующая и
  упорядочивающая; здесь сосредоточивается сила, здесь
  вооружается верность, отсюда светит разум" [С. 314-315].
  Ильин рассматривает роль труда, творчества,
  искусства, суждения, воспитания и образования,

<< Пред.           стр. 3 (из 30)           След. >>

Список литературы по разделу