<< Пред.           стр. 28 (из 30)           След. >>

Список литературы по разделу

  время садовником. Он провел два года, ухаживая за домом
  своей сестры. В это время познакомился с Морицем Шликом,
  профессором философии в Венском университете, и другими
  философами и математиками из Венского кружка, которые
  консультировались у него, так как положения его "Трактата"
  во многом были созвучны с философской направленностью
  их взглядов. В результате решил снова заняться философской
  деятельностью и вернулся в Кэмбридж на исследовательскую
  работу. Он представил свой "Трактат" как диссертацию на
  звание доктора философии. Рассел и Мур были рецензентами
  и в результате он получил исследовательскую стипендию в
  Тринити.
  В Вене философия в виде логического позитивизма
  разрабатывалась под руководством Морица Шлика группой
  философов, объединившихся в Венский кружок. Члены
  кружка приветствовали доктрину "Трактата", но
  Витгенштейн, несмотря на свое близкое родство с их
  взглядами, не присоединился к кружку. Он уже работал над
  своими собственными идеями в математике и философии
  мышления и написал много по этим двум темам.
  Его лекции в Кэмбридже были специфическими по
  стилю, содержанию и форме и сделались очень известными.
  Он читал лекции в своей комнате в Тринити, сидя за столом,
  одетый в рубашку с открытым воротом, фланелевые брюки,
  кожаный жакет. Г. фон Вригт в своем биографическом
  очерке о Витгенштейне писал: "Перед ним не было ни
  рукописи, ни заметок. Он думал перед аудиторией.
  Впечатление было такое, что он находился в сильнейшей
  концентрации внимания. Изложение обычно приводило к
  вопросу, на который аудитории предлагалось ответить.
  Ответы в свою очередь становились начальными точками для
  новых мыслей, ведущих к новым вопросам". Два цикла
  заметом, которые Витгенштейн диктовал своей философской
  аудитории между 1933 и 1935 гг., сделались известными как
  "Синяя книга" и "Коричневая книга".
  Во вторую мировую войну Витгенштейн служил
  санитаром и лишь в 1945 г. занял место профессора. Через
  два года ушел в отставку, считая, что жизнь
  профессионального философа невыносимо искусственна, и
  жил некоторое время в Ирландии. В этот период его здоровье
  значительно ухудшилось - был обнаружен рак. Он умер в
  Кэмбридже в доме своего врача доктора Бивена 29 апреля
  1951 г.
  Его жизнь и личность оказывали почти такое же
  очарование, как и мышление. Многочисленные ученики,
  друзья и коллеги Витгенштейна свидетельствовали об его
  обаянии, вспыльчивости, магнетизме и блеске. Анекдоты о
  его музыкальном мастерстве и интеллектуальной яркости и
  памяти, его оригинальности, резкости, щедрости и
  эксцентричности содержатся во множестве в записанных
  воспоминаниях тех, кто встречался в Витгенштейном. Он
  любил американские фильмы и шел на них, чтобы отдохнуть
  от философии. Норман Малькольм рассказывает, что
  Витгенштейн часто чувствовал истощение от лекций и
  испытывал к ним отвращение. В своих "Мемуарах" он пишет:
  "Часто он устремлялся в кино сразу же после своих занятий в
  аудитории. Как только занимающиеся начинали покидать
  комнату, он умоляюще глядел на него и говорил низким
  голосом: "Может быть, пойти в кино?" По дороге в кинотеатр
  Витгенштейн мог купить булочку или пирожок с холодной
  свининой и жевать его в то время, как смотрел фильм. Он
  стремился к тому, чтобы сидеть в первых рядах кресел, так
  чтобы экран занимал все поле его зрения и его ум был бы
  далек от мыслей его лекции и чувства отвращения".
  В предисловии к "Трактату" Витгенштейн пишет, что
  "эта книга имеет дело с проблемами философии и
  показывает, я полагаю, что причина, по которой эти
  проблемы поставлены, состоит в том, что логика нашего
  языка понимается неправильно". Он считает, что "Трактат"
  содержит истины, которые "неопровержимы и окончательны,
  безусловны" и что в утверждении их он нашел
  "окончательное решение проблем". В то время как Фреге и
  Рассел рассматривали логику как науку о законах мышления,
  Витгенштейн видит ее как форму самой реальности. По его
  мнению, проблемы философии могут быть решены путем
  показа того, что структура реальности определяется
  масштабом значимого языка, задача логики состоит в том,
  чтобы отражать универсум. Логика поэтому не просто наука
  среди других наук и наряду с ними, но такая наука, которая
  имеет абсолютный и окончательный характер. Это основной
  пункт, из которого развертывается все содержание
  "Трактата".
  Факты, которые представляют предложения, по
  мнению Витгенштейна, являются возможными фактами. Он
  описывает такие возможные факты как "атомарные", которые
  делают предложения истинными или ложными. Предложение
  истинное, если определенные атомарные факты существуют,
  и ложное, если они не существуют. Логика, таким образом,
  имеет дело со всеми возможными фактами: логическое
  изображение содержит возможность ситуации, которую
  представляет и затем проявляет истинность и ложность по
  сравнению с реальностью. Истина сложного предложения
  зависит от истины его элементарных компонентов, за
  исключением случаев тавтологии, таких, как "дождь идет или
  не идет", которые истинны при всех возможных условиях,
  или в случаях противоречивых утверждений, таких, как
  "дождь идет и не идет", которые ложны при всех условиях. В
  обоих случаях мы не нуждаемся в проверке предложений на
  соответствие их реальности.
  Витгенштейн описывает предложения этики, эстетики,
  религии и метафизики как "бессмысленные", потому что они
  используют язык в Попытке превзойти ее пределы, пытаясь
  говорить о вопросах, о которых последнее замечание
  "Трактата" предлагает молчать, а то, что можно сказать,
  состоит из предложений естествознания. В конце трактата
  Витгенштейн пишет: "Правильный метод философии в
  действительности был бы следующим: ничего не
  говорить, за исключением того, что может быть сказано, т.е.
  предложений естествознания, т.е. того что не имеет ничего
  общего с философией, и затем тогда, когда кто-нибудь хочет
  еще сказать нечто метафизическое, демонстрировать ему, что
  он не в состоянии придать смысл определенным знакам
  в его предложениях" [6. 53].
  В силу того что Витгенштейн описывает этические,
  эстетические и религиозные рассуждения как
  "бессмысленные", считают, что он рассматривает эти
  рассуждения несущественными и нестоящими. Однако это не
  так. В письме Полу Энгельману он пишет, что главный
  смысл "Трактата" был этический и что более важная часть
  его то, что он не написал. Проводя фундаментальное
  различие между, с одной стороны, языком естествознания и,
  с другой, языком этики, эстетики, религии, он охранял
  последний от какой-либо редакции или перевода в первый.
  Высказывание Витгенштейна в шестом разделе "Трактата"
  указывает на то, что он рассматривает этические,
  эстетические и религиозные рассуждения как бессмысленные
  в обычном смысле этого термина. В пункте 6.52 он пишет:
  "Мы чувствуем, что даже тогда, когда на все возможные
  научные вопросы даны ответы, проблемы жизни остаются
  такими вопросами, которые полностью не затронуты". А в
  пункте 6.42:
  "Это невозможно для предложений этики.
  Предложения не могут выражать ничего, что является более
  высоким". Из этих замечаний ясно что то, что
  рассматривается в логическом плане как бессмысленное,
  определяется как "более высокое". В отношении
  утверждений философии, которые также исключаются из
  категории выразимых, он говорит: "Мои предложения служат
  разъяснениями следующим образом: всякий кто понимает
  меня, в конце концов признает их как бессмысленные, когда
  он использует их как - ступеньки - чтобы вскарабкаться за
  пределы их. (Он должен, так сказать, отбросить лестницу,
  после того, как он вскарабкался по ней.)" [6.54].
  Десять лет отделяет "Трактат", который Витгенштейн
  закончил в 1918 г. от возобновления его длительной
  философской работы. "Философские исследования",
  опубликованные в 1953 г., ясно свидетельствуют о
  различиях между ранней и последующей работой. Второй и
  первый периоды творчества также обнаруживают и свою
  связность в проблемах. В "Философских исследованиях"
  Витгенштейн занимается анализом языка в той же степени,
  как и в "Трактате", хотя природа этого анализа другая. В то
  время как "Трактат" по стилю был скрытым и
  афористическим, "Философские исследования"
  характеризуются рассуждениями, не обладают очевидной
  структурой и не содержат предположений об отношениях
  между языком и миром. Если "Трактат" имеет дело с
  природой предложений, то "Философские исследования" в
  основном концентрируются на тех предложениях, которые
  описывают ментальную жизнь. В "Трактате" Витгенштейн
  основывает все на идее, что значение и отсутствие значения
  зависят от формального отношения, в котором предложение
  находится в реальности. В "Философских исследованиях"
  значение рассматривается как функция того, как мы
  используем слова: человеческие цели и формы жизни, в
  которых человеческие существа пребывают, выступают тем,
  что дает язык их значениям. Не существует конечного
  анализа предложений и в логически собственных именах,
  которые представляют собой имена простых объектов мира.
  Вместо этого язык рассматривается как естественное
  человеческое явление, и задача философии в том, чтобы
  собрать напоминания о нашем актуальном использовании
  языка, уничтожить загадку, которую он иногда создает.
  Философия "просто кладет все перед нами и не объясняет и
  не дедуцирует ничего", се результаты "являются открытием
  того или иного куска явной бессмыслицы"; философские
  проблемы не решаются "ни тем, что дается новая
  информация, ни тем, что обрабатывается то, что мы всегда
  знаем" [126, 119,109].
  Витгенштейн утверждает, что "рассмотрение
  философом вопроса подобно лечению болезни", т.е.
  философский подход не имеет форму "вопроса - ответа", но и
  как в случае с болезнью, когда проблема трактуется должным
  образом, она исчезает [225].
  В работе "Философские исследования" Витгенштейн
  разработал теорию значения, которую назвал теорией
  "семейных сходств". Значение он понимал как способ его
  употребления в языке. Например, мы выясняем значение
  слова "игра". Для этой цели можем сравнивать различные
  игры, выделяя общие признаки, характерные для многих игр.
  Но это не дает желаемого эффекта, так как у некоторых игр
  нет определенных признаков, которые наличествуют у
  других игр. Определенные группы игр могут иметь общие
  признаки, но зато крайние группы игр вообще могут не иметь
  ничего общего. По мнению Витгенштейна, подобная
  ситуация возможна в многочисленных семьях, где самый
  младший и самый старший ребенок не похожи друг на друга.
  На основе этих рассуждений Витгенштейн приходил к
  выводу, что всем играм обще то, что они называются играми.
  Т.е. словом "игра" обозначается условно то, что
  подразумевается под игрой. Таким образом, это своего рода
  конвенция, посредством которой мы подвели под
  определенное слово ряд объектов, фактов действительности.
  Поэтому становится понятным его известное высказывание
  из "Философских исследований" (раздел 4): "Для большого
  класса случаев, хотя и не для всех, в которых мы используем
  слово "значение", оно может быть определено следующим
  образом: значение некоторого слова - это есть его
  использование в языке".
  Витгенштейн называет употребление языка в нашей
  жизни языковыми играми. Некоторые из языковых игр
  имеют дело с практическим использованием знаков и
  поднимают вопросы об условиях, при которых практическое
  использование знаков действительно выражается в
  использовании языка. Витгенштейн подчеркивает, таким
  образом, те способы, в которых язык фигурирует в нашей
  жизни. Без сомнения, это справедливо в отношении области,
  имеющей дело со значением того, как продолжать
  определенный ряд. Некоторые исследователи считают, что
  такая позиция представляет своего рода скептицизм в
  отношении правил и следования им, но Витгенштейн
  вероятнее всего подчеркивает просто знание того, как
  следует придерживаться правил, которые содержатся в
  поведенческих и практических контекстах и ситуациях. Наше
  понимание использования выражений в языке предполагает
  такое знание.
  В "Философских исследованиях" он отвечает на
  вопрос, "что является целью его в философии?" и говорит,
  что его цель это показать способ, "каким муха вылетает из
  мухоловки" [Разд. 1. 309].
 
 Вольтер
  Вольтер (1694-1778) - псевдоним французского
  писателя, философа, публициста Франсуа Мари Аруэ,
  крупнейшего мыслителя французского Просвещения.
  Вольтер родился в Париже, в семье нотариуса.
  Несмотря на протесты отца, избрал карьеру литератора. С
  молодых лет проявлял свободомыслие и иррелигиозность. За
  сатиру, высмеивающую феодально-абсолютистскую
  Францию, 11 месяцев провел в Бастилии. В 1726-1729 гг. жил
  в Англии, так как из Франции был выслан. Пребывание в
  Англии и знакомство с ее жизнью оказало большое влияние
  на формирование его взглядов. В 1758 г. поселился в
  приобретенном имении вблизи границы с Швейцарией в
  местечке Ферне, где прожил 20 лет. В этот фернейский
  период им созданы самые значительные произведения.
  Незадолго перед смертью посетил Париж, где и умер.
  Литературное наследство Вольтера огромно. Им
  написано в общей сложности сотни произведений, которые
  составили собрание сочинений объемом в несколько
  десятков томов. Кроме работ, он писал пьесы, повести,
  публицистику.
  Основные социально-политические взгляды Вольтера
  отражали идеологию формирующейся французской
  буржуазной демократии и развенчивали феодальный
  устаревший режим. Вольтер не был философом,
  выдвинувшим свои новые философские идеи, но был
  просветителем, много сделавшим для философского
  просвещения общества. Основная направленность всех
  произведений Вольтера - антифеодальная, в центре которой
  антиклерикализм. Он всю жизнь боролся против церкви,
  религиозной нетерпимости и фанатизма.
  Философские взгляды Вольтера выражены в
  "Философских письмах" (1733), "Трактате о метафизике"
  (1734), "Основах философии Ньютона" (1738), философской
  повести "Кандид" (1759), "Философском словаре"(1764-69).
  Философские воззрения Вольтера тесно переплетены с
  его иррелигиозными взглядами. Его борьба с католической
  церковью сформулирована им очень кратко: "Раздавите
  гадину!". В своих произведениях Вольтер показывал
  несостоятельность религии как системы. Однако он оставался
  на позициях деизма, не отрицая целиком веру в Бога как
  Творца нашего мира. По его мнению, источником религии
  выступают невежество и обман. Он полагал, что религия
  возникла тогда, когда повстречались мошенник и глупец. В
  то же время считал, что религия необходима, так как
  религиозная вера - это сила, управляющая поведением
  людей. Он говорил: "Если бы Бога не было, его следовало бы
  выдумать". Вольтер в "Кандиде" подвергает критике теорию
  предустановленной гармонии Лейбница, считая, что люди
  должны вмешиваться в жизнь, чтобы изменить ее и
  установить более справедливые порядки.
  Вольтер весьма критически относился к
  рационалистическим воззрениям Декарта, Спинозы,
  Лейбница и не признавал концепцию врожденных идей. В
  то же время он принял сенсуализм Локка и
  популяризировал его, при этом все же признавая
  существование безусловных истин, не зависящих от
  чувственного источника. Считал, что душа человека -. это
  не субстанция, которую мы никогда не воспринимаем. Мы
  лишь знаем о психических явлениях и способностях.
  Лучше признать, что люди представляют собой разумных
  животных с развитым интеллектом, но слабым инстинктом.
  Вольтер стоял на позициях существования
  детерминизма в природе, доказывал зависимость нашего
  сознания от строения органов чувств. Мышление признавал
  атрибутом материи, а разнообразие мира объяснял
  "всемирным разумом", рассматриваемым в качестве
  источника этого разнообразия.
  В этике выступал как против врожденности

<< Пред.           стр. 28 (из 30)           След. >>

Список литературы по разделу