<< Пред.           стр. 364 (из 449)           След. >>

Список литературы по разделу

 мости» («Философия искусства», М., 1966, с. 400). Необходимость, судьба делает
 героя виновным
 без к.-л. умысла с его стороны, но в силу предопределённого стечения
 обстоятельств. Герой должен
 бороться с необходимостью — иначе, при пассивном её приятии, не было бы свободы
 — и оказаться
 побеждённым ею. Но чтобы необходимость не оказывалась победителем, герой должен
 добровольно
 искупить эту предопределённую судьбой вину, и в этом добровольном несении
 наказания за
 неизбежное преступление и состоит победа свободы.
 Гегель видит тему Т. в самораздвоении нравств. субстанции как области воли и
 свершения (см. Соч.,
 т. 14, М., 1958, с. 365—89). Составляющие её нравств. силы и действующие
 характеры различны по
 своему содержанию и индивидуальному выявлению, и развёртывание этих различий
 необходимо
 ведёт к конфликту. Каждая из различных нравств. сил стремится осуществить
 определ. цель,
 обуреваема определ. пафосом, реализующимся в действии, и в этой односторонней
 определённости
 своего содержания неизбежно нарушает противоположную сторону и сталкивается с
 ней. Гибель
 этих сталкивающихся сил восстанавливает нарушенное равновесие на ином, более
 высоком уровне и
 тем самым движет вперёд универсальную субстанцию, способствуя историческому
 процессу
 саморазвития духа.
 Гегель и романтики (А. В. Шлегель, Шеллинг) дают типологич. анализ античного и
 новоевроп.
 понимания Т. Последнее исходит из того, что человек сам виновен в постигших его
 ужасах и
 страданиях, тогда как в античности он выступал скорее как пассивный объект
 претерпеваемой им
 судьбы. Кьеркегор отмечает связанное с этим различное понимание трагич. вины в
 древности и
 новое время: в антич. трагедии скорбь глубже, боль меньше, в современной —
 наоборот, поскольку
 боль связана с осознанием собств. вины, рефлексией по поводу неё.
 Если нем. классич. философия, и прежде всего философия Гегеля, в своём понимании
 Т. исходила из
 разумности воли и осмысленности трагич. конфликта, где победа идеи достигалась
 ценой гибели её
 носителя, то в иррационалистич. философии Шопенгауэра и Ницше происходит разрыв
 с этой
 традицией, ибо под сомнение ставится само существование к.-л. смысла в мире.
 Считая волю
 безнравственной и неразумной, Шопенгауэр видит сущность Т. в самопротивоборстве
 слепой воли,
 бессмысленном страдании, гибели справедливого. Ницше характеризует Т. как
 изначальную суть бы-
 тия — хаотическую, иррациональную и бесформенную («Рождение трагедии из духа
 музыки», 1872).
 В 20 в. иррационалистич. трактовка Т. была продолжена в экзистенциализме.
 Согласно Ясперсу,
 подлинно Т. состоит в осознании того, что «... универсальное крушение есть
 основная
 характеристика человеческого существования» («Von der Wahrheit», Munch., 1947,
 S. 956). В духе
 философии жизни Зиммель писал о трагич. противоречии между динамикой творч.
 процесса и теми
 устойчивыми формами, в к-рых он кристаллизуется («Конфликт совр. культуры»,
 1918, рус. пер.
 1923), Ф. Степун — о «трагедии творчества» как объективации невыразимого внутр.
 мира личности
 (журн. «Логос», 1910, кн. 1).
 ТРАГИЧЕСКОЕ 691
 Марксизм-ленинизм дал обществ.-историч. понимание Т., считая его объективными
 предпосылками
 антагонизмы эксплуататорского общества, характерное для него отчуждение человека
 и его
 деятельности. Анализируя гибель старого обществ. уклада, К. Маркс писал:
 «История... проходит
 через множество фазисов, когда уносит в могилу устаревшую форму жизни»; если
 «последний фазис
 всемирно-исторической формы есть её коедия», то трагической Маркс считает
 историю старого
 порядка, «... пока он был существующей испокон веку властью мира, свобода же,
 напротив, была
 идеей, осенявшей отдельных лиц...» и «...пока старый порядок сам верил... в свою
 правомерность»,
 так что на стороне его стояло «...не личное, а всемирно-историческое
 заблуждение» («К критике
 гегелевской философии права». Введение, см. в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч.,
 т. 1, с. 418). В
 отличие от этого вида Т., источник революц. трагедии Маркс и Энгельс видели в
 коллизии «...между
 исторически необходимым требованием и практической невозможностью его
 осуществления»
 (Энгельс Ф., там же, т. 29, с. 495), когда объективная неразвитость обществ.
 отношений, незрелость
 условий революц. движения приводила к гибели его представителей (Т. Мюнцер,
 якобинцы и др.);
 подобная же коллизия, по словам Маркса, «... привела к крушению революционную
 партию 1848—
 1849 годов» (там же, с. 483).
 • Лосев А. Ф., Диалектика художеств. формы, М., 1927, с. 114—16, 240—43; его же,
 История антич. эстетики. Ари-
 стотель и поздняя классика, М., 1975; его же, История антич. эстетики. Поздний
 эллинизм, М., 1980, с. 697—735; Борев
 Ю., О Т., М., 1961; Пинский Л. Е., Реализм эпохи Возрождения, М., 1961, с. 250—
 96; его же, Шекспир, М., 1971; Szondi
 P., Versuch uber das Tragische, Fr./M., [1961l; Kaufmann W., Tragedy and
 philosophy, Garden City, 1968. А. Ф. Лосев.
 ТРАДИЦИЯ (от лат. traditio — передача; предание), элементы социального и
 культурного наследия,
 пере-дающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определ. обществах,
 классах и
 социальных группах в течение длит. времени. Т. охватывает объекты социального
 наследия
 (материальные и духовные ценности); процесс социального наследования; его
 способы. В качестве Т.
 выступают определ. обществ. установления, нормы поведения, ценности, идеи,
 обычаи, обряды и т.
 д.
 Т. не сводится к наиболее стереотипным своим разновидностям, таким, как обычай и
 обряд, но
 распространяется на гораздо более широкую область социальных явлений. Определ.
 Т.
 функционируют во всех социальных системах и в известной мере являются
 необходимым условием
 их жизнедеятельности. Наиболее широка сфера Т. в докапиталистич. обществ.
 формациях. Т.
 присущи самым различным областям обществ. жизни (экономике, политике, праву и т.
 д.), но удель-
 ный вес их в той или иной области неодинаков. Он достигает максимума в религии.
 Т. занимают
 определ. место в науке и иск-ве.
 В классовых обществах Т. носят классовый характер. С одной стороны, классовая
 дифференциация
 оказывает существ. влияние на общенац. культурное наследие, с другой — каждый
 класс, социальная
 группа обладают своими собств. Т. Отсюда множественность и противоречивость Т. и
 отношения к
 ним. Каждое поколение, с необходимостью воспринимая ряд Т., вместе с тем в
 определ. мере
 осуществляет выбор тех или иных Т., и в этом смысле оно выбирает не только своё
 будущее, но и
 прошлое. Длительность существования Т. сама по себе не определяет её совр.
 значение;
 жизнеспособность Т. коренится в её дальнейшем развитии последующими поколениями
 в новых
 историч. условиях. Общество, класс или группа, воспринимая одни элементы
 социального наследия,
 в то же время отвергают другие, поэтому Т. могут быть как пози-
 692 ТРАДИЦИЯ
 тивными (что и как воспринимается), так и негативными (что и как отвергается).
 Марксизм исходит из дифференцированной оценки роли Т. Слепое преклонение перед
 Т. порождает
 консерватизм и застой обществ. жизни; пренебрежит. отношение к социальному
 наследию приводит
 к нарушению преемственности в развитии общества и культуры, к потере ценных
 достижений
 человечества. При социализме сохранение и развитие прогрессивных ценностей
 прошлого,
 революционных, трудовых, патриотич. Т. сочетается с борьбой против реакц. и
 отживших Т.,
 косности и рутины.
 • Маркс К., Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта, Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т.
 8; Энгельс Ф., Происхождение
 семьи, частной собственности и гос-ва, там же, т. 21; Ленин В. И., О нац.
 гордости великороссов, ПСС, т. 26; его же, От
 какого наследства мы отказываемся?, там же, т. 2; С а р с е н б а е в Н. С.,
 Обычаи, Т. и обществ. жизнь, А.-А,, 1974;
 Суханов И. В., Обычаи, Т. и преемственность поколений, М., 1976; Власова В. Б.,
 Т. как социально-филос. категория,
 «ФН», 1980, № 4; М а р-карян Э. С., Узловые проблемы теории культурной Т., «Сов.
 этнография», 1981, № 2 (см. также
 обсуждение статьи в № 3).
 «ТРАКТАТ О НАЧАЛАХ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ЗНАНИЯ» («A treatise concerning the principles
 of
 human knowledge», Dublin, 1710), гл. произв. Беркли, в к-ром на основе
 идеалистически
 истолкованной сенсуали-стич. теории познания, обосновывается позиция
 субъективного идеализма.
 Помимо небольшого предисловия, в состав «Трактата» входит краткое введение и
 одна («первая»)
 часть. Рукопись второй части, посвящённой вопросам этики, была, по словам
 Беркли, утеряна им во
 время поездки в Италию.
 Во введении к «Трактату» Беркли выдвигает задачу нового исследования «первых
 принципов
 человеч. знания», результаты к-рого должны привести к устранению нелепостей и
 противоречий,
 характерных для различных филос. школ. Полемизируя с теорией познания Локка,
 Беркли
 утверждает, что образование и наличие общих понятий есть лишь обманчивая
 видимость. Слово, по
 Беркли, не есть знак «общей идеи» (как полагал Локк), а только знак множества
 «частных идей».
 Фактически слова не обозначают, а только замещают отд. вещи и друг друга, так
 что за ними, соглас-
 но Беркли, находятся не какие-то определенные «значения», или «идеи», но лишь
 непосредственные
 данные опыта.
 Дальнейшее содержание трактата можно условно разделить на две части: первая
 посвящена
 проблеме реальности (§ 1—85), вторая — проблеме достоверности знания (§ 86—156).
 Содержание
 человеч. опыта, по Беркли, исчерпывается чувств. восприятиями, поэтому бытие
 вещей сводится им
 к совокупности ощущений, к-рыми они представлены в душе. Отсюда Беркли делает
 вывод о том,
 что материальной субстанции и вообще материальных предметов не существует: есть
 только
 воспринимающие духовные субстанции, а бытие сводится к составу чувственных
 данных («esse est
 percipi»). При этом, согласно Беркли, достоверность человеч. познания
 основывается на тождестве
 восприятий и самой воспринимаемой реальности. Сводя качества вещей к
 восприятиям, Беркли
 приходит к выводу, что источником «идей» и восприятий может быть лишь духовная
 субстанция,
 действия божеств. духа: любая вещь есть «знак или действие божественного
 всемогущества» (§ 148).
 Т. о., в «Трактате» Беркли строит субъ-ективно-идеалистич. теорию познания и
 реальности,
 отвергает объективное существование материальных тел и превращает бога в
 непосредств. источник
 человеч. опыта.
 Лучшее брит. изд. «Трактата»: The works of G. Berkeley..., ed. by A. A. Luce and
 T. E. Jessop, v. 2,1949, p.
 21—113. Рус. пер. Е. Ф. Дебольской, 1905, а также: Беркли Дж., Соч., 1978, с.
 149—247 (под назв. «Трактат
 о принципах человеч. знания»). * Л е н и н В. И., Материализм и
 эмпириокритицизм, ПСС, т. 18; Berkeley's
 principles of human knowledge. Critical studies, ed. by G. W. Engte and G.
 Taylor, Belmont, 1968.
 «ТРАКТАТ О ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ПРИРОДЕ» («A treatise on human nature...»), одно из осн.
 соч.
 Юма. Работа написана в период его пребывания во Франции (1734—37). 1-я («О
 познании») и 2-я
 («Об аффектах») книги «Трактата» были опубликованы анонимно в Лондоне в 1739, 3-
 я («О
 морали») — в 1740. В соч. содержатся гл. идеи Юма по вопросам теории познания,
 психологии,
 этики, религии и политики. Юм, проводя линию сенсуализма в гносеологии,
 анализирует элементы
 человеч. опыта («восприятия»), к-рые он делит на «впечатления» и «идеи». Однако
 в духе скепти-
 цизма и агностицизма, а также под влиянием субъективного идеализма Беркли он
 отказывается
 признать объективный источник ощущений и восприятий. Психо-логизируя каузальную
 связь, Юм
 даёт ей идеалистич. обоснование. В основе психологич. идей «Трактата» лежит
 применение
 принципа ассоциации. Этич. доктрина в «Трактате» носит антиклерикальный
 характер. Юм пытается
 создать этику как дисциплину, не имеющую нормативного характера, а лишь
 описывающую мо-
 ральные аффекты. В последующих публикациях Юм заметно смягчил скептич. идеи,
 содержащиеся в
 «Трактате» .
 «Трактат» был переиздан в Великобритании лишь в 1817. Лучшие брит. издания
 подготовлены Т. Н.
 Green и Т. H. Grose (1890) и L. A. Selby-Bigge (1888; последнее изд.— 1958).
 Первый нем. пер.—
 1790—92, первый франц. пер.— 1878. 1-я кн. «Трактата» издана на рус. яз. в 1906.
 Полный пер.
 вошёл в кн.: Ю м Д., Соч., т. 1, 1966.
 «ТРАКТАТ ОБ УСОВЕРШЕНСТВОВАНИИ РАЗУМА» («Tractatus de emendatiae intellectus»,
 Amst., 1677), ранняя работа Спинозы. Осталась неоконченной, написана на лат.
 языке ок. 1661,
 опубликована посмертно. Одно из первых произв. европ. философии, в к-ром
 развивались идеи
 рационализма Декарта, в то же время — первый набросок гносеологии Спинозы.
 В «Т.» ставится характерная для философии нового времени задача «очищения»
 познават.
 способности человека с её естеств. возможностью усмотрения истины от неясности и
 многозначности, причём решающим условием «врачевания» разума признаётся универс.
 метод
 правильного мышления. Спиноза связывает цель исследования с моральными и
 социальными
 идеалами, утверждая, что знание единства, к-рым дух связан с природой,
 тождественно обладанию
 высшим благом, а распространение этого знания на всех требует построения
 соответствующего
 общества. Анализ познават. способностей Спиноза начинает с выделения видов
 восприятия.
 Критически оценивая метод эмпиризма, он указывает на две наименее достоверные
 ступени позна-
 ния: восприятие понаслышке, или по произвольному признаку, и восприятие от
 беспорядочного
 опыта. Более надёжное знание дают познание причины по следствию или вывод из
 универсалии.
 Высший вид восприятия — через сущность вещи или её ближайшую причину — приводит
 нас к
 адекватным идеям. Истинные, или адекватные, идеи обладают ясностью и
 отчётливостью,
 обусловленными их независимым от слов и образов формированием и необходимой
 связью субъекта
 с предикатом. Как таковые они сами являются своим критерием истины: для
 достоверности истины
 не нужен никакой признак, кроме самой истинной идеи, т. к. в этом случае высшей
 достоверностью
 будет сам способ восприятия сущности. Такое понимание природы истины позволяет
 Спинозе
 назвать её своего рода духовным автоматом. Большое значение Спиноза придаёт
 начальному акту
 истинного познания, к-рый задаёт норму для всего дальнейшего движения духа.

<< Пред.           стр. 364 (из 449)           След. >>

Список литературы по разделу