<< Пред. стр. 379 (из 449) След. >>
Список литературы по разделу
сознание оказывается «теоретическим», или созерцающим (опыт «чувств.
достоверности»,
восприятия и рассудка). На ступени «самосознания» предмет и сознание
тождественны, сознание
определяет свой предмет (самоё себя) и потому выступает прежде всего
«практически» —
действующим, желающим, стремящимся. Свобода самосознания, достигаемая через его
взаимодействие с др. самосознаниями, воплощается в таких культурно-историч.
явлениях, как
«стоицизм», «скептицизм», «несчастное сознаиие». Когда самосознание постигает
свою
всеобщность, усматривает в себе абс. полноту реальности, оно выступает как
«разум».
На ступени «разума» различие сознания и самосознания воспроизводится как
различие между
«наблюдающим разумом», к-рый открывает в мире разумное содержание (в законах
неорганич. и
органич. природы, душевного мира человека и т. д.), и деятельным «разумным
самосознанием»,
осуществляющим разум в мире. Завершением диалектики разума становится у Гегеля
возведение
индивидуальности к историч. действительности социального бытия.
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ 719
На ступени «духа» сознание постигает духовную реальность мира и себя как
выражение этой
реальности (взаимоотношение «индивидуальности» и «субстанции»); здесь появляются
социально-
историч. «образы сознания», историч. образы «мирового духа» — важнейшие эпохи
культуры,
играющие формообразующую роль в становлении «духа» и осознании им самого себя:
«истинный
дух», «нравственность» как «живое непосредств. единство индивидуальности и
субстанции» (его
всемирно-историч. образ — Древняя Греция); правовое состояние — множество
самодовлеющих
индивидов, связанных лишь формальной всеобщностью права (рим. мир); «отчуждённый
от себя
дух» — мир «образованности» с присущим ему «разорванным сознанием», находящим
своё
выражение в коллизиях «веры» и «здравомыслия», в «борьбе просвещения с
суеверием» (эпоха
Просвещения). Через негативность «абс. свободы» (франц. революция) сознание
достигает новой
ступени — достоверного для себя духа, «моральности» (кантовская этика, антиномии
к-рой
подвергаются Гегелем острой критике). Примирением противоречий «моральности»
оказывается
«религия», понятие к-рой объединяет различные ступени «самосознания» духа —
«естеств. религию»
(вост. религии), «художеств. религию» (др.-греч. иск-во) и «религию откровения».
Наконец, на
ступени «абс. знания» содержание религии переводится в адекватную ему форму —
понятийного
«спекулятивного» мышления.
К. Маркс видел в «Ф. д.» «...истинный исток и тайну гегелевской философии»
(Маркс К. и Энгельс
Ф., Соч., т. 42, с. 155). По характеристике Ф. Энгельса, «Ф. д.» является
«...параллелью эмбриологии
и палеонтологии духа, отображением индивидуального сознания на различных
ступенях его
развития, рассматриваемых как сокращенное воспроизведение ступеней, исторически
пройденных
человеческим сознанием...» (там же, т. 21, с. 278).
Рус. пер.: под ред. Э. Л. Радлова (1913), Г. Г. Шпета (1937; опубл. 1959 в 4-м
т. соч. Гегеля). Англ.
пер. J. B. Baillie (v. 1—2, 1910), франц. пер. J. Hippolite (v. 1—2, 1939—41),
итал. пер. E. De Negri (v.
1—2, 1933—36).
• Маркс К., Экономическо-филос. рукописи 1844 года, Маркс К. и Энгельс Ф., Соч.,
т. 42, с. 152—74; Hyppolite J.,
Genese et structure de la «Phenomenologie de lEsprit» de Hegel, P., 1946;
Poggeler O., Hegels Idee einer Phanomenologie des
Geistes, Freiburg — Munch., 1973; Heinrichs J., Die Logik der «Phanomenologie
des Geistes», Bonn, 1974; Lauer Q., A reading
of Hegel's «Phenomenology ?? spirit», ?. ?., 1976. А. А. Митюшин.
ФЕОДАЛИЗМ (от позднелат. feodum — владение), классово антагонистич. обществ.
формация,
характеризующаяся след. осн. признаками: 1) преобладание натурального х-ва, к-
рому свойственны
простое воспро-из-во, тесное соединение работника со средствами произ-ва,
ориентация на
самоудовлетворение осн. потребностей; эта форма экономич. жизни соответствует
ор-ганич. связи
индивида с группой и относит. неотделённости его от природной среды. Товарное
произ-во, су-
ществующее при Ф. и развивающееся с ростом городов, не определяет системы
господствующих
обществ. производств.
отношений (когда оно начинает их определять, Ф. вступает в стадию разложения).
2) Личное и
экономич. подчинение господств. классу крестьян, ведущих самостоят. х-ва, но
лишённых права
свободно владеть и распоряжаться своим наделом и под внеэко-номич. принуждением
отдающих
господам прибавочный продукт — феодальную ренту; внеэкономич. принуждение
выражается в
подвластности и подсудности крестьян феодалам, в разных формах зависимости
непосредств.
производителей; в отличие от раба и колона феодально-зависимый крестьянин —
обладатель орудий
труда и домохозяйства — отчасти заинтересован в интенсификации произ-ва, и с
этой его
заинтересованно-
720 ФЕОДАЛИЗМ
стью считается (в нормальных условиях) и феодал, признающий в крестьянине, при
всей его
зависимости, юридич. лицо. 3) Специфич. структура феодальной зем. собственности,
выражающаяся
в сочетании прав на землю с политич. властью; феод. собственность условна:
феодал «держит»
землю на правах феода (лена, фьефа), полученного от вышестоящего сеньора, к-рый
в свою очередь
чей-то вассал. 4) Между сеньором и вассалом существуют отношения взаимности:
невыполнение
вассальных обязательств лишает вассала прав на феод. отказ сеньора оказывать
покровительство
вассалу освобождает последнего от необходимости ему служить и повиноваться; для
феодальных
обществ. отношений характерны всеобщие связи зависимости между людьми,
выражающиеся во
взаимном ограничении прав и в неразрывном соединении прав с обязанностями. 5)
Политич.
господство воен. сословия, организованного в иерархию, связанную отношениями
личного служения
и покровительства. 6) Религия выступает при Ф. в качестве «...наиболее общего
синтеза и наиболее
общей санкции...» социального порядка (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 7, с.
361); философия, право,
мораль, образование, иск-во, лит-pa в большей или меньшей мере пронизаны религ.
мировоззрением;
политич. партикуляризм и разобщённость обществ. и экономич. жизни восполняются
универсализмом религии и вселенским характером церкви; духовенство доминирует в
идеологич.
жизни общества, контролируя все отрасли духовного произ-ва и подчиняя его
интересам церкви и
господств. класса, частью к-рого высшее духовенство является.
Наряду с «вертикальными» отношениями господства и подчинения социальные связи
выражались в
«горизонтальных» отношениях корпоративного типа (сел. общины и гор. коммуны,
союзы городов,
курии вассалов, социально-юридич. сословия, монашеские и рыцарские ордена,
ремесл. цехи, религ.
и купеч. гильдии и т. п.). Первый тип связей придаёт особый характер свободе
человека при Ф., не
признающем состояния независимости: свободен не тот, кто ни от кого не зависит,
а тот, кто по
своей воле выбрал себе господина и вступил с ним в феод. договор. В отличие от
такого свободного
вассала серв, виллан — несвободны, т. к. родились в состоянии зависимости и не
вольны из него
выйти. Поскольку человек, наряду с «вертикальной» связью с господином,
одновременно включался
и в «горизонтальную» связь с членами корпорации, у него развивалось сознание
равенства и
необходимости взаимного уважения прав. Социальные связи между людьми при Ф. не
были
фетишизированы, т. е. не были опосредованы отношениями вещей, товаров и в этом
смысле имели
характер преим. межличных связей. Однако подчас они были мистифицированы
религией и
получали специфич. юридич. окраску. В отличие от рабовла-дельч. общества,
строившегося на
отрицании человеч. достоинства рабов, и язычества, противопоставлявшего людей
своего племени
или народа всем «чужим», феод. общество и всемирно-историч. религии, в нём
господствовавшие
(прежде всего христианство), исходят — в идеале — из принципа духовного
равенства всех людей и
отвергают социальные, нац. и политич. барьеры. Будучи религиями классового
общества и освящая
его высшим авторитетом, эти религ. системы вместе с тем объективно знаменуют
важную ступень в
осознании социальных отношений как отношений между людьми. Наделяя свободой
бога, человек
эпохи Ф. тем самым осознавал важность свободы и для себя: отношения между людьми
поэтому
понимались как отношения между сознательными личностями.
Неправомерно отождествлять феод. зависимость и крепостничество, ибо прикрепление
крестьян к
земле — явление, широко наблюдаемое в поздней Рим. империи (колонат), т. е.
задолго до
возникновения Ф.,— распространяется в Вост. и Центр. Европе лишь в период
кризиса Ф., когда в
условиях растущей товар-
ности сельского х-ва крупные землевладельцы при поддержке абс. монархии перешли
в наступление
на крестьян, лишая их всяких прав и превращая n придаток к земле. Между тем в
период становления
и расцвета Ф. в Зап. Европе крест. зависимость носила преим. личный характер:
крестьянин считался
прикреплённым лично к сеньору, а не к земле поместья, уход крестьянина от
господина редко был
полностью воспрещён.
Во всемирно-историч. процессе Ф. представляет собой социально-экономич.
формацию,
прогрессивную по сравнению с рабовладельч. строем, ибо она, заменяя рабство
менее жёсткими
формами зависимости, открывает больший простор для развития производит. сил и
создаёт более
благоприятные условия для развития личности. Ф. возникает не только из
разложения рабовла-
дельческого, но также и общинно-родового строя у варваров, завоевавших
цивилизованные гос-ва
антич. или азиат. типа, либо живших на периферии таких гос-в. Под воздействием
социальных
порядков и культуры этих более развитых обществ у варваров усиливается распад
традиц. родовых
связей; возникают замкнутые социальные ячейки, возглавляемые сеньорами.
Происходит разделение
социальных функций между классом, сосредоточивающим в своих руках управление,
суд, воен. дело,
законодательство, образование, религию, и классом трудящихся — крестьянами и
ремесленниками,
к-рые, будучи оттеснены от обществ. управления, оказываются под властью военного
и духовного
сословий и вынуждены содержать их своим трудом. В зтом процессе в завоёванных
варварами стра-
нах древней высокой культуры принимает участие и местное население, включающееся
во вновь
создаваемые классы феод. общества. На первой стадии Ф. отличается от
рабовладельч. общества
более примитивными производит. силами, возвратом к господству натурального х-ва,
упадком
средств сообщения, снижением уровня культуры. Экономич. и культурный подъём
характерен лишь
для стадии развитого Ф. (в Зап. Европе начиная с 11 в.).
Феод. общество представляло собой иерархию наследуемых социально-юридич.
статусов. Право при
Ф. выполняло роль всеобщего регулятора отношений между людьми. Каждый человек,
группа,
корпорация, сословие характеризуются особым юридич. статусом. Правом пользуются
и
неодушевлённые предметы и институты — земли, владения, города, рынки, церкви,
монастыри. Но
право не унифицировано: это местное или личное право, бесконечно варьируемое,
подчас неписан-
ное и существующее в виде обычая. Право мыслится как исконное, старинное и
потому «доброе»; его
не создаёт государь и оно выше его; все подвластны праву и обязаны защищать его
от нарушений; в
случае необходимости подданные должны принудить монарха соблюдать право. Идея
права
сочетается с идеей нравственности, и все права и обязанности рассматривались при
Ф. также и в
моральном плане (служба, повиновение, как и покровительство,— моральный долг). В
Зап. Европе
тем не менее "разграничивали «божеств. право» и «человеч. право», тогда как в
исламе право вообще
составляет часть религии и правовая и религ. община совпадают, поэтому мусульм.
право,
сложившееся вместе с религ. догмой, затем не развивалось.
Решающим фактором духовной жизни при переходе от антич. общества к Ф. является
коренное
переосмысление всех обществ. ценностей: от преобладания интереса к земному и
материальному
общество обращается к системе морали и религии. Высшей реальностью стали считать
потусторонний мир, в земном же существовании — видеть лишь подготовит. ступень к
царству
небесному. Такая смена духовной ориентации с наибольшей ясностью выявилась в
христианстве и
повлияла на все стороны практич. деятельности людей: материальное произ-во не
рассматривалось
как самоцель и не находило оправдания в богатстве; производств. идеал -
самообеспечение, создание
условий .для «достойного» с сос-
ловной т. зр. существования человека, и в этих пределах трудовая активность
оправдывалась и даже
возводилась в этич. ценность. Тем не менее в труде видели преим. средство
самообуздания,
подавления греховности, сопряжённой с праздностью. Торг. и особенно рос-товщич.
прибыль
осуждалась (учение о «справедливой цене»). Установки христианства относительно
богатства и
собственности не вытекали из природы Ф. и возникли ещё в древности, но находили
широкое
соответствие в феод. действительности. Это связано с присущей феод. обществу
тенденцией к
символич. интерпретации всех отношений, явлений и предметов. В частности, и
богатства ценились
прежде всего благодаря своей знаковой функции; их следовало тратить, дарить
приближённым и
вассалам, жертвовать на постройку церквей и т. д. Богатство становилось знаком
щедрости, широты
натуры, гостеприимства и доблести феодала, престиж и влияние к-рого повышались.
Так поддержи-
валась рыцарская честь — гл. ценность в моральном кодексе господств. класса.
Соответственно и
обладание обширными зем. владениями позволяло раздавать феоды вассалам, большое
число к-рых
свидетельствовало о могуществе и влиянии их сеньоров. Высокая «знаковость» феод.
практики
проявляется в ритуалах, клятвах, символах, к-рыми сопровождались все договоры,
сделки. собрания
и без к-рых они не имели бы силы. Предельно символизированная и ритуализованная
социальная
практика Ф. подчиняла отд. человека нормам и требованиям группы.
Установка на старину, на освящённые временем традиции и враждебность или
недоверие ко всему
новому характерны для Ф., как и для всякого общества, имеющего тенденцию
воспроизводить себя
<< Пред. стр. 379 (из 449) След. >>
Список литературы по разделу