<< Пред. стр. 40 (из 44) След. >>
Список литературы по разделу
действовать согласно своей сущности.
"Для нашего городского быта, - в
высшей степени искусственного,
которым все тяготятся, - естественное
дело человека: всеобщее воскрешение -
должно казаться неестественным... Но
это не значит, что оно, дело
воскрешения, и в самом деле не-
естественно, это значит лишь, что мы
стали уже слишком искусственными,
исказив себя, свою природу"68.
Для того, чтобы появилось
искусственное, необходимо, чтобы что-
то перестало быть самим собой, чтобы
появилось действие, в котором нет
согласования с природой действующего.
____________________
67 Умов Н.А. Собр. соч. М., 1916.
Т. 3. С. 436.
68 Федоров Н.Ф. Супраморализм или
всеобщий синтез // Вечное солнце.
М., 1978. С. 394.
328
С этим оттенком понимания ис-
кусственного складывается и
представление о цивилизации,
развиваемое в русском космизме.
Цивилизация - это не совокупность
предметов, созданных людьми, а
способ, которым приостанавливается
естественное действие вещей.
Радикальный поворот в осмыслении
проблем цивилизации (проделанный, на-
пример, В.И.Вернадским) состоит в
том, что в качестве ее принципа
предлагается не искусственное, а
естественное. Ведь искусственное -
это не только способ существования
деятельности человека, но и тот канал
связи с миром, через который в нас
проникают естественные связи этого
мира. Русский космизм напоминает нам
о том, что двери, ведущие из
искусственного мира в естественный,
не заперты. И в эти незапертые двери
всегда может войти то, что они
называли вселенной. Люди задумают
что-нибудь исполнить, но "всегда, -
как писал К.Э.Циолковский, - может
вмешаться громада Вселенной,
исказить, нарушить и не исполнить
волю одного разума"69. Готовы ли мы
принять этого гостя или нет - вот
____________________
69 Циолковский К.Э. Грезы о земле и
небе. С. 308.
329
вопрос, на который пытался найти
ответ русский космизм.
330
Глава VI. Страсти по грядущей
цивилизации
1. Цивилизационный сдвиг
Сегодня слова "наука" и "техника"
произносятся нами, видимо, гораздо
чаще, чем "бог" и "дьявол" в средние
века. Калокагатийный человек древних
греков осознавал себя вне зависимости
от феномена техники, которая, в свою
очередь, была независима от науки.
Исторически техника предшествует
науке. Образцы техники, описанные
Героном Александрийским в 1 в.н.э.,
не вытекали из греческой науки.
Согласно аристотелевой теории подобия
человек, создавая орудия и предметы,
всего лишь копирует природу. Нельзя
создать нечто, чего нет в природе.
Высшей ценностью обладает то, ради
чего совершается действие, а не то,
благодаря чему оно происходит. Иными
словами, античность оставила нам в
наследство выработанные ею
мыслительные связи, внутри которых
(или в оппозиции к которым) осмысля-
ется феномен техники. Может ли
331
человек создать то, что не
существует? Или же он только копирует
природу? Является ли техника
случайным орнаментом человеческого
существования или же она коренится в
самом бытии человека и онтологически
более фундаментальна, чем, например,
наука. Можем ли мы помыслить чело-
века, не помыслив одновременно и
технику? Ответы на все эти вопросы
составили так называемую "философию
техники", истоки которой восходят к
гегельянцу Э.Каппу и русскому
инженеру Р.Энгельмейеру1.
Для того, чтобы научиться жить в
мире второй природы, человеку
потребовалось создать искусственный
интеллект, искусственную культуру,
которую иногда называют массовой,
искусственное общество, или (что одно
и то же) общество потребления, искус-
ственную интеллигенцию, т.е.
служащих. И, конечно же,
искусственную среду.
Перед ликом искусственного человек
начинает отчетливо понимать, что ведь
должен быть и естественный свет
разума, естественный человек. Не
могло же без следа исчезнуть в пасти
____________________
1 Энгельмейер П.К. Философия техники.
СПб., 1912. Т. 4.
332
"Левиафана" естество культуры и
общества, интеллигенции и народа.
Но чем "искусственное" отличается
от "естественного"? Этот вопрос имеет
фундаментальное значение для
понимания экологии как феномена само-
сознания цивилизации.
В свое время Вольтер, прочитав
сочинение Руссо, представленное на
соискание премии Дижонской академии,
сказал, что ему после чтения
захотелось встать "на четвереньки". В
вольтеровской реакции отразилось то
понимание естественного, с которым
решительно не согласился ХХ век, ибо
оно (это понимание) придает смысл
естественному в его
противопоставлении социальной
истории. Естественный человек для
Вольтера - это человек природы, т.е.
он помещен как бы вне культуры и
поэтому он не обуздан человеческими
формами общежития.
В ХХ веке естественное
противопоставляется искусственному.
На первый план выступает тот смысл,
которому мы следуем тогда, когда
советуем кому-либо быть естественным,
оставаться самим собой и действовать
согласно своей сущности. Для того,
чтобы появилось искусственное,
необходимо, чтобы что-то перестало
быть самим собой, чтобы появилось
333
действие, в котором нет согласования
с природой действующего. Предостав-
ленное самому себе искусственное не
может длиться, пребывать во времени.
У него нет "природы". Оно не
свободно. Ведь свободно только то,
что естественно.
С этим оттенком понимания
искусственного складывается и
экологическое представление о
цивилизации. Цивилизация - это не
совокупность предметов, созданных
человеком, а способ, которым
приостанавливается естественное
действие вещей. И в этом смысле
искусственный разум или искусственная
интеллигенция - это такой же
результат "приостановки" свободного
развертывания сущности, такой же
продукт цивилизации, как и
искусственная среда.
Экология как феномен самосознания
цивилизации фиксирует распадение
изначальной смысловой связи
искусственного и искусства. Ведь
искусственное - это все то, что
произведено без искусства. Тогда же
как искусство - это способ
произведения естественного из небы-
тия, высвобождение его из плена
ничто.
Искусственное составило принцип
цивилизации, а искусство - культуры.
334
Обрыв в связях между культурой и
искусством порождает искусственную
культуру, то есть цивилизацию.
Образовавшийся зазор в культуре
заполняется искусственной
интеллигенцией, то есть служащими, а
разрыв между личностными структурами
человека и структурами его рабочей
силы порождает искусственного
человека, многократное тиражирование
которого составляет уже не народ, а
массу. А масса - это ведь тоже
искусственное образование. И поэтому,
призывая восстановить в своих правах
естественного человека, экологическое
сознание напоминает о существовании в
нас искусственного человека, то есть
выступает в форме самосознания
цивилизованного человека.
Экология доминирует в структуре
общественного сознания не только
потому, что она свидетельствует о
загрязнении окружающей среды.
Экология как сознание цивилизации
вырастает в точках разложения некогда
целостной жизнедеятельности человека,
обособления жизни от деятельности.
Ведь деятельность человека строится
по модели его самосознания. И в этом
смысле она составляет принцип
цивилизации. Но жизнь человека
складывается не по модели его
самосознания, а в соответствии со
335
своей природой, то есть естественно.
Если же она начинает строиться по
модели самосознания, то результатом
"строительства" является неесте-
ственная жизнь, то есть цивилизация.
Радикальный поворот в осмыслении
проблем цивилизации (проделанный,
например, В.И.Вернадским) состоит в
том, что в качестве принципа ее
существования предлагается не
искусственное, а естественное. В этом
состоит суть концепции ноосферы
Вернадского, которая предполагает
восстановление связи между жизнью и
деятельностью, искусственным и
искусством.
Ведь искусственное - это не только
способ существования деятельности
человека. Это и способ расширения
пространства действий естественного.
Правда, в этом расширении они (т.е.
действия) уже не зависят от
натуральных свойств. Но
<< Пред. стр. 40 (из 44) След. >>
Список литературы по разделу