<< Пред. стр. 3 (из 4) След. >>
Бэкон жил на переломе эпох, поэтому встречаются анахронизмы, например, он защищал геоцентрическую модель мира, от развития науки ожидал построения вечного двигателя и синтеза философского камня. В его мировоззрении сочетались новейшие идеи и идеи, осознание которых пришло лишь через 100 лет, с явными анахронизмами.Рене Декарт 1596-1650
Декарт не был столь противоречивой личностью как Бэкон, но и его жизнь может служить примером и эссе и авантюрного романа. После завершения образования служил в армии (офицером), после этого довольно долго жил в Голландии, стране наибольшего свободомыслия в то время, где и написал свои основные труды. В конце жизни шведская королева Христиана пригласила его в Швецию для организации академии наук. В конце XIV в. начинается т.н. малый ледниковый период, так что климат был довольно суровый. До конца XIV века в Англии было виноделие, основанное на собственном винограде, и виноделы жаловались на конкуренцию дешевых французских вин. Викинги даже образовали в Гренландии (Грюнландии) поселения, в XIV в Гренландия была отрезана от континента. Сейчас эти поселения раскопали, оказалось, что всего за 100 лет поселенцы сильно деградировали, у женщин был такой узкий таз, что они не могли рожать. Таким образом, в XVII веке в Швеции было гораздо холоднее, Декарт заболел и умер. Существует легенда, что Христина была влюблена в него, а была она в то время уже молодой вдовой. Это утверждение основано на том факте, что после его смерти она уехала в Рим, приняла католицизизм и ушла в монастырь, отреклась от престола. Дело в том, что Швеция - это протестантская страна, а в протестантизме нет монастырей.
Итак. Рене Декарт, сеньор дю Перрон получил образование в иезуитском колледже. В процессе Реформации появилась контр реформация, в основе которой лежала деятельность иезуитского ордена. Там, где католицизм победил, была основана сеть колледжей. Таким образом, образование было основано на реформированной схоластике средних веков. Наряду с Бэконом Декарт возглавил преодоление схоластики, так же как и Бэкон, Декарт ставит проблему развития познания. Его основной труд - "Рассуждение о методе" (сравни "Новый органон" - "Новый метод"). Свое понимание развития познания начинает с резкой критики схоластики. Основной мотив, схоластика непригодна для получения нового знания. Декарт указывает, что формальная схоластическая техника только преобразует высказывания без приращения знания. Действительно, рассмотрим классический силлогизм "Все люди смертны. Х - человек, следовательно, Х - смертен", где под Х в Древней Греции понимали Сократа, а в Риме - Гая Юлия Цезаря. Мы не узнали ничего нового, того чего раньше не знали. Задача состоит в получении нового знания. Далее Декарт ставит проблему, как это можно сделать. В качестве метода предлагает использовать глобальное сомнение, даже в показаниях наших органов чувств (преломление палки, опущенной в воду, тепло-холод), указывал на заблуждения разума (вроде "зеленых чертиков"). Можно усмотреть сходство воззрений Декарта с позицией античных скептиков (Протагор, Горгий), но существовала принципиальная разница: для скептиков сомнение - это итог их рассуждений, конечным результатом было воздержание от категорических высказываний. Для Декарта - это методологическое сомнение, способ найти что-то новое, не заданное заранее. По Декарту, несомненным является только существование нашего сознания. И недостоверные показания органов чувств, и сомнительные мысли связаны с наличием сознания. Даже само сомнение подразумевает существование разума, который сомневается. "Я мыслю - следовательно, существую" (показателем существования является наличие мышления). Это первое философски-обоснованный ответ на первый тезис Горгия "ничто не существует". Это высказывание проскакивало еще у Августина Блаженного, но мельком, он не поднимал этот тезис на уровень философской основы. Декарт делает выводы, что надежным источником знания может быть только сам человек, его разум (ratio), следовательно, Декарт является основателем рационализма философии Нового Времени. Собственно, рационалистами было большинство греческих мыслителей (кроме, пожалуй, Секста-Эмпирика), особенно хорошо это заметно в эгейской школе, которые противопоставляли истинному знанию мнение.
В философском лексиконе "рационализм" имеет два значения.
* разум является источником знания, и тогда ему противопоставляют Бэконовский эмпиризм
* процесс познания разумно осмысливается, является рациональным, в этом случае оно противопоставляется иррациональному познанию (озарению).
Если брать рационализм во втором смысле, то эмпиризм будет разумно осмысленным, то есть рационализмом. Если брать рационализм в первом смысле, то иррациональное будет рациональным. Декарт является рационалистом в обоих смыслах, рационалистом в квадрате. Он не отрицает познавательных возможностей опыта (писал, что занялся бы опытом, если бы у него были время и деньги), но использовать возможности разума быстрее, дешевле и надежнее.
Далее формулирует, как именно реализуется это получение. Одна из идей - это врожденные идеи (концепции Декарта), показателем врожденности является то, что мы осознаем эти идеи столь же ясно и отчетливо, как свое существование. Таким образом, он формулирует критерий ясности и отчетливости мышления, который оказал сильное влияние на европейскую мысль. Во Франции в наши дни существует картезианское общество, которое ставит своей целью достижения ясности мышления.
Отступление. Существует две трактовки квантовой механики:
* Копенгагенское (от Бора). Статистичность квантовой механики является не результатом нашего незнания, а внутренним свойством самой теории
* от Эйнштейна - это результат нашего незнания скрытых параметров. Когда мы их узнаем, квантовая механика обретет черты Демокритовского-Лапласовского детерминизма. Для каждой конкретной задачи оказывается свой набор скрытых параметров.
В качестве примера врожденной идеи Декарт приводит существование Бога. При этом он использует комбинацию двух известных доказательств существования: антропологического (не будет же Бог обманывать, внушая веру в себя) и космологическое (гармоничность мира есть проявление божественного предначертания). Следующий момент его теоретико-познавательной концепции это то, что их этих врожденных идей с помощью метода (который тоже является врожденной идей) можно получить любое новое знание. Декарт использует геометрический (правильнее - аксиоматический) метод. При этом Декарт формулирует несколько правил: задачу следует разделить на более простые части, решить эти части по отдельности до конца, синтезировать это решение в общее представление. В этом состоит важнейшая часть теоретико-познавательной концепции Декарта. Далее строит как пример свою метафизику. Декарт постулирует существование в мире двух фундаментальных начал: телесного (материи) и идеального (духовного). Вообще говоря, философские концепции могут быть классифицированы по большому набору часто независимых признаков. Например, по проблеме источника познания философские учения делятся на эмпиризм и рационализм. По вопросу, что является сущностью мира на материализм и идеализм. По количеству сущностей на монизм (одна сущность) (может быть и материалистический и идеалистический монизм, например, античная атомистика - материалистический монизм), а у Декарта - дуализм. До него вполне осмысленный дуализм высказывался Аристотелем (его причины выстроены парами). В истории философии Декарт является классическим представителем дуализма. Далее Декарт формулирует признаки их сущности - атрибуты (признаки, без которых объект не может существовать, то есть фундаментальный, а не второстепенный признак). Атрибутом материи является протяженность (вполне в духе геометрии), которая определена в пространстве (можно отметить связь с введением координат); атрибут идеальной субстанции - мышление. В понимании сущности Декарт занимает антиатомистическую позицию (в этом смысле - он последователь Абеляра, Бруно, Галилея ?). Телесное начало является непрерывным и заполняет мир как непрерывная среда. Декарт тесно связывает ее существование с взаимодействиями. Части этой телесной субстанции взаимодействуют друг с другом путем прямого контакта, то есть возражает уже появившейся в то время концепции дальнодействия. И основным законом этого взаимодействия является законе сохранения импульса в векторной форме, тогда это было мерой количества движения. Вводит это понятие как меру движения (этот закон сохранения наглядно отображается геометрически).
На основании непрерывной телесной субстанции, контактного взаимодействия и закона сохранения количества движения Декарт формулирует довольно механистическую концепцию всего мира. Для нас эта картина выглядит странно, так как наша механическая картина мира сформулирована на основе ньютоновской концепции, но исторически декартова концепция была первой. На ее базе Декарт строит довольно развернутую космологическую модель. Движение планет объясняет существованием космического вихря. Очень много места в декартовом физическом понимании занимает оптика, которая имеет наглядный геометрический характер. У Декарта есть труд "Катоптрика", посвященный оптике. Впервые объяснено появление радуги и последовательности ее цветов, как результат многократного отражения в каплях воды. В целом, это довольно развернутая картезианская физика, но в конце XVII века она была вытеснена ньютоновской. В свое время это был важный шаг в понимании природы. С другой стороны, эта физика была мощным спаринг - партнером ньютоновской, которая многое приобрела в этой жестокой борьбе с картезианской.
Декартова биология - его представление о живых организмах. Его концепция очень механистична, все живые организмы представляют собой механические машины (XVII век - век механических аппаратов, в XVIII веке даже были созданы первые андроиды, самые знаменитые были созданы Дрозами, Швейцария. Пишущий мальчик находится в музее в Швейцарии, пианистка - в музее в Нью-Йорке. Они в рабочем состоянии, раз в год их запускают). Таким образом, идея Декарта коррелировала с увлечением механическими автоматами. Животные работают по стандартной схеме - воздействие вызывает ответ на свое действие, это то, что сейчас называют безусловным рефлексом. Декарт также предсказал условный рефлекс: если воздействия А и В в течение некоторого времени происходят одновременно, то впоследствии автомат может переключаться и отвечать на В в результате воздействия А.
Человек помимо механического устройства обладает еще душой. Далее появляется нетривиальные затруднения. По Декарту, телесная и идеальная субстанции не могут взаимодействовать, так как последняя не обладает протяженностью, а телесная обладает единственным атрибутом - протяженностью. Появился вопрос, как же душевные порывы превращаются в физические действия. Его последователи решили эту проблему так: душа передает свой порыв Богу, а Бог, как всемогущее существо, приводит в движение тело. Второе противоречие Декарта. Где находится душа? По Декарту, такой вопрос вообще нельзя ставить, так как душа не обладает протяженностью. Однако Декарт отвечает на него так, что душа находится в мозжечке, именно потому, что его функция в то время была неизвестно. ( Отступление. Правая половина мозга отвечает за целостные и эмоциональные восприятия, левая за логическое мышление и речь. Например, у Луи Пастера была парализована одна половина мозга, тогда вторая выполняла функции обоих полушарий.) Проблема субстанций была очень острой.
Этика Декарта. Этика занимала большую часть философских учений, например, у стоиков. Этика Декарта такова: знание - добро, незнание - зло, - такая теоретико-познавательская этика. Раз существуют врожденные идеи и врожденный метод, то как вообще существует незнание? Существуют произвольные, неконтролируемые состояния человека (аффекты), которые и затемняют чистоту применения метода и тем самым создают потенциальную возможность неправильных представлений и того, что мы в морально-этическом понимании называем злом.
В философии Нового Времени на первое место стали выходить не проблемы устройства мира, а теория познания. В античной философии теоретико-познавательные проблемы не получили достаточного развития, не было сформулировано понятия метода. С чем это связано? Это уже социальная проблема, к которой уже нельзя применить метод эксперимента, так как не будет выполняться основное свойство эксперимента - повторяемость, воспроизводимость результата. Очень часто это явление связывают с промышленной революцией. Ремесленники выполняли почти весь промышленный цикл по изготовлению от начала до конца, для них было достаточно обыденного знания. В условиях фабричного производства это оказалось существенным недостатком. В таком объяснении недооценивается стремление человека к получению нового знания. Например, появление мощной античной философии не связывают ни с каким практическим ее применением. Было также заданное античной философией желание познавать мир. В нужный момент эти внутренние и внешние факторы сложились и проявились спонтанно в трудах Бэкона, Декарта, Галилея как сформулированные идеи научного метода.
С этого момента в философии Нового Времени начинается конкуренция двух теоретико-познавательных направлений (XVII-XVIII вв.), спор эмпиризма и рационализма. В марксисткой философии главным вопросом полагался спор, что первично - материя или сознание, то есть конфронтация идеалистического и материального подходов, этот спор признавался главной движущей силой философии. В XVII-XVIII вв. по крайней мере, это было не так. Вопрос философии: - кто мы такие, на что мы можем надеяться? Конфронтация эмпиризма и рационализма. Другой вопрос: откуда мы что-либо знаем, вот к чему сводится полемика эмпиризма и рационализма. В конце концов, например, гносеология считала, что вопрос сущности и существования все равно упирается в теорию познания.
Далее повествование пойдет не по хронологии, а по направлениям:
* Бэконовское направление XVII-XVIII вв.
* Декартовское направление XVII-XVIII вв.
* Кант (как попытка объединить первое и второе)
* Немецкая классическая философия
Обзор развития Бэконовского направления философского эмпиризма. В XVII веке в развитии бэконовской линии можно выделить несколько направлений:
* естественнонаучное, связанное с развитием науки. Роберт Бойль 1627-1691, Исаак Ньютон 1642-1727, Жан-Батист Био кон. XVIII-нач. XIX вв., Роберт Гук.
* собственно философская линия . Томас Гоббс 1588-1679, Джон Локк 1632-1702.
После Локка линия претерпевает дивергенцию в философском смысле.
* нематериалистическая ветвь. Джорж Беркли 1685-1763
* материалистическая ветвь. Давид Юм 1711-1776, Джон Толанд 1670-1722 и французские материалисты.
В естественнонаучной линии развитие шло с опорой не эмпирические данные и индуктивный метод. Бойль является создателем химии. Его книга "Химик-скептик" является развитием бэконовских идей эмпирического знания и научного критицизма, и на основании критики выделяет из алхимии экспериментальную химию. Сам Бойль занимался изучением реакций с выделением газа и ему нужен был метод для измерения его количества. Метод был разработан его ассистентом Гуком (а называется законом Бойля -Мориота).
Ньютон разработал идею многоступенчатой индукции. Самая высшая степень обобщения для Ньютона - это фундаментальные принципы построения любой теории. С.И. Вавилов называл это методом принципов. У Ньютона эти принципы оказывались результатом обоснованного обобщения. Ньютон резко выступал против гипотез: ? Гипотез не измышляю". Ньютон противопоставлял им как умозрительным конструкциям результат индуктивного обобщения. В физике эта идея активно использовалась примерно 150 лет. Эта идея индуктивизма господствовала в науке все эти полтора века и оказывала сильное влияние на развитие науки вплоть до начала XX века. Недооценка роли гипотез - слабая сторона этой идеи. Последним проявлением этой недооценки являлась своеобразная трактовка самим Максом Планком закона излучения черного тела. Дескать, он просто обобщил законы Релея-Джинса и Вина, а технически это, на самом деле, результат некоей математической гипотезы. С другой стороны, в XX веке в некий момент полностью господствовал гипотетико-дедуктивный подход.
Философская линия. Томас Гоббс был самым настоящим учеником Бэкона, он был его секретарем и помощником, помогал переводить на латынь "Новый Органон". Часто говорят, что Гоббс был систематизатором и упорядочивателем учения Бэкона. Бэкон был поэтом, а Гоббс - занудой. У Бэкона не было сколько-нибудь развитого представления об устройстве нашего мира. Атомистические настроения Бэкона были несколько аморфны. Гоббс же на качественном уровне развивает атомистику, не без влияния Декарта (но у последнего не было атомистики). В теоретико-познавательном смысле Гоббс исправляет пренебрежительное отношение Бекона к математике. Развивая механическую атомистическую картину мира с использованием математики он качественно продолжает идею Декарта о необходимой связи состояний. Эта идея завершена у Лапласа в форме лапласовского детерминизма. В этом развитии Гоббс занимает важное место. Гоббс трактует ее очень расширенно и переносит эту концепцию на душевное состояние, то есть открыто говорит о механике душевных состояний. (в XX веке появилась аналогичная идея о связи психических состояний, переходах из одного в другое, гештальт-психология) Дальше эту же идею переносит на мышление человека, которое рассматривает как счет понятий. Это есть нетривиальная трансформация формальной логики Аристотеля - идея алгоритмичности человеческого мышления. В дальнейшем эту идею активно развивал представитель декартовского направления - Лейбниц. Первая счетная машина была построена, точнее была предпринята попытка ее постройки, в первой половине XIX века Бебиджем и леди Адой Лавейтс (дочь лорда Байрона). Таким образом, Гоббс систематизировал, дополнил, довел какие-то идеи до крайности. Однако славу Гоббсу принесла не эта деятельность, а его концепция общества, выраженная в книге "Левиафан", в четырех частях. Излагает понимание всего, философию трактует очень расширительно, как знание вообще, как науку о телах, естественного или искусственного происхождения. Естественные тела - это природа, искусственные - государства, которые он уподобляет библейскому Левиафану. Последовательно излагает механико-атомистическую концепцию мира, бэконовскую идею эмпирического познания. Далее, понимание человека и общества. В понимании человека Гоббс продолжает традицию эпохи Ренессанса, идею естественного человека, как существа, наделенного естественными характеристиками, например, стремлением выжить. Для того, чтобы выжить, он обладает естественным правом употреблять любые средства, вплоть до насилия над любым другим человеком. Насилие даже есть оптимизация своего права, так как отнять легче. Такие отношения ведут к естественному состоянию общества - "война каждого против каждого" (Bella omnia contra omnis). Такое естественное состояние общества грозит человечеству уничтожением. Чтобы избежать этого, люди самоорганизуются в общества, причем под обществом Гоббс понимает государство. В качестве механизма самоорганизации рассматривает идею общественного договора. В XVIII веке у французских просветителей это понятие имело очень важное значение. Гоббс является пионером этой идеи, которая не вымерла до сих пор. Содержание договора: люди отказываются от своего естественного права применять насилие в пользу государства, но за это они приобретают от государства защиту от посягательств других людей.
Поднимал проблему устройства государства. Государство рассматривал как сверхважное в жизни человека, сверхценность. По отношению к государству отдельная личность не имеет никакого значения. Это идея тоталитарного государства. В этом государстве нет граждан, только подданные. У них нет прав, только обязанности перед государством. Единственное право - это спасаться бегством, если Левиафан угрожает существованию человека. Но ни в коем случае нельзя восставать против Левиафана с оружием в руках, так как это было бы возвратом к тому самому злу, против которого и предназначен Левиафан. Оптимальное устройство государства - это абсолютная монархия. Мотивация такая: в силу естественных свойств любой человек злоупотребляет своим положением. В случае республики каждое новое правительство будет красть, и тем интенсивнее, чем короче срок его правления. Любая попытка насильственного изменения строя высвобождает войну каждого против каждого, то есть самое страшное зло. Гоббс - идеолог твердой государственной власти. Гоббс как раз пережил английскую революцию, и многие исследования указывают, что это есть иллюстрация его впечатлений. Его биография была тесно связана с революцией. Его семья эмигрировала во Францию после пленения Карла, и Гоббс был приглашен воспитателем Якова Стюарта, но вскоре его сняли с этой должности, обвинив в том, что он развращает принца. Потом, убедившись, что Кромвель устанавливает твердую власть, вернулся и прожил до самой реставрации Стюартов. (После казни Карла был "Долгий парламент", потом "Генералы", потом почти шести летняя диктатура Кромвеля, потом реставрация) Твердость власти гораздо важнее, чем монархия или не монархия. В своем отношении к религии считал, что это средство управления подданными Левиафаном, и если монарху вздумается объявить какой-либо предрассудок догматом, то все подданные должны принять этот догмат как религиозный. Например, если рыжие объявлены детьми дьявола, то рыжие не имеют права образовывать "Союз рыжих", а могут только спасаться бегством. Такое чисто утилитарное отношение к религии было основанием для обвинения в развращении. Действительно, двор последних Стюартов отличался пренебрежительным отношением к религии, причем рассуждали так: ?Пусть лавочники верят, а мы, аристократы, вольны не верить". "Гоббист", как и "вольтерьянец", означало вольнодумца.
Защита протестантской религии против католической. Это выглядит очень двусмысленно в силу его исходной посылки. Наверное, Гоббса можно обвинить в религиозном лицемерии. Конкретно, идет полемика против кардинала Беллармина. Римско-католическая церковь долго претендовала на обладание светской властью (например, Джон - "Хартия Вольностей", король Фридрих вынужден был идти с покаянием, с тех пор выражение "идти в Канноссу" означает полное подчинение чужой воле), но в XVII веке это был явный анахронизм. Этот кардинал написал труд о праве папы Римского на светскую власть, этот труд и критикует Гоббс. Идея Гоббса- это идея национального государства. Отвергает возможность власти для человека, который живет в другом месте. Более того, у власти может стоять только человек родившийся и выросший в этом государстве, только человек знающий обычаи, быт, потребности. XVII век - это как раз время когда сложились национальные государства: Англия, Испания, Франция, Голландия. (Вильгельм Завоеватель, герцог Нормандский захватил Англию. Матильда вышла замуж за герцога Анжуйского, который в силу брака стал английским королем. Потом в силу феодальных брачных отношений прибавилось аквитанское герцогство. То есть Англии формально принадлежало пол Франции. Такое было по всей Европе, но потом началась консолидация национальных государств. Аналогично путем женитьбы испанский король стал владельцем Голландии.) Устанавливать религию - есть привилегия короля, например, в Англии англиканская церковь возводит короля на религиозный трон.
Джон Локк. Пишет длинно, фундаментально, очень умно. Если не быть очень заинтересованным, то читать его невесело, хотя бывают и интересные литературные приемы, например, в начале каждого параграфа есть краткое изложение, которое образует законченный текст. Свою философскую деятельность начинает с критики декартовой концепции врожденных идей. Интересен способ критики: с критики идеи осознания Бога. XVI век - эпоха великих географических открытий, в XVII веке начинается интерес к народам, которые населяли открытые странны - этнография. Выяснилось, что существуют народы, у которых нет понятия Бога, либо в смысле Декарта, либо, как показали в XIX веке, вообще никакой идеи Бога. Первое, с точки зрения европейцев, тоже не является понятием Бога (язычество). Отсюда Локк делает важный вывод, что это не является врожденной идеей, а если уж столь важная концепция не является врожденной идеей, то вообще вся концепция врожденных идей неверна. Итак, основанием для критики являются опытные данные - имеется органическая связь с идеей Бэкона. Далее Локк ставит вопрос: " И что такое опыт?". У Бэкона этот вопрос фигурирует без анализа. Гоббс более подробно рассматривает этот вопрос и в этом плане является прямым предшественником Локка. Локк делит опыт на внешний, то, что мы воспринимаем посредством ощущений, perception, и внутренний, reflection, который Локк интерпретирует как отображение внешнего опыта в нашем сознании. Локк отдает в плане получения знания решительный приоритет внешнему опыту, данным наших чувств. Таким образом, Локк трансформирует Бэконовский эмпиризм в более специфическую форму - сенсуализм, и формирует основные тезисы этого теоретико-познавательного направления. 1 Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах. 2 Человеческий разум - это чистая доска, на которой опыт пишет свои знания (Tabula rasa). На основании сенсуализма Локк развивает номиналистическую теорию. Абстракции есть резкое отвлечение от всех конкретных свойств, кроме одного. Опытные данные различает на простые данные ощущений и сложные, которые образуются в результате взаимодействия первичных данных и нашего сознания. Единственный механизм функционирования человеческого разума - это комбинирование различных ощущений. Так образуются абстракции и сложные ощущения. Человек организует образные ассоциации: по сходству, по противоположности, по смежности в пространстве или времени. Таким образом, переносит теорию познания в область психологии, является родоначальником ассоциативной психологии. Эта идея вошла в психологию как фундаментальная часть. После этого Локк приходит к вопросу о воспитании и образовании - это процесс обучения человека создавать нетривиальные ассоциации. Локк развивает идею бэконовского эмпиризма интересно, нетривиально и с богатыми продолжениями. Далее появляется вопрос о том, что представляют собой первичные ощущения. Локк занимает материалистическую позицию. Существуют объекты, которые взаимодействуют с нашими органами чувств и порождают ощущения. Здесь появляется вопрос: " А насколько ощущения похожи на сами предметы?" Позиция Локка не слишком четко определена. Иногда склоняется, что ощущения идентичны предметам, иногда, что очень отличаются. Отличия ощущений достаточно для успешной ориентации в мире. Здесь Локк формулирует концепцию первичных и вторичных качеств. Первичные принадлежат самим объектам самим по себе, вторичные у объекта, вообще говоря, отсутствуют и как бы появляются при взаимодействии его с нашими органами чувств. Например, у объекта нет цвета, он появляется при взаимодействии с нашими глазами. Иногда продолжает декартовскую позицию того, что первичным качеством является протяженность. Рассуждая так, можно говорить:" Что останется , если у объекта отнимать один за одним вторичные качества?" Иногда отвечает, что протяженность, но тогда появляется вопрос, как она трансформируется во вторичные качества? Иногда отвечает, что останется абстракция ("пустая вешалка"), на которую можно повесить вторичные качества. Эта концепция и ведет в дальнейшем к разветвлению на материалистическую и идеалистическую ветви. В учении Локка большое место занимает проблема общества. Продолжает идею общественного договора, но полемизирует с Гоббсом на тему прав перед государством. Человек, личность необходимо должна быть защищена от государства. Является пионером идеи политического либерализма в философии Нового времени. В качестве средства защиты человека от государства предлагает разделение ветвей власти: исполнительная, законодательная и судебная.
Концепция первичных и вторичных качеств Джона Локка привела к дивергенции философской ветви на две части: материалистическую и нематериалистическую линии.
Нематериалистическая линия философии бэконовского направления. Дж. Беркли - епископ англиканской церкви. В молодости занимался миссионерской деятельностью в Северной Америке, потом был епископом в ирландском городе Клойне. Основная задача его деятельности - философское обоснование религии. Основной объект критики - понятие материи, телесной субстанции. Философский материализм в то время был довольно распространен. Беркли характеризует понятие материи очень отрицательно. Книга Беркли вышла в 1710 году. Сразу выбросить понятие материи он не мог, поэтому использует теорию познания:" Материя нужна атеистам для обоснования их безбожных рассуждений... Это понятие, будучи элиминировано из человеческого мышления, уносит большое количество всякой запутанности." Как выбросить это понятие? В качестве основания для элиминирования понятия материи Беркли использует теорию познания. Это показывает, что теория познания занимает ведущую роль. Беркли исходит из крайне номиналистических и сенсуалистических позиций (то есть единственной истиной нашего знания являются данные ощущений). Беркли использует локковскую концепцию первичных и вторичных качеств и продолжает рассуждения Локка о том, что будет с каким-то объектом, если у него последовательно отнимать вторичные качества. У Локка на этот вопрос нет однозначного ответа. Номинализм позиции Беркли проявляется в отвергании абстрактного носителя вторичных качеств. Вишня - совокупность вторичных качеств: цвета, вкуса, запаха, плотности. По Локку останется абстрактный носитель, а по Беркли - ничего не останется, то есть любой объект представляет собой совокупность множества вторичных качеств. Сами по себе вторичные качества - ощущения, которые находятся в человеческом сознании. Состояния человеческого сознания Беркли называет идеями. Идеи могут быть простыми, как конкретные ощущения цвета, запаха, а могут быть сложными, совокупностями, но все это лишь в человеческом сознании. Беркли делает вывод, исходя из концепции вторичных качеств, что никаких предметов, никакой материи не существует вне человеческого сознания, восприятия "Esse-percipi" (сущноствовать - быть воспринимаемым). Второй мотив, по которому Беркли отвергает понятие материи: материалисты (сторонники существования предметов вне сознания) считают, что ощущения, идеи, похожи на сами предметы (проблема похожести уже стояла перед Локком). Такую возможность Беркли категорически отвергает: идея не может быть похожей ни на что, кроме идеи - нельзя сравнивать идею и то, что идей не является. Третья линия, по которой развивается берклиевская критика материи: материалисты удваивают мир - существует для них мир вне нашего сознания и внутри его. Такую позицию Беркли считает неудовлетворительной с точуи зрения "бритвы Оккама"; лишним является внешний мир, так как внутренний нам явно дан. "Материя, этот призрак пустого имени, нужно быть атеистом, чтобы обосновывать их безбожные построения". "Материя, будучи исключена из нашего сознания, уносит такое количество проблем, то, даже если мои аргументы и не кажутся основательными, все друзья мира и религии должны признать их основательными, чтобы избавиться от проблем".
Проблема Беркли: если все предметы существуют в нашем сознании, то и все другие люди существуют только в нашем сознании. Естественным завершением этой позиции является позиция, которую в дальнейшем назовут солипсизмом (solus - один, ipse -сам), представляющая собой идеализм, причем его специфическую разновидность - субъективный идеализм, его крайняя форма: весь мир существует только в моем сознании. Солипсизм является катастрофическим для любого философского учения. Поэтому реально открытый солипсизм не существует, поэтому субъективный идеализм стремиться отдалиться от солипсизма. Шопенгауэр:" Настоящего солипсиста надо держать в сумасшедшем доме; но даже в сумасшедшем доме человек уверен, что у него были родители" (Германия , первая половина XIX века, расцвет идеи "божественной грубости", стремления высказаться прямо). В XX веке Бертран Рассел писал:" Допустим, что некоторые учения являются солипсизмом. Тогда для кого настоящий солипсист пишет свои книги?" Может быть, унылый солипсизм: чего стоит этот мир, если он существует только в моем сознании. Восторженный: какой же я молодец, что создал такой великолепный мир. Оба - для очень странных личностей. Особенно странно выглядит это в свете религии: нет Бога, кроме меня самого, и я - сам собственный пророк... Только вот перед кем? (Перед собой!)
Беркли был епископом и, следовательно, не мог сделать правильного логического вывода из своей точки зрения и необходимо нуждается в том, чтобы философски перекрыть дорогу к солипсизму. Прибег к следующему приему: начинает анализ идей на предмет различия между ними. Идеи делит на два класса: ясные, отчетливые, последовательные, логичные и смутные, неотчетливые, нелогичные. Здесь он модифицирует в сенсуалистическом духе декартов критерий ясности. По Беркли, эти идеи обладают разным происхождением: вторые являются продуктом человеческого разума, слабого и несовершенного, а первые являются продуктом Божественного разума, более совершенного, чем человеческий. Таким образом, в окончательном виде позиция Беркли - не субъективный, а объективный идеализм: существует Божественный разум, весь мир существует в этом Божественном разуме, и Божественный разум проектирует мир в индивидуальное человеческое сознание. Основой мира является идеальное духовное начало, но существующее независимо от индивидуального человеческого сознания. Но и многие черты субъективного идеализма содержатся в окончательной формулировке. Например, такие характеристики, как пространство-время являются субъективными в человеческом сознании. Пространство - привычка людей упорядочивать свои ощущения, которые имели место быть одновременно, а время - смена одних ощущений другими, разновидность человеческой привычки. Такой же привычкой является причинность. Привычку воспринимать одно ощущение за другим мы называем причинной связью. Таким образом, остаются многие моменты из субъективистского подхода. Позиция Беркли носит противоречивый характер: например, сначала утверждает, что абстрактных предметов нет, а потом вводит абстрактный человеческий разум "существовать - значит быть воспринимаемым", а потом вводит не воспринимаемый объект - Божественный разум. Современники не могли не отметить эту противоречивость. Беркли довольно оригинально защищался; у него была специальная работа, посвященная высшей математике. (Ньютон и Лейбниц создали дифференциальное и интегральное исчисление за 100 лет до того, как Коши обосновал все это в виде теории пределов, и этот факт Беркли использовал в свою защиту). Он говорил, что его теория не более противоречива, чем высшая математика, но люди принимают высшую математику, почему же не закрыть глаза на некоторые противоречия его теории? Беркли в своей работе много рассуждал о высшей математике, причем его главный интерес состоял в оправдании противоречий его собственной позиции.
В начале XVIII века происходил научный спор, первая грандиозная научная дискуссия. Спор между последователями Ньютона и Лейбница. Предметом спора являлось пространство и время. В ньютоновской механике пространство-время является абсолютным, не зависящим от того, что в пространстве находится, и что в нем происходит. По Ньютону, это пустой ящик, в который можно поместить все, что угодно, а время - "флюксия, которая не имеет флюэнты", чистая длительность. В противоположность этому Лейбниц выступал с позиции относительности пространства и времени. Пространство - это множество расстояний, определенных между отдельными предметами. Любое изменение расположения приводит к изменению самого пространства. Время - последовательность изменений, тоже носит относительный характер. Беркли поддерживал Лейбница: пространство-время, как человеческие привычки носит относительный характер. Дискуссия была выиграна сторонниками ньютоновской концепции. Лейбницу не удалось справиться с наблюдаемой устойчивостью и инвариантностью пространства. Поэтому на 200 лет до появления теории относительности утвердилась ньютоновская точка зрения.
Оправдания Беркли похожи на оправдания преступника, который говорит, что есть и другие преступники, которые не пойманы, и этим оправдывается.
Юм (1711-1776) - продолжение сенсуалистической локковской позиции не без заметного влияния Беркли. Юм исходит, как и Беркли, из крайне номиналистических сенсуалистических позиции, что единственным источником познания является опыт в сенсуалистическом плане. Юм активно защищает и развивает локковский тезис о "tabula rasa", на которой опыт пишет свои знания, и подвергает острейшей критике любые концепции априорного, до опытного знания, то есть продолжает локковскую критику врожденных идей, но с учетом почти столетнего развития знания. Далее позиция Юма развивается иначе. Если Беркли говорит, что вне ощущений нет никаких объектов, то Юм утверждает, что существование предмета за пределами ощущения ощущением не является, то есть никакое существование объекта за пределами наших ощущений не может быть предметом знания, мы ничего не можем о них знать (агностический вывод). Дальнейшей развитие - мы ничего не можем сказать о сущности нашего мира. Мы вынуждены, в силу обстоятельств, ограничиться только описанием явлений - этим и являются наши ощущения. Такая позиция имеет корень в античной философии (ранние софисты - скептицисты, Пифагор). Юмовская позиция в XVIII веке называется скептицизмом, "агностицизм" ввел Гексли, ученик Дарвина, дед писателя Хаксли, во второй половине XIX века. Но Юма нельзя в полной мере назвать агностиком, то есть сторонником непознаваемости мира. Ведь никто не утверждал, что мир до конца познаваем. Вопрос в том, сможем ли мы познать сущность нашего мира, если да, то эту позицию можно назвать метафизикой в смысле Аристотеля, или нам надо удовлетвориться познанием отображений мира в ощущениях. Позиция Юма представляет собой феноменализм: долой все, что не содержит в себе элементов опыта и математики. Это интересное добавление показывает, что Юм понимает математику очень современно. По Юму, если теоремы верны в силу верности исходных аксиом, то они верны для любого мира, каков бы он не был, то есть математические теоремы несут информацию о нашем мире, они раскрывают то, что содержится в скрытой форме в аксиомах. Такая позиция - это аналитические рассуждения. Эта концепция аналитических рассуждений развивается у Канта, а позднее и в неопозитивизме аналитических рассуждений - если ни один холостяк не является счастливым человеком, то ни один счастливый человек не является холостяком. Это рассуждение абсолютно не зависимо от того, кто такие холостяки и счастливые люди. Математика не имеет отношение к конкретной реализации мира, аксиомы - это не доказываемые утверждения. Эта позиция является аналитической. Тогда считалось, что аксиомы - это имеющие отношение к нашему миру утверждения, которые не требуют особого доказательства. Юм не занимался специально философскими проблемами математики, поэтому данная добавка в его убеждения является второстепенной.
Юм активно отвергает всякую метафизику, то есть тенденцию знать сущность нашего мира. Особой критике подвергал понятие причинности. Эту критику можно иллюстрировать следующим образом. В гипотетическом мире объектов есть объекты А и Б. Между ними есть причинность, то есть Б следует из А. В явлениях, ощущениях, феноменах А и Б порождают а и б. Ощущение а как-то вызывает а ` и б` ощущения, но в них как-то вносит вклад и б. Но связи между а и б не может быть в принципе. Элементарные ощущения могут вызвать вторичные, может быть набор связей А-а, Б-б, а-а`, а-б` и так далее. Но не между а и б! Следовательно мы не можем говорить о причинной связи, так как она не наблюдаема. Следовательно, критика причинности - это мощное орудие критики метафизики..
Сущностью мира могла бы быть математическая субстанция или Божественное начало (как у Беркли), но и то и другое равно необоснованно. Вопрос о сущности относится к числу не разрешаемых гипотетических вопросов. Юм говорит, что для успеха практической деятельности эти вопросы и споры не нужны, достаточно только описания явлений. Юм не отрицает возможности предсказаний, но эти предсказания должны быть основаны лишь на многократном опыте. Любое предсказание носит характер вероятностного ожидания нет никакой внутренней необходимости или причинной связи в любом событии. Эта позиция носит название probabilism. Если Солнце взошло на Западе, не надо удивляться, надо взять тетрадь для наблюдений и записать этот феномен.
Отвергает объективное существование пространства - времени, как и Беркли, считая это привычкой человеческого сознания. Познание диктует как упорядочивание феноменов на базе ассоциаций, продолжая идею ассоциаций Локка. Причинность есть одна из ассоциаций. В этом плане, важнейший шаг в развитии ассоциативной психологии. Юм рассматривал образование сложных ощущений на базе ассоциативной психологии как рождение несуществующих абстрактных объектов.
Основной след Юм оставил в теоретико-познавательских, гносеологических исследованиях, хотя был вклад и в других философских направлениях. Именно труды Юма оказали влияние на Канта, до такой степени, что он резко поменял свои взгляды. А именно, на него оказала влияние юмовская критика догматических учений и концепции априорных знаний. Именно к Юму восходит позитивизм, который существовал примерно в 1830-1960 годах. В середине прошлого века его считали создателем позитивизма.
Юмовская феноменалистика: единственно возможное знание, не считая математики, - это только описание наблюдаемых явлений. Надо сказать, что аргументация Юма очень сильная. Что можно противопоставить такой феноменалистической точке зрения? Одна из наиболее развитых - позиция философского материализма, которая противопоставляет феноменализму критерий практики (например, диалектический материализм неправомерно узурпирует в свою пользу этот критерий, хотя к нему обращалась любая разновидность материализма, диалектика просто как-то по-особому понимала практику). Мы строим свою практическую деятельность на основании представлений о сущности мира, и успех этой практической деятельности говорит о правильности наших представлений, то есть речь идет о предсказании результата практической деятельности. Таким образом, в этой форме критерий практики не опровергает Юма, который не отрицает возможности предсказания, но на основе многократного опыта. Юм только утверждает, что этого достаточно для практики, а споры о сущности ничего не дают для практики. Таким образов, если для опровержения Юма мы хотим обратиться к критерию практики, нам надо его проанализировать. Юму можно противопоставить то, что в XIX веке начали предсказывать то, что никогда раньше не наблюдали (планеты по возмущениям другой планеты), то есть обращаемся к утверждению Юма о многократном предшествующем опыте для предсказания (это однако не очень удачный пример, так как и наличие планет и их взаимное влияние были известны. Более удачный пример и на 20 лет более ранний - это предсказание Пуассоном светлого пятна в центре тени от шарика из теории Френеля - такое метафизическое, теоретическое предсказание, которое по Юму должно быть исключено. Ведь Пуассон выдвинул его против теории Френеля в 1819 году, и лишь через неделю был поставлен эксперимент, и пятно было обнаружено. Это типичное теоретическое предсказание. Другой пример - волны в теории Максвелла, которые обнаружил Герц, стремившийся опровергнуть данную теорию в пользу теории Вебера- Неймана.) Такие "открытия на кончике пера" (позитрон, который получился случайно, кварки, глюоны, W и Z бозоны) в XIX веке производили сильное впечатление, а в XX веке это стало заурядным событием. И в XX веке от теории стали требовать предсказаний, одной из функций теории стали нетривиальные предсказания явлений, которые ранее не наблюдали. Это не результат предыдущего опыта, а результат проникновения в явления данного класса.
Таким образом, юмовскому феноменализму можно противопоставить критерий научной практики, которая в XIX веке научилась делать предсказания. В обычной практике и науке XVIII века феноменалистический подход Юма был вполне оправдан, так как в XVIII веке единственная теоретизированная область - это механика., а она, в основном, описывала лишь уже известные явления. Наука XVIII века была феноменалистической. Нетривиальные предсказания появились в начале XIX века, то есть через 50 лет после Юма. Таким образом, мы используем против Юма результат, который был получен после его смерти. Но Юм не сформулировал свою теорию познания на основе науки своего времени, а претендовал на всеобщность, на общий, всеохватывающий теоретико-познавательский подход, поэтому мы имеем на это право. В диалектическом материализме практика понималась как практика социального переустройства, а не практика научного познания.
Познание - модель мира в нашем сознании (материалистическая позиция), и Юм ограничивается бедным, примитивным классом моделей и приходит к таким феноменалистическим выводам, но это из-за того, что жил в XVIII веке.
Влияние Юма было очень сильно.
Материалистическая ветвь бэконовской линии: Джон Толанд 1670-1722, французские материалисты Жюльен Ламетри 1709-1751, Дени Дидро 1713-1784, Клод Анлриан Гельвеций 1715-1771, Поль Гольдбах 1723-1789 - представители механического материализма, у истоков которого стоял Ньютон ("Математические начала натуральной философии"). Ньютон индуцировал изменение представлений о том, что такое материя. Со времен Декарта материя, телесная субстанция рассматривалась как имеющая протяженность - это был атрибут материи. Такое понимание было и у Гоббса, и у Локка. Это представление присутствует и у Канта - до конца XVIII века. У Ньютона в качестве атрибута материи стала рассматриваться масса. Такое понимание идет от самого Ньютона и представляет собой универсализацию, в философском смысле слова, первого и второго законов Ньютона. По Ньютону, материя - косная, внутренне реактивная субстанция, а перводвижителем является Бог. Бог создал мир, законы его существования и сообщил начальный толчок, а дальше не вмешивается в ход событий, такая позиция называется деизм. В теизме - Бог-создатель и промыслитель мира, "промысел Божий" постоянен, это мировое управление, "ни один волос не упадет с головы человека без воли Божьей", это основа любой религии, но эта позиция наталкивается на противоречие. Ибо тогда все зло тоже создано Богом. Деизм: Бог создал мир, запустил его и больше не вмешивается в ход событий. С точки зрения ортодоксальной религии - это плохой Бог, нет смысла ему молиться. Но Ньютон дает своему деизму любопытное толкование: это как раз и говорит о совершенстве Бога, то есть тот факт, что ему не приходится вмешиваться в ход событий.
Материалисты XVIII века разрабатывали идею о том, что материя не нуждается в толчке. Дидро: материя сама несет в себе принцип собственного движения. В дальнейшем это активно использовалось диалектическим материализмом. В XVIII веке встал вопрос о природе сложных живых организмов. Дидро утверждал, что различие между живой, неживой материей и человеком заключается в уровне организации. Организация появляется под действием теплоты, как пример приводил куриное яйцо. Во второй половине XX века появился термин "модернизация" - самоорганизация в неравновесных условиях. Пионером идеи внутренней активности является Лейбниц. Эта идея развита Дидро и Толандом.
Ламеттри - военный врач (не нашел работы на гражданской службе), а в это время было много войн, и у него была богатая практика. Наблюдал явление, когда организм, получивший смертельное ранение, продолжает некоторое время функционировать, как у животного (курица без головы), так и у человека. Пришел к выводу, что души нет ни у животных, ни у человека, а они являются механическими машинами, то есть Ламеттри усиливает вывод Декарта. Книга Ламеттри "Человек-машина" несет идеи, получившие в дальнейшем развитие у других французских материалистов.
Дидро утверждал, что мышление, сознание - есть свойства высокоорганизованной материи.
Гельвеций развивал сенсуалистические идеи Локка на социальные явления. Различает индивидуальное и общественное сознание, и точно так же как индивидуальное сознание формируется на основе ощущений, так же и общественное сознание определяется общественной средой. Человек тем умнее, чем он более чувствителен, причем он расширил понятие чувства от ощущений до более высокого уровня.
Перу Гольдбаха принадлежит книга "Система природы", в которой изложена математика от элементарных начал (законов механики), затем происхождение звезд и планет (заимствовал у Канта). (В дальнейшем математически эта модель разработана Лапласом; Гольдбах оказался промежуточной инстанцией, так как Лаплас не читал Канта.) И заканчивается математической интерпретацией социальных явлений. Эту книгу называют "Библией материализма", она оказала очень сильное влияние на формирование механического материализма XIX века.
Французские материалисты XVIII века, если брать более широко, принадлежат к особому явлению в мировой культуре - эпохе просвещения. Этот материализм был для Дидро, Гельвеция, Гольдбаха одним из элементов философии просвещения. Они участвовали в создании "энциклопедии" - поэтому их, вместе с Даламбером, называют энциклопедистами, а не потому что они обладали "энциклопедическими знаниями". В Франции неоднократно запрещали издание этой энциклопедии, и ее продолжали печатать в Голландии. Она сыграла большую роль в популяризации и расширении научно-технического знания (англичане, завоевав одно из индийских княжеств, обнаружили там пушки, отлитые по чертежам из энциклопедии).
Вторым аспектом эпохи просвещения была борьба за политический либерализм (+ Монтескье, Руссо и еще многие авторы, не все материалисты). Сама идея заимствована у Локка, в частности, идея ограничения всевластия государства. Эти представители эпохи просвещения исходили из идеи естественного человека (которая берет начало в эпоху Ренессанса), и устройство общества должно быть приведено в соответствие с естественными идеями. Также развивалась идея общественного договора. Если Гоббс считал, что в силу этого договора подданные не имеют никаких прав, то французские либералисты интерпретировали подавление личности государством как нарушение общественного договора, и, следовательно, должно быть уничтожено, и таким образом подготовили идейную базу для революции. Как и Гоббс, рассматривали религию как средство манипулирования людьми, и для всех авторов характерна резко выраженная антирелигиозная направленность, материализм был одним из средств борьбы с религией. не все авторы так к этому относились: Вольтер считал религию вполне действенным механизмом управления ("если бы Бога не было, его следовало бы придумать").
Французские материалисты трактуют религию как встречу дурака и мошенника, когда мошенник называет себя посланником Бога.
У Юма помимо всего прочего есть трактат о естественном происхождении религии от примет и суеверий, а не такой резкий подход как у материалистов. Французские материалисты высоко оценивали деятельность Юма против религиозных заблуждений, и эта книга Юма тоже сыграла определенную роль в эпохе просвещения.
Французские материалисты не были очень богаты новыми идеями, они в основном развивали идеи английских авторов XVII-XVIII веков, развивали их подробно и популяризаторски, и именно благодаря им эти идеи получили распространение в Европе. Французские материалисты оказались передаточной инстанцией к научному материализму XIX века.
Закончен обзор 200 летнего развития бэконовской линии.
Декартовское направление.
Последователи Декарта разработали логику (в основном, во Франции и Голландии) - логику Пор-Ройаля (по названию монастыря, где работали авторы). В работах Декарта и последователей логика была фактически формализована (в логике Аристотеля 4 объектах оказались лишними, пустыми, именно они были выявлены и удалены). Логика Аристотеля получила более четкое оформление. Это происходило в 1660-70 годах. Дальнейшего продолжения деятельность не получила, так как группа Пор-Ройаля связана с движением янанистов (во Франции, по имени Янания, близкого к протестантизму), а при Людовике XIV была ярко выраженная католическая реакция, впоследствии гонения на протестантов. Поэтому логика во Франции не получила широкого дальнейшего развития.
Основное развитие логическое направление получило в Голландии. Основной вопрос - о взаимодействии души и тела. У Декарта: человек обладает, кроме телесной субстанции, душой. Как эти субстанции взаимодействуют? Связь эта существует, но как она возможна?
Одно из направлений, развившихся в Голландии, отрицало эту связь, так как душа не обладает протяженностью и не может взаимодействовать с телесной субстанцией. Этой точки зрения придерживался Беккер. Он развивал идеи и сделал вывод о фантастичности явления духов людям, критиковал спиритов и экстрасенсов.
Второе направление - тоже голландец Д. Арнольд Гейлинкс (1625-1669). Он и его последователи развили учение, которое получило название окказионализм - душевное состояние никак не превращается в телесное движение, а механизм связи состоит в связи души с Богом, а Бог приводит в движение тело. Человеческие движения - лишь повод, оказия. Развитие окказионализма привело к представлению о том, что физические (телесные) и душевные изменения существуют параллельно через Божественное предопределение. Эта параллельность состоит в том, что они "идут" одинаково как часы. Эта идея получила развитие в учении Лейбница - предустановленная гармония.
Самым крупным представителем линии Декарта в XVII веке - Спиноза (1632-1677) (Спиноза - испанский еврей, переселившийся в Голландию из-за инквизиции). Спиноза изучал Талмуд, его считали будущим светилом талмудического учения. Но Спиноза начал логически анализировать иудаическое учение и Библию. Спиноза определил, что Библия - сборник исторических народных сочинений иудеев, а не Священное Писание. Он первым стал критиковать Библию, его грозились отлучить от церкви и предать проклятью. Он ушел из еврейской общины и сменил имя Бордх на Бенедикта. Спиноза лишился всякой поддержки еврейской общины и занимался шлифованием стекол для очков. Занимался философией, жил уединенно, правильно, праведно. Его воспринимали как вероучителя. Основное занятие - философия. Философская деятельность Спинозы - удел богоискателя. У Спинозы был период увлечения кабалистическим учением (мистическое еврейское учение Каббала). Он стремился обосновать веру не мистическими причинами.
В теоретико-познавательском плане Спиноза критиковал теорию врожденных идей Декарта, но сохранил декартовский критерий ясности - говорить о идеях, которые ясно осознаешь. Спиноза принимал идею геометрического метода и аксиом как самоочевидных истин (самоочевидность состоит в предельной ясности осознаваемой идеи). На основании геометрически-логической схемы пытался строить доказательство существования Бога и этику (учение о поведении человека). Этика Спинозы - сначала идут аксиомы, потом постулаты (аксиомы - самоочевидные истины, а постулаты - более слабые по очевидности), потом теоремы (более 3/4 книги - комментарии к доказательствам теорем, так как доказательства, в основном, не очень убедительные).
Основная идея Спинозы - идея логической обоснованности и понимание единой Вселенской сущности. Спиноза понимал ее как абстрактное метафизическое пространство (идея пространства - фундаментальная для геометрии, Божественная сущность - метафизическое пространство - основа для псевдогеометрической картины мира). Исходные понятия Спинозы - единая Божественная сущность - субстанция (Декарт постулировал 2 субстанции - телесную и духовную, у Спинозы - единая субстанция) - монистический характер философского учения Спинозы (учение Декарта - дуализм). Спиноза интересно анализирует вопрос о том, что эта единая субстанция не нуждается во внешней причине, она является причиной самой себя.
Эта субстанция обладает фундаментальными характеристиками - атрибутами (то есть фундаментальными характеристиками, без которых объект не существует), их бесконечно много. По Спинозе, единая субстанция обладает бесконечным множеством атрибутов, но человеческому пониманию доступны только два атрибута - протяженность и мышление. Далее Спиноза различает мышление и самосознание (иногда мышление и интуицию) - 3 атрибута. Остальные атрибуты не доступны пониманию. Все, что происходит в мире обусловлено внутренним законом единой субстанции. Спиноза использует понятие причинности и детерминации (причинность - порождение состояния, детерминированность - определение последнего состояния предыдущим). По Спинозе, все события определены предшествующими событиями. Спиноза сталкивается с извечной проблемой свободы, предопределенности человеческого поведения, который появляется еще у Демокрита - предопределенность движения атомов). Спиноза: " Свобода - это осознанная необходимость" (тезис стал очень известным с руки Гегеля и Энгельса, иногда им приписывают этот тезис). Спиноза отвергал свободу как не предопределенность человеческого поведения, отвергал случайность - ее не существует в природе, все детерминировано. Весь мировой процесс Спиноза понимал в духе механистической картины (интуитивно повторяет позицию Гоббса - одно состояние влечет другое и в духовном состоянии человека). Спиноза продолжает позиции Гоббса. Он исключает из рассмотрения теологический компонент (первым критиком теологического взгляда был Бэкон, после Гоббс, Декарт, Спиноза). Спиноза отвергает телеологизм в пользу детерминированной связи. По Спинозе, вся природа - множество проявлений единой Божественной сущности. Кроме фундаментальных характеристик существуют конечные проявления (модусы) этой бесконечной сущности, эти модусы (вещи) - проявления Божественной сущности.
Кто Спиноза - идеалист или материалист? С одной точки зрения - он материалист (единая субстанция обладает протяженностью). С другой точки зрения - идеалист (субстанция обладает сознанием), следовательно, такое деление иногда лишено здравого смысла. Интегрально, философское учение Спинозы ближе к производной идеализма, наиболее правильно назвать его пантеизмом. Пантеизм - весь мир по сути своей божественный, Божественная сущность разлита по пространству.
Теизм - классическая идеалистическая концепция. Бог создатель и управитель мира. Деизм. Бог - создатель, потом не вмешивается, только предопределяет законы. Пантеизм. Божественная сущность - вся природа, некая деперсонификация.
В пантеизме Божественная сущность теряет персонификацию, это некая жидкость, разлитая по мру, вся природа божественна по своей сути. Все религии основаны на теизме. Даже в свободомыслящей Голландии пантеизм Спинозы считался чем-то очень нехорошим.
Большое место в учении Спинозы занимает политика. Он во многом следует Гоббсу. Спиноза рассматривал человека как часть природного мира. Основная философия человека - выживание. До некоторого момента мысли совпадают с Гоббсом (война всех против всех у Спинозы не так ярко выражена). Но оптимальным устройством общества Спиноза считает абсолютную монархию, а республика лучше обеспечивает существование отдельного индивида. Спиноза склонен к идее аристократической республики, а не всенародной. Модель устройства общества - Голландия, а не Англия как у Гоббса. Учение Спинозы не очень сильно повлияло на дальнейшее развитие философии. Идеи были, но, в основном, не новые, но имя Спинозы было широко известно как представителя очень чистой философии.
Гольфрид Вильгельм Лейбиц (1646-1716) - следующий наиболее значительный представитель декартовской линии. Лейбниц и Ньютон создали дифференциальное и интегральное исчисление (обозначения производной в виде дифференциалов восходит к Лейбницу, с использованием штрихов - к Ньютону). Лейбниц не оставил систематического изложения философского учения, его идеи перемешаны в различных книгах.
Теоретико-познавательный компонент учения Лейбница. Лейбниц начинает с обсуждения локковской теории познания. (Локк - создатель сенсуализма). В интерпретации Лейбница тезис Локка звучит так:" Нет ничего в разуме, чего не было в чувствах, кроме самого разума." Лейбниц пытается объединить эмпиризм и рационализм. Лейбниц считает, что все знание о мире заложено в человеческом разуме, но в скрытой форме (в современности - как на не проявленной пленке, там есть скрытое изображение), а в опыте это знание проявляется - такую модель предлагал Лейбниц. Потом модель самим Лейбницем почти забылась. Лейбниц эволюционировал от попытки объединить сенсуализм и рационализм к рационализму в духе Декарта. Эволюция к рационализму сопровождалась постоянным проведением параллелей между философией и математикой (для Лейбница математика - эталон философии). Эта картезианская компонента выражена в методе познания Лейбница - термин "геометрический" используется не так часто, но речь идет о математическом методе получения знаний и построении философии. Лейбниц считает метод более важным, чем результат измерений этим методом.
Основные труды Лейбница - "Теодицея" и "Монадология". Лейбниц, а не Кант, родоначальник немецкой классической философии. "Теодицея" - "оправдание Бога". Лейбниц пытался развернуто доказать Бытие Божье. В основе - космологическая модель. Основная идея - гармоничность мира. Проблема 0 а мог ли мир быть другим? Лейбниц принимает идею сотворения мира Богом, причем Бог создал мир лучшим их возможных (могли быть и другие миры). "Все к лучшему в этом лучшем из миров". Лейбниц развивал рационалистические идеи теории познания Декарта. Развивал идею о том, что наши знания могут быть выражены в виде суждений, имеющих обязательный характер или имеющих вероятностный (случайный) характер. "2х2=4" - всеобщий характер, "идет дождь" - случайный характер. Идея о том, что знания могут иметь различный характер (всеобщий и случайный), проводится Лейбницем очень последовательно. Отличие случайных знаний от необходимых - резкая ограниченность человеческого мышления. Для Божественного сознания все знания носят обязательный характер. Это следствие идеи о наилучшем строении нашего мира. Идеи "Теодицеи" продолжены в следующей книге.
"Монадология" - Лейбниц обсуждает понятие субстанции и продолжает обсуждение, начатое Декартом и Спинозой. По Лейбницу, субстанция - это нечто, внутри себя замкнутое, обладающее единой целостностью. Далее, каждый объект мира обладает замкнутостью и единой целостностью, то есть является субстанцией, следовательно, число субстанций бесконечно, но эти сущности (монады) похожи. Монада (каждая сущность) представляет собой некоторую духовную субстанцию, это некие духовные атомы нашего мира. Сущность каждой монады состоит во внутренней активности (собственной), связанной с живой силой (кинетической энергией mv2/2). К концу XVII - началу XVIII века относится начало спора о том, что является правильной мерой движения - импульс (Декарт, mv) или энергия (Лейбниц mv2/2), который продолжался до середины XIX века). Лейбниц приписывал каждой монаде собственную внутреннюю активность. По Лейбницу, монады - это духовные атомы, не обладающие протяженностью. А понятие пространства Лейбниц трактует как нечто производное от относительного расположения монад (тоже несколько непоследовательное положение).
Второй фундаментальный спор - между Лейбницем и последователями Ньютона (Кларк) - дискуссия относительно абсолютного пространства Ньютона и относительного пространства Лейбница. По Лейбницу, пространство - нечто вторичное по отношению к монадам, к расположению тел. Спор был напряжен, позиция Лейбница была отвергнута (по Лейбницу, любое изменение расположения тел должно было привести к изменению пространства. Лейбниц не мог обеспечить необходимой инвариантности и устойчивости пространства). Ньютоновская точка зрения господствовала до создания СТО в начале XX века. По Лейбницу, внутренняя активность монад состоит в том, что в ней отображается весь мир и другие монады. Монады отличаются друг от друга степенью отображения. Высшие монады - это люди (не считая Божественного разума, где отображается весь мир абсолютно полно). Простые монады интегрируются в сложные, где теряют свою индивидуальность (модель интегрирования монад - это интегральное исчисление. Простые монады (прямоугольники) составляют целую монаду). Мир монад не является статичным, они развиваются. Смысл развития - увеличение степени полноты, точности отображения мира. По Лейбницу, в мире происходит общий процесс развития - опять интегральное исчисление). Каждая монада отображает каждую другую и ее внутреннее развитие. Как это происходит? По Лейбницу, между монадами нет взаимодействия. Лейбниц использует идею Спинозы, что каждая так устроена, что ее внутреннее развитие отображает развитие мира - Божественный разум предопределил гармонизацию развития всего мира - идея предустановленной гармонии (опять аналогия с синхронизированными часами, которые так созданы). Лейбниц говорил об идее о возможности создания автоматического мышления (продолжил идею Гоббса) - создал алгоритм системы мышления (практический выход идеи получили почти через 250 лет).
Хр. Вольф 1679-1754.- систематизатор учения Лейбница. Основная идея - сделать знание (философию) точным и достоверным - рационализм в философии. Это превратилось у Вольфа в ультра логицизм и схематизм. Лейбниц различал аподиктические (необходимые) истины, которые получаются логическим рассуждением, а есть опытные, случайные истины. Лейбниц подчеркивал, что эта случайность характеризует состояние нашего разума, а для Божественного разума все истины носят необходимый характер. У Вольфа этот подход трансформировался в схематизацию, систематизацию опытного данного. Выступил как создатель единой схемы, включая натурфилософию (которая основана на концепции монад как атомов нашего мира), обще философский подход, теологический подход. Благодаря Вольфу была создана немецкая система университетского образования; идеи Лейбница, подход Вольфа, единая философская терминология и единая система натурфилософии. Рационализм как противоположность эмпиризма все-таки на начальных этапах был связан с опытным знанием (Декарт, Лейбниц), а у Вольфа - это переходит в систематику. Влияние Вольфа на немецкую систему образования было очень сильно (первый учебник по физике в России, написанный Ломоносовым, назывался "Начала вольфианской физики"). В этом и заключается роль Вольфа в истории философии. Именно Вольф являлся проводником идей политического либерализма в Германии (после Локка в Англии, французских материалистов), идеи Вольфа насчет устройства государства суть модифицированные идеи Локка. Рассматривал общество и государство как средство для развития индивида, то есть его идеи имели более моралистический оттенок; защита от государства и других индивидов нужна для морального совершенствования.
Однако наиболее крупным продолжателем идей Лейбница в Германии был Иммануил Кант 1724-1800. В философской деятельности Канта резко различаются докритический период (до 1770 года) и критический (после 1770).
1. Ряд работ по этике, теологии, но главным достижением было развитие натурфилософии в духе Лейбница и отчасти Вольфа. Исходит от представлений о монадах как о целостных и неделимых атомах нашего мира, причем трактует их очень странно. Считает их нематериальными, трактует их как непротяженные силовые центры. Почему они нематериальны? Так как в это время еще сохранялось представление о протяженности как атрибуте материи: представление о силовом центре заимствовано у Лейбница, сила является выражением активности монад. Еще одно заимствование - идея о развитии мира. Строит не статическую, а развивающуюся модель мира. Здесь, несомненно, имеется влияние Ньютона. В качестве фундаментального закона использует закон всемирного тяготения, но в отличии от Ньютона, этот мир не статический. Развитие мира по Канту: исходным является равномерное распределение атомов в пространстве, и они взаимодействуют по закону обратного квадрата расстояния. Кант указывал на то, что пространство трехмерно, и трехмерность пространства связана с силовым законом. (Впервые представление о размерности пространства было введено Аристотелем, причем его аргументация заключалась в совершенстве числа 3, которое имеет начало, середину и конец. Затем в течение 2000 лет ничего умного о размерности пространства не было сказано, до Канта.) Как мы бы сказали сейчас, однородное распределение обладает гравитационной неустойчивостью. Все это однородное распределение фрагментируется на облака. Сжатие адиабатическое, следовательно, температура повышается, появляются плотные, горячие, сферические тела. Далее Кант постулирует наличие вращения (гравитационная неустойчивость уже была понятна, а турбулентная - нет), и может создаться центробежная неустойчивость, отклонение от эллипсоида вращения. Эти отклонения начинают вытягиваться из тела, отрываться, и вращающегося тела появляется струя, которая фрагментируется на сгустки, и таким образом около звезд появляются планеты. Это - первая научная модель образования звезд и планет. Эта модель объясняет многие черты устройства нашей Солнечной системы: вращение в одну сторону, лежат в одной плоскости, сначала малые планеты, потом большие, потом снова малые. Но не объясняет закона Тициуса-Боде. В дальнейшем ее использовал Поль Гольбах, затем ее математически обосновал Лаплас, она стала называться космологической моделью Канта-Лапласа, и только в XX веке стали появляться альтернативные модели. Сейчас имеет только историческое значение. Но в течении 150 лет была единственной и поэтому занимает огромное место в истории науки.
Эта задача была основным результатом первого периода. Еще одна крупная проблема этого периода - приливное торможение Земли и Луны. Впервые объяснение было дано Ньютоном. А то, что это явление будет приводить к торможению вращения Земли и Луны (за счет вязкого трения) первым указал Кант. Учет этого явления приведет к тому, что через длительное время вращения будут синхронизованы. В Солнечной системе около 20 резонансов такого рода. Это с точки зрения Канта - творческая модификация идей Лейбница - идей гармонии и развития Вселенной, идеи монад - все это у Канта преломилось привело к созданию космогонической модели.
2. Перелом, вызванный чтением трудов Юма. Юмовская критика возможности априорного знания оказала на Канта очень сильное влияние. "Юм разбудил меня от догматической спячки". Основные труды этого периода носят названия "Критика чистого разума", "Критика практического разума". Именно критическая философия принесла ему известность. После Канта разнообразные "Критики" стали очень популярны. 1770-1776 "Критика чистого разума" и в дальнейшем затратил значительные усилия для разъяснения основных позиций критической философии. Восприняв основную идею о критике априорного знания, Кант не во всем соглашается с Юмом. 1. Позиция Юма носит четко выраженный антитеоретический характер (знание - только систематизация опыта), а Кант все-таки много внимания уделяет теоретическим исследованиям. 2. Юм трактует математику как средство получения чего-то из исходных предпосылок (более современная формулировка), а Кант трактует более традиционно как составную часть знания о мире. Однако постановка задач Канта существенно определена идеями Юма, хотя часто Кант полемизирует с Юмом.
Кант отказался от натурфилософии и обращается целиком к теории познания и формулирует четыре фундаментальных проблемы:
* Как возможно познание вообще?
* Как возникла необходимая и обязательная для всех математика? (У Юма была другая точка зрения: математика зависит от выбора аксиом, а Кант считал математику единственной)
* Как возможно теоретическое естествознание? (Вопрос ставится и под влиянием Юма и в противовес ему)
* Как возможна научно обоснованная метафизика?
Параллельно с этими четырьмя проблемами Кант рассматривает еще ряд проблем, связанных с Юмом. Юм формулирует понятие аналитического суждения: следствие исходных аксиом и правил вывода, и ничего не говорит о нашем мире, только раскрывает тот смысл, который уже был заложен в аксиомах. Кант развивает эту идею, вводя синтетические суждения.
1. Кант: познание возможно только если мы принимаем как факт существование каких-то объектов вне нашего сознания, иначе знания не существует. Тем самым Кант направляет свое философское учение против Беркли. Это существование устанавливается только человеческим разумом, оно не дано нам в опыте, чувствах, и эти объекты существуют вне нашего сознания, Кант называет ноуменами (то есть умопостигаемыми), или "вещами в себе". Эти "вещи в себе" как-то действуют на человеческое сознание, и в результате их действия в человеческом сознании появляются явления, феномены, и поскольку эти феномены существуют в нашем сознании, доступны нашему сознанию, то они являются "вещами для нас" - появляются противопоставление.
Кант очень существенно использует идею Лейбница, а именно "нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах, кроме самого разума". У самого Лейбница соединение сенсуализма и рационализма не очень получилось. Кант спрашивает:" Что же есть в разуме?" Кант делит человеческий разум на три уровня:
* способность ощущать (чувственность)
* рассудок - способность оперировать понятиями
* разум (высший уровень человеческого интеллекта) - способность вырабатывать новые понятия.
Каждый из этих уровней характеризуется некоторыми единичными для всех людей обязательными доопытными априорными характеристиками. Чувственность в качестве априорных характеристик имеет пространство и время. Эти априорные характеристики чем-то похожи на врожденные идеи Декарта, но по Декарту, это некоторые содержательные суждения, а априорные формы являются пустыми формами, но объединение действия "вещей в себе" на человеческое сознание и априорных форм человеческой чувственности дает явления, феномены. Это - синтез, и здесь появляется понятие синтетических суждений: люди не могут ощущать иначе, чем в пространстве и во времени - это необходимое условие возможности ощущений. Отсюда следует.
2. Обязательная для всех математика возможна именно в силу априорности пространства-времени: трехмерное пространство дает геометрию, а одномерности времени Кант сопоставляет одномерную числовую ось.
Здесь Кант рассматривает введение аналитических и синтетических суждений. Аналитические суждения трактует по Юму как тавтологию и приводит пример:" Любое тело обладает протяженностью". Суждения об опыте и феноменах являются синтетическими, в них объединяется то, что обязательным не является. Все аналитические суждения являются априорными, доопытными (Юм считал, что они вообще не нуждаются в опыте и не носят характера знаний). Кант: могут ли быть априорные синтетические суждения? Да. Он считает математические теории именно априорными синтетическими суждениями (Юм классифицировал их как аналитические), в том смысле, что происходит синтез априорных характеристик человеческой чувственности и "вещей в себе".
3. Кант обращается к свойствам рассудка. Ему также присущи априорные характеристики - фундаментальные понятия - категории (от Аристотеля). Анализ категориального аппарата - традиционное любимое занятие философов, хотя на этот счет имеется позиция Бэкона, что надо просто договориться. Вплоть до Канта ничего интересного не было сделано. Кант делит категории на 4 семейства:
* существования или сущности
* количества
* качества
* модальности - способа существования.
Внутри каждой группы есть категория тезиса, антитезиса и синтеза (знаменитая кантовская триада, которая в дальнейшем стала одной из фундаментальной основной гегелевской философии, но в отличие от Гегеля это деление нежесткое). У Канта деление условно, количество категорий качества и количества могут не совпадать. Среди 10 категорий Аристотеля есть 1-3, но нет модальности. У Канта: категории модальности делятся на необходимость, случайность, причинность. Именно эти категории, особенно причинность, являются основой теоретического естествознания. Априорный характер причинности заключается в том, что люди не могут рассуждать иначе, чем причинным образом, и это есть основа теоретического естествознания, которое основано на причинности.
4. Как соотносятся между собой "вещи в себе" и "вещи для нас"? Кант утверждал, что никак. Сущность "вещей в себе" непознаваема. Этот тезис Канта совпадает с юмовской позицией (Юм первым высказал его в философии Нового времени), но мотивировка совсем другая: у Юма - существование объекта не следует из опыта, поэтому ничего нельзя узнать, у Канта - в явления, феномены человеческое сознание вносит априорные формы (пространство - время, причинность), которых нет в "вещах в себе", а раз мы внесли чуждую характеристику, то между феноменом и "вещью в себе" существует непреодолимый разрыв. Кант присоединяется к позиции Юма - критике метафизики: никакой научно обоснованной метафизики как знания о сущности мира кроме теории познания быть не может. Здесь Кант обращается к разуму и приходит к следующему результату: объединяя опыт, человеческий разум вырабатывает новое фундаментальное понятие: мира в целом как целостной совокупности всех явлений, человеческой души как целостной совокупности моральных, интеллектуальных и душевных качеств, необходимого существа (в последствии Бога) как первопричины существования. О каждом из этих понятий могут быть высказаны с равной степенью обоснованности диаметрально противоположные исключающие друг друга суждения - кантовские антиномии чистого разума.
Антиномии мира в целом:
* мир делится до бесконечности и существует некоторый предел деления
* мир бесконечен и конечен в пространстве
* мир обладает и не обладает началом во времени.
Антиномии человеческой души: человеческое сознание предопределено окружающими обстоятельствами и предысторией и носит необходимый характер, но человек свободен в выборе своего поведения (существуют и второстепенные антиномии). Антиномии необходимого существа: существует и не существует.
Продолжает их исследовать и пытается их доказать. Например, 1. начало мира во времени: если было начало мира, то что было до этого? (Августин: Бог готовил вечные кары тем, кто дерзнет задать этот вопрос) Если не было начала, то к настоящему моменту должна была истечь бесконечность, а бесконечность не может истечь. 2. Антиномия свободы и необходимости - проблема ответственности человека за свои поступки, общественно- нравственная проблема. 3. Кант анализирует приведенные у Фомы Аквинского доказательства существования Бога и находит в них логическую ошибку - предвосхищение результата или в их основе лежат спорные недоказанные утверждения.
Учение об антиномиях Кант использовал как дополнительный, но исключительно важный аргумент в пользу непознаваемости сущности нашего мира. В России учение об антиномиях получило ироническое выражение: русские студенты, побывавшие за границей, начинали рассуждать об антиномиях, что вызывало иронию.
"Критика практического разума" - отход назад от позиции критики чистого разума. Основной предмет - антиномии существования Бога и человеческой души. Если в чистом разуме эти антиномии не могут быть разрешены, то в практическом разуме мы их решаем волевым актом в пользу существования Божественного начала и свободы выбора. Бог так ограничил возможности человеческого разума, чтобы оставить место для религии. Кант строит свое крайне схоластическое доказательство существования Бога, но в основе его - комбинация космологического и этического доказательств. "Что убеждает меня в существовании Бога? Звездное небо над моей головой и нравственный закон внутри меня". Таким образом, эти две антиномии упираются в понятие нравственного закона. В основу понятия нравственности кладет понятие долга, как необходимости следовать нравственному закону. Трактует эти понятия своеобразно: некий поступок можно оценивать как нравственный или безнравственный только критерием абсолютной нравственности. Если человек совершил хороший поступок по своему желанию, а не по долгу, то этот поступок нравственным не является. Дальнейшая тема у Канта - поиск категорического императива, основного нравственного закона. При этом рассматривает различные критерии нравственности, но приходит к выводу, что все имеющиеся критерии не носят абсолютного характера, это относительные императивы. В конечном итоге сформулировал свое: "Требование, из которого вытекает поступок человека, должно быть таким, чтобы сам человек был готов положить это требование в основание всеобщей нравственности", - то есть (не) поступай так, как (не) хочешь, чтобы поступали с тобой. Кант придает этому известному выражению логифицированную форму.
"Критика способности суждения" - не сыграла значительной роли в истории философии. Основное содержание критического периода - критика чистого разума и критика практического разума. Влияние Канта оказалось сильным, но ему нельзя дать однозначную оценку. Положительный момент - четко выраженная тенденция к строгости и четкости самого философского мышления, неслучайно, что именно математику Кант рассматривал как эталон (продолжая Декарта и Лейбница). Но эта же тенденция во многих случаях вырождается в схоластику: Кант называл свою позицию трансцендентным идеализмом (вводит также трансцендентальный), но, вводя эти понятия, начинает их путать. Кант очень склонен к изобретению новых терминов и оперированию ими, а также к крайне усложненным формулировкам, например абсолютного императива. В отношении непознаваемости сущности нашего мира юмовская и кантовская мотивировка часто конкурируют. Идея тезиса, антитезиса и синтеза получила продолжение у Гегеля - крайне жесткое, доведенное до абсурда, и поэтому может быть оценено как отрицательное. Идея антиномии человеческого мышления получила продолжение в русской религиозной философии: Владимир Соловьев, Павел Флоренский. В конце XIX - начале XX веков неокантианская школа получила широкую известность.
Далее курс Илларионова прерывается и часть лекций записана за К.А. Скворчевским.
Сейчас философскую литературу не читают, о феноменологах и аналитиках никто не знает. Общая тенденция - не стремятся к знанию общему, обмену знаниями. Философские споры прекратились. Зато многие знают о постмодернистах. Постмодернизм был спровоцирован событиями 1968 года. Постмодернисты были вытеснены на "периферию" - факультеты искусства, литературы, филологии. Преуспевают на ниве критики и рецензирования. Их кредо:" истина локальна, есть твоя, моя, но нет абсолютной истины".
Немцы завершают классическую философию, дальше предметный кризис, а сейчас мы видим последствия этого кризиса. В критический период началось развитие на периферии - в России и Америке. О русской философии можно много спорить. Но в Америке была в XIX веке сформирована новая философская система - прагматизм (философия дела, философия связывает знание о предмете со знанием о его использовании). Основатель - Чарльз Сандерс Пирс, скандальный человек. Занимался очень многими делами. Новый взгляд на истину: истинное знание о предмете есть совокупность знаний о его использовании. Прагматизм можно считать восстановлением философии после 30-40 годов.
Русская философия была в 17 году забита под насильственной критикой импортного марксизма, который стал идеологией власти. В Америке - то же самое. В 30х годах логические позитивисты бежали от Гитлера в Америку, где к 80ым годам позитивизм подавил прагматизм. В 80ые годы, как и в России, началось восстановление аналитиками неопрагматизма. Ситуация предметного кризиса поставила всех а одинаковую ситуацию, но периферия выходит из него иначе, чем центр.
В любую эпоху философия отражает культурные проекты людей. Например, философия Хайнекера отражает принцип неопределенности в философском смысле, они одновременно начали работать в 1927 году. Хайнекер вступил в социал-националистическую партию, а Гейзенберг всегда симпатизировал национализму. Таким образом , это тоже некоторое отражение эпохи.
Кант - отражение просвещения. Просвещение ставило целью получение знания, незамутненного предрассудками. История наваливает на человека осадочные породы. В религии церковь тоже замутнила чистое христианское мировоззрение. В государственном строении - человек замутняет кастовыми предрассудками (отсюда идея общественного договора). Знание должно расчистить все эти осадки и выявить чистое сознание. Кант решил эту проблему в трилогии: "Критика чистого разума", "Критика практического разума" (этика), "Критика способности суждения" (эстетика).
Человек познающий теоретически ограничен специфическими формами познания, которые всегда одинаковы. Здесь появляется возражение: почему они одинаковы у всех? Откуда они взялись и почему не менялись? Кант не смог ответить на эти вопросы, они остались в немецкой классической философии. Гегель в значительной степени "вырос" из второго вопроса.
Человек практический, действующий ничем не ограничен, он волен себе создать любые правила поведения, следовательно, появляется категорический императив. (Другая формулировка: поступай так, чтобы человек был целью, а не средством твоей деятельности - в этом смысле это есть возвращение к гуманизму, как Возрождение - основное значение в человеке. В некоторых аспектах деятельность эпохи просвещения действительно повторяет деятельность гуманистов во времена эпохи Возрождения).
Между человеком познающим и человеком практическим существует непреодолимое препятствие. Пытаясь заполнить этот раскол, он создает эстетику - науку об искусстве. Прекрасное есть аналог знания, так как иначе произведения искусства были бы прекрасны только для своих создателей. В немецкой философии появилась проблема искусства, искусство становится объектом философского познания (конец XVIII века). Могут ли объекты искусства будучи символом привести человека к познанию?
Историю философии придумал Гегель, это его идея о том, что можно расположить школы в хронологическом порядке и что они взаимосвязаны. До этого философия существовала как набор отдельных дисциплин, и философы слабо представляли себе средневековую философию и так далее.
Конец XVIII века: разрывы в сознании: 1. кантовский подход - теоретическое и практическое познание и искусство выбирается как связующая часть. 2. Конечное и бесконечное бытие - как бесконечное фокусируется в сознании отдельно взятого человека? Кант: бесконечность опыта и конечность существования, появляется некий трюизм - мир гораздо шире, чем наши представления о нем. В связи с этой проблемой Спиноза стал очень популярен в Германии. Художник, поэт снова становится полноценным человеком, соединяющим конечное и бесконечное.
Архелох VII век до нашей эры, первое лирическое стихотворение.
Я являюсь онактосом (наемником) царя Энелая
Но одновременно мне ведан божественный дар мудрости
Я все время нахожусь с копьем, я им замешиваю хлеб,
Пью из него вино, я сплю, прислонившись к нему.
Взаимосвязь между знанием и искусством: у философа нет халявного дара, но зато он делает знание доступным, у поэта есть халявный дар, но не факт, что его все воспримут.
3. Разрыв между субъектом и объектом - между познающим человеком и познаваемой субстанцией - эта проблема осталась от Декарта. Декарт: природа подчиняется законам, это машина, а мысль свободна. Природа и разум существуют разными способами. Декарт сформулировал различие между разумом и протяженностью, и это позволило впоследствии создать научный метод Нового времени. Декарт утвердил, что человек должен быть независимым наблюдателем.
Выбивать из природы свидетельские показания. Научный метод Нового времени построен на отрицании метода Аристотеля: был качественный подход, созерцательное познание, который сменился на количественный, активный эксперимент, целевые причины заменили на действующие. Физика обезличила вещи, но смогла объяснить взаимодействие. В современной биологии это не так: если есть организмы, похоже себя проявляющие, то все равно в основе своей они разные - у них разный генотип.
Психофизический параллелизм у Декарта - как может душа управлять телом, если они имеют разную природу? В этом смысле физика была проще всего, так как там эти проблемы не появлялись. В биологии, социальных науках это вызвало большие затруднения.
Иоганн Готлих Фихте 1762-1814. Обращает внимание на кантовские "вещи в себе", которые существуют независимо от нашего сознания. Фихте замечает, что это не так, и предлагает тезис:" Я творит не Я". Мир, который мы познаем, связан с нашим сознанием, формируется последовательным процессом. Фихте тем самым вводит в философию категорию деятельности.
Спиноза: свобода есть осознанная необходимость, для Спинозы идеал свободного человека - мудрец, познавший как он дошел до жизни такой. Главный враг разума - это эмоции, аффекты. Европейский рационализм: Декарт (2 субстанции), Спиноза (1 субстанция), Лейбниц (бесконечно субстанций). На европейскую философию Спиноза оказал влияние, но уже появилась идея движения, и свобода не могла трактоваться в спинозеанском смысле.
Шеллинг: Спиноза + движение, романтическое течение, одна субстанция, но у нее два полюса - полюс реального и полюс идеального, но бесконечное число атрибутов. Эти полюса непрерывно продуцируют друг друга, и природа в целом, как совокупность двух полюсов, все время в движении, но не в закономерном. Следующее звено - искусство, его задача - взаимное формообразование. Заимствование свойства идеального реального, но не то и другое, то есть нарастает третья форма в этой концепции.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель 1770-1831 (будем считать условной датой окончания классической немецкой философии). Упорядоченный, методичный, хотя перепробовал много профессий. Образование теологическое, но дальше стал интересоваться менее богословскими проблемами. Философия оформляет в понятиях то, что религия дает в чувствах, представлениях. Гегель - родоначальник философской теологии. Сама философская система Гегеля является примером (не единственным) философской теологии. Основа - 1. идея абсолютного субъекта, абсолютной идеи, то что может продумывать самого себя. 2. Этот субъект находится в состоянии диалектического движения (диалектический процесс - это столкновение двух противоположных точек зрения, у Канта - это источники псевдонаук, псевдопроблем - антиномий). Там, где есть конфликт, есть и движение. 3. Гегель строит следующую схему движения: тезис - антитезис - синтез (снятие конфликта). Это этапы развития абсолютного субъекта.
1.Логика. Логический этап становления абсолютной идеи, это этап "бытия в себе", материального мира еще нет. Здесь формируются 12 аристотелевских категорий, которые потом станут априорными. На этапе логики: бытие - сущность (антитезис к бытию) - понятие (синтез) - продукт деятельности абсолютной идеи на этапе логики.
2. Природа - "бытие в ином", появление физического мира. Механика - неорганическая физика (все, кроме механики) - органическая физика (биология).
3. Дух - "бытие для себя". Два процесса: процесс сознание и осмысление сознания. Этапы: субъективный дух - объективный дух - абсолютный дух.
На этапе абсолютного духа появляется критика: искусство - религия - философия.
Гегель считал, что 1806 год - конец истории (политики) - после этого только распространение демократии, а себя считал высшим продуктом абсолютного права. Считал, что европеизм победил, остается только расширение его по всему миру.
"Феноменология духа", "Наука логики", философия истории, права, природы, энциклопедия философии наук.
Плоды творчества Гегеля - его критика в эпоху предметного кризиса философии. Все науки убежали от гегелевской картины. Разрушено представление о философии, как сумме всего знания.
Правые гегельянцы - консерваторы. Религия продолжает быть ценной формой познания. Левые гегельянцы (Маркс, Фейербах) - философия - следующий этап после религии, религиозное сознание должно быть снято.
Людвиг Фейербах 1804-1872, Карл Маркс 1818-1883. Фейербах довел критику религии до логического завершения. "Лекции о сущности религии", "Сущность христианства" - человек выносит за свои пределы абсолютные человеческие качества. Бог - полагание абсолютных качеств независимыми от конкретных людей. Антропологический принцип. Тогда должны быть и абсолютные недостатки (зороастризм и тому подобное). Божественное - абсолютизация лучших человеческих качеств.
На этом заканчивается второй семестр курса истории философии.
Лекции по ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ.
ЧАСТЬ 3
Илларионов С.В.
Эта первая лекция записана Сашей Болтасевой. Авторский стиль сохранен. Орфографические, грамматические и пунктуационные ошибки полностью на совести набиравшего. За полноту и верность содержания набиравший ответственности не несет.
Иоган Гудвинг Фихте 1762-1814гг. Фридрих Вильгельм Шеллинг 1775-1832гг. Фридрих Георг Вильгельм Гегель 1775-1834гг.
В истории философии Шеллинг предшествует Гегелю, хотя был его моложе.
Фихте выступал в начале как ученик и последователь Канта. Его первые работы воспринимались как работы Канта, написанные под псевдонимом. Затем Фихте развил свое собственное философское учение. Он является пионером послекантовской классической немецкой философии. Эта философия в значительной мере стремилась преодолеть разрыв между миром и сознанием человека (одно из фундаментальных учений Канта : "Между миром вещей в себе и миром вещей для нас (феноменов) есть не перепрыгиваемая стена, они принципиально отличны друг от друга - мир феноменов определяется действиями ноуменов и априорных качеств человеческого сознания - пространство и время (априорные формы человеческого рассудка), причинность - этого нет в ноуменах (вещах в себе)..." Следовательно, Кант утверждает, что есть барьер между миром, Бытием и Сознанием.) Этот разрыв называется проблемой тождества Бытия и мышления. Эта проблема стала для послекантовской немецкой классической философии.
Идеализм Канта характеризуется как трансцендентный идеализм (непознаваемость сущности мира), идеализм немецкой классической философии более или менее нормальный, не трансцендентный.
Особенности послекантовской немецкой классической философии:
* Философский идеализм.
* разрыв между философией и наукой.
Кант считал, что математика - это эталон для построения философии, а Фихте порывает с этой традицией. У Фихте появляется разрыв между философией и математикой. Идея геометрического метода принадлежит Декарту, его последователям : Спинозе, Лейбницу. А Фихте противопоставляет философию и математику, что достигает особенной силы у Гегеля. Свое философское учение Фихте рассматривал как науку наук (термин появился позднее у Гегеля, а у Фихте было слово "учение").
Фихте - субъективный идеалист. Ищет объяснение разрыва между Бытием и Сознанием. Рассматривает взаимоотношения Субъекта и Объекта, его решение - нет Объекта без Субъекта. Мыслим Объект с помощью Сознания, следовательно, никакой Объект не существует без Субъекта. Работа Фихте написана в форме диалога (классическая форма со времен Платона). Центральным в учении Фихте является именно Субъект, Я. Ему противостоит не Я - его не существует без Я, Я первично, не Я - производная от Я. Это позиция субъективного идеализма. (Беркли говорил, что любой Объект существует только в Сознании) Это влечет солипсизм. Выход из него у Беркли - объективный идеализм (Божественный Разум), а у Фихте этот выход крайне неубедительный - Я - это не индивидуальное, а некое абстрактное Я, но не Божественный Разум.
У Фихте существует некая взаимосвязь между Я и не Я. Я определяет не Я, но не Я определяет Я - идея самосогласованности (самосогласованное поле в физике). Фихте трактует эту идею на материале общества, права. Фихте - идея естественного права (проявление самосогласованности). Фихте - один из идеологов восстания против Наполеона в 1813 г, был санитаром, умер в больнице от заразной болезни.
Учение Фихте не получило продолжения в философии. Следующие представители - Шеллинг и Гегель - решили проблему на пути объективного идеализма. У Фихте Бытие есть Мышление, без Я нет не Я - проблема тождества Бытия и Мышления решается буквально - они тождественны.
Шеллинг ищет решение Кантовской проблемы на пути объективного идеализма. Основное понятие учения - интеллигенция (не социальный слой, который в России появился во второй половине XIX века), а по Шеллингу, да и по Гегелю, интеллигенция - это разумное, идеальное начало). Основное в интеллигенции - процесс ее развития, тесно связанный с единством противоположностей. Концепция Шеллинговского единства противоположностей является продолжением гераклитовой идеи единства противоположностей. ( У Канта - это антиномии чистого разума, эти противоположности существуют в человеческом разуме.) У Шеллинга противоположности - это характеристики Бытия. По Шеллингу любое Бытие - это единство противоположностей. Демонстрация этого единства у Шеллинга - магнит, который нельзя разбить на два полюса. Интеллигенция порождает весь мир, натуру. У Шеллинга появляется некая идеалистическая концепция натуры - идеалистическая натурфилософия, вполне фантастическая.
Главное в учении Шеллинга - конструирование картины порождения интеллигенцией индивидуальных сознаний. Этот процесс Шеллинг называет "интеллигенция".
В Германии учение Шеллинга было вытеснено учением Гегеля, но в России были гегельянцы и шеллингианцы.
Гегель выступает сначала как ученик Шеллинга, а в начале XIX в Гегель отделился от Шеллинга и создал свое собственное учение - диалектический идеализм. В учении Гегеля сохранены и продолжены многие тенденции учения Шеллинга.
Гегель продолжает традицию отрыва философии от науки. Гегель считает философию наукой наук, всеобщей наукой, которая позволяет получать результаты изнутри самой философии - крайняя степень рационализма (основатели рационализма: Декарт, Лейбниц). Все остальные науки подчиняются философии, поэтому она не может заимствовать метода у подчиненной науки - математики. Философия должна основываться на собственном методе. Гегель живописует (не создает, ибо это не создание метода) некую конструкцию, которую называют диалектическим методом:
* Единство противоположностей, доходит до тождества этих противоположностей (все создает в себе Иное (свое)). Эти противоположности борются между собой, и эта борьба противоположностей является источником развития - движения, которое является развитием.
* Закон перехода количества в качество. Количество и качество - суть противоположности и переходят друг в друга.
* Закон отрицания отрицания. Идея спиралеобразности процесса развития. При изменении (развитии) происходит отрицание старых противоположностей (снятие по Гегелю) и появление новых. Первое состояние отрицается вторым, второе - третьим. Третье - это возврат к первому, старому, но на новом уровне.
Гегель конструирует картину мира в рамках диалектического метода. Исходный Объект Гегеля - идеальное разумное первоначало - Абсолютная Идея. Абсолютная Идея Гегеля - чистое Бытие; Бытие как таковое; Бытие лишенное каких-либо единичных черт. Чистое Бытие тождественно не Бытию. Главное проявление Абсолютной Идеи - тождественность Бытия и не Бытия, в силу которого Абсолютная Идея и развивается. Чистое Бытие начинает дифференцироваться в некотором логическом пространстве. Единство Бытия и не Бытия - есть становление Абсолютной Идеи - это дифференцирование "первоначала", чистого Бытия в логическом пространстве с порождением множества логических единиц, логического мира, логики. По Гегелю, логика - это создание некоторого идеального логического мира - Понятие, Суждение, Умозаключение, Диалектический метод (он сам есть порождение этой Идеи). Логика - мир идеальных логических объектов. Гегель в "Науке логики" живописал логический мир. Качественный переход Абсолютной идеи в Природу (Натуру) по Гегелю : Натура - это Инобытие логического Мира, любой Объект в Натуре - Инобытие какого-либо логического Объекта, его проявление, следовательно, все знания о Натуре можно получить, рассматривая логический Объект, логический мир.
"Философия природы". Астрономия - Гегель был ярым противником Ньютона, очень враждебно настроен. Гегель не понимал, что три закона Кеплера следуют не только из закона всемирного тяготения, он не знал роль динамических уравнений. Из учения Гегеля следует, что у Солнца должно быть семь планет. "Тем хуже для фактов," - говорил он.
По Гегелю свет - это Инобытие Понятия как такового, Понятие Понятия, следовательно, свет не создает в себе конкретных частей, ибо понятие чисто. По Гегелю цвет есть помрачение света тьмой. Существует разная степень помрачения света тьмой и разные цвета спектра.
Для Гегеля явления природы - это Инобытие логических единиц. Классическое определение: "Истина - это соответствие наших представлений самому объекту" (по Аристотелю) - это определение Гегель называет пошлым и неверным. По Гегелю:" Истина - соответствие предмета идеальным прообразующим," - но в природе может не полно воплотит черты идеального прообраза, тогда "Тем хуже для фактов". Продолжение идеи Платона - эйдосы и их воплощения в эмпирическом мире.
По Гегелю в природе нет развития, только повторение, циклический процесс, ибо природа - это Инобытие; а развитие только в мире Идеального Начала, в Человечестве. По Гегелю, Человечество - Бытие Абсолютной Идеи, Бытие есть сознание, разрыва нет.
Особенности идеализма Гегеля - Человеческому Сознанию в других идеализмах противопоставляется Высшеее Сознание, Надчеловеческое (Беркли, Лейбниц). А у Гегеля Человеческое Сознание есть способ существования Божественной, Абсолютной Идеи на данном этапе. Абсолютная Идея осознает самое себя (это происходит в философии). Философия - осознание Абсолютной идеей самой себя. Это процесс реализуется в виде циклической смены философских систем (идеализм - материализм). По Гегелю, философ - только тот, кто создал систему (следовательно выпадает Юм, хотя был крайним гносеологистом).
Развитие Абсолютной Идеи:
* Смена философской системы
* Человеческое общество
В развитии Человеческого общества Абсолютная Идея реализует свою "свободу". "Свобода - осознанная необходимость" (Спиноза). По Гегелю, необходимость - это внутренняя характеристика процесса развития Абсолютной Идеи. Свобода - это осознание необходимости. Гегель считал:" Все разумное действительно, все действительное разумно". Разумность по Гегелю - это осознанная необходимость.
Процесс развития человечества - осознание внутренней необходимости. Сначала все люди не осознают своей свободы, затем некоторые люди проявляют осознание своей свободы, а остальные - рабы (восточная деспотия); далее Абсолютная Идея перемещается в Восточное Средиземноморье (Древняя Греция, Средняя Азия, Финикия) - уже больше свободных людей - появляется античное рабовладение; затем Римская держава, затем в Европе - Германия. Остальные области застывают - Абсолютная Идея ушла - стагнация. В Северной Германии происходит полное осознание Абсолютной Идеи самой себя. По Гегелю, личная свобода Человека - ничто, речь идет о Идеальном государстве - тоталитарном.
Вторая лекция, записана мною, то есть Антоном Азаровым.
Тенденция к сочинению терминов была очень сильна еще у Канта, но в дальнейшем в немецкой классической философии только нарастала, и у Гегеля достигла пика! В дальнейшем стало "модно" писать туманные и непонятные тексты, смысл которых затенялся терминологией. Но это не относится к английским авторам: Локк, Гоббс, Юм и другие, - зато в полной мере к немцам применимы злые шутки про злоупотребление терминологией, специально для этих целей и придуманной. Особенно это применимо к Гегелю, но даже и к Спинозе можно предъявить подобное обвинение!
Диалектический метод Гегеля методом не является! Ибо тексты - это один из качественных показателей метода. Для диалектического метода камнем преткновения явилось "единство и борьба противоположностей", и он превратился просто в метод построения фраз. Внутренняя противоречивость стимулирует построение бессмысленных фраз ( в противоречивой системе можно доказать что угодно, как мы знаем из математики). Гегель, за редким исключением, не определяет терминов, которыми оперирует, например, что есть "свое иное"? С нашей точки зрения, "термин", понятие" отображают ряд, класс объектов. С точки зрения логики - это замечательно, например, вспомним треугольник Фрэда для термина "понятие", одной из вершин которого является класс объектов, денотат. Для Гегеля же "понятие" первично по отношению к объекту, и даже классу объектов, так как оно относится к объекту идеального, логического мира. По Гегелю, содержание понятия определяется системой понятий, системой объектов, но нигде он не определяет, как им пользоваться, по каким правилам ?! Возникает крайний произвол. Его "логика" - это не логика, а техника составления фраз.
Тем не менее, учение Гегеля сильно захватило Европу, особенно Германию, а оттуда уже проникло в Россию. Слабее во Франции, и совсем слабый отклик нашло в Англии, так как там были сильны позиции школы английского эмпиризма (Ф. Бэкон, Юм и прочие). Почему это произошло? Трудно сказать. Если нельзя поставить эксперимент, надо вести статистическое наблюдение. К обществу это не применимо! Метод эмпиризма принципиально делится на активный эксперимент и пассивное наблюдение. Так каковы ее причины? Можно гипотетически выдвинуть следующие соображения:
* В Германии получила государственную поддержку, так как Прусская монархия объявляется идеальным государством, в котором Абсолютная Идея получает полную свободу и развивается до Абсолютного Духа.
* Грандиозность замысла - из одних только философских соображений получить все знания о мире.
* Многим людям непонятность гегелевских текстов казалась верхом мудрости.
Как бы там ни было, Гегель - это переломное явление в истории философии, да и вообще, начало XIX века - это переломная эпоха.
Еще одна характерная черта учения Гегеля: если он определяет понятие, то часто вводит свое определение, отличное от общепринятого. Например, понятие "истина" (смотри предыдущую лекцию). Также изобретает много новых терминов : "у-себя-существование", "в-себе-существование", " для-себя-существование", "ячность", "самостность", "твойность" и так далее.
После смерти Гегеля вся эта единая гегелевская школа распалась. Среди "учеников" было много известных авторов. Среди них были старогегельянцы, самые ортодоксальные, например, Михелет. Они даже издавали его лекции как отдельные труды. У них ярко прослеживалась линия немецкого национализма. Они быстро оказались в меньшинстве. Начало XIX века - это великая эпоха в развитии науки. От них быстро отделились младогегельянцы, которые быстро забыли "философию природы", но уделяли внимание диалектике. При этом не так напирали на единство противоположностей, сколько на единство исторического и логического развития. Вообще, тогда была сильно распространена идея исторического подхода.
Из младогегельянцев выделим Бруно Бауэр 1809-1882 гг., Фридрих Штраус 1809-1874 гг. Много работали над историей религии, точнее христианства. Оба быстро пришли к скептическому отношению к Священному Писанию.
Далее, Людвиг Фейербах 1804-1872 гг. Довольно быстро покинул почву гегельянства, хотя сначала был одним из активистов. Перешел на почву антропологического материализма, одним из его последователей был Чернышевский. Его позиция в отношении природы и общества очень схожа с механическим материализмом XVIII века. Но в понимании общества немного расходится, хотя и очень слабо. Французские материалисты трактовали возникновение религии как обман дураков негодяями. Фейербах исходит из концепции естественного человека. С его точки зрения, естественный человек - это очень любящий человек. Все явления в обществе он объясняет исходя из любви. Религию характеризует как обожествление человеком своих нереализованных потенций. Не всё знает, может и так далее - создают образ всеведущего, всемогущего, всеблагого Бога.
К младогегельянцам можно приписать диалектических материалистов Карла Маркса 1818-1884, Фридриха Энгельса 1820-1893 гг. Их специфика - считали возможным отбросить гегелевскую Абсолютную Идею, логический мир, саморазвитие до Абсолютного Духа, но сохранить при этом диалектический метод. Именно в России широко распространился, но в мире не получил широкой поддержки. Хотя теория общества по Марксу, ее социально-экономические аспекты оказывали и оказывают сильное влияние на умы в мире. В России можно назвать последователей: Плеханов и Ленин. В послереволюционные годы приобрел статус государственной идеологии и дожил до конца 80х годов XX столетия.
Как бы там ни было, гегелевская эпоха дала мощный толчок развитию науки. Наука начинает делать теоретические предсказания, причем весьма нетривиальные. В эту эпоху произошла демаркация философии, некоторые ее направления стали "служанками науки", тесно с ней связавшись, с другой стороны, некоторые направления стали себя ей противопоставлять. Первые - это механический материализм XIX века, диалектический материализм (в меньшей мере) и позитивизм. Второе - это Серен Кьеркегор, Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше, от которого породилась философия жизни, а от нее - экзистенциализм, а также Мартин Хайдегер.
Третья лекция, записана мною же.
Наука доказала свое право называться точным познанием мира на рубеже веков. Чем же тогда заниматься философии? Что она может сказать более фундаментального, общего, специального, чем специализированные науки? Ничего! Старое натурфилософское системосозидание стало патологией, отмерло, приобрело почти ругательный оттенок. Произошел раскол философии на направления для науки и против нее.
Сначала поговорим о pro направления. Первое из них - это механический материализм XIX века - прямой наследник механического материализма XVIII века (смотри Дидро, Гельвеций и другие). Механический материализм становился все более не философским мышлением, а частью мышления ученых (Жозеф Луи Лагранж, Пьер Симон Лаплас, Био, Савар, Пуассон, Максвелл, Кирхгоф, лорд Релей, лорд Кельвин (Уильям Томсон), Дж. Дж. Томпсон). Именно Лагранж активно продолжал систему Ньютона, считая ее системой мироустройства. Лаплас развивал идеи Лагранжа, математически оформил кантовскую теорию образования солнечной системы. Скорее всего, канта он не читал, а воспринял его идеи через французских материалистов (скорее всего, через Гольдбаха). Разработал идею механической причинности, которая восходит еще к Демокриту, на уровне классической механики. Считал, что в мире нет случайностей, есть лишь незнание начальных данных и взаимодействий. Случайность - это мера нашего незнания. Все события предопределены. Если бы существовал гипотетический ум, знающий все начальные условия и значительные взаимодействия, то он мог предсказывать будущее, а из обратимости законов механики во времени, то и все, что было в прошлом. Его так и называют - демон Лапласа. С другой стороны, внес большой вклад в развитие теории вероятностей, смотри, например, теорему Муавра - Лапласа. А так, как и многие великие умы, особенно те, кто вышел напрямую из "народа", был довольно мелочным человеком.
Заметный вклад в методологию научного познания был внесен французскими физиками, изучавшими электромагнитные явления. Био активно пропагандировал идею индуктивного познания (Ф. Бэкон, Роберт Бойль, Исаак Ньютон, Жан Батист Био - представители индуктивного мышления). В начале XIX века механический материализм не был абсолютно господствующим, например еще Карно строил свою термодинамику на представлениях о флогистоне, который с теплородом, вообще говоря, не одно и то самое же. Только после построения молекулярно-кинетической теории механический материализм восторжествовал. С этого времени механический материализм стал фундаментальной опорой естественнонаучного мировоззрения. Одной из ключевых фигур является Максвелл. В процессе создания теории электромагнитных явлений он употреблял понятия механических систем, воспринимал все в рамках механических моделей. Именно он является основателем концепции механического объяснения. Кельвин говорил, что "объяснить - это построить механическую модель". Последний великий механист - это Джон Джозеф Томпсон, хотя механисты есть и сейчас.
Большое признание получили популяризаторы механического материализма: Карл Фохт 1817-1895, Якоб Молешотт 1829-1893 и Людвиг Бюхнер 1824-1889 гг. Это были врачи и переносили механический материализм на живые организмы, как совокупности сложных частей.
Этот механический материализм в конце XIX - начале XX вв. пришел в кризисное состояние (примерно с 1895-1905 гг.). Кризис состоял в том, что физики стали осознавать, что электромагнитные явления не есть проявления механики. Масса классифицировалась как показатель материальности, а не протяженность. Электромагнитный эфир понимался как механическая гидродинамическая среда. Но электромагнитное излучение не имеет массы в Ньютоновском понимании; попытки сформулировать механическую теорию эфира наталкивались на серьезные трудности. Например, уравнения Максвелла не инвариантны относительно преобразований Галилея, а любое механическое уравнение - инвариантно. Томпсон предложил гироскопическую теорию эфира. В принципе, механисты есть до сих пор. Вторая трудность - теория электромагнитной массы и заряда (смотри трубку Крукса, катодные и каналовые лучи, Х-лучи). Появилось предположение о нематериальной, электромагнитной части массы заряженных частиц. На электронах бетта-распадабыла обнаружена зависимость массы от скорости. Все это подорвало позиции механического материализма. "Может стоит рассматривать механику как специфическое проявление электромагнетизма, а не наоборот?"- говорила одна из теорий - ответвление механического материализма (Густав Ми - единая полевая теория материи). Ми пытался построить нелинейные уравнения Максвелла, которые переходили бы в линейные в пределе слабых полей. Но не удалось соблюсти градиентную, калибровочную инвариантность, а следовательно, и закон сохранения заряда и нулевую массу покоя фотона. Вообще говоря, Макс Борн и Шредингер пытались построить нелинейную обобщенную электродинамику. После создания квантовой механики механический материализм отошел в область маргинальной патологии, перестал быть методом научного мировоззрения.
С механическим материализмом в какой-то мере связан диалектический материализм (Маркс, Энгельс, Плеханов, Ленин). У Маркса нет ни одного серьезного труда по диалектическому материализму, только по концепции общества, а вот Энгельс в основном писал по диалектическому материализму. Даже противники Маркса с уважением относились к его трудам, которые сильно повлияли на развитие социологии. Энгельс же был из семьи очень крупных капиталистов, недоучившийся гимназист без высшего образования, был послан управлять заводом в Англию. Энгельс был "энциклопедистом" в плохом смысле этого слова, то есть, прочитав книгу, тут же писал свою ей в ответ, даже не понимая смысла прочитанного. "Антидьюринг" и "Диалектика природы" - очень обрывочные бессвязные труды, второй труд - это вообще собрание дневников. У Ленина же "Полемика. Эмпирико-критицизм" и "Философские тетради" - полемика с позитивизмом II, тоже бессвязные труды. Так что, диалектический материализм - это продукт советского общества, точнее большевиков. Сам по себе диалектический материализм - это комбинация механического материализма и гегелевской диалектики. На основании трех законов диалектики диалектический материализм противопоставлял себя механическому. Полное принятие гегелевской диалектики - самое вредное в диалектическом материализме, так как классифицировал себя как высшую форму знания, а законы диалектики - как всеобщие законы мира, природы, общества, процесса познания. Но отсутствовали представления об Абсолютной Идее, Абсолютном Духе. Дословное принятие гегелевской диалектики породило множество схоластических привычек и трудов, хотя им и пытались придать осмысленную форму. С другой стороны, претензии на всеобщность давали диалектическому материализму право диктовать естествознанию свои воззрения. Хочется отметить странное отношение диалектического материализма к диалектике Гегеля, можно даже сказать, что оно лицемерное, а не двоякое, противоречивое.
Четвертая лекция. Записана Сашей Болтасевой и мной.
Позитивизм.
В европейской философии нового времени было 3 периода (волны) позитивизма:
* Первый позитивизм, который, собственно, и называется позитивизмом. Условно, это 40 гг. XIX в - середина 80 гг. XIX века
* Второй позитивизм - эмпириокритицизм. Середина 80 гг. XIX века - 1911-1913 гг.
* Третий позитивизм - неопозитивизм. 1920 - середина 60 гг. XX века.
Наиболее крупные представители первого позитивизма: Огюст Конт (1789-1857), Джон Стюарт Миль (1806-1873), Герберт Спенсер (1820-1903).
Основателем позитивизма является Конт, который в 40 гг. XIX века выступил с принципиальным и фундаментальным заявлением о самостоятельности и автономии науки. В то время наука как раз доказывала свое право называться эффективным способом познания мира. ?Наука не нуждается ни в какой философии. Наука - сама себе философия,¦ - говорил он. В программе Конта не было натурфилософских попыток объявить философию наукой наук, как в гегельянстве. Самостоятельность науки в позитивизме получило самое четкое выражение. Конт установил закон трех стадий (скорее не закон, а констатация эмпирических данных) развития человеческого понимания мира:
* Религиозно-мифологическое понимание (или мифо-религиозное).
* Натурфилософская стадия (Древняя Греция - XVIII век).
* Стадия позитивной науки, обоснованной, с установившимися знаниями.
Временные границы между стадиями нечеткие, да и неуместны здесь точные даты. История позитивизма начинается с программы Конта. Характерной чертой всех позитивизмов является наличие следующих составляющих:
* Претензии быть философией адекватной новому уровню развития человечества, уровню научного знания.
* В качестве эталона позитивной научного знания рассматриваются эмпирические данные (ультра эмпиризм).
Чем должна заниматься философия? Общий ответ: " Философия должна заниматься методами научного познания, их разработкой" (у Конта, Спенсера ответы немного разные), то есть философия - служанка науки (Фома Аквинский утверждал, что философия - служанка теологии). Эта установка была принята позитивизмом. Ультра эмпиризм приводит к разделению всех возможных вопросов на два класса:
* На которые можно дать осмысленный ответ (проблему можно решить ссылкой на конкретный опытный результат).
* На которые нельзя ответить, сославшись на какой-либо опытный результат. Эти вопросы рассматриваются вне всякого знания - неопозитивизм называет их псевдовопросами, то есть бессмысленными.
В разряд псевдопроблем попали традиционные вопросы философии - о сущности мира (метафизика). Позитивизм активно выставляет против метафизики. Вопрос о сущности мира рассматривается позитивизмом как бессмысленный, то есть позитивизм формировался в русле юмовского феноменализма. Юм вообще считается отцом позитивизма. первый прямо восходит к Юму, второй был ближе к субъективному материализму Беркли, неопозитивизм снова вернулся к Юму. Тем не менее, даже позитивизм II имел много от юмовского феноменализма.
Идея Конта: задача философии - классификация наук, расположение их в ряд с целью более удобного преподавания. "Курс позитивной философии" Конта - это популярный пересказ научных представлений того времени со вставками классификации. Даже не столько философский труд, сколько дайджест, в чем нет ничего плохого. (Вспомним Тойнби, его 12 томный труд по истории, по которому ученики сделали замечательный однотомный дайджест, который в большинстве своем и известен.) Сама по себе классификация наук Конта не так интересна, ее элементы встречались и раньше, например, Энгельс обвинял его в плагиате у Сен-Симона (не утописта, а герцога XVIII века, у которого Конт работал секретарем, и который оставил известные записки). В основе классификации лежит математика, что восходит еще к Канту, который считал степенью научности науки степень ее математичности. Это противоречие, с одной стороны, основа - это эмпиризм, а с другой - математика во главе. В позитивизме, в принципе, много внутренних противоречий. Второй наукой он ставит астрономию, в то время сводившуюся к тригонометрии на сфере. Затем идет аналитическая механика. Потом физика (в начале XIX века она еще была сильно эмпирична, в ней не было сильного математического аппарата). Затем химия. Биология. Наука об обществе, которой еще в то время не было, но которую следует создать, и которую он называет социологией. Конту же принадлежит идея, что будущая социология должна быть организована как механика, он даже вводил социологические массу, скорость, силу и ускорение. Возможно это были просто наивные представления, а возможно и попытка использовать метод аналогии. В конце жизни решил организовать новую религию (что-то типа саентологии), но после его смерти эта секта распалась. Сами произведения Конта не пользовались большой популярностью. Известность они приобрели лишь после работ Милля и Спенсера. Конт приобрел такую известность, что позитивизм называли огюстконтизмом.
Первый крупный философов, который воспринял идеи Конта, - это Милль. Он полностью принял основные установки позитивизма: эмпиризм, научность, феноменализм, необходимость разработки научного метода. Но считал, что основная задача позитивизма - это именно выработка научного метода познания. Начиная с Милля и появляется философия науки. Милльуделял много внимания индуктивизму как фундаментальнейшиму научному методу, продолжая линию Бэкона. Основной его труд "Система логики: силлогическая и индуктивистская" разрабатывает логику индуктивного метода. Много внимания уделяет методам эксперимента. Как его организовать, чтобы удачно применить индукцию: метод единственного сходства и единственного различия. Около Милля организовался целый кружок людей, среди которых не все были согласны с его взглядами, но именно с этих людей и начинается философия науки. Уильям Уэлбелл ("История и методология индуктивных наук"), Джеволс - логик и методолог науки (в Англии очень интенсивно в то время развивалась символьная логика и булева алгебра, предпринимались попытки создать счетную машину, де Морган, Бебидж), астроном Джон Гершель-младший и другие. Это были просто авторы участники философского кружка, а не ученики. Эти люди придали первому позитивизму резкий индуктивистский уклон.
Герберт Спенсер. Наиболее сильно среди представителей первого позитивизма выражает антиметафизическую феноменалистическую направленность. Чаще других пишет о принципиальной непознаваемости метафизических вопросов. Основная идея - перенесение методов одних наук на другие. Его основной труд "Биология" - это идея эволюционного развития мира,включая космологию Лапласа, затем эволюция живого, потом эволюция общества. Один из пионеров глобального эволюционизма. Главным образом опирался на Дарвина, Альфреда Уоллеса, Томаса Гексли. Спенсер и к обществу применяет идеи биологии - магистральный путь развития от простого и недифференцированного к сложному и специализированному, возникновение дифференцированных подсистем. Первобытное общество амебообразно, потом появляются различные специальные социальные институты. Спенсер - пионер идеи общества как самоорганизующейся системы. Затем он переносит идеи эволюционизма на искусство.
Первый позитивизм и механический материализм не находились в философском противоречии, а мирно сосуществовали и подпитывали друг друга. Почему? Во-первых, оба были связаны с наукой и противостояли философскому идеализму и религии. Во-вторых, оба основывались на индуктивизме. Возможно, это и объясняет данный факт.
Где-то с середины 80х годов XIX века начинается второй позитивизм или эмпириокритицизм.
Пятая лекция. Записана вновь мной.
Анри Пуанкаре (1854-1912), Пьер Дюгем (1861-1916), Эрнст Мах (1838-1916), Рихард Овенариус (1843- 1896), Чарльз Пирсон (1857-1936), Вильгельм Оствальд (1853-1932).
Второй позитивизм полностью унаследовал от первого тенденцию претензий быть адекватным научному познанию, поэтому неудивительно, что среди них было много ученых, например, Анри Пуанкаре - математик и физик. Пуанкаре считают создателем специальной теории относительности, что обоснованно, но неверно. Если Эйнштейн шел по пути исследования физическому, например, электродинамики движущихся зарядов, то Пуанкаре проанализировал групповую инвариантность уравнений Максвелла. В то время физики не пользовались теорией групп, да и работа Пуанкаре была опубликована в трудах малоизвестной конференции. С другой стороны, Пуанкаре считается великим политологом, так как он сразу после избрания своего кузена президентом Франции понял и высказал неизбежность скорой (первой мировой) войны. Между Францией и Германией шло противостояние за Эльзас и Лотарингию, между Австрией и Россией - за Балканы. Так и сложились Антанта (Франция, Англия, Россия) и Австро-Германо-Болгаро-Турецкий союз. Вообще, у Пуанкаре было много именитых родственников.
Далее - Дюгем, основные работы по химической термодинамике. Вильгельм Оствальд - физхимик, нобелевский лауриат по химии, создатель коллоидной химии. Чарльз Пирс - известный теоретик в области статистической физики, создатель критерия "хи-квадрат". Эрнст Мах - аэро-гидрофизик, создатель принципа Маха, который тесно связан с его философскими суждениями, резко критиковал ньютоновское абсолютное пространство и время. Мысленный эксперимент Маха: рассмотрим вращающуюся звезду. Если ускорение определено в абсолютной системе, то она должна быть эллипсоидом вращения, то есть мандарином - сплюснутым. Теперь перейдем в систему координат, в которой звезда покоится, тогда эта сплюснутость приобретает сомнительный характер, ее попросту быть не должно. Мах приходит к выводу, что ускорение определяется относительно усредненного распределения масс в ближайшей окрестности тела (не менее, чем галактического размера), а не относительно абсолютного пространства. Следовательно, и сила инерции, и масса являются относительными. Таким образом, масса - это не есть врожденное свойство тела, а следствие взаимодействия с распределением других тел. Глубокая аналогия с электродинамической массой, порождаемой самим полем. В общем, это сыграло большую эвристическую роль в общей и специальной теории относительности. Эйнштейн считал, что общая теория относительности - это математическая реализация принципа Маха, хотя оказалось, что масса в ОТО задается извне. Принцип Маха утвердился в физике в модифицированной форме - Хигсово поле в электро-слабом взаимодействии.
Рихард Авенариус - выпускник немецкой философской школы, поэтому активно занимался жонглированием терминов, хотя и не был гегельянцем.
В большой мере развитие второго позитивизма связано с кризисом механического материализма. Какие принципы следует положить в основе научного познания? Первый позитивизм в большой мере продолжил феноменологические позиции Юма, второй же оказался ближе к позиции Беркли, тоже феноменологической, но более субъективистской. В целом же, она оказалась противоречивой, так как полностью выдержать даже феноменологическую, а уж тем более субъективистскую точку зрения в XIX, XX веках в теории познания невозможно. Пример явного противоречия: субъективистская квазиберкливская позиция состоит в том, что весь мир состоит в сознании человека, хотя уже Пуанкаре признавал существование жестких внутренних закономерностей, а даже не случайной, еще не познанной связи, как мог бы сказать Юм.
Кризис механического материализма привел ряд ученых к выводу, что развитие науки идет к опровержению не только механического, а вообще всего материализма. А что же за знание представляет из себя наука? Первый позитивизм принимал юмовский феноменализм (знания об явлениях). Второй принимал, что феномены существуют в сознании. Мог принимать берклиевский, фихтевский и кантовский оттенок, но всегда феномен - это состояние сознания. Мах формулирует свой нейтральный монизм, который он противопоставляет и материализму (не принимает существование и возможность познания независимо от нашего сознания) и идеализму (в гегелевском понимании, как развитие какой-то идеи). Вообще, ближе всего был к субъективному идеализму. Мах формулирует идею, что мир состоит из элементов (не химических!), а некоторых нерасчленимых нейтральных психических и физических объектов. Это элементарные человеческие ощущения (цвет, осязание и т.д.). Эти якобы нейтральные элементы находятся "в" человеческом сознании. Никакого мира вне человеческого сознания нет. Мах это положение активно акцентирует. Антиметафизическая позиция. Он разделяет элементы на психические ("внутри" человеческого тела) и физические ("вне"). Что довольно странно, но нормально для физика. Между психическими и физическими элементами постоянно существует связь, физические элементы вторичны по отношению к психическим. Любой физический элемент можно построить из психических. Наоборот нельзя ("из масс и движений нельзя построить ощущение красного"). Важную роль в теории познания Маха играет своеобразно понятый принцип простоты, фигурирующий как принцип экономии мышления, не введения ненужных гипотез. Мах считал, что философский материализм вводит два мира - вне человека и в его сознании. Мах считал, что нужно исключить "якобы независимый от человека мир".
Позиция Маха с точностью до терминологии совпадает с позицией Авенариуса, изложенной в труде "Философия размышления о мире по принципу экономии материала". Не использует термина "элемент мира", но по смыслу проводит такое же понимание и разделение мира на элементы: центральный член (человеческое сознание) и противочлены. Оттенок ближе к Фихте. Противочлены зависят от центрального члена. Мир вне нашего сознания был бы совокупностью противочленов без центрального, чего не может быть. То есть существует принципиальная координация противочленов центральным.
Общая феноменологическая часть позиции Маха - наше знание есть знание об явлениях и не более, а науки - это упорядочивание, психологическое приспособление к потоку явлений, потоку сознания. Таким образом, многим представителям второго позитивизма (но не Пуанкаре) был свойственен сильный психологизм. Мах резко критикует ньютоновское абсолютное пространство и время с точки зрения психологизма. Мах отвергает понятие закона, которому подчиняются события, как характеристики явлений извне: " не существует закона отражения и преломления, а существуют лишь частные случаи, которые мы подгоняем под наши представления". Категорически отвергал существование атомов и электронов, как суеверие вроде ведьм. Именно успехи физики микромира, молекулярно-кинетической теории, моде атома Бора, электронных теорий электро- и теплопроводностей сильно подточили позиции второго позитивизма, и он рухнул. Последователи стали массово "отваливаться" и , в конце концов, Мах остался один, в гордом одиночестве.
Позиция Оствальда не представляет большого интереса. Пуанкаре же наиболее ярко воплощает линию развития, заданную Миллем. "Наука и гипотеза", "Наука и метод", "Ценность науки" - важные вехи в философии науки. Характерная черта философо-методологическизх работ Пуанкаре - более сильный акцент на анализе именно методов научной работы. Первый позитивизм единственным методом признавал индуктивизм, Пуанкаре же уже начал уделять внимание гипотезе, как методу познания. Пуанкаре обращает внимание на весьма важную роль определений физических величин и характеристик в познании, считает, что эти определения являются соглашениями между учеными, так называемый конвенционализм (одно из внутренних направлений второго позитивизма). Он подчеркивает, что они не являются произвольными, а должны быть внутренне согласованными между собой и опытными данными. Это позиция умеренного конвенционализма. Идея внутренней согласованности, систематической целостности затем становиться центральной в методологии научного познания (дополнительно этой идее мы обязаны Дюгему). Сам Пуанкаре много внимания уделял анализу пространства и времени в научном понимании. Геохронометрический конвенционализм Пуанкаре. Какова геометрия нашего мира, точнее его геохронометрия? Идея целостности времени и пространства, наличия связи между ними, о чем давно уже подозревали (см. Герберт Уэльс "Машина времени" 1895г.). Можем ли мы установить эту геометрию? Пуанкаре говорит, что не можем, не используя физики. Можно брать разные геометрии, тогда придется модифицировать физику.
Шестая лекция.
Последним крупным представителем второго позитивизма был Пьер Дюгем. Основной его труд - "Физическая теория, ее цель и строение". Дюгем выступает в духе резко выраженного феноменализма, отвергает возможность научной теории объяснять явления, вскрывать их сущность; она может только описывать явления. От внутреннего противоречия не свободен и Дюгем. Он говорит о последовательности (естественной) все более полного описания явлений, что, вообще говоря, подразумевает вскрытие сущности. Подобно Пуанкаре акцентирует внутреннюю системность науки, распространяя ее на все стороны научного мышления. Идея системности уже в более позднее время активно развивалась в позитивизме III (неопозитивизме) под названием "принципа когерентности", а еще позднее был признан фундаментальным. Но феноменалистическая установка Дюгема, хотя и не последовательная, привела его в конце концов к интересному выводу, который был доработан американским логиком Квайном до тезиса Дюгема-Квайна (Д-тезис). Споры и дискуссии вокруг него ведутся и до сих пор. Его смысл: "научная теория проверяется не по отдельным частям, а как единое целое". Вообще, это очень близко к идеям Пуанкаре. Отсюда Дюгем сделал вывод, что любую теорию можно согласовать с опытными данными за счет введения дополнительных гипотез. Эта идея очень опасна! Так как никакая теория не является ни истинной, ни ложной.
Характерной чертой второго позитивизма явилось инструменталистическое понимание науки; наука - лишь инструмент для упорядочивания, лучшего понимания опытных данных. Эта позиция была заимствована третьим позитивизмом. Ко второму позитивизму примыкал прагматизм ("прагма" - действие), который считал, что надо говорить не об истинности, а в смысле сиюминутной выгоды, полезности теории. Эта ветвь возникла и развивалась в Америке: Чарльз Пирс, Уильям Джеймс, Джон Дьюи. В США в дальнейшем эта позиция была крайне вульгаризирована:" истина - лишь то, что приносит доллары". Второй позитивизм вошел в резкую конфронтацию с материализмом особенно с механическим, в отличии от первого. Возможно, это связано с сильным влиянием Беркли. Возможно, это связано с совместным противостоянием механического материализма и первого позитивизма философскому идеализму и религии. Полемика между вторым позитивизмом и материализмом была очень жесткая, обе стороны не стеснялись в выражениях. Но вот, второй позитивизм рухнул в связи с успехами физики микромира. Развитие философии приостановилось с 1914 по 1920 гг. По окончании первой мировой войны появляется неопозитивизм.
У истоков возрождения стояли Людвиг Вильгенштейн "Логика, философский трактат" - очень мощная затравка, хотя автор и не был позитивистом; Бертран Рассел, который начал работать еще в русле второго позитивизма, но основной вклад внес в развитие неопозитивизма. Неопозитивизм являлся очень мощным течением в философии до 60х годов. Существовало несколько мощных философских групп. Морис Шлик, Отто Нейрат, Рихард Мизес, Рудольф Корнап - это так называемый Венский кружок. Из них Корнап - самый известный автор. Берлинская группа: Вильгельм Дубислав, Филипп Франк, Ганс Рейхендбах. В Польше - Варшавско-Краковская группа: Ян Лукосевич, Казимир Эйдукевич, Альфред Тарски. В Англии - Кембриджско-Оксфордская группа во главе с Бертраном Расселом: Альфред Айер, Фрэнк Рамсей, Герберт Димгульт, Генри Маргинал. В США: Патрик Оппгейм, Кара Гемпель, Эрнст Нагель.
В каком-то смысле неопозитивизм представляет часть более широко понятия "аналитическая философия". Неопозитивизм продолжил основную идею позитивизма - быть философией, адекватно науке. Также сохранилась ярко выраженная эмпиричность, что приводит к феноменализму, но опять наблюдается возврат к позициям Юма. Неопозитивизм считал основной задачей четкое выражение знания (отсюда и большой интерес к языку, как средству его выражения) и его точность и ясность. В качестве инструмента была выбрана математическая логика. Точность и строгость выражения знания резко противопоставлялась психологическому подходу второго позитивизма. Можно даже подчеркнуть ультра логицизм неопозитивизма. Резко выступает против всякого философского пустословия.
Неопозитивизм оказал сильное влияние на Макса Борна, Нильса Бора и многих других крупных ученых. Был выработан критерий демаркации, разделения содержательных выражений, особенно научных, от пустословия - это актуальная проверка. Термин "проверка" в неопозитивизме имеет более узкий смысл - подтверждение, оправдание. Любое утверждение проверяется путем его логического сведения, редукции к некоторому абсолютно элементарному уровню, являющемуся пределом сведения с помощью математической логики. Таким пределом в первой программе неопозитивизма является атомарные факты (Рассел, Вильгенштейн ввели в обиход). Атомарными фактами являются элементарные человеческие ощущения. Они чем-то похожи на элементы мира Маха. Это была первая логико-философская программа, программа верификации. Но к концу 20х годов были обнаружены огромные недостатки, особенно в области философского осмысления науки. Оказалось, что в науке используются утверждения типа F=m*a, которые не являются всеобщими, но неограниченной общности. Вторая трудность: допустим, я верифицировал некое выражение, теперь надо следующему верифицировать мою верификацию и так далее. Как верифицировать восприятие атомарных факторов одинаково разными исследователями? Третья трудность - она же третий тезис Горгия. Эти три трудности были обнаружены самими неопозитивистами. Но есть еще и четвертая - в науке есть тезисы, которые нельзя верифицировать методами неопозитивизма, например, не существование вечного двигателя.
После полемики, актуальная верификация была заменена второй программой - принципиальной возможности верифицируемости выражения. Второе изменение - в качестве предела сведения были приняты не атомарные факты, а протокольные предложения (записи в рабочем журнале, например). Они интерсубъективны, они выражают положение дел, имеют вещный характер, выражают объективное знание. При этом, неопозитивизм не отказывается от внутреннего монологического языка элементарных ощущений, который мы переводим в язык протокольных предложений и наоборот. Таким образом, сняты первые три затруднения. Четвертая (непознаваемость, не существование) не верифицируется в неопозитивизме в принципе.
Одной из основных задач неопозитивизма была проверка научного языка. Очень резко разводится эмпирическое знание и теоретическая компонента (ненастоящее знание). Эмпирический базис науки выражен в протокольных предложениях (вещный или феноменалистический язык). Во второй программе неопозитивизм отказывается от субъективизма в пользу объективного эмпирического знания. Это привело к тому, что в начале 30х годов отделилась ветвь, считавшая даже теоретическую компоненту объективным знанием, более жесткий объективизм. Это был критический илиестественнонаучный материализм, который сильно противостоял диалектическому материализму. Неопозитивизм же в целом унаследовал интрументалистическое отношение к знанию. Теория - лишь сокращенная запись большого массива опытных данных. Поэтому большое развитие получила идея исключения теоретических терминов из научного знания. Один из вариантов (Рамсей) предполагал, что "все научное знание можно представить в виде формулы, содержащей лишь эмпирические данные и логические "и", "или" и "не"". Таким образом Рамсей предложил элиминация научных терминов. Далее эта идея была более детально разработана Крейгом в США. Второй вариант (Рейхендбах) предполагал концепцию "интерфеномена" - неких фиктивных объектов, которые мы вставляем между явлениями, чтобы их связать удобной математической формулой, им не соответствует реальность.
В общем, неопозитивизм оказался далеко не совсем адекватен научному познанию, что особенно проявилось после второй мировой войны. Инструментализм влечет за собой угрозу конвенциализма в духе Пуанкаре. 30е годы были посвящены борьбе неопозитивизма с этой угрозой. Достаточно интересны в этом плане разработки в духе системности наук - принцип когерентности. Теоретический уровень должен быть согласованным с эмпирическим, особенно внутри себя. Но преодолеть конвенционализм не удалось. Продолжили идеи Пуанкаре в области философии геометрии (Вильгенштейн) - универсальные явления отнести к области геометрии (Лоренцово смещение), а дифференциальные - к физике (тепловое расширение).
Седьмая лекция.
К середине 60х годов позитивизм прекратил свое существование как единое целое направление. Многие его последователи растворились в более широком направлении "аналитической философии". Наступила эпоха, период постпозитивизма, когда существовали разные философо-методологические концепции, но не было постпозитивизма как такового.
Одно из сильнейших направлений возглавлял Карл Поппер, современник Венского кружка, ярый критик философского пустословия, но и стоявший в жесткой оппозиции к неопозитивизму, за что и считается отцом "постпозитивизма". Основные отличия от неопозитивизма - "псевдопроблема" расположения демаркационной линии, критерия различия между содержательными и бессодержательными утверждениями. Неопозитивисты предлагали верифицировать, но сама проверка на подтверждение имеет шаткий смысл, так как истинность передается лишь от предпосылок к последствиям, но не наоборот. Сами же естествоиспытатели считали верность большого числа следствий критерием верности теории. Зато ложность следствий точно гарантирует ложность предпосылок. То есть опровержение несомненно, поэтому Поппер и выбирает его критерием демаркации между научными и антинаучными высказываниями (критерий фальсифицируемости). Основной тезис:" Утверждение, претендующее на значимость должно в принципе допускать опровержение." То есть, если утверждение в принципе не допускает опровержения, то оно лишено смысла, бессодержательно. Вообще, еще Ф. Бэкон обратил внимание на важность опровержения. Начиная с XIX века наука последовательно придерживается этого принципа. Но подтверждаемость и опровергаемость - это разные стороны одной медали "проверяемости".
Далее, Поппер предложил свою модель науки и ее эволюции. Тезис:" Задача ученых - не поиск подтверждения, а опровержения теории". Опровержение теории рано или поздно наступает, то есть появляется понятие "актуального опровержения". Но теория всегда "высовывает голову" за пределы массива опытных данных, для объяснения которых она была создана, то есть в ее рамках пытаются делать теоретические предсказания. Тут то ее и опровергают. Поппер считает недопустимым спасение теории за счет введения новых гипотез, потому что считает это конвеционалистской уловкой. Опровергнутая теория, таким образом, не должна быть возрождена никоим образом. Должна быть построена новая теория, причем она должна быть как можно более рискованной, опровергаемой. И начинается новый цикл. В неопозитивизме инструменталистский подход в какой-то мере исключает возможность научной революции. У Поппера же имеет место перманентная научная революция.
Неопозитивизм занимал крайне антиметафизическую позицию, Поппер же к ней относится более лояльно, считая возможным ее использование в качестве промежуточных, но не окончательных результатов. В неопозитивизме достаточно неясным является понятие "истины", оно носит сомнительный характер, его избегают. Поппер же считает возможным его использование, но опять-таки в психологическом аспекте.
Фундаментальный недостаток концепции Поппера, который можно поставить в параллель с неопозитивистским ультрарелятивизмом - Поппер не различает опровержение и ограничение общности, он страдает догматическим фальцификализмом.
В постпозитивистском периоде существовала концепция науки и научной революции Томаса Куна и его последователей. Кун претендует на создание концепции науки, адекватной ее историческому развитию. Это - историческая школа развития науки, чем противопоставляется неопозитивизму с его антиисторизмом. В его книге "Структура научных революций" в качестве базиса для построения концепции выбирается коперниковская революция в астрономии. Центральным понятием является парадигма, то есть высказывание (в лингвистике - любое), но Кун использует его в своем смысле, а сейчас его могут использовать в произвольном смысле. Кун же в него вкладывал много аспектов (порядка 22), вообще же он под ним понимал видение мира, то как мы его видим. В каждом конкретном случае мы видим мир по разному. Будучи видением мира, парадигма оказывается наукообразующим элементом. Наука появляется с появлением парадигмы. Парадигма является эталоном научного исследования, определяет, какие задачи и как решать. Парадигма объединяет вокруг себя научное сообщество, то есть совокупность людей, которые принимают эту парадигму, поддерживают ее авторитет в обществе, действуют в ее рамках, "решают головоломки" и подвергают остракизму тех, кто ее не принимает.
Далее Кун различает нормальное существование науки (первый период, когда почти все принимают какую-либо парадигму), а затем возникают аномалии в рамках парадигмы (несоответствие между опытными данными и выводами, делаемыми в рамках парадигмы теорией, хотя такое рассуждение и противоречит общей концепции Куна). Аномалии накапливаются и расшатывают парадигму, подрывают ее основы, и она рушится. Вырабатывается новая - это и есть научная революция. Как соотносятся между собой теории, построенные в рамках старой и новой парадигм? Чем отличаются эти парадигмы? Ответ на первый вопрос - никак, эти теории просто разные! Новая и старая парадигмы - это разные видения мира, они основываются на разных понятиях. Тезис о несоизмеримости научных теорий! Кун и его последователи методично отвергали принцип соответствия в физике. Мэри Хесс - английская последовательница Кун, например, развивала категорическое отрицание соответствия разных теорий, подчеркивая их принципиальную несхожесть.Но, может быть, можно сравнивать теории через посредство опытных данных? По Куну, это тоже невозможно, так как Кун безо всяких сомнений и оговорок принимает тезис о теоретической нагруженности опытных данных. Его смыл в том, что принципиально не существует опытных данных, не зависящих от теории, они принципиально включают в себя какие-то теоретические предположения, аспекты, нет голых фактов. Следовательно, у разных теорий - разные опытные факты. А что же такое аномалии? Вот тут-то и нестыковочка! Чем отличается содержание новой парадигмы? Некими социально-психологическими изменениями в обществе. Эти изменения и определяют новую парадигму, то есть это концепция социальной детерминированности содержания науки. Последователь Куна П. Формен считал, что квантовая механика является статистической наукой, потому что создавалась в 20ые годы в Германии, когда там был полнейший бардак. Германское общество разочаровалось в детерминизме и причинности, поэтому и появилась статистическая наука. Со временем концепция Куна привела к стиранию граней между наукой и лженаукой. Вообще, концепция Куна представляет релятивизм, причем почти что крайний.
Восьмая лекция.
Крайний релятивизм Томаса Куна был очень резко оценен физиками естествоиспытателями и теми, кто занимался философией науки и физики в частности. Научное сообщество называло куновское "научное сообщество" - "тесно спаянной шайкой гангстеров". Есть и другая метафора:" Научное сообщество - это компания игроков в карты на деньги (авторитет, уважение в обществе). Приходит новая компания, убиваетстарую, забирает деньги и садится играть в карты на деньги (это и есть научная революция). Причем, первая играет в штос (0.5 вероятность выпадения), вторая в очко, третья в покер, четвертая в преферанс, пятая в бридж." То есть усложняются правила игры. Тогда выражение Куна о "решении головоломок" можно сравнить с ловлей мизера. Ибо в рамках крайнего релятивизма нельзя получить нового знания в рамках парадигмы. Тогда ловля мизера и розыгрыш шлема - это одно и тоже!
Теперь оценка лектора. Концепция претендовала быть адекватной реальной истории науки. Но это не так! Например, в мышлении физиков XX века очень сильно входит принцип соответствия, а он - это мостик между различными подходами. В качестве иллюстрации можно привести историю о том, как Гейзенберг использовал принцип соответствия Бора для уравнений Гамильтона со скобками Пуассона, заменив величины на операторы, а скобки на коммутаторы. Кун же не считается с ним. Это теснейшим образом связанно с концепцией эмпирической нагруженности эмпирических фактов, а также с неверностью базовой модели построения концепции Куна, вернее с ее неадекватностью (коперниковская революция в астрономии). Кун упрекал позитивизм в логическом схематизме и заменил его на психологический схематизм. А ведь квантовая механика создавалась не только в Германии. И статистичность науки появилась не в результате ситуации в Германии, а в результате долгих обсуждений. Реально же знание переходит от обыденного к научному через собирание и систематизацию. Первый этап, примерно II-I тыс. до н.э. - Вавилон, Египет. Второй этап - дискутивное мышление, выработка правил логики и т.д., натурфилософский этап - Древняя Греция. И, наконец, третий этап - осознание важности и кристаллизация метода научного познания - примерно двести лет, начиная с Бэкона и Декарта. Коперникианская революция - это XVI век, когда не было настоящей науки. Конец отступления.
Зато в других областях: биологии, психологии, лингвистике - концепция Куна была принята гораздо шире. Возможно, это связанно с тем, что они еще не доросли до уровня научности физики. Вполне возможно, что для натурфилософских революций она вполне верна. Возможно, что натурфилософии не зависят друг от друга и формируются в социо-психологической среде.
П. Фейерабенд очень тесно идейно связан с Куном, хотя его произведения содержат очень похожие мысли, что и работы Куна, но появились они независимо и одновременно. Одна из работ Фейерабенда посвящена "Томасу Куну, другу и анархисту". Уже второй позитивизм считал эмпирические знания безотносительными, объективными, а теорию - относительной. Кун же считал эмпирические знания относительными. Фейерабенд даже далее продвинулся, он выступает против метода, считая и его относительным. Отсюда и теоретическая нагруженность эмпирических данных и относительность любого знания, нет метода, все представления равноправны, например, астрология ничем не хуже физики. Это доведение релятивизма до логического завершения. На этом заканчиваем историческое направление.
Перейдем к концепции исследовательских программ Имре Лакатоса (Лакатоша). Сам Лакатос считает себя учеником и последователем Карла Поппера, но квалифицирует саму концепцию Поппера догматическим фальцификализмом, а свою называет усовершенствованным или методологическим фальцификализмом. Развивает свою концепцию на конфликте, конфронтации, на анализе этого конфликта, между кислородной и флогистонной теориями в химии XVIII века. Хотя в то время еще не было теорий, а только концепции. Это все еще не очень адекватный период, но все же лучше, чем у Куна. Основа концепции - исследовательская программа, которая похожа на куновскую парадигму, но отличается от последней. Парадигма - это нечто аморфное, тип видения мира. Лакатос же выделяет жесткое ядро программы - совокупность положений, которые определяют подход и развитие концепции, программы. Ядро выбирается конвенционально и конвенционально же не подвергается критике. Кроме того, исследовательская программа содержит защитный пояс дополнительных предложений, вспомогательных гипотез, которые помогают сгенерировать цепочку теорий, все лучше приспособленных к эмпирическим данным. Со временем защита пояса ослабевает, опровержения достигают ядра программы, и тогда программа погибает, ей на смену приходит новая. Очень важно, что Лакатос считает нормальным состояние, при котором конкурируют две и более программы, а не полное доминирование одной, как это было по Куну. Интересной особенностью концепции Лакатоса является анализ программы во времени, он различает развивающуюся, прогрессирующую программу и деградирующую, умирающую. Программа прогрессирует, если хотя бы часть ее теорий делает верные предсказания, вносит новое в науку. Если же новые теории лишь постфактом объясняют опытные данные - это умирающая программа. Однако Лакатос считает, что умирающая программа может обрести второе дыхание за счет внутренних изменений и стать прогрессивной.
Стоит отметить и слабые места. По Лакатосу, ядро выбирается и не критикуется конвенционально. Конвенционализм - это нехорошо, неприятно. Лакатос не рассматривает вопроса связи связи между старыми и новыми программами, он просто его не касается.
На этом заканчивается история философии науки.
Девятая лекция.
Возвращаемся на 150 лет назад к иррационалистической линии европейской философии.
У ее истоков стояли: Артур Шопенгауэр (1788-1860), Серен Кьеркегор (1813-1855), Фридрих Ницше (1844-1900). Все это направление крайне враждебно рациональному мышлению, поэтому их читать мучительно тяжело. Им сильно присуща антилогичность. Сам стиль мышления Шопенгауэра трудно описывается в рамках логики. Он не был академическим ученым, нигде не преподавал, был довольно богат. Начинал как довольно традиционный философ, его диссертация была посвящена закону достаточного основания, восходящего еще к Лейбницу. Крайне резко относился к Гегелю. Развивал очень своеобразный субъективный идеализм, в котором подчеркивалось волевое начало в человеческом разуме. В дальнейшем пришел к весьма пессимистическому взгляду на жизнь. Трудно понять, было ли это убеждение или просто "поза". Большого влияния его труды не оказали.
Ницше не является систематическим философом, что сам неоднократно акцентировал, поэтому разговаривать о нем крайне трудно. Займемся его препарацией с рационалистической позиции. Он был филологом, занимался греческой литературой, рано стал профессором, в дальнейшем занялся философией. Начал с тезиса, что в обществе распространяется пессимизм, но не простой, а направленный на преодоление пессимизма. Таким образом, он выделяет пассивный и активный пессимизм, который и борется с преодолением пессимизма в обществе, и к представителям которого он причисляет себя. По Ницше, это означает разочарование в традиционных ценностях. Скорее всего, Ницше был одним из пионеров использования этого понятия. Ценности - это добро, справедливость, возможность разумного устройства жизни. Далее Ницше трактует разочарование как показатель ложности этих ценностей. Его позиция не совпадает с реальностью оптимизма 70-90х гг. в Европе! Вообще, странно применять понятия ложности и истинности к ценностям. Но Ницше тем не менее считал их ложными, следовательно, необходима переоценка ценностей. Подвергает жесткой критике моральные ценности. Выступает как имморалист, именно имморалист, а не аморалист. Отвергает ценность разумного познания, жестко ее критикует. Что же он выдвигает на их место? "Жизнь" с большой буквы! "Моральным является все, что способствует возвышению Жизни". "Жизнь разумно не познается, а переживается". Далее создает новую мораль на этих тезисах. Считает, что разумное познание даже вредно для возвышения Жизни. Человеческий дух менее содержательный феномен, скорее даже вредный, чем живущее тело. Дух паразитирует на теле жизни. "В жилах мыслящего существа, сконструированного Юмом, Локком, Кантом, струится не горячая кровь, а дистиллированный экстракт познания". Для Ницше процесс разумного познания является отвратительным, анти эстетичным. А что же нужно? Создание мифов, возвышающих Жизнь. Это теория непознания Ницше.
Выше была приведена квинтэссенция трудов Ницше, а все остальное его творчество - это создание мифов. Например, миф о двух расах "господ и рабов". Требует обуздать науку искусством. Ратует за создание искусства Большого Стиля. Необходимо, чтобы творцы были свободны от повседневных забот, поэтому нужна армия рабов. Современную мораль трактует как мораль рабов. Раса господ должна быть свободной от морали, по крайней мере по отношению к расе рабов. А чтобы рабы не бунтовали, надо периодически проводить экзекуции. Оправдывает естественное право сильного, считая его даже скорее обязанностью. Надо контролировать численность рабов, рождаемость среди них, не позволять создавать им семей. А чтобы они могли удовлетворять свои потребности, создавать для них публичные дома. Различает господ и рабов по принципу напора жизненной силы. Это различие является биологической характеристикой. Рабы - это люди с испорченной кровью. Внутри самой расы господ существует четкая мораль господства и подчинения, скорее всего подразумевается иерархическое устройство общества.
Второй миф - о сверхчеловеке, описанный в книге "Так говорил Заратустра" (далее по тексту ТГЗ). Присутствует представление о сверхчеловеке, идеальной модели представителя расы господ, которому позволено все. Человек - это промежуточный этап от животного к сверхчеловеку.
"Учение о белокурой бестии". Зародыш расы господ он видит в восточно-прусском юнкерстве, с другой стороны, самого внимания уделяет скандинавским викингам. Период, когда особенно проявляется напор жизненной силы - это война. Культ силы. "Война освещает любую цель" (ТГЗ).
Популярность Ницше начинается в 80х годах и стремительно растет. Охватывает Германию, Скандинавию, Францию, Россию.
В конце XIX века появилось академическое ответвление, следующее из учения Ницше - философия жизни. Его представители Вильгельм Дильтей (1833-1917), Георг Зиммель (1858-1918). Многое пригладили, исключили брутальность Ницше, не так сильно выступали против науки, но ограничивали ее компетенцию только природными явлениями. А вот духом, по их мнению, должна заниматься философия жизни. Большое внимание уделяют проблемам исторического познания. В историческом знании не применим метод эксперимента. Поэтому с середины XIX века идет активное обсуждение различий исторического и естественнонаучного знания. Дилтей делит науки по двум признакам на четыре группы: науки обобщающие (генерализирующие) и индивидуализирующие, науки оценочные и неоценочные. Естествознание - обобщающая и неоценочная наука. Геология - индивидуализирующая и неоценочная. Экономика - обобщающая и оценочная. История - индивидуализирующая и оценочная. То есть не существует исторических законов, а только отдельные события. Подобные идеи присутствовали и в неокантианстве. Зиммель писал, что "бытие имеет ранговый характер", вместо прямого разговора о расах господ и рабов. К этим авторам примыкал Анри Берксон со своим трудом "Творческая эволюция". Продолжает идею рационального непознания, уделяет внимание времени как характеристике творческого процесса.
После Первой Мировой войны академическую линию философии жизни продолжили Освальд Шпенглер и ряд немецких авторов: Эрнст Юнкер, Боймлер, Альфред Розенберг (главный идеолог фашизма). На произведениях Юнкера выросло молодое поколение СС, которые прославляли войну, как высшее проявление напора жизни. Сам Юнкер все же не примкнул к фашистам. Фашисты активно приняли на вооружение ненаучность, антисемитизм, культ мифа и много другое из наследия Ницше.
В начале XX века от философии жизни отпочковывается экзистенциализм, отцами которого называют Ницше, Кьеркегора и Бердяева Николая Алексеевича.
Десятая лекция.
Экзистенциализм.
В отличии от философии жизни центр тяжести смещается от Жизни; в центре внимания стоит экзистенция - индивидуальное человеческое существование. Экзитенция не познается, а переживается, причем каждым по-своему. Попробуем выявить в слабом смысле общие места. Представителями являются: Мартин Хайдеггер (1889-1976), Карл Ясперс (1883-1969), Жан Поль Сартр (1905-1980), Альберт Камю (1913-1960), Мартин Буммер, Габриэль Марсель, Симона де Бовуар и другие.По нескольким признакам их можно разделить на классы: религиозный и атеистический экзистенциализм; оптимистический и пессимистический. Экзистинция направлена вовне себя, она трансцендируется в трансценденцию. Характер этого трансцендирования различается в религиозном и атеистическом экзистенциализме. В религиозном оно направлено к Богу (Бердяев, Марсель). Атеистический экзистенциализм более дифференцирован. Тезис: "Бог умер, человечество ищет нового Бога". Еще одной общей чертой является различение подлинного и не подлинного бытия человека. Мы встаем, идем в институт - это не подлинное бытие, а подлинное - это то, в котором проявляется экзистинция, которое ей соответствует. Это подлинное бытие проявляется в пограничных ситуациях, в ситуациях выбора (помочь ли другому с риском для собственной жизни или нет?). "Человек выбирает самого себя". Оптимистический экзистенциализм встречается реже, причем оптимизм связан с религиозностью, заключен в единении с Богом. При этом они не впадают в медитации или нирвану для достижения единства.
Характерной чертой пессимистического экзистенциализма является признание разобщенности людей из-за того, что каждый переживает по-своему, индивидуально. Идея отчужденности, непонимания, некоммуникабельности.
Можно провести еще одно разделение. Например, Хайдеггера и примыкающее к экзистенциализму направление герменевтикиможно выделить особо из-за некоторой их специфики.
Сартр акцентирует внимание на том, что французское движение Сопротивления выбрало путь безнадежной борьбы, в то время как Франция не имела никаких шансов. Позднее он стал акцентировать внимание на бунте ради бунта, например, в книге "Человек бунтующий", и даже был одним из идеологов парижской весны 68 года.
У Камю сильнее акцентируется абсурдность самого человеческого существования, не мотивированности, отчужденности, непонимания. Идея последовательного накручивания рассуждения на рассуждение. Например, важно рассуждать о рассуждении о самоубийстве. Вообще, такая накрутка характерна для герменевтики и постмодернизма.
В германском экзистениализме очень сильно проявляется философское пустословие, что наводит на мысль, что авторы либо психически нездоровы, либо шарлатаны.
Хайдеггер вслед за Кьеркегором настаивает на том, что экзистенция направлена в ничто. Человек - единственный, кто знает, что он смертен. Это одно из немного, что можно извлечь из трудов Хайдеггера. Люди довольно рано понимают, что они смертны, и это вызывает шок. Смерть вызывает в человеке страх перед... Человек трепещет от... Экзистенция направлена в ничто. А что есть ничто? Далее Хайдеггер рассматривает этимологию слова "ничто" в европейских языках.
Экзистенциализм ставит свою концепцию образования и воспитания человека, основанную на крайнем индивидуализме. Вообще говоря, экзистенциализм не является философией, а особой областью художественной литературы, называемой философствованием. Характерной чертой его является литературоведческая жилка, любовь к обсуждению чужих текстов.