<< Пред.           стр. 12 (из 14)           След. >>

Список литературы по разделу

 Стремясь разобраться в смысле своей жизни, человек, по мнению Камю, обращается прежде всего к окружающему миру. Но чем пристальнее он вглядывается в природу, тем более сознает ее глубокое отличие от себя и ее равнодушие к своим заботам. Равнодушность и изначальная враждебность мира не позволяет человеку понять окружающие вещи, и если идеал понимания неосуществим, то окружающий мир может характеризоваться как иррациональный.
 Абсурдность "обесчеловеченной природы", - утверждает Камю, - дополняется бесчеловечностью людских отношений.
 359
 Пристальный взгляд на общество раскрывает его как мир бесправия, отчуждения, обреченности и равнодушия. В отношениях между людьми царит жестокая бессмысленность, и лишь на пороге смерти человек чувствует себя свободным, умиротворенным и счастливым.
 Пытаясь спастись от отчаяния, человек ищет духовную опору для обретения надежды и при помощи разума находит ее в Боге. Однако, - считает Камю, - это очередной абсурд, "роза иллюзий", платой за которую является "метафизическое самоубийство" - отречение от разума. Поэтому, осознав равнодушие и безмолвие мира и утратив веру в Бога, "абсурдный" человек, являющийся идеалом Камю, приходит к выводу, что источником всех ценностей и единственным судьей может быть только он сам. В этой самодетерминации и выражается свобода человека, которую у него никто не может отнять и которая делает его подобным Богу.
 Именно свобода, - считает Камю, - выражает "истину человека", придает смысл человеческой жизни. Идеалом "человеческого состояния" для Камю является Сизиф, величие которому придает тот факт, что он знал о нескончаемости своего труда, но тем не менее стойко переносил ниспосланную ему кару и не думал просить богов о прощении. Поэтому Сизиф являлся свободным человеком, так как, сознательно подняв бунт против богов, он сам выбрал свою судьбу.
 Свобода, обретенная в бунте, выражает человеческую солидарность в борьбе против зла, она порождает у людей стремление к воссоединению и общению друг с другом. Поэтому бунт имеет не только индивидуальную, но и общественную значимость. Но бунт, - утверждает Камю, - удел цивилизованного общества, это дело человека информированного, обладающего сознанием своих прав. Бунт возникает прежде всего в таких обществах, которые отпадают от священного, где люди живут в "десакрализованной" истории. Поэтому Камю осуждает революции за "безмерность", заявляя, что революционное заблуждение объясняется прежде всего незнанием и систематической недооценкой той границы, которая представляется неотделимой от человеческой природы и которую правильно выявляет бунт.
 360
 Экзистенциалы человеческого бытия
  Ясперс Сартр Камю 1 Бытие в мире Бессмысленное, враждебное к человеку бытие Неподлинное бытие человека, потеря изначальной свободы Безразличное, жестокое, абсурдное бытие 2 Экзистенция Временные душевные озарения, связанные с пограничными ситуациями и коммуникацией Душевное напряжение, связанное с обретением свободы и ответственности Бунт абсурда в завоевании индивидуальной свободы 3 Трансценденция Удержание постоянного душевного состояния посредством обращения к Богу Утверждение личной ответственности за весь мир, как реализацию абсолютной свободы Обретение коллективно-индивидуальной свободы Литература
 Бессонов Б.Н. Назначение человека. М., 1995.
 Камю А. Бунтующий человек. М., 1990.
 Ницше Ф. Так говорил Заратустра. М., 1990.
 Проблема человека в западной философии. М., 1988.
 Подорога В.А. Метафизика ландшафта. М., 1993.
 Современная западная философия. М., 1991.
 Сумерки богов. М., 1990.
 Фрейд 3. Введение в психоанализ. Лекции. М., 1989.
 Фромм Э. Иметь или быть. М., 1990.
 Цвейг С., Казакова, Ницше Ф., Фрейд. М., 1990.
 Шопенгауэр А. Афоризмы житейской мудрости. М., 1990.
 Юнг К. Архетип и символ. М., 1992.
 361
 Глава X. Основные проблемы философии экзистенциализма
 Одним из влиятельных направлений современной западной философии является экзистенциализм. Название этой философской школы происходит от лит. слова ex(s)istentia -"существование", поэтому направление называют также "философией существования".
 Причины возникновения экзистенциализма, его разновидности и представители
 Основы экзистенциализма были заложены еще в XIX в. датским теологом и философом С. Кьеркегором (1813 - 1855), а сложилось это направление в XX в. Теоретическими источниками и своими предшественниками экзистенциалисты считают феноменологию Э. Гуссерля (1859 - 1938) и "философию жизни" В. Дильтея (1833 - 1911), Ф. Ницше (1844 - 1900), а также Ф.М. Достоевского (1821 - 1881). Идеи экзистенциализма возникали в разных странах в различные годы. Так, в России, накануне первой мировой войны, теория экзистенциализма проповедовалась Л. Шестовым (1866 - 1938) и H.A. Бердяевым (1874 - 1948), которые в 20-х годах в эмиграции распространяли свои взгляды за границей, главным образом во Франции. В Германии экзистенциализм начал складываться после первой мировой войны и связан с именами К. Ясперса (1883 - 1969), М. Хайдеггера (1889 - 1976) и О.Ф. Больнова; в период второй мировой войны и после нее он чрезвычайно быстро распространился во Франции -Г. Марсель (1889 - 1973), Ж.-П. Сартр (1905 - 1980), А. Камю (1913 - 1960) - и других европейских странах - Испании (Ортега-и-Гассет, 1883 - 1955), Италии (Э. Пачи, Н. Аббаньяно и др.).
 В конце 50-х гг. экзистенциализм стал распространяться в США. В 1962 г. в Нью-Йорке была опубликована книга Брейсаха "Введение в современный экзистенциализм", в которой автор говорит об экзистенциализме как отражении в филосо-
 362
 фии "века гибели иллюзий". "Настроение кризиса пришло как нежеланный, но постоянный гость. И нет от него спасения".1
 Настроение кризиса и крах иллюзий были связаны с войной в Корее, расовыми столкновениями, политическими убийствами, разгулом преступности, экономическим спадом и ростом безработицы, затем войной, которую США вели во Вьетнаме. Эти факторы вызвали у американцев чувства беспокойства и неуверенности. В таких условиях оптимизм философии прагматизма, на которой воспитывались американцы, стал уступать место идеям экзистенциализма, с которыми выступили У. Лоури, У. Баррет, П. Тиллих, Р. Нибур и др.
 В экзистенциализме, как и других направлениях философии, проявляется национальная специфика. Так, можно говорить о немецком, французском, итальянском экзистенциализме. Одни экзистенциалисты называют свое учение "фундаментальной онтологией" (немецкий философ Хайдеггер), другие - "позитивным экзистенциализмом" (Н. Аббаньяно), третьи считают себя христианскими экзистенциалистами (К. Ясперс, Г. Марсель, Н. Бердяев, Л. Шестов), четвертые проповедуют атеистический экзистенциализм (Ж.-П. Сартр, С. де Бовуар, А. Камю).
 Экзистенциалистской философии придерживаются люди, различающиеся по своим политическим убеждениям. Так, Хайдеггер в Германии в 30 - 40 гг. не прекращал сотрудничества с нацистами, а либерал К. Ясперс, не принявший фашизма, был лишен возможности преподавать и печатать свои труды; Сартр, Камю и Бовуар были участниками французского Сопротивления, боролись с немецким фашизмом, выступали за мир и демократию.
 Каким образом объединяет этих людей экзистенциализм? При всех разночтениях экзистенциализм имеет общие исходные принципы. Центральным положением этой философии является одинокий человек с его крайним индивидуализмом и раздвоенным сознанием. Экзистенциалистская философия выражает настроения определенных кругов интеллигенции, которая увидела в ней озабоченность проблемами культуры, путями ее развития в наш технократический век, увидела стремление объяснить причины неустроенности человеческой жизни, неустойчивого положения "простого человека" в обществе, выявила протест против нивелирования личности, невнимательности к ее страданиям, массовой гибели людей в войнах.
 1 Breisach E. Introduction to Modem Existentialism. New York, 1962, p. 3.
 363
 Интерес к этой философии связан с тем, что она выступила защитницей гуманизма, что она привлекла внимание к "вечной" проблеме - человека, его места и роли в мире, выступила глашатаем эмансипации личности - и это создало ей широкую популярность.
 Наш век философы противопоставляют предшествующему столетию, которое называют "веком уверенности", когда, несмотря на социальные бури в умах, господствовала вера в триумф человеческой мысли, в прогресс науки и техники.
 В XX в. произошла переоценка ценностей, эта вера надломилась. Он характеризуется как век "кризиса" и "тревоги".1 Когда разум бессилен, а возвышаются подсознательные моменты в поведении человека, господствует иррационализм2. Французский экзистенциалист А. Камю считал, что мир, в котором мы живем, абсурден.
 О.Ф. Больнов, указывая на причины возникновения экзистенциализма, пишет, что чудовищные политические потрясения XX в., две мировые войны противопоставили человеку мир как жуткий и опасный. Человек оказался безнадежно заброшенным, отданным всеобъемлещему разрушению, он направляет усилия на то, чтобы справиться с бременем своей судьбы.
 Исторические катаклизмы приводят к выводу о бессмысленности традиционных взглядов на историческое развитие и неустранимом трагизме человеческого существования. Философия экзистенциализма отвечает запросам выбитого из колеи человека, смятенного перед лицом прогресса науки и великих исторических сдвигов современного мира. Один из представителей экзистенциализма характеризует это состояние так: безопасность исчезла. Поэтому эту философию часто называют "философией отчаяния", или "философией кризиса". Социальный пессимизм получил в экзистенциализме свое дальнейшее развитие.
 Следует отметить также, что регламентация общественной жизни различными нормами и правилами, усиление бюрокра-
 1 Breisach E. Introduction to Modem Existentialism. New York, 1962, p. 11.
 2 Иррационализм (от лат. слова irrationalis - неразумный, бессознательный) - направление в идеалистической философии, принимающее за основу действительности недоступное разуму и чуждое закономерности начало, случай, слепую волю и отрицающее научное логическое познание.
 364
 тизации и стандартизации производственной, общественной и личной жизни человека сковывают многообразные возможности внутреннего мира человека; рядовая личность не может проявить в полную меру свои способности. Возникает иллюзия, что подлинный смысл человеческого существования коренится в отклонении от стандартизированной жизни и устойчивых общественных норм.
 Объективный процесс обезличивания, "деперсонизация" общества вызывает сопротивление в индивидуальном сознании. Это сопротивление по-разному выражается в зависимости от мировоззрения и среды, в которой живет человек в обществе. Одни люди не ограничиваются субъективным чувством внутреннего протеста и становятся участниками демократического движения. Другие колеблются, и их протест выражается в уходе от всякой общественной деятельности. Такого рода люди пытаются найти успокоение в узком кругу друзей, стараясь отличить себя в сознании от своего реального положения в обществе. Они утверждают, что таким образом возможно обрести "внутреннюю свободу", свободу в мышлении.
 Экзистенциализм предлагает мысленно возвыситься над своим положением путем "религиозного или философского порыва". Ставя в центр внимания человека, он утверждает, что может научить людей, стоящих на краю бездны, сохранить свободу и независимость в обстановке одиночества и страха и тем самым выступает не только как "философия отчаяния", но и как "философия утешения".
 Экзистенциализм использует разнообразные и новые средства для пропаганды своих идей. Дело в том, что он более, чем другие философские течения, обладает способностью влиять на искусство, а через него и на так называемого "массового человека". Пропаганда идей экзистенциализма вышла за рамки философских трактатов и лекционных курсов, рассчитанных на специалистов, и широко проникла в различные жанры художественной литературы: прозу, поэзию, драматургию, публицистику, а также кинематографию, изобразительное искусство и т. д. Философия, и экзистенциализм в особенности, в значительной мере воздействует на современное западное искусство, видит в нем средство собственного самоутверждения. Пропаганду своих идей посредством художественных образов экзистенциализм использует как более действенную и широковещательную, по сравнению с научными трактатами. Фило-
 365
 софы-экзистенциалисты часто обращаются к художественному творчеству. Среди них много писателей, особенно во Франции. С другой стороны, основная проблематика экзистенциализма - человек и смысл его жизни - не может быть безразличной писателям и художникам. Поэтому близкие к экзистенциализму настроения проявлялись у таких писателей нашего века, как А. Сент-Экзюпери, Э. Хемингуэй, Э.М. Ремарк, Ж. Ануй и др.
 Что такое экзистенция? Бытие и "сущее". Главные категории
 В центр своей философии экзистенциализм ставит отчуждение личности от общества. Его представители утверждают, что тот человек обладает достоинством, который сумел избавиться от общества.
 Для этого, говорил еще Кьеркегор, следует забыть мир, являющийся иллюзией, и глубоко погрузиться в "подлинную" действительность, которой является наше Я. Мыслящий субъект создает "свой мир", сугубо личный, интимный, внутренний мир. Когда говорят о "существовании", то понимают совсем не то, что принято понимать под этим словом. Это не физическое объективное существование. У экзистенциалистов "существование" - чистая субъективность, "то, чем я являюсь для себя". Под "Я" они понимают непосредственное самосознание, вернее самочувствие. "Существование есть то, что никогда не становится объектом, первоначало, из которого я мыслю и действую, о котором я высказываюсь в рядах мыслей, которые ничего не познают, существование есть то, что соотносит себя с самим собой...".1
 В отличие от эмпириокритицизма, который простейшими "элементами мира" полагал ощущения, экзистенциализм берет "переживания", "настроения", такие состояния сознания, в которых изолированный индивид испытывает свою непосредственную включенность в житейскую ситуацию, и придает им онтологический смысл. Субъект рассматривается как чувствующий, переживающий, стремящийся. Президент французского философского общества, экзистенциалист по взглядам Жан Валь (1888 - 1974) говорил, что существовать - значит выбирать, испытывать эмоции, становиться, быть изолированным и быть субъективным, быть непрерывно поглощенным
 1 K. Jaspers. Philosophie, Bd I, s.15.
 366
 самим собой. Ж. Валь в концентрированной форме дает характеристику экзистенции. Переживание субъектом своего "бытия в мире" и есть существование, экзистенция. Причем существование человека предшествует сущности, ибо сущность человеческого бытия и его экзистенции в том, что он из себя делает. Следовательно, экзистенциальное бытие - это я сам, это мое сознание. В этом "бытии-сознании" выявляется единство субъекта и объекта.
 Учения о бытии в экзистенциализме - это учения о личности, это только человеческое бытие. Хайдеггер говорит, что бытие не дается эмпирически, это не предмет окружающего мира, его невозможно определить однозначно. Хайдеггер различает понятия "бытия" и "сущего", для него они противоположны. Сущее - это различные предметы, определенные явления. Бытие же не является чем-то определенным. Бытие есть экзистенция. В работе "Бытие и время" Хайдеггер пишет, что сущность человеческого бытия лежит в экзистенции.1 Сущность бытия надо искать не вовне, а внутри того, кто спрашивает о бытии. Что же касается сущего, то оно существует только как "мое сущее", ибо "мир" Хайдеггера - это мир отдельного человека. Иными словами, мир рассматривается им как мир для человека и в человеке, поскольку человек есть "бытие-в-мире".
 Хайдеггер не отрицает существования внешнего мира, вещей этого мира ("сущего"). Но вещи внешнего мира, рассматриваемые вне человеческого существования, вне отношения человека к ним (их использованию, употреблению и т. д.), по мнению Хайдеггера, лишены смысла и определенности, и только человеческое существование посредством постоянной заинтересованности, "озабоченности" в отношении окружающего придает им определенность, возводит их из "ничто" в ранг сущего. Получается, что внешний мир обнаруживается и существует до тех пор, пока есть человеческое существование. Сартр также утверждает, что сознание и мир даны одновременно: мир, внешний по отношению к сознанию, соотносителен ему. Материю он толкует механистически, как чистую инертность и пространственную рядоположность, считает, что материя совершенно не представлена в человеческом опыте.
 Как и всякая другая разновидность субъективного идеализма, экзистенциализм утверждает, что нет объекта без субъекта,
 1 M.Heidegger Sem und Zeit. Tubingen, 1957, s. 58.
 367
 хотя и самый субъект и характер зависимости от него объекта понимается здесь специфично. Человек - это существо, в результате появления которого существует мир, - говорит Сартр. Мир существует для человека, поскольку существует человек, -утверждает английский экзистенциалист Актон. Исходной посылкой экзистенциализм берет "человеческое существование" или "бытие-сознание". К. Ясперс прямо пишет, что "анализ бытия есть анализ сознания".1 Экзистенциалистский человек мыслит, исходя из своей субъективности, окрашивает мыслимое эмоциональными красками, видит его в свете глубоко интимных, личных, непередаваемых чувств: любви, заботы, трепета, отчаяния, страха. Эти эмоциональные состояния не есть отражение внешнего воздействия, а являются априорными (доопытными, врожденными) характеристиками "человеческого существования".
 Разумеется, реальный человек, живущий и действующий во внешнем мире, не только познает, но и эмоционально реагирует на него. Экзистенциалисты же превращают эти эмоциональные реакции в "онтологическую основу", считают, что личность определена не внешними обстоятельствами, а своей априорной эмоциональной структурой. Тем самым вторичное - эмоциональная реакция человека на воздействие внешнего мира - превращается в первичное, исходное начало.
 Таким образом, экзистенциализм абсолютизировал чувства, эмоции человека, оторвал их от разума и от социального в природе человека, а последнего - от общества.
 Поскольку экзистенциализм трактует существование как индивидуальное, чисто психическое бытие личности, изолированной от социальных связей, постольку это существование остается чистой субъективностью, и в этом проявляется индивидуалистическое понимание личности экзистенциализмом. Общество и его история им трактуются как "множество индивидуальных судеб", тем самым они не приемлют социального определения человека.
 Экзистенциалисты говорят о временности человеческого существования. "Временность" - это переживание человеком времени, окрашенное в трагические эмоциональные тона, поскольку существование простирается между рождением и смертью. В этом, по их мнению, состоит историчность человека. Эта историчность не является независимым от человека
 1 К Jaspers. Philosophie, Bd I, s. 7.
 368
 процессом. Время у них носит конкретный, личностно-исторический характер, его нельзя абстрагировать от таких экзистенциальных понятий, как "надежда", "решимость", "проект", от чувства любви, ожидания, раскаяния, искания и т. д. Человек должен научиться жить и любить, сознавая хрупкость и конечность всего этого. Восприятие времени зависит от субъекта, от его настроенности. Поэтому экзистенциалисты отличают обычное - физическое - время, как чисто количественное, от качественно отличного конечного и неповторимого времени, которое выступает как судьба человека.
 Итак, существование не вечно. Значит, есть нечто такое, что ограничивает и прекращает это существование. Что же это такое? Ясперс в книге "Философия" говорит, что это Бог, Абсолютная реальность. Сартр в книге "Бытие и ничто" говорит, что это ничто, небытие, отсутствие человеческого существования. Таким образом, признается что-то трансцендентное,1 т. е. потустороннее. Трансцендентное - это какая-то страшная иррациональная сила, которая всегда, как домоклов меч, висит над существованием. Поэтому основными настроениями и чувствами человека являются обреченность, тревога, безнадежность и страх. Это важные категории экзистенциализма.
 Существование всегда находится в какой-нибудь ситуации, в которую оно "заброшено" и с которой вынуждено считаться. Г. Марсель говорил, что ситуация - это то, "во что Я вовлечен", она затрагивает субъекта не только извне, но также изнутри. Ситуация - это данности, отнесенные к своей собственной переживаемой экзистенции. Без "Я" нет и ситуации. Под ситуацией Сартр понимает различие между фактичностью и сознанием, между "объективным" и "субъективным" компонентами ситуации, самочувствие субъекта при данных конкретных обстоятельствах, поскольку человек должен вступать в "коммуникации" - в отношения с другими людьми, а это предполагает взаимопонимание, стало быть, объективность и предметность. Коммуникации обнаруживаются в любви, в управлении, служении, общительности, политических отношениях и т. п.
 Окружающий мир, "фактичность", все объективные обстоятельства жизни чужды и враждебны субъекту, отношение
 1 Трансцендентный - в самом широком смысле означает переход грани между двумя областями, в особенности из области посюстороннего в область потустороннего. Переход из сферы возможного опыта в сферу, лежащую по ту сторону его, выход за его пределы.
 369
 субъекта к объекту выражается в чувстве страха. "Предметом страха является мир как таковой"1, - говорил М. Хайдеггер. Страх порождается тем, что человек сталкивается с неведомым, непознаваемым миром, в котором он должен создавать себя. Из факта несводимости внешнего мира к сознанию экзистенциалисты делают неправомерный вывод о фатальной враждебности этого мира по отношению к человеку и его случайности. Кроме того, страх обусловлен и наличием свободного выбора, которым располагает человек; в процессе выбора он ни на что не может опереться, выбирает неопределенное, полагаясь на самого себя. Так как человек не может не выбирать, поэтому он не может избежать страха. Выбирать же он должен всегда, ибо существование есть активный выбор самого себя, в процессе которого человек обретает свою сущность и, тем самым, свободу. "Поскольку я выбираю, я существую, если я не выбираю, я не существую",2 - говорил Ясперс. Сам выбор экзистенциалисты характеризуют как волевое усилие без разума, т. е. иррационально. Вместе с этим следует отметить, что если в своих первых работах Ясперс резко нападал на разум, то в последствии старался избежать крайностей иррационализма, аппелировал к разуму и даже называл свое учение "философией разума", хотя это не меняло сути его философии.
 Экзистенциалисты возводят страх в главный принцип жизни каждого человека. Французский экзистенциалист Альбер Камю писал, что XVII век был веком математики, XVIII - веком физических наук, XIX - веком биологии, XX - веком страха. Такая абсолютизация чувства страха имела свои предпосылки в экономической и духовной ситуации современного общества. Необеспеченность существования для части членов общества, угроза разорения, безработица, войны, страх перед неизбежной гибелью - все это порождает страх перед завтрашним днем, который экзистенциалисты превращают в универсальный "человеческий" элемент. Они утверждают, что страх вообще является неотъемлемым свойством человеческого существования, вечным свойством человека, независимо от условий, в которых он живет, так как человек испытывает страх перед неизбежностью смерти. Поэтому от страха никогда нельзя освободиться, с ним надо примириться.
 1 M.Haidegger. Sein und Zeit, s. 187.
 2 K. Jaspers. Philosophie. Bd. III, Bertin, 1956, s. 186.
 370
 В самом деле, в жизни индивида имеет место чувство страха, например, страх потерять любимого человека, страх перед неизлечимостью какого-либо заболевания, страх матери за здоровье ребенка, за его жизнь, страх за его будущее. Но чувство страха экзистенциалисты гипертрофируют и отрывают от социальных условий, игнорируют их. В условиях войны, например, когда матери отправляют сыновей на фронт, где они каждую минуту могли быть убиты, страх матери имеет реальное основание. Межнациональная вражда, расовая дискриминация, распространение алкоголизма и наркомании в мире и другие язвы общества постоянно поддерживают этот страх. Мать страшится, что сын или дочь пристрастятся к наркотикам, а если мать, например, негритянка, в стране, где имеет место расовая дискриминация, - ею всегда владеет страх, что сын за пустяковый проступок может быть убит полицейским, потому что он черный. Наконец, страх перед неизбежностью смерти - это естественное чувство, присущее всем людям.
 Страх обладает огромной разрушительной силой для личности, как и некоторые другие инстинкты. Он ослабляет волю, ведет к безрассудному поведению, и вместе с тем страх может быть полезен, потому что предупреждает об опасности, способствует выживанию. Так, страх перед ядерной войной объединяет усилия народов в борьбе за мир, страх перед нарушениями экологического баланса объединяет людей в движение "зеленых", борющихся за восстановление экологического равновесия между человеческим обществом и природой. Однако экзистенциалистский страх - это не боязнь чего-то конкретного. Это страх неопределенный, он деформирует естественное человеческое существование. Тем самым экзистенциалисты обрекают человека на растрату физических и духовных сил.
 Экзистенциалисты противопоставляют страх разуму, преувеличивая его значение в жизни человека. Они утверждают, что страх создает человека, что только в страхе лежит возможность полного раскрытия личности, так как страх разобщает людей. Через страх человек обнаруживает свою индивидуальность, т. е. свободу. Тем самым они характеризуют страх как форму обнаружения свободы. Свобода неотделима от страха, а то и другое неотделимы от "Я". "Свобода" выступает у них как синоним "существования". Экзистенциалистское понимание свободы приводит к тому, что свободным может признаваться и раб, поскольку он может выбирать между покорностью и бунтом, никакие внешние силы не могут лишить его свободы.
 371
 Различные представители экзистенциализма по-разному толкуют свободу. Сартр считает, что свобода состоит в возможности выбирать самого себя, быть самим собой. Сартр хотел помочь человеку найти свое место в бытии, осознать свою неустранимую "участность" в нем. По Сартру человек ответственен за свое бытие, которое он выбирает. Сартр видит особенность человека в том, что человек не представляет собой какой-то предзаданной, предопределенной сущности. Он лишь потенциально является человеком и должен строить себя как личность, как социальное существо, путем перестраивания своей психики. Вместе с тем Сартр считал, что быть свободным - это не значит "достигать желаемого", а скорее "определяться к желаемому", выбирать, успех не важен для свободы. Такое толкование свободы французский философ Ж. Канапа называл издевательством, тем более, что по Сартру личная ответственность ограничивается подотчетностью индивида самому себе. Поэтому экзистенциалистское обоснование ответственности уязвимо, в нем четко выявляется затруднение в вопросе об объективных критериях ответственности человека.
 Согласно экзистенциалистам, свобода - это акт, осуществляемый вопреки объективным обстоятельствам, рациональным соображениям, расчету. Недаром Сартр определял эту философию как антиинтеллектуализм в противоположность рационализму традиционной философии, заменял понятие сознания переживаемым, поскольку этот психический процесс остается "непрозрачным для самого себя". В таком толковании свобода становится актом стихийного безрассудного протеста, бунта, восстания. Сартр считал, что подлинное, свободное бытие - это бытие "лицом к лицу со смертью". Свобода абсолютна, не ограничена она и сознанием возможности смерти. Наоборот, смерть освобождает нас от всякого ограничения. В одних условиях это могут быть побуждения патриота, призывавшего к борьбе с захватчиками. В других - побуждения экстремиста, террориста. Таким образом, высшее душевное напряжение, раскрывающее потенции человека во всех его возможностях, о чем говорят экзистенциалисты, может иметь своим следствием противоречивые поступки.
 Согласно религиозным экзистенциалистам (Марсель, Ясперс), свобода человека - его экзистенция. Свободу можно обрести только в Боге, поскольку источником человека и его свободы является Бог; Бог и свобода неразделимы.
 372
 Хайдеггер идет к пониманию свободы через выбор, как необходимость поставить себя перед последней возможностью своего бытия - перед смертью. Тем самым человек освобождается от власти сущего, т. е. предметного и социального мира, и оказывается перед лицом бытия, которое есть ничто. Быть свободным, считал Хайдеггер, значит не поступать и не думать так, как "поступают и думают все", значит выбирать себя, подлинно найти себя. Свобода у экзистенциалистов предстает как тяжелое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность. В этом смысле свобода есть проклятие, но она также и единственный источник человеческого величия, считал Сартр. Быть свободным гораздо труднее, чем отказаться от свободы, так как человек должен всегда идти против течения, быть обреченным на нонконформизм.1 Можно отказаться от выбора, но тогда человек становится таким, "как все", он перестает быть личностью.
 Подлинная свобода, или, как говорят экзистенциалисты, "свобода для" начинается по ту сторону социальной сферы, в мире духовной жизни личности. В обществе же может быть лишь "свобода от" (экономическая или иная). Общество только ограничивает личность, ибо общение индивидов снижает каждого до уровня "среднего человека", лишает его "подлинного существования" и лишь подчеркивает острое одиночество человека. Общественное бытие, по мнению Хайдеггера, является препятствием для "подлинного существования"; "всеобщая суета удушает индивида".
 Нетрудно заметить, что экзистенциалисты выдвигают антисоциальное понятие свободы, которое теряет конкретное содержание. Она обесценивает общественную и личную жизнь, не связана с историческими обстоятельствами. Свобода не есть то, за что нужно бороться, что нужно защищать, завоевывать, отстаивать. Свобода в экзистенциалистском смысле рождена вместе с человеком, неотчуждаема от него. Изображая свободу как абсолютную независимость личности от общества, экзистенциалисты утверждают, что для достижения "подлинной" жизни нужно отречься от окружающего мира и погрузиться в особое настроение, чтобы полностью ощутить свою отчужденность.
 1 Конформизм (от позднелат. conforms - подобный, согласный) Термин, обозначающий приспособленчество, пассивное принятие существующего порядка вещей, господствующих мнений, отсутствие собственной позиции. Нонконформизм - наоборот, отрицание всего вышеозначенного.
 373
 Уход от "суетливой" действительности к "подлинному" существованию, к свободе непосредственно осуществляется в так называемых "предельных ситуациях" или "пограничных ситуациях". Предельная ситуация - это необычайное психическое напряжение, позволяющее непосредственно, интуитивно постичь подлинную действительность. Такой ситуацией могут быть страдание, вина, борьба, страх и важнейшая из них - смерть. К. Ясперс считал пограничную ситуацию формой разрушения человеческого бытия, тем пределом, который направляет бытие на само себя, когда экзистенция сталкивается с преградой, о которую она разбивается, "последний страх", из которого нет выхода. Задача экзистенции - осмыслить бездну неизбежности, подготовиться к погружению в бездну, к смерти.
 Смерть трактуется в экзистенциализме не как прекращение жизни, а как зловещая тень, падающая на жизнь, омрачающая ее, заполняющая "существование". Речь идет не об объективном факте смерти, а об ее ожидании. Ясперс говорил: "Учиться жить и уметь умирать - это одно и то же". У Хайдеггера смерть выступает как цель свободы, ибо она раскрывает наибольшие возможности человека. Человек становится неповторимым индивидом, если сознает свою смертность, поскольку смерть -индивидуализирующий акт, это моя смерть. В смерти Хайдеггер видит символ одиночества человека, которое может привести его к свободе, поэтому этот страх надо сознательно взять на себя. Подлинная свобода, говорит он, это "свобода смерти". В смерти существование, становящееся целостностью, приходит к самому себе, поэтому смерть и есть будущее.
 Экзистенциалисты эксплуатируют одиночество людей, внушая им страх перед небытием и призывают готовиться к смерти, проявив определенную "решимость". Альбер Камю учил: "Этот мир не имеет значения, и кто понимает это, обретает свободу". "Решимость" к смерти может проявиться в самоубийстве. "Есть лишь один действительно серьезный вопрос - это вопрос о самоубийстве", - писал Камю. "Стоит ли жизнь того, чтобы жить, или она не стоит этого, судить об этом - значит отвечать на основной вопрос философии".1
 Тем, что я могу кончить самоубийством, говорил Камю, я могу доказать, что не завишу от той силы, которая вне меня. А Хайдеггер через категорию "решимости" характеризовал и свободу, утверждая, что она есть "решимость" принять "бытие как оно есть", примириться с существующим - с социальной не-
 1 A. Camus. Le Myth de Sisyphe. Paris, 1953, p.15.
 374
 справедливостью, которая теряет смысл перед лицом смерти. С другой стороны, утверждения Хайдеггера, что "люди рождены только для того, чтобы умереть", что человек не должен "застывать" в "повседневной суете" и должен направить свою "решимость" только на смерть, были популярны в Германии среди гитлеровской молодежи, теоретически подготавливали фанатическую "решимость" в борьбе "за жизненное пространство". Хайдеггеру импонировал экстатический дух национал-социализма, вера в мессианское призвание вождей, настроения национализма и реваншизма, расовые предрассудки. Поэтому он принял фашистское движение за воплощение "истинной философии" и сотрудничал с гитлеровцами.
 Таким образом, экзистенциалистские категории человеческого бытия - страх, забота, бытие-в-мире, одиночество, настроенность, решимость, свобода, смерть и др. по-разному толковались представителями различных политических взглядов этой философской школы, в них вкладывалось различное содержание. Раз они оторваны от действительности, абсолютизированы и лишены объективного критерия, то это и обусловливает возможность их различного толкования. Ведь бытие для экзистенциалистов - это "бытие-сознание", "настроенность" человека (а каждый человек уникален, незаменим), он имеет дело с неповторимыми ситуациями, поэтому бытие не детерминировано. Сартр прямо заявляет: "Бытие лишено разумности, причинности, необходимости". Категории причинности и необходимости в философии экзистенциализма подменяются категорией возможности. Она выступает более важной категорией, чем действительность. Возможность в экзистенциализме представляет собой ничем не детерминированную волюнтаристскую обращенность к будущему. Через категорию возможности определяется другая категория - "понимание". Лишь в соотношении с возможностями человека раскрывается любой предмет внешнего мира. Здесь мы сталкиваемся с вопросом о том, как толкуют экзистенциалисты процесс познания.
 Отношение к познанию и науке. Понимание философии
 Процесс познания экзистенциалисты толкуют как созерцание. Это связано с тем, что они критикуют традиционное представление о познании как отношении субъекта и объекта. Экзистенциалисты характеризуют такой метод познания как рационалистический и противопоставляют ему феноменологический, который рассматривает познание как непосредст-
 375
 венное интуитивное постижение явлений. Поскольку бытие может быть постигнуто только через самое себя, познаваемое и познающее в их целостности должны совпадать.
 Хайдеггер говорил, что не следует расчленять единое "бытие-в-мире" на субъект и объект, бытие - это не что-то внешнее и независимое от нашего сознания, а структура самого нашего сознания. В таком случае познание становится не раскрытием закономерности развития объекта, а иррациональным созерцанием состояний собственной и чужой экзистенции. При таком понимании познания существенно меняется и содержание понятия истины, она оказывается онтологизированной, включенной в проблему бытия. Истина выступает как Откровение, в котором человек осознает себя, субъективное убеждение отождествляется с истиной: "следует искать не всеобщую истину, а истину для меня", "субъективность есть истина", - говорил Кьеркегор. Подлинное знание - это то, что знаю я один, - учил Ницше.
 Как ни странно, для экзистенциалистов истина - это не гносеологическая категория, а категория нравственного анализа. Истина - не отношение мысли к действительности; сама действительность возникает для человека лишь там, где он становится субъективно правдивым и открытым, как в отношении себя, так и в отношении других людей, с которыми он контактирует. Противоположностью истине является обманчивая видимость, под которой они разумеют мир молвы, слухов, сплетен, двусмысленности; путь к истине лежит через их устранение.
 По мнению экзистенциалистов, истину нужно связывать с экзистенциалистским опытом, а не с разумом человека. Они поставили цель предохранить его от "интеллектуального запутывания", защитить человека от софистики логических спекуляций. Экзистенциализм считает рассудок непригодным инструментом исследования для истины и полагает, что процесс познания имеет ценность лишь тогда, когда познание рассматривается как естественный образ действий личности и сводится к непосредственному постижению целей человеческого действия.
 Экзистенциалисты принижают познавательное значение логических форм и категорий и выдвигают основными источниками знания не чувственные данные, дающие образы внешнего мира, а такие негативные эмоции, как страх, отчаяние и т. д. Человек, по их мнению, не мыслит абстрактно, системно.
 376
 Экзистенциалистское мышление предполагает непременно физически-духовного человека целиком, со всеми его чувствами, желаниями, опасениями, надеждами и заботами - только тогда человеку открывается истина. А мышлению сопутствует безнадежная неразрешимость противоречий.
 Сартр считал, что природа не поддается познанию, а постигается лишь условно, она отдана на откуп "позитивистскому разуму" естественных наук, который лишь внешне упорядочивает иррациональный хаос природных явлений. Ясперс называл окружающие предметы таинственными знаками, "шифром", ключ к прочтению которого находится в экзистенции, а не в мышлении. Но "существование" непознаваемо, иррационально, философское мышление направлено на тайну. "Философия требует иного мышления, мышления, которое в знании обнаруживает меня, меня побуждает, ведет ко мне самому, изменяет меня".1
 H.A. Бердяев и К. Ясперс считали, что внутренний мир непостижим с помощью средств научного исследования, он открывается только философии. Ясперс ставил философию выше науки, так как она является осмыслением экзистенции; всякая попытка сведения философии к знанию о предметах ведет к исключению из философии собственно философского содержания, т. е. личностно-мировоззренческой проблематики. С точки зрения Ясперса, и философия, и человеческая сущность - это пребывание в пути. Как философия незавершаема и неисчерпаема, так и человеческая сущность всегда в становлении. Ясперс не приемлет такого понимания философских вопросов, которые толкуются как решенные для всех и навсегда.
 Философия, как осмысление собственного бытия, не может быть получена извне или заимствована у других. Философствование обязательно для человека, если он хочет быть человеком, так как философствование при всех обстоятельствах есть борьба за собственную внутреннюю независимость. Философ возвышается над повседневностью социального мира, отказывается от многих каждодневных потребностей, ведет аскетический образ жизни, не принимает участия в государственной деятельности, в политике, властвует над своими мыслями. По Ясперсу, сущность философии - поиск истины; философия всегда есть процесс, задача которого - найти индивидуальность, постичь смысл жизни индивида; философия и бытие неразделимы.
 1 К. Jaspers. Existenzphilosophta Berlin, 1964, s. 10.
 377
 Философствование, как переживание человеком собственной жизни, не застраховано от ошибок, поэтому оно всегда носит критический характер. Ясперсу чужда общезначимая, тоталитарная философия. Претензия на общезначимость -привилегия научной, а не философской истины, если же философия не ищет истину, она утрачивает самое себя.
 Наука и философия как определенные формы сознания противоположны, взаимоисключают друг друга. Наука, по мнению экзистенциалистов, абстрагируется от индивидуальности жизни и от способа переживания ее, она ищет всеобщее. Объекты науки познаваемы, хотя никогда фактически не бывают познанными до конца. Философия же находится вне познания. Она представляет собой расшифровку мира, экзистенции и трансценденции путем переживания, а не познания.
 Отличие науки от философии состоит в том, что наука учит нас ориентироваться в мире, а философия обучает коммуникации, дает возможность разобраться в пограничных ситуациях. В философии невозможно отделить человека от философского мышления, а в науке исследователь и содержание познания отделены друг от друга. Наконец, научное познание прогрессирует, говорит Ясперс, а в философии прогресс не имеет места; философия иррациональна, а наука - сфера рационального.
 Хайдеггер разграничивал науку и философию, он считал, что дело науки - объяснять ту или иную сферу сущего, давать технические и прикладные знания, а философия не имеет к этому отношения, она не имеет никакого предмета, она -"вопрошающее" мышление, ориентирующее нас в сфере бытия. Научное и философское мышление - это разные "стили" мышления. Научное мышление - это не мышление как таковое, а только форма использования последнего. Хайдеггер не скрывает своего негативного отношения к действительности, характеризуемой как "индустриальное и управляемое общество", как век "науки и техники", которая становится единственной силой, определяющей способы раскрытия мира. Он огорчен тем, что все области бытия, все элементы культуры, искусство, политика, религия - как бы изнутри завоеваны наукой и техникой. Человек испытывает страдания из-за того, что общество становится научно-техническим, поскольку это ведет к появлению "массового общества" и "массового человека". В машинизированном будущем, полагал философ, где техника будет доведена до совершенства, исчезнут свобода и индивидуальность.
 378
 Ясперс заявлял, что отличительной чертой нашей эпохи является стремление в целях самоуспокоения уйти от осмысления опасности, что только еще сильнее усугубляет эту опасность. Безграничное доверие к науке приводит к губительным последствиям. Человечество должно знать об угрозе тотального уничтожения созданной атомной бомбой, ибо только это знание может предотвратить катастрофу. Работа Ясперса 50-х годов "Атомная война и будущее человечества" принесла ему большую известность. В ней он заявил, что человечеству угрожает как смерть от атомной бомбы, так и утрата свободы. Н.А. Бердяев также сознавал, что бесконтрольный научно-технический и материальный прогресс ведет к нравственному упадку, кризису духовной культуры.
 В толковании положения личности в обществе, испытывающем влияние такого феномена, как НТР, у экзистенциалистов много верных наблюдений. Нельзя сбрасывать со счетов их гуманистического предостережения, обращенного к человеку и человечеству, о том, что нельзя не контролировать развитие науки и техники, нельзя не ставить в центр внимания потребности человека, его духовно-нравственные цели и ценности.
 Вместе с тем экзистенциализм поставил перед собой задачу тотальной критики сциентизма1, борьбы с научным миропониманием, с объективностью познания. Для экзистенциалистов наука - это нашествие, угрожающее миру. Ясперс говорил, что "научное познание частно, оно направлено на конкретные обстоятельства, а не на само бытие".2
 Противопоставляя свою философию науке, утверждая, что наука не может быть философской, а философия научной, экзистенциалисты отрицают мировоззренческую и культурно-гуманитарную функцию науки. Они заявляют, что наука теоретически несостоятельна и практически ведет к разрушению первоначального "единства" человека и мира, а тем самым разрушает индивидуальную целостность, ведет к гибели личности. Она превратилась в массовое производство, осуществляемое на отдельным человеком, а санкционированными государством организациями, "институтами", господствующими
 1 Сциентизм - (от лат. scienta - знание, наука). Переоценка роли науки, представление о ней как наивысшей культурной ценности и достаточном условии ориентации человека в мире. Идеалом сциентизма являются результаты и методы естественнонаучного познания.
 2 К. Jaspers. Die Idee Uniwersitat. Berlin, 1946, s. 18.
 379
 над индивидами и не нуждающимися в личности. Коллективность науки ведет к тому, что индивид теряет свое личное место в ней. Человек превращается в техника, подчиняющего всю свою деятельность технической стороне дела.
 Экзистенциалисты говорят об "отчужденном" характере науки, так как сущность ее - в "принудительном" знании. А "принудительное" знание - это не "подлинное" знание, так как оно общо, совместно; они противопоставляют человеческое существование безличному разуму науки. Здесь ярко видно, как искаженно экзистенциалисты понимают природу истины и организацию науки. Они не хотят рассматривать науку как вид массовой деятельности и специфическую отрасль общественного труда.
 Социальные взгляды экзистенциалистов
 История, говорит Хайдеггер, есть то, что она значит для меня, неповторимого и обреченного на смерть индивидуума. Смысл истории открывается человеку в "решающее мгновение" жизни.
 История не есть что-то связанное и целое, в ней нет преемственности, она бессмысленна. Как говорил испанский экзистенциалист Ортега-и-Гассет, в истории циклически повторяются периоды процветания и кризиса культуры. Ясперс же считал, что поскольку происхождение и цель истории заложены в Божестве, то "история есть движение человека к свободе через воспитание веры", что исторические процессы представляют собой реализацию возможностей придающих истории смысл, но этот смысл не имеет объективного выражения. История есть только история человека и вопрос о смысле истории есть вопрос о смысле человека.
 В подходе к общественным явлениям у экзистенциалистов четко выявляется специфический эмпиризм, подмена законов общественного развития непосредственным описанием проявлений индивидуального существования, так как исходной "клеточкой" общества является индивид. Сознание и поведение индивида распадается на ряд однократных, не связанных друг с другом раздробленных актов.
 Реальную диалектику общества Сартр увязывает с индивидуальным опытом человека, непосредственно переживающего ход исторического процесса. И хотя в "Критике диалектического разума" (1960) он уже рассматривает человеческую ре-
 380
 альность не как бытие-для-себя, сводящееся к самосознанию, а как живую практику индивида, говорит о фактичности как социальной материи, как социально-историческом бытии, -все же общество предстает у него как новый вариант робинзонады, поскольку общество - это деятельность изолированных индивидов. По его мнению, коллектив - это пассивное бытие человека, в нем индивид вынужден отказаться от авторства, свободы, самостоятельности, самовыражения. Свобода - только вне коллектива. Правда, он считал, что в группе ее член может осуществить свой проект, действуя не как "другой", а как он "сам". Характерный для экзистенциализма индивидуализм приводит к тому, что даже организованное общественное действие Сартр рассматривает как действие совокупности индивидов, внутренне остающихся разобщенными.
 Сфера социального бытия описывается как сфера отчуждения свободы. Для экзистенциалистов общественные связи существуют лишь там, где можно зарегистрировать непосредственную "встречу" индивидуальных сознаний, межличностные контакты, осуществляемые с помощью речи. Хайдеггер рассматривал общественные связи как "совместное бытие", где нет свободы. Ясперс говорил о "коммуникациях" как средстве преодоления одиночества, поскольку самосознание не существует без другого самосознания, ибо в обществе человек немыслим без других людей. Коммуникация, по разъяснению Ясперса, есть борьба за существование. Люди вступают в общение именно как одиночки. "Я не мог стать самим собою, не вступив в коммуникацию и не будучи одиноким. При всяком снятии одиночества коммуникацией вырастает новое одиночество, без чего я перестал бы быть собою, как условием коммуникации. Я должен желать одиночества",1 - писал Ясперс.
 Итак, общественные отношения разделяют людей. Сартр толкует смысл бытия как конфликт. В своей работе "Бытие и ничто" он писал: "В то время, как я пытаюсь освободиться от хватки другого, другой стремится освободиться от моей; в то время, как я стремлюсь поработить другого, другой стремиться поработить меня... Последующее описание конкретного поведения должно поэтому рассматриваться в перспективе конфликта. Конфликт есть первоначальный смысл бытия для другого".2 Рассматривая сущность отношений между сознаниями как конфликт, Сартр и любовь толкует как отношения
 1 К. Jaspers. Philosophie. Bd. II, s. 61.
 2 J.P. Sartre. l'etre et le rien, p. 431.
 381
 между палачом и жертвой; а люди во всех своих взаимоотношениях обречены быть мучителями. Это антигуманистическая концепция, бьющая по самому же Сартру, назвавшему в одной из своих лекций экзистенциализм гуманизмом.
 Сартр объяснял социальную борьбу, выводя ее из глубин самосознания, трактовал ее как конфликт самосознаний, утверждая тем самым вечность, универсальность антагонизмов. Кстати, социальные противоречия он объяснял недостатком предметов потребления, их "редкостью". Вечность антагонизмов обусловлена тем, что индивид стремится к "подлинному существованию", а поскольку он не может жить без коммуникаций, то совместная материальная и духовная деятельность людей обусловливает "неподлинное"- существование, поскольку каждый живет как другой, и это, по утверждению экзистенциалистов, лишает личность выразительности. Повседневный, обычный способ существования по принципу "как все", по общепринятым нормам, лишает индивида личной инициативы, авторства, свободы.
 Общество, государство, общественные организации, законы, нравственные нормы характеризуются экзистенциалистами как ограничения свободы. Так, К. Ясперс считал одним из недостатков государства стремление к тоталитарности, а при тоталитаризме субъекты неотличимы друг от друга. Экзистенциалисты считают, что всякие общественные отношения по природе своей репрессивны, так как ущемляют свободу личности. Когда они критикуют эти организации, законы, ограничения, то их настроения неудовлетворенности находят отзвук в умах и сердцах недовольных и ждущих изменения в своем положении людей.
 Экзистенциалисты критикуют также пассивно-созерцательное отношение к жизни, призывают к активности, выступают против возлагания надежд на "исторический разум", "прогресс". Например, Сартр писал, что для человека, впавшего в апатию, мир становится стерильным, бескачественным. Мужество и стойкость участников движения Сопротивления во Франции в годы второй мировой войны он противопоставлял "трусливому разуму" пассивных людей. Человек несет тяжесть мира на своих плечах, он ответственен за мир и за самого себя, как определенный способ бытия. Такого рода формулировки способствовали мобилизации повстанческой деятельности и наращиванию чувства ненависти против нацизма у участников Сопротивления.
 382
 Однако призыв к действию, хотя бы и без "надежды на успех", превращается у экзистенциалистов в проповедь бунта, саботажа, доведения внутренних побуждений до экстаза. Они пропагандируют бунт без повода, как средство противоборства с обществом, средство протеста личности, но этот протест принимает анархическую форму. Апологетика бунта без повода - это логическое развитие иррационализма, характерного для экзистенциализма. Критика некоторыми представителями экзистенциализма недостатков в западном обществе привлекала к этому течению немало представителей интеллигенции, способствовала размаху движения "новых левых". Но за этой критикой не стояла какая-либо положительная программа, ибо неустроенность, тревога и трудности, полагают экзистенциалисты, - это неизбежность, заложенная в самом существовании. Человек не может уйти от этого, не может избежать своего естества. Поэтому такая критика существующего положения в обществе оправдывала лишь "внешний" бунт, право на всеобщее нигилистическое отрицание и выливалась в активизм, рожденный отчаянием.
 Игнорирование общества, исторического развития привело экзистенциализм к выводу, что личное действие не может быть мотивировано ни социальным интересом, ни политическими соображениями, поскольку социально-политическое для экзистенциалистов - это область "обстоятельств", а не внутренних побуждений, для них главное - это определить личное отношение к событию. Считая, например, что политика как личный мотив всегда есть "грязное дело", экзистенциалисты не могут решить вопрос о вине военных преступников, так как для них понятия социальной, политической и юридической вины не имеют смысла. Для них ответственность не имеет рационального критерия: если человек действовал "как все", если не было личного мотива, то это снимает ответственность с него, так как он пребывал в "неподлинном существовании". Такое существование представляет собой бегство от ответственности. В работе "Бытие и ничто" Сартр не отстаивает право на историческое осуждение фашизма, поскольку история, по его мнению, сама по себе абсурдна, и никто не может быть осужден от ее лица. Он говорит о личной расправе над приверженцами "нового порядка", поскольку они предали элементарные гуманистические убеждения, он говорит об их личной ответственности. В этом смысле человек, сотрудничающий с захватчиками, не имеет права на снисхождение. В
 383
 таком случае ответственность отождествляется со всеобщей виновностью, а тогда одинаковому наказанию подлежат противники войны и ее зачинщики.
 Экзистенциалисты считают, что наша эпоха - эпоха "господства массы". Ортега-и-Гассет именует ее эпохой "восстания масс". Эта масса, организованная в группы, ликвидирует человека в человеке. Создается фикция равенства всех, говорят они, а люди лишь тогда уравниваются, когда никто не является самим собою. Все общественные институты, экономические и социальные структуры рассматриваются экзистенциалистами как никчемные. Ведь для них все, что не Я - это несвобода.
 Абсолютизированная индивидуальная "свобода" ведет к аморализму, она служит теоретическим оправданием принципиальной беспринципности, хотя экзистенциалисты, поставив в центр своей философии человека, претенциозно заявляют об обновлении этических ценностей. Безграничный субъективизм в понимании свободы ведет к тому, что исчезает моральная мера свободы - ответственность перед обществом, есть лишь ответственность перед собой. Экзистенциалисты считают, что признание общих моральных норм означает вторжение в интересы индивида, ограничение его свободы. Сартр утверждает, что индивид в своем решении творит моральные ценности так же, как художник создает свое произведение. Французские экзистенциалисты много говорят о "внутренней вере и искренности" в поступках людей, но отрывают верность субъекта своим убеждениям от их объективного значения. Если человек совершил плохой поступок, но сделал это с чистыми побуждениями, искренно, то такой поступок перестает быть злом.
 Проповедуя абстрактную свободу морального выбора и отрицая объективный критерий поступков, экзистенциалисты тем самым возводят в принцип моральную неустойчивость. В тот момент, когда человек выбрал свою сущность, говорят они, он уже утратил свою свободу. Значит, надо вечно выбирать и всегда быть готовым отказаться от того, что уже выбрано, поэтому они видят мудрость жизни в быстрой смене убеждений, отношений, связей, в искусстве забвения; жить минутой и, исчерпав ее, переходить к другой, - таков их девиз. Чтобы сохранить свободу, они избегают ситуаций, которые налагают прочные и постоянные обязательства.
 Отрицание причинности помогает экзистенциалистам субъективистски толковать моральные поступки. Католиче-
 384
 ский философ И. Фишль пишет, что пренебрежение нравственными нормами является кратчайшим путем к жестокостям и диктатуре. "Разве "экзистенциальному" тирану не позволяется делать то, что он хочет, согласно своим "собственным проектам" и абсолютной свободе? Что могло бы ограничить его "абсолютную свободу?"1 - спрашивает он. Если же причины поведения людей следует искать в обстоятельствах, то тем самым снимается ответственность с человека за его действия, -говорят экзистенциалисты.
 Такие утверждения искажают подлинную сущность дела. Поступки человека действительно обусловлены объективными условиями: принимая то или иное решение, он учитывает внешние условия, исходит из обстановки. Но, принимая решение, он делает определенный выбор из нескольких возможностей, и делает это, руководствуясь нравственными принципами, которые лежат в основе его убеждений. Следовательно, при выборе решения личность в определенных рамках свободна и поэтому несет ответственность перед обществом. Конечно, нравственные принципы личности могут совпадать или не совпадать с господствующей в обществе моралью, а поступки личности - совпадать или не совпадать с интересами общества. Таким образом, в области морали экзистенциалисты проповедуют моральный релятивизм.
 Попытки реформировать экзистенциализм
 Некоторые экзистенциалисты предпринимают попытки реформировать экзистенциализм, освободиться от крайностей его иррационализма,- идеалистически переосмыслить диалектику, включить в экзистенциализм естественнонаучную и социально-политическую проблематику. Если К. Ясперс, например, в 30-х гг. писал, что философы существуют вне мира, то в 1967 г. в своей "Автобиографии" признал, что нет философии без политики, без политических выводов.
 Итальянский представитель экзистенциализма Н. Аббаньяно поставил задачу "реформировать" экзистенциализм из "негативного" в "позитивный", преодолеть его субъективный характер, враждебность к науке, пессимизм и бесперспектив-
 1 J. Fischl. Geshichte der Philosophie, Bd. И, 1954, s. 282.
 385
 ность, поднять у человека веру в будущее. В отличие от Сартра, который презрительно относился к позитивистскому уму естественников, Аббаньяно интересуется естественными науками и публикует статьи по этой проблематике. Он ссылается на "принцип неопределенности" Гейзенберга, неэвклидову геометрию, но утверждает, что современная наука отбросила понятие необходимости и отвергла детерминизм. Аббаньяно утверждает, что мир без сознания - хаос, лишенный определенного смысла, что этот смысл в него вносит индивидуальное сознание. "Защита" объективной познавательной ценности науки идет с позиций субъективного идеализма, и потому критика его остается декларативной. Аббаньяно не удалось создать "положительной программы" экзистенциализма и как-то примирить его с наукой.
 Немецкий экзистенциалист О.Ф. Больнов тоже пытался реформировать экзистенциализм. Больнов ставил своей целью научить человека смотреть на действительность "любящим взглядом", чувствовать себя в ней, как в родном доме. Стремясь освободить эту философию от настроения отчаяния, нигилизма и безысходности, Больнов создает "оптимистический" вариант экзистенциализма. Это выявляется у него в отыскании "нового доверия к бытию" в человеке, в его "существовании". Это было связано с послевоенным подъемом экономики в Западной Германии, известным как "экономическое чудо". Поэтому из экзистенциализма выбрасываются элементы критики существующего общества. Больнов конфликтные ситуации называет лишь частными случаями более общего понятия "положение". Вместо категорий "страха" и "заботы" выдвигаются категории "терпение", "уверенность", "спокойствие", "благодарность", "надежда", "счастье", "здоровье" и т. п.
 Больнов утверждает, что не существует чистого экзистенциализма. Там, где он долго существует как целое, он вырождается в нечто косное, абстрагированное от мира, вращается в самом себе. Это утверждение понадобилось для оправдания "обновления" экзистенциализма. Но в каком-то смысле его утверждение оправдалось, и прогноз оказался верным в том смысле, что экзистенциализм последних лет стал эклектичным. Были попытки соединения экзистенциализма с персонализмом, фрейдизмом и даже с марксизмом. Некоторые экзистенциалисты трактовали марксистскую философию как одну из форм экзистенциализма, основываясь на ранних произве-
 386
 дениях Маркса, например, на "Экономическо-философских рукописях", где Маркс говорит, что теория становится материальной силой, когда она овладевает массами. Это бывает тогда, когда она смотрит в корень. Корнем же человека является сам человек. На этом основании они утверждали, что Маркс был экзистенциалистом.
 Французские экзистенциалисты претендовали на владение "подлинным смыслом" исторического материализма Маркса, но Сартр высказывался за желательность "изменения" исторического материализма в процессе "сближения его с экзистенциализмом". Экзистенциалистов интересовала проблема диалектики общественно-исторического процесса. Марксистскую диалектику Сартр сводил к практике, растворив в ней теорию; диалектику по-экзистенциалистски применял к человеческому действию, признавая только два из основных законов материалистической диалектики: закон отрицания отрицания и закон единства противоположностей. Теория отражения толковалась им как чужеродный элемент в марксизме, он осуждал марксизм за "гносеологический вакуум". Сартр посвятил этому вопросу несколько разделов своей книги "Критика диалектического разума", а также свое выступление на дискуссии с французскими материалистами. По этому же вопросу выступал и экзистенциалист Ипполит. Материалы дискуссии были помещены в вышедшем во Франции сборнике "Марксизм и экзистенциализм".
 Хайдеггер отдает должное Марксу, признается, что Маркс, познав отчуждение, вторгался тем самым в существенное измерение истории, поэтому марксистское воззрение на историю превзошло прежние исторические концепции. Вместе с тем Хайдеггер дает свое толкование отчуждения, в котором мало что остается от понятия Маркса. Н.А. Бердяев также не обходил вниманием марксизм, признавал его влияние на свои взгляды, отмечал в самом себе "марксистскую закваску" и вел с марксизмом систематическую полемику. Он признавал ряд сильных сторон учения Маркса: "социальный реализм - утверждение огромного значения экономической стороны жизни общества и борьбы классов, обнаружение болезней капиталистического строя, изобличение лжи идеалистически-гуманистической культуры".1 Однако Бердяев обращал внимание на то, что в марксизме не подчеркивается приоритет личности,
 1 Бердяев Н.А. Марксизм и религия. Варшава, 1929, с. 48.
 387
 человек в нем скрыт за социальными отношениями. Для Бердяева же как представителя экзистенциалистской и персоналистской философии личность всегда возвышалась над обществом.
 Несмотря на некоторые модификации и попытки обновления экзистенциализма, сущность его остается неизменной. Анализируя судьбу этого учения, следует отметить, что в 60-е годы влияние экзистенциализма, например, во Франции, стало падать. Антропоцентризм и антисциентизм этой философии перестали удовлетворять потребности общества, и восхищение "философией существования" прошло. В моду вошла философия структурализма. Но в последние годы экзистенциалистская философия несколько ожила. В Германии в 70 -80 гг., а также на международных философских конгрессах взгляды Хайдеггера и Ясперса были в центре внимания. Хайдеггер оказал огромное влияние на представителей философской герменевтики1, в частности, на Гадамера.
 Философия экзистенциализма модифицируется, ярко проявляет себя в литературе и искусстве. Она не утрачивает своего значения, поскольку задевает тончайшие струны человеческой души, важнейшие общечеловеческие ценности.
 Литература
 Антипина АН. Немецкий экзистенциализм и религия. Л., 1990.
 Габитов P.M. Человек и общество в немецком экзистенциализме. М., 1972.
 Гайденко П.П. Экзистенциализм и проблемы культуры. М., 1963.
 Камю А. Бунтующий человек. М., 1990.
 Проблема сознания в современной западной философии. М., 1989.
 Кьеркегор С. Страх и трепет. М., 1993.
 Мамардашвили М., Соловьев Э., Швырев В. Классика и современность. Две эпохи в развитии буржуазной философии. М., 1984.
 Мудрагей Н.С. Рациональное и иррациональное. Истори-ко-теоретический очерк. М., 1985.
 Современный экзистенциализм. М., 1966.
 Соловьев Э.В. Экзистенциализм. М., 1974.
 Сумерки богов. М., 1989.
 1 Герменевтика (от ip. hermeneuo - разъяснение) - теория и практика истолкования текстов. В современной философии - течение, не только толкующее текст, но и вкладывающее в него собственную интерпретацию.
 388
 Приложение I. Философия и нравственные идеи Библии
 Библия представляет собой свод книг, в которых содержатся исторические хроники, кодексы законов, ранние безымянные философские трактаты, нравоучительная, сатирическая и любовная литература, огромное количество мифов, сказаний, гимнов, песен, в которых мы находим описание обычаев, традиций народов, их культов и верований.
 Нельзя не согласиться с венгерским исследователем Библии Гече, назвавшим Библию "памятником древней культуры", "универсальной человеческой ценностью".1
 Нас интересует Библия в качестве литературного документа, в котором проявилась творческая мысль людей, направленная на решение реальных проблем духовного развития человечества на определенном этапе его истории. Секрет неувядаемости Библии кроется в ее поразительной способности выразить человеческий поиск истины. Подобно другим памятникам культуры, Библия отразила жизнь общества, поиск нравственных и религиозных идеалов.
 Слово "Библия" с древнегреческого переводится как "книги" или "свитки". Она состоит из двух частей - Ветхого и Нового Заветов. В Ветхом Завете Библии рассказывается история еврейского народа, раскрываются основы религии иудаизма. В Новом Завете Библии говорится о жизни и деятельности Иисуса Христа и его учеников, излагаются основы христианского вероучения.
 Ветхий Завет называют еще "еврейской Библией". Эта часть составляет приблизительно три четверти объема всей Библии. Это ее наиболее древняя часть. В Ветхий Завет входят Пятикнижие Моисеево, исторические книги и Писания. Исторические книги составляют Книги пророков. Все Книги Ветхого Завета также можно условно разделить на книги религиозного
 1 Гече Г. Библейские истории. М., 1990, с. 7.
 389
 содержания и книги светского звучания. Среди последних такие, как Экклезиаст, Иов, Эсфирь, Руфь; Песнь Песней, Притчей Соломоновых. Следует отметить, что существует разный подход к структуре Библии со стороны иудаизма и христианства. Не все Книги Ветхого Завета они включают в свой канон, то есть в обязательный список книг, составляющий основу вероучения данной религии. У католиков и православных также нет единства в этом вопросе. И они не включают ряд книг в свой канон. Что касается протестантов, то они считают Ветхий Завет книгой, не имеющей никакого отношения к христианству, признавая лишь Новый Завет.
 Новый Завет состоит из 27 канонических книг: четырех Евангелий (от Матфея, Марка, Луки, Иоанна), Книга Деяний апостольских, 21 Книги Посланий апостольских, Апокалипсиса (Откровения Иоанна Богослова).
 Ветхий Завет был написан на древнееврейском языке (только некоторые фрагменты были написаны на арамейском). К началу нашей эры Ветхий Завет был переведен на греческий язык. Этот перевод стали называть переводом Семидесяти, или Септуагинтой, что по-латински означает семьдесят. По легенде, 72 переводчика - по 6 от каждого из 12 колен израильских на острове Форос каждый в одиночку за 72 дня перевели текст Ветхого Завета. У всех якобы перевод совпал. В конце IV в. н. э. Библию перевели на латинский язык. Этот перевод был сделан Иеронимом Блаженным. Текст стали называть Вульгатой ("народным", "общедоступным"). Славянский перевод Библии был выполнен Кириллом и Мефодием в IX в. В наши дни Библия переведена практически на все языки мира.1
 Верующие считают, что Библия создана самим Богом и передана людям. Ученые относятся к Библии как к историческому документу, исследуют тексты Библии, пытаются найти истинных авторов этого прекрасного памятника человеческой мысли. Частично этот поиск увенчался успехом. Названы несколько авторов, среди них Ездра, Марк, Лука, апостол Павел. Но большинство создателей этого уникального документа человеческой культуры неизвестно. Библия создавалась разными людьми на протяжении огромного исторического периода с XIII в. до н. э. по II в. н. э.
 Говоря о философском содержании Библии, нельзя представлять себе Библию законченным философским произведе-
 1 См.: Крывелев И.А. Библия: историко-критический анализ. М., 1985.
 390
 нием, в котором идеи выстроены, как в классических философских трактатах. Совсем нет. Философские идеи разбросаны по всему тексту Библии в виде философской мозаики. Однако она дает ясное представление о том, как человек в те времена представлял мир, что он думал об обществе, о самом себе, какие философские проблемы его мучили, какие нравственные вопросы волновали.
 1. Философские идеи Библии
 Библия о мироздании
 Ни одна философия не обходится без определенного взгляда на сущность и
 устройство мира, определения места
 человека в нем.
 Не ушла от этого вопроса и Библия. Ведущей философской идеей Библии является теоцентризм. По Библии, Бог является основателем Вселенной, вершителем судеб человечества. Проблемы мироздания в Библии фундаментально представлены в первой Книге "Бытие". Она была написана около V в. до н. э. В этой Книге используются два мифа о сотворении мира - вавилонский и шумерский. Древний человек, наблюдая причинно-следственную зависимость, пытался установить повторяющиеся закономерности, найти причину тех или иных явлений. Например: Кто вырастил хлеб? - Земледелец. - А вещи сделал? - Человек. - А мир кто создал? - Творец. И человек, согласно такой логике мыслей, делал вывод о том, что за каждым творением стоит творец. Следовательно, и у человека, и у Земли, и у Вселенной должен быть творец. Если повозку везет лошадь, то, стало быть, и весь движущийся мир кто-то должен "двигать", "заводить", "быть Перводвигателем Вселенной". В Книге "Бытие" раскрывается картина самого процесса сотворения мира Богом, последовательно, день за днем создающего свет, воду и небо, сушу, растения, небесные светила, пресмыкающихся, птиц, "скотов и гадов" и зверей "земных". После пяти дней творения Бог создает человека по Своему подобию и только после этого на седьмой день "почил от всех дел Своих" (Быт. 1: 27).1
 1 Здесь и далее мы будем употреблять общепринятые сокращенные названия Книг Библии: Бытие - Быт; Исход - Исх; Второзаконие -Втор; Евангелие от Матфея - Мф; от Луки - Лк; от Марка - Мк; - от Иоанна - Ин и др. Первая цифра означает номер главы Книги, вторая -номер стиха.
 391
 Господь Бог создает первого человека Адама из "праха земного" для того, чтобы он господствовал над природой. Не случайно после создания Адама Бог создает животных, и Адам присваивает каждому виду животных имена. Чтобы Адам не скучал, Бог в помощь ему создает из ребра человека женщину и называет ее Евой ("жизнь") - "И навел Господь Бог на человека крепкий сон: и, когда он уснул, взял одно из ребер его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа (своего). Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут (два) одна плоть" (Быт. 2: 21 - 23).
 По библейским представлениям, в раю, в Эдемском саду у человека было все. Это был золотой век человечества, когда не нужно было думать о том, как прожить, что есть и что пить. Бог ввел только одно ограничение для человека: не есть яблоки с Дерева познания добра и зла. Но черт не дремал. Дьявол подговорил Еву, обернувшись змеей, не бояться запрета Бога и все-таки съесть это злосчастное яблоко. Любопытная Ева начала уговаривать Адама и уговорила: они съели яблоко с Дерева познания добра и зла и узнали истину: они были разными. У них открылись глаза. Оказывается, они мужчина и женщина! Грехопадение совершилось. Бог отвернулся от человека, природа восстала против человека, и начались многочисленные злоключения людей.
 По Библии акт творения мира произошел в 9 часов утра 23 октября 4004 года до рождения Христова. Эта дата указана в древнейшей Библии, находящейся в Англии, так называемой Библии короля Якова. А вычислил ее английский архиепископ Джеймс Ашшер. Другие исследователи называют 5509 Г. до н. э.1 На чем основаны эти расчеты? На косвенных данных, содержащихся в Библии.
 1 Азимов Айзек. В начале. М., 1989.
 392
 Оценка учеными библейской картины мира
 Здесь мы сталкиваемся с интереснейшей историей взаимоотношения науки и религии. Дело в том, что еще древние ученые, искренне веря в Бога и почитая Библию как Божественную Книгу, высказывали в ее адрес ряд критических замечаний, сомневаясь в тех или иных положениях.
 За время существования человечества наука накопила весомые доказательства того, что Земля и вся Солнечная система вообще возникли около 4,6 миллиарда лет назад, а Вселенная в целом родилась, по-видимому, около пятнадцати миллиардов лет назад. Таким образом, возраст Земли - "по науке" - примерно в 600 тысяч раз превышает возраст, вычисленный по Библии, а возраст Вселенной, как минимум, в два миллиона раз".1
 Астрономия и другие естественные науки давно располагают данными, опровергающими библейские представления о Земле и небе. В Книге пророка Исайи написано: "Он есть Тот, Который восседает над кругом Земли. Он распростер небеса, как тонкую ткань и раскинул их как шатер для жилья" (Исх. 40: 22). Как видим, по Библии Земля имеет плоскую форму. У древних греков Землю поддерживал Атлант, а в Библии говорится о "столпах небес". Так, в Книге Иова написано: "Столпы небес дрожат". Стало быть, Богом были созданы какие-то подпорки для неба.
 Современная же наука представляет Землю в форме шара, находящегося в космическом пространстве, вращающегося вокруг своей собственной оси и одновременно вокруг Солнца и участвующего также в движении последнего в Галактике. Согласно одной из самых распространенных гипотез, Солнечная система была образована из гигантского пылевого облака, где вещество находилось в хаотическом состоянии. Это облако, медленно вращаясь, сжималось под действием собственного гравитационного поля. В результате вещество собралось в центральном ядре и стало Солнцем, затем сформировались меньшие концентрации вещества - возникли планеты.
 Библейские представления о небе - это не что иное, как повторение взглядов древних египтян и вавилонян. По Библии небо - твердая полусфера, которая как колпак надета на Зем-
 1 Азимов Айзек. В начале. М., 1989, с. 37
 393
 лю. На небе "прибиты гвоздями" Солнце, Луна и звезды. В Откровении Иоанна Богослова об этом написано так: "и небо скрылось, свившись, как свиток", а в Книге пророка Исайи об этом сказано... "и небеса свернутся как свиток книжный" (Ис. 34: 4).
 С позиций науки, небо - это необъятная беспредельность пространства-времени, соприкоснуться с которой человек может с помощью телескопа на расстоянии 9 миллиардов световых лет (световой год равен 9,46 триллиона километров).
 Библейская картина мира противоречит также эволюционной концепции, убедительные доказательства которой собраны такими науками, как палеонтология, генетика, биология. Согласно Библии, Бог сотворил все сразу: одновременно и насекомых, и рыб, и млекопитающих. Согласно же научным гипотезам, первые живые организмы появились скорее всего в Мировом океане 3,5 млрд. лет назад. Позднее, 600 млн. лет назад, стали завоевывать себе жизненное пространство многочисленные беспозвоночные, затем появились рыбы и т. д. Только 35 млн. лет тому назад появились современные млекопитающие. Наука оспаривает также библейское положение о творении человека Богом в единовременном акте. 2 млн. лет тому назад появилось человекоподобное существо, на смену которому пришел "Человек разумный" (150 тыс. лет тому назад), и уже позднее - около 50 тыс. лет тому назад, наконец, появляется человек, близкий к современному. Так что мир вообще, животный мир и человек в частности не появились сразу в один момент, как говорится в Библии. Итак, большинство положений Библии о проблемах мироздания в настоящее время не имеют научного подтверждения.
 Как современные религиозные философы объясняют возникновение человека
 В наши дни многие религиозные философы пытаются трактовать Библию иносказательно, аллегорически. Например, творение Богом мира в течение шести дней представляют как творение в течение многих миллионов лет, каждый день приравнивая к определенному количеству миллионов лет.
 Современная религиозная философия вынуждена признать многие положения естествознания, сформулированные в XIX - XX вв. Это можно проследить хотя бы на примере отношения религиозных деятелей к теории Ч. Дарвина. Сначала
 394
 эволюционная теория Дарвина привела Церковь в шоковое состояние. Самого Дарвина богословы, философы, просто верующие обыватели бомбардировали письмами, в которых выражали протест против "изображения их обезьянами". В настоящее время отношение Церкви к дарвиновскому учению иное. Так, в энциклике Папы Пия XII "О человеческом роде" речь идет о необходимости ее изучения, ибо "исследования говорят о происхождении человеческого тела из уже существовавшей живой материи". Однако тут же добавляется, что ученые, философы должны "придерживаться того, что души непосредственно созданы Богом". Приблизительно такую же позицию занимают и православные, и протестантские круги. Утверждается, что Бог создал живую клетку, а затем уже из нее человек развивался согласно эволюционной теории. Иногда добавляют при этом, что только Божественное могущество придает человеку "духовность".
 Среди христианских ученых наиболее удачную трактовку эволюционной теории предложил Пьер Тейяр де Шарден (1881 - 1995). Видный христианский ученый, палеонтолог, палеоантрополог, биолог, археолог, физиолог высшей нервной деятельности, одновременно член Ордена иезуитов, долгое время находившийся в опале, Пьер Тейяр попытался на уровне современной ему науки соединить научное понимание происхождения человека с библейскими представлениями. Как известно, Церковь настороженно относится к любой модернизации вероучения и традиционных религиозных представлений. Поэтому позиция ученого не могла не вызвать критику и осуждение со стороны Ватикана.
 Первым среди ученых-христиан Тейяр де Шарден считает, что человек является продуктом длительной эволюции мира, который в его философии предстает как саморазвивающаяся материальная система.
 Порывая с традиционными религиозными схемами, Тейяр широкими мазками создает общую картину эволюции Вселенной, выделяя на каждом этапе ее развития "критические точки". При этом история человечества предстает в качестве высшего этапа эволюции космоса. Хотя Пьер Тейяр де Шарден не отказывается от идеи сотворения мира Богом, однако это у него выглядит иначе, чем в Библии. Мир Тейяра возникает не из материи, а из так называемой "ткани универсума" -одухотворенной материи.
 395
 Каждая элементарная частица, согласно этой философии, имеет "материальную" внешнюю сторону и внутреннюю "духовную" сторону, которая и направляет эволюцию космоса к определенной цели. Данный процесс регулируется и направляется из единого центра - "пункта Омеги", так называемого "духовного Полюса Мира". Этим полюсом становится в конечном счете Бог. Как видим, Тейяр дал новый вариант теологического и телеологического истолкования эволюции.
 Бог у Тейяра лишен антропоморфных, человекоподобных черт, которыми наделен библейский Бог, и выступает в виде энергии, которая не творит мир из ничего, а помогает ему развиваться согласно законам природы, не нарушая принципа естественной причинности. Этот Бог растворен в природе, натурализован. Но эта точка зрения не приемлема для официальной доктрины. Растворяя Бога в природе и одухотворяя ее, тем самым можно придти к мысли о возможности ее самостоятельного развития. Чтобы как-то выйти из этого противоречия, Тейяр де Шарден разместил "пункт Омега" одновременно внутри мира и вне его и стал трактовать его как "естественно-сверхъестественного Христа эволюции", как сверхличность. Но такое представление, с одной стороны, мистифицирует научную концепцию эволюции, а с другой, далеко от христианского представления о Боге.
 Тейяр де Шарден рассматривает человека и как природное существо, и как носителя "мистической радиальной энергии". Человек в его философии, как духовное мыслящее существо, стремится объединиться с людьми, а затем с Иисусом Христом. Приобщение человека к Иисусу Христу делает его личностью. Современные христианские философы под влиянием эволюционной теории и уже имеющихся ее интерпретаций (в том числе и тейяровского варианта) вынуждены в настоящее время иначе интерпретировать вопросы происхождения человека, нежели в прошлые времена. От ряда идей, веками господствовавших в Церкви, пришлось отказаться, или, во всяком случае, вкладывать в их содержание иной смысл. Библейский рассказ о сотворении человека из праха земного объясняется уже как сотворение Богом человека из живой материи.
 Своеобразно трактуется и "подобие" человека Богу. В Библии человек сотворен "по подобию Божьему", а современная наука говорит о его естественном происхождении от некогда
 396
 вымерших предков - обезьян.1 Но если богословы, хотя и с некоторыми оговорками, согласились с эволюционным происхождением человека, то объяснить "богоподобность" человека им довольно сложно. Как правило, речь идет о "духовном подобии", ибо Бог является "Мировым Разумом", "Духом", "Бессмертием", "Творцом", связан с творчеством. Всеми этими качествами, но в иной мере, обладает и человек. Благодаря им он связан с Богом и похож на Него.
 Библейские шесть дней творения в современной христианской космогонии предстают как "грандиозный поток мировой эволюции". Христианские современные философы пишут о том, что шестидневные творение мира Богом не следует понимать буквально. Творение человека при этом также не было одноразовым, одноактовым действием Бога. Так, Александр Мень в своей книге "История религии", изданной под псевдонимом Эм. Светлов, писал, что "богословские понятия всегда лишь приблизительны и метафоричны в сравнении с реальностью"2, что в Библии Бог не является Демиургом, Мастером, создающим изделие Своими руками, Он лишь придает творческую силу Земле и Воде, а они уже, как бы спонтанно, производят растительную и животную жизнь. По Меню, теория эволюции не противоречит Библии, а наоборот, подтверждает сотворение мира Богом. Без Бога и Его вмешательства трудно объяснить "соотношение целесообразных мутаций со случайным появлением живого из неживого, появление у человека сознания и мышления, второй сигнальной системы, а также воображения, чувства юмора, власти над собственной психофизической природой, переживания чувства прекрасного, любви, стремления к самопожертвованию, героизма, математических и музыкальных способностей и т. п.".3
 Мень задается вопросом о происхождении перечисленных качеств человека, ведь он выходец из животного мира, а у животных, как известно, этих способностей нет. И на основании данного суждения делает вывод, что одухотворенность человека является следствием дара Бога, который как Высшее Разумное Существо направляет развитие человека: "Проявление у всех народов мира одинаковых умственных характеристик не
 1 Здесь необходимо заметить, что это хотя и широко распространенная, но гипотеза. Помимо нее существуют и другие, не менее убедительные гипотезы происхождения современного человека.
 2 Светлов. Истоки религии. Брюссель, 1970, с. 95.
 3 Светлов. Истоки религии. Брюссель, 1970, cc. 101 - 102.
 397
 могло быть просто результатом длительного медленного соревнования между отдельными человеческими группами. Существовал некий другой фактор, ускользнувший от пытливого взора науки.1
 Современные христианские философы постепенно отказываются от идеи моногенеза, согласно которому человечество произошло от пары людей. Тейяр де Шарден - один из немногих, кто отметает эту христианскую идею бесповоротно. Другие, не выступая прямо против этой идеи, пишут, что слово "Адам" не имеет в виду отдельную личность, а означает "человек вообще", представитель человеческого рода. Тем самым они постепенно отходят от библейских представлений в сторону полигенезиса, принятого наукой. Подобная тенденция подрывает один из главных догматов христианства. Согласно Библии, Бог создал только одну пару людей, она согрешила, за что была проклята. Этот грех вынуждены замаливать их потомки, за этот грех пострадал Иисус Христос, и Он этот грех искупил Своей смертью на кресте.
 Если отказаться от идеи моногенеза, надо отказаться от идей "первородного греха", "спасения", "искупления". Раньше Церковь настаивала на том, что человек является единственным созданием во Вселенной, обладающим разумом. Отсюда возникла идея богоизбранности, ответственности человека. Сейчас и эта идея видоизменяется. У ряда христианских философов мы встречаем мысли о том, что, возможно, разумные существа есть и на других планетах.
 Было бы неверным представлять современную христианскую мысль полностью модернизованной. Сохранились традиционные позиции по проблеме происхождения мира и человека, повторяющие библейские представления. Официальная же Церковь всех направлений христианства ни в одном своем документе не пересматривает основных положений Библии, хотя и допускает "иносказательную" их трактовку. Примером такого отношения может служить мнение митрополита Никодима, одного из представителей современного православия. "В Божественные планы домостроительства, - говорил он, - не входило сообщать нашим предкам конкретные данные из разных наук. Первые люди не знакомы были с наукой. Они должны были познавать созданный для них мир и в процессе этого познания развивать науку. Поэтому и Божественное От-
 1 Светлов. Истоки религии. Брюссель, 1970, с. 124.
 398
 кровение - Библия - имеет религиозно-нравственную цель: примирить человека с Богом и тем самым помочь выполнить людям свое назначение на Земле. Образно говоря, задача Священного Писания заключается не в том, чтобы научить нас законам небесной механики, а в том, как, еще будучи на Земле, постичь небесное. А поэтому современное богословие не рассматривает Библию как энциклопедию научных данных обо всех мировых процессах и об исторических событиях, сообщаемых священными писателями".
 Библия о личности
 В Библии мы находим первые философские представления о человеке, личности, обществе и государстве, сформулированные в соответствии с принципом теоцентризма.
 Одной из ведущих идей Библии является идея Предопределения, запрограммированности человеческой жизни и общества в целом, соотношения предопределения и свободы личности. Прежде чем перейти к изложению этого вопроса, следует уточнить, что понимается под понятием "личность" в библейских текстах.
 Существенной особенностью религиозной трактовки личности в любом варианте является рассмотрение ее в тесной связи со сверхъестественным, Богом. Согласно библейским представлениям, все существующее в мире, в том числе и человеческая личность, создано Богом и движимо к предначертанной им цели. В основание человека при его творении было положено два начала. Одно материальное - тело, другое духовное - душа. В Библии подчеркивается, что человек - это "червь земной", "тварь" и зависимое от Бога существо. Материальное, плотское, связывающее человека с природой, будучи временным, является несущественным. Отсюда и человек, как существо физическое, телесное, ограниченное в пространстве и времени, находящееся в причинной зависимости от природного мира, является несовершенным, смертным, чем-то низшим по сравнению с его духовной сущностью. Человека делает личностью только его вторая природа - его душа, дух, которые христиане толкуют по-разному.
 Во времена схоластики Фома Аквинский, основываясь на Библии, пытался доказать, что душа обладает не только вегетативными органами и органами чувств, но и интеллектом, волей, способностью до Страшного Суда находиться во вре-
 399
 менной изоляции от тела, что душа бессмертна и благодаря ей человек становится личностью, так как душа соединяет ее с Божеством. Душа человека неразрывна с его телом. Тело, будучи инертным, нуждается в своем двигателе, роль которого выполняет душа. Она - основа жизни, движущая сила, форма, которая актуализирует тело человека. Связь с Богом делает ее бессмертной, неразрушимой. Другой религиозный философ средних веков, Августин Блаженный, считал, что душа обособлена от тела, является самостоятельной духовной субстанцией. Отсюда вытекают две принципиально различные трактовки человека. Первая, идущая от Платона, через Августина, трактует человека в качестве души, пользующейся телом, вторая понимает человека в качестве единства тела и души (традиция, идущая от Фомы Аквинского).
 Такое понимание влияет на отношение к духовному и материальному. У христиан земные ценности вторичны по отношению к религиозным. Материальные заботы являются не главными. Однако если последователи Августина считают, что могут рассчитывать на загробную райскую жизнь и без особой организации земной жизни, то сторонники Фомы земную жизнь делают посредником, своеобразным проводником верующего в райскую жизнь. Томисты, рассматривая человека как единство тела и души, отстаивают тем самым возможность обращать внимание не только на духовную, но и на телесную жизнь человека. Томизму удается избежать в определенной мере резко выраженного пренебрежения к земному, материальному.
 Почему человек страдает?
 В Библии внимательный читатель найдет ответ на вопрос, почему человек и человечество в целом страдает, испытывает множество потрясений. Причина злоключений человека кроется в его греховной природе. Согласно Библии, человек вначале обладал гармоничным действием всех телесных и духовных сил. Он получил от Бога все для развития своей духовной жизни и должен был через смирение и угождение Ему достичь гармонии. Когда человек согрешил, Бог его проклял и выгнал из рая. С той поры Бог отвернулся от человека, чем нарушил гармоническую связь тела и духа, прекратился приток Божественной силы. Человек деградировал, стал немощным, обезличенным, бессильным. Такое состояние повлияло и на отношение человека с природой.
 400
 Если в раю человек был в ладу с природой, - говорят религиозные философы, - то, оказавшись вне рая, он стал ее рабом. Внутренняя природа человека после отпадения от Бога стала крайне греховной. Отказ от Бога повлек за собой отчуждение мира от Бога и Бога от мира. Человек посмел восстать против Бога, в свою очередь, мир вещей "восстал" против человека. Природа изменила свое отношение к человеку, взращивая ему "тернии", требуя тяжких усилий для своего покорения. Не человек теперь господствовал над природой, а она давила его "своей громадой". Теперь уже человек вынужден был вырывать у природы право на сравнительно сносное земное существование, в поте лица добывая хлеб свой насущный. Разумеется, человек достиг определенных успехов в освоении природы, но за это природа мстит ему жестокими ударами болезней, смерти и всякого зла.
 Отказ от Бога повлек за собой, по мнению богословов, потерю свободы и человеческой цельности. Вместо прежнего величавого единства всех сил в человеке враждуют и борются плоть и дух. "Эгоизм, несущий с собой неизбежную борьбу людей между собой, сделался второй природой человеческой личности... Телесный состав, перестав быть послушным орудием духа, увлек человека в низменные телесные страсти, а сам оказался подверженным тлению и смерти".1
 Таким образом, человеческий эгоизм, зло в мире объясняются очень просто - непослушанием человека по отношению к Богу. Не откажись он в свое время от Бога, то никогда не стал бы двуединым, раздираемым сомнениями, не стал бы злым, завистливым, неудовлетворенным, не стал бы вести борьбу против себе подобных, не испытывал бы "кровавую ненависть" против другого, не превращал бы мир в "арену злобы, насилия и всякого зла". Из этого вытекает вывод: раз телесная физическая жизнь несовершенна, низменна, то стоит ли она стольких усилий, не следует ли обратить все свои взоры на небо, ибо именно оно гарантирует индивиду вечную жизнь. Вера в Бога становится также средством исправления греховной человеческой природы, средством преодоления несчастий и страдания.
 1 Епископ Гурий. Богозданный человек. Опыт православной традиции жизни // Богословские труды. Сборник 12. Издание Московской Патриархии, 1974, cc. 25 - 26.
 401
 Свобода воли и предопределение
 Проблема личности, поставленная в Библии, тесно связана с проблемой свободы воли человека.
 Ожесточенные споры о свободе человеческой воли и Божественного Предопределения шли между сторонниками Пелагия (ок. 360 - 418 г. н. э.) и Августина (354 - 430 г. н. э.). Сторонники Пелагия отрицали наследственность первородного греха, признавали возможность достижения совершенства без содействия Божественной силы посредством свободы человека. Августин и его сторонники отстаивали тезис, что воля человека свободна, но в границах "Божьего Предопределения". Сторонники Августина добились осуждения пелагианства как ереси на Вселенском соборе в Эфесе (431 г. н. э.). Однако полемика продолжалась и в V - VI вв.
 По Библии, Бог определяет судьбы Вселенной и человека. "У вас же и волосы на голове сочтены", - говорится в Новом Завете. В Библии подчеркивается абсолютное могущество Бога, который не только поддерживает мир и управляет им, но и предвидит результаты действий, направляя мысли и поступки людей. Если это так, то в чем же заключается свобода человека?
 Христианские философы считают, что человек как телесное существо подчинен детерминации, а дух как независимое от тела начало свободен. Несмотря на то, что Бог призывает человека к спасению, человек все же сам должен решить, участвовать ему в своем спасении или нет. Он может служить Богу и, таким образом, спасать себя, а может и отвернуться от Бога, стать атеистом и закрыть себе все пути к спасению.
 Зло, происходящее в мире, христианские богословы ставят в зависимость от человеческой свободы. Бог существует не как принудительная сила по отношению к человеку, а как обаяние, призыв. Под влиянием этого призыва человек должен свободно выбрать христианские идеалы и придти к Богу через христианскую любовь.
 По мнению неотомиста Маритена, личность - это мир духовной природы, наделенный свободой выбора. Та же мысль, но в иных формулировках, развивается в XX в. христианским экзистенциализмом и персонализмом. Например, у экзистенциалиста Габриэля Марселя свобода рассматривается в различных аспектах: онтологическом (подчеркивается определяющий характер свободы по отношению к необходимости), гносеологическом ("мир не познаваем, не познаваема сама свобода"),
 402
 социологическом ("свобода в политических сферах невозможна: здесь свобода не подлинна"), этическом (свобода - это выбор между добром и злом, то есть выбор себя как нравственного существа, что в конечном счете оказывается выбором христианской морали как кодекса поведения) и религиозным (подлинная свобода возможна только при мистической связи с Богом).
 Габриэль Марсель все сферы проявления свободы подчиняет религиозной. Быть свободным, по Марселю, значит быть самым собой, быть способным сказать "Я это Я". Может ли это сделать человек, тысячью нитей связанный обязательствами перед обществам? В повседневной жизни, следуя экзистенциалистскому рассуждению, человек в большинстве своих поступков несвободен, он не может сказать "Я это Я". Имеется тысяча обстоятельств, когда каждый из нас вынужден сказать "Я не есть Я, ибо я веду себя как автомат". Действовать свободно значит быть уверенным, что "Я есть Я". Эта уверенность быть самим собой в современном мире, где господствует отчуждение человека, катастрофически уменьшается, пишет Марсель.
 Человек должен сохранять состояние внутреннего диалога с самим собой. Это возможно только при одном условии: возвращении человека к Богу. - "Человек может быть или остается свободным только в той мере, в какой он связан с трансцендентальным".1 Как и немецкий экзистенциалист К. Ясперс, для которого свобода есть "соотнесенность с Богом", Марсель ставит свободу в зависимость от веры в Бога. - "Свободный акт, - пишет он, - это акт веры".2 Марсель считает, что вера является выражением свободы.
 Человек не рождается свободным. Свободу, учит Марсель, дает человеку Милость, то есть Бог. Свобода - это безвозмездный дар, который, однако, надо завоевать. Для достижения подлинной свободы человек должен пройти через нравственное обновление, через крещение христианской моралью. Христианские философы и богословы, считая внутреннюю природу личности испорченной, полагают, что человек сам, без помощи Бога, не может сделать правильный выбор между добром и злом. Человек в христианской традиции предрасположен ко злу и греху, только Бог подталкивает человека к добру, к настоящей свободе. Вот откуда вытекает требование безус-
 1 Marcel G. Le mystere de l'etre. 1951, p. 179.
 2 Marcel G. Le mystere de l'etre. 1951, p. 179.
 403
 ловного повиновения верующего Богу и Церкви, как посредствующему между человеком и Богом звену.
 Главную ценность свободы христиане видят не в проявлении личности в сфере практической жизни, а в вере в Бога, в подчинении человеческой свободы свободе Божественной, к убеждению человека в неполноценности его свободы, в человеческом бессилии, то есть его несвободе. Такую позицию более ярко выражает доктор богословия Р. Браун: "Я в плену у тебя и это есть единственная подлинная свобода", а неотомист Э. Жилъсон называет человеческую личность просто вещью, отданной на служение божеству и принадлежащий ему. Человеческая личность автономна именно благодаря тому, что она зависит от Бога, - писал Э. Жильсон в книге "Томизм".
 Рассматривая человеческую свободу в зависимости от Божественной свободы, христианские мыслители противоречат цели, которую они ставят перед собой - обеспечить свободу человеку. Ибо она ориентируется на две взаимоисключающие друг друга идеи - идею Предопределения, основывающуюся на допущении абсолютной воли Бога, и идею, допускающую свободу человека. Но абсолютная воля человека предполагает ограничение абсолютной воли Бога. Растворяя свободу человека в абсолютной воле Бога, христианские философы по существу ставят под сомнение возможность собственно человеческой свободы. Признавая человека свободным, они лишают Бога атрибута абсолютности. Это противоречие не удается разрешить всей христианской философии, несмотря на то, что она предлагает различные варианты решений.
 Библия о смысле жизни
 Наряду с другими проблемами, Библия ставит и вопрос о смысле жизни, о причинах зла и несправедливости на Земле, о бессмертии человека. Светские размышления о смысле жизни содержатся в Книге Экклезиаста. Автор, размышляя над тем, что делается в мире и для чего живет человек, стремится "исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом". Вначале он задался целью освоить все знания, которыми владели люди, читал много книг, познал, что такое мудрость, безумие и глупость, и пришел в конце концов к выводу, что "во многой мудрости много печали и кто умножает познания, умножает скорбь".1
 1 Книга Экклезиаста, или Проповедника, 2: 1 - И.
 404
 Поиски смысла жизни продолжались, и страждущий познать этот смысл испытал себя весельем, насладился добром, но пришел к выводу, что "и это суета". Увлечение вином радости не принесло, тогда он решил разбогатеть и стал строить дома, посадил сады, сделал водоемы, приобрел себе слуг и служанок, стал владельцем несметного количества скота, "собрал себе серебра и золота", завел у себя певцов и певиц, и когда оглянулся вокруг и оценил свои усилия, то пришел к выводу, что все это "суета и томление духа".
 Философ-скептик критически оценивает все, что делается вокруг. Он видит, что на Земле нет ни порядка, ни справедливости. "Праведников настигнет то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников".1 Часто бывает так, что праведник, живя честно и справедливо, внезапно умирает, а нечестивый человек живет долго и счастливо. Человеческая жизнь предстает как бессмыслица, бесполезная суета. В мире творится беззаконие, торжествует неправда, "всякий труд и всякий успех в делах производит взаимную между людьми зависть". Вот одинокий человек, у которого нет ни семьи, ни родных, стремится к богатству и чем больше имеет, тем больше хочет иметь, "трудам его нет конца и глаз его не насыщается богатством".2
 Драматизм и трагизм человеческой жизни заключается также и в том, что в конце жизни его ожидает смерть и забвение. Автор Экклезиаста не верит в бессмертие, справедливое воздаяние за труды и страдания человека. Одна участь ожидает праведника и нечестивого, доброго и злого. Даже память о самом мудром не сохранится: "мудрого не будут помнить вечно, как и глупого, в грядущие дни все будет забыто". Смерть воспринимается как рубеж, за которым человека ничего не ждет.
 Порассуждав о жизни и трудностях существования в этом мире, скептик Экклезиаст делает реалистический вывод о том, что, пока человек жив, он должен думать о жизни и пользоваться ее благами: "ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое"... "наслаждайся жизнью с женою, которую любишь"... "все, что может рука твоя делать, по силам делай, потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости".3

<< Пред.           стр. 12 (из 14)           След. >>

Список литературы по разделу