<< Пред.           стр. 3 (из 12)           След. >>

Список литературы по разделу

  Не последнюю роль играет и упомянутая иллюзорно-упорядочивающая функция мифа, состоящая в преодолении вселенского хаоса посредством конструкции фантазии. Она направлена на то, чтобы вернуть чувство эмоционального и интеллектуального комфорта. Можно сказать, что миф нацелен на превращение хаоса в космос, и именно подобное иллюзорное действие столь необходимо мятущемуся современнику в эпоху "заката" и "конца", в период "тотального беспорядка".
  В мифе четко просматривается компенсаторная функция. Он замещает отсутствующие связи и служит своеобразным средством выражения "вечных" психологических начал, стойких культурных моделей. Может быть, этим объясняется столь частое обращение к мифологии писателей эпохи постмодерна: Джойса, Кафки, Маркеса и др. Возрождение мифа и мифологизма в литературе трактуется как осознание кризиса цивилизации, как острое разочарование в Сциентизме и позитивизме. Исследователи утверждают, что в 20 в. мы сталкиваемся с ремифологизацией, значительно превосходящей все предшествующие романтические увлечения мифом.
 77
 
  Особая "полнота" мифа достигается за счет включения в него эмоционального, образного и интуитивного начал. Это не позволяет объявить его доминирующей составляющей лишь архаических времен и установить жестко диахронное отношение между мифом и наукой, при котором первое (мифологическое мышление) рассматривается как нечто исключительно предшествующее второму. Правильнее было бы увидеть отношение синхронии, т.е. сосуществования мифологии и научного мышления как двух уровней или планов идеального отражения мира. В смыслах старых мифов подчас скрывается подлинная истина, передающая сложную палитру человеческих переживаний. Миф о царе Эдипе потрясает современника ничуть не менее, чем представителя античного полиса. Миф о Сизифе столь же поучителен,сейчас, как и десятками веков прежде. Мифологический способ мышления в той или иной мере присущ человеку любой эпохи. И только тот, кто не в состоянии распредме-тить миф и понять его подлинное значение, может назвать его прошедшим, превзойденным этапом развития человечества, свидетельством наивности наших предков.
  Весьма интересно замечание отечественного философа и культоролога Ю.М. Лотмана (1922- 1993) относительно уподобления мифа языку собственных имен, который вряд ли следует забывать и,от которого вряд ли нужно стремиться освободиться. Сопоставление же науки и мифологии предполагает, что метаязыку научного описания соответствует метатекст мифологического описания, а в нем генетизм, символизм, всеобщее оборотничество (превращение всего во все - своеобразный прототип закона сохранения и вза-имопревращения энергии), причинность. Леви-Строс остроумно называет термином "бриколлаж" ситуацию, когда в отличие от научной логики мифомышление пользуется "окольными" путями. Последнее, в .свою очередь, делает миф же-ланным гостем на сцене постмодерна, ибо,именно подобные выразительные средства, а не реалистичность, копия, подобие, только и могут отразить современный временной пласт
 78
 
 мироощущения, вошедший в историю под названием "неравновесный, нестабильный мир".
  В процессе возникновения мифологии из философии выделяется теогония как форма предфилософии (от греч. theos - бог, goneia - рождение). Иногда теогонию называют постмифологией, отмечая трансформацию мифологического мышления. В ней также возникновение космоса объясняется существованием богов. После появления хаоса рождается череда поколений богов, олицетворяющих различные явления природы и общества. Они участвуют в созидании мира, привнося в этот процесс своеобразную логику.
  В теогонии мифологический образ начинает угасать, и содержанием первых космологии становятся не столько образные аналогии, сколько философемы, т.е. превращенные в понятия мифологические образы. Вот как Ферекид описывает рождение мира: "Собираясь творить мир, Зевс превратился в Эрота: создав космос из противоположностей, он привел его к согласию и любви и посеял во всем тождественность и единение, пронизывающее универсум". В подобном описании присутствуют абстракции высокой степени: противоположность, тождественность, единство и развитие, часть и целое. Они становятся доступными интуиции понятиями и сопровождаются соответствующими смысловыми аналогиями. Антропоморфизм и зооморфизм мифологии начинает противопоставляться философскому представлению о мире как о поле действия объективно безличностных сил.
  Натурфилософия выступает как исторически первая форма философии. В ней происходит изгнание всех антропоморфных сил. Поэтика мифа уступает место зарождающемуся логосу, "разумному слову о природе вещей. Появляются первые "фисио-логи", или натурфилософы, с их учением о первоэлементах мира (вода, огонь, земля, воздух). Постепенно философские системы приобретают вид все более и более рационально оформленного знания. Личностно-образная форма мифа заменяется безличностно-понятийной формой философии. Олицетворение
 79
 
 уступает место абстракции. На место множества человекообразных богов в основу всего ставится единое "естество" - вечная и многообразная природа. И если в мифологии действительность воображалась, в натурфилософии она начинает пониматься.
  Сенека первым применил название philosophia naturalis как общее обозначение философских течений Древней Греции, предшествующих Сократу и софистам. Первые древнегреческие натурфилософы - философы Милетской школы: Фалес, Анакси-мен, Анаксимандр, а также Гераклит Эфесский - были также и учеными. Они занимались изучением астрономии, географии, геометрии, метеорологии. Фалес, например, предсказал солнечное затмение и первым объяснил природу лунного света, считая, что луна отражает свой свет от солнца. Доказывая простейшие геометрические теоремы, он использовал дедуктивный метод. Названия приписываемых по традиции Фалесу работ: "Морская астрология", "О солнцестоянии", "Оравнодействии", "О началах" свидетельствуют, в какой степени ум его был обращен к познанию природы. Ученика Фалеса Анаксимандра называют "истинным творцом греческой, а вместе с тем и всей европейской науки о природе". Он высказал положение, что началом (принципом) и стихией (элементом) сущего является Беспредельное - апейрон. В переводе с древнегреческого апейрон есть бесконечное, неопределенное, которое лежит в основе всего, обладает творческой силой и является причиной всеобщего возникновения и уничтожения.
  Логос натурфилософии имел своим содержанием поиск основ мироздания, причин и законов строения мира. Натурфилософы стремились открыть единую суть многообразных природных явлений. Названные ими в качестве первоначал сущности были не просто физическими стихиями. Они несли в себе сверхфизический смысл, так как выступали носителями мироедин-ства. Сам термин "логос" трактовался многозначно: как всеобщий закон, основа мира, мировой разум и слово. Как слово о сущем, логос противопоставлялся не только вымыслу мифа, но и видимости чувственного восприятия вещей. От мифа к логосу -
 80
 
 так обозначалось то направление пути, которое выбрала человеческая мысль, осваивая универсум.
  Натурфилософия выступила исторически первой формой собственно философского мышления, направленного на истолкование природы, взятой в ее целостности. Она привнесла вместо господствующего в мифологии образа "порождения" идею причинности. В рамках натурфилософии был выдвинут ряд гипотез, сыгравших значительную роль в истории науки. Например, атомистическая гипотеза, гипотеза о возникновении порядка из хаоса.
  Наметившиеся в натурфилософии два направления в объяснении мира могли быть обозначены так: "Многое есть единое" и "Единое есть многое". С точки зрения первого - многообразный природный мир имел в основе некую единую субстанцию и строился из первичных элементов, первокирпичиков - атомов. С точки зрения второго - единый в своей целостности универсум порождал из себя на протяжении хода развития все многообразие природных явлений. Тем самым натурфилософы поставили для всей последующей философии две важнейшие проблемы: проблему субстанции - вечной и неизбывной основы всего сущего и проблему движущего принципа - источника всех происходящих изменений. На первый вопрос Фалес ответил: "Вода есть основа всего". Однако некоторым движущим началом, как свидетельствует Аристотель, Фалес считал душу: "...если только в самом деле он говорит, что магнит имеет душу, именно потому, что он приводит в движение железо"7.
  Существенным стало то, что, формируя идею природы, мысль античных натурфилософов должна была приучиться отражать то, что вне ее, что существует независимо от нее, не прибегая к закрепленным в мифологическом сознании приемам ан-тропоморфизации, но лишь двигаясь по логике предмета. Натурфилософское мышление было направлено на объект. При этом неизвестные действительные связи заменялись " идеальными фантастическими связями", а "недостающие факты - вымыслами". Иначе и быть не могло8. Когда же Аристотель говорит,
 6-Т.Лешкевич 81
 
 что его предшественники "фисиологи", "устанавливая элементы и так называемые начала, хотя и без логических обоснований, но все же говорят о противоположностях (tanantia legoysin), как бы вынуждаемые истиной", он тем самым фиксирует зародыш стихийной диалектики натурфилософов.
  Итак, мифология, теогония, натурфилософия - это вехи на пути становления философского миропостижения. Иногда для осмысления процесса становления философии используют термин "предфилософия", который как бы обозначает такую фазу созревания философий, в которой присутствуют развитая мифология и начатки наук: математики, медицины, астрономии, физики, химии. Может быть, в этом понятии, иногда интерпретируемом как "дофилософия, парафилософия", и скрывается та первая тайная мудрость древних, которой подарил свое имя Гермест Трисмегист. Так или иначе, но фаза предфилософии указывает как бы на исходное двойственное основание (мифологию и начатки наук), которое обеспечило генезис собственно философии. И конечно же, предфилософия - это переходная форма между мифологией и философией. Можно утверждать, что термин "предфилософия" может носить и квалификационную нагрузку. В этом случае им одаривают ту теорию, где явственно противоречие между рациональным способом миропостижения и алогичным, непоследовательным воображением, между фантазирующими полетами мысли и рациональным.
  В современной теории конкурируют несколько объяснительных моделей, осмысляющих процесс генезиса (возникновения) философии: мифогенная, гносеогенная, гносеомифо-генная концепции возникновения философии. Они достаточно просты и схематичны. Тесная связь мифологии и философии вызвала к жизни мифогенную концепцию происхождения философии. Согласно этой концепции, единственным источником
 82
 
 философии объявляется социоантропоморфический комплекс и "философия возникает из мифологии путем внутреннего (имманентного) развития последней за счет изменения одной лишь формы: личностно-образная форма сменяется на безличностно-понятийную"9. В пользу мифогенной концепции говорит и наличие переходных форм между мифологией и философией. Английский философ М. Корн-форт (1900- 1980), выделяя религию и интеллект в качестве двух возможных духовных источников философии, в своем образном суждении, где "индивидуальный интеллект величается отцом философии", а "религия - более древняя и более величественная мать", видимо, отдает преимущество мифогенной концепции.
  Существование первой философии в форме натурфилософии - знания о природе - послужило основанием для гносео-генной объяснительной концепции происхождения философии. В соответствии с ней философия возникает в качестве обобщенной системы знания. Аргументом в пользу такого понимания философии явилось просуществовавшее в веках представление о философии как о "сумме всех наук". А в качестве ярого сторонника подобной позиции можно назвать А. А. Богданова, который выводит философию сугубо из потребностей специльно-го научного знания и игнорирует всякую преемственность традиций мифологии, религии и философии.
  Исследователь данной проблемы А. Н. Чанышев обосновывает третью - гносеомифогенную концепцию возникновения философии. В ней называются три источника возникновения философии: мифология, знание, житейская мудрость. Именно последняя стремится учесть не только значимость мифологии и роль знания в процессе становления философии, но и обыденное житейское здравомыслие, входящее в состав человеческой мудрости. Это в полной мере соответствует самому термину "философия" - любовь к мудрости.
  В этой связи уместно вспомнить о "стоящих на пороге истории философии семи мудрецах". Состав их неоднозначен, ибо в
 6* 83
 
 разных источниках приводятся различные имена. Вместе с тем их проявляющаяся в кратких изречениях и афоризмах практическая житейская мудрость, обращенная к человеку, составляет тот специфический источник философии, который не может быть сведен ни к мифологии, ни к научному знанию. Достигая максимального обобщения социального и практического опыта, сентенции "семи мудрецов" претендуют на статус всеобщности и свидетельствуют о зарождении нравственной рефлексии: "ничего сверх меры", "познай самого себя", "знай свое время", "не позволяй языку опережать разум", "сильнее всего необходимость, ибо она имеет над всем власть", "мудрее всего время, потому что оно все открывает". Гегель считает, что "они постигли существенно практическую сторону сознания, т.е. сознания самой по себе всеобщей нравственности и высказали свое постижение в виде нравоучительных изречений, а часто в виде гражданских законов, которые они же и осуществляли в греческих государствах..."10.
 
 Тема 6. НАТУРФИЛОСОФИЯ И СОФИСТЫ
 "Фисиологи" и их учения о первоэлементах. - Безличное -тно-понятийный способ истолкования природы, идея причинности, становления, прозорливые гипотезы. - Классическая греческая философия - "италийская философия" (Аристотель). -Дальнейшая рационализация мышления. - Пифагорейцы, элеаты, плюрализм Эмпедокла и Анаксагора. - Атомистика. - Софисты и софистика. - Учителя красноречия, "мудрецы за плату". - Перемещение философских интересов в сферу этики, политики, теории познания. - Софизмы - "пути и распутья" словесно оформленной мысли. - Примеры софизмов. - Влияние софистики на весь европейский способ мышления. - Определение софистики. -Две школы софистов. - Релятивизм - признание абсолютной изменчивости. - Софисты и Сократ. - Платон облоге и государстве.
  Исторически первой формой философии, как мы знаем, считается натурфилософия. Классическая философия Древней Греции, по определению Аристотеля - "италийская философия", - выступила второй формой философии. К ней относился Пифагорейский союз, элеаты, плюралисты, Эмпедокл и Анаксагор, атомистика, софисты. Явные сдвиги по отношению к натурфилософии были связаны со всеобщей рационализацией мышления. Дальнейшее освобождение от метафоричности и переход от мышления, обремененного чувственными образами, к интеллекту, оперирующему понятиями, представил традиционные философские проблемы в новом свете и ином звучании.
  Пифагорейцы связали философию с математикой и поставили вопрос о числовой структуре мироздания. Пифагорейский союз отличался строгими обычаями, его члены вели аскетический образ жизни. "Самое мудрое - число", "число владеет вещами", "все вещи cyть числа" - таковы выводы Пифагора - основателя Пифагорейского союза в Кротоне. Пифагор говорил
 85
 
 о "гармонии сфер" и считал космос упорядоченным и симметричным целым. Мир был доступен лишь интеллекту, но недоступен чувствам. Математика парадоксальным образом сочеталась с эзотерикой, а эзотерика брала свое начало из математики.
  Элеаты, к числу которых относятся Ксенофан, Парменид, Зе-нон и Мелисс, поставили вопрос о субстанциальной основе бытия и о соотношении мышления и бытия. В своем главном сочинении "О природе" Парменид, вкладывая в уста Дике - богини справедливости идеи своего философского учения, говорит: "Одно и то же мысль о предмете и предмет мысли". Небытие не существует, потому что оно немыслимо. Ибо сама мысль о небытии делает небытие бытием в качестве предмета мысли. Сущее есть, не-сущего нет. Сущее бытие есть единое, неизменное и неделимое целое. Истинное бытие - умопостигаемо. Все, что временно - текуче, изменчиво, связано с чувственным восприятием. Мышление открывает единство, чувства - множество. Чувственный мир противостоит истинному как мнение - знанию.
  Ученик Парменида Зенон доказывал единство бытия методом от противного. "Если существует много (вещей), то их должно быть (ровно) столько, сколько их действительно есть, отнюдь не больше и не меньше, чем сколько их есть. Если же их столько, сколько их есть, то число их ограничено". То, что бытие неподвижно, Зенон пытается доказать, обращаясь к апориям (трудноразрешимым проблемам). Зеноновские рассуждения "против движения" дошли до нас через "Физику" Аристотеля и впоследствии получили названия: "Дихотомия", "Ахиллес и черепаха", "Стрела", "Стадион". В "Дихотомии" утверждается, что движение не может начаться, потому что прежде чем пройти весь путь, движущийся должен пройти половину. Чтобы дойти до половины, он должен пройти половину половины, а чтобы пройти эту половину, ему необходимо пройти половину половины половины, и так без конца. Бесконечно малый отрезок стремится к нулю, но в то же время не исчезает. Его невозможно определить, поэтому движущийся не только не в состоянии пройти весь путь, он не в силах его начать. Этим Зенон пытается доказать, что все движущееся и изменяющееся
 86
 
 не может быть мыслимо без противоречия. Физический мир противоречив. Чувственное познание обесценено.
  Плюралистический подход в философии связан с именами Эмпедокла и Анаксагора. Эмпедокл в качестве начал мироздания выделяет четыре стихии, четыре корня: землю, воду, воздух и огонь. Они "равны и все одинаково древнего рода". Сочетание различных доз этих корней обусловливает многообразие явлений. Однако подобное познается подобным. Процессы мироздания сопряжены с борьбой двух начал, имеющих, однако, не физическое, а психическое происхождение. Это: любовь - Филия - космическая причина единства и добра и Нейкос - ненависть или вражда - причина множества и зла. Филия и Нейкос находятся в состоянии постоянной борьбы, во вращении космического вихря. Эмпедокл считал, что мир шарообразен. В Золотой век Вражда была снаружи, а Любовь внутри. Затем в мир вошла Вражда, Любовь была изгнана. В наихудшие времена Любовь оказалась вне мира. Впоследствии происходило обратное движение и цикл повторялся. В первой фазе побеждала любовь, во второй присутствовало равновесие любви и ненависти. В третьей - победа на стороне Нейкоса. В четвертой - равновесие Нейкоса и Филии.
  Плюрализм Анаксагора иного рода. Он отвергает стихии в качестве первоначал и выдвигает тезис - "все во всем". Для него первичными оказываются все состояния вещества, а этих состояний "неопределенное" множество. Анаксагор называет их семенами, Аристотель же дает им название "гомеометрии", т.е. подобночаст-ные. Любая гомеометрия бесконечно делима, неоднородна, подобно целому она заключает в себе все существующее. Его сочинение "О природе" начинается словами: "Вместе все вещи были".
  Однако гомеометрии Анаксагора играют роль пассивной материи , а хаос может развиться в космос лишь при условии активного начала.Таковым у Анаксагора выступает Нус, или Ум. Первоначально он приводит все в круговое движение, затем происходит процесс формообразования. Легчайшее идет к периферии, тяжелейшее падает в центр. Анаксагор - продолжатель рационалистической традиции. Введя в качестве движущего начала Ум, он
 87
 
 мало его использует. Везде, где возможно, он дает механистическое объяснение, и в его космологии нет "провидения".
  Атомистика, представителями которой были Левкипп, Демокрит, Эпикур и Лукреций, в противовес элеатам, отрицающим небытие, признавала наличие пустоты, небытия. Она есть условие всех процессов и движений, но сама неподвижна, беспредельна и лишена плотности. Каждый член бытия определен формой, плотен и не содержит в себе никакой пустоты. Он есть неделимое (по греч. "атомос"). Атом тождественен самому себе, однако может иметь разную форму, отличаться порядком и положением. Это является причиной разнообразных соединений атомов. Складываясь и сплетаясь, они рождают различные вещи, отражая в атомистической картине мира процессы возникновения, уничтожения, движения, а также множественность. Даже душа в уче-нии Демокрита состоит из атомов.
  Атомисты, как подмечает А. Н. Чанышев, примирили Гераклита и Парменида, признав, что мир вещей текуч, тогда как мир элементов, из которых вещи состоят, неизменен11. Кроме установленных законов сохранения бытия, сохранения движения атомисты провозгласили закон причинности: "Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости". Случайность, впрочем, понимается субъективно, как то, причину чего люди не знают.
  Софисты и софистика. Так как искусство красноречия и умение убеждать ставилось необыкновенно высоко, в 5 в. до н.э. в Древней Греции появились софисты, прививавшие умение мыслить и говорить. В их деятельности произошло перемещение центра тяжести философских интересов из сферы натурфилософии в сферу этики, политику, теорию познания. Софисты - это "мудрецы за плату", учителя красноречия. Древнегреческое слово "софистэс" означало знаток, мастер, мудрец. Софисты учили искусству спора и могли показать, как защищать или оспаривать то или иное мнение. Считалось, что обучение риторике и логике рассуждения закладывается софистикой.
  Однако в силу того, что они, ловко и умело манипулируя словами и аргументами, могли ложное доказать, а истинное опровергнуть, отношение к ним было неоднозначное. Софисты были
 88
 
 готовы следовать за доказательством куда угодно, они переместили акцент философских размышлений на противоречия познавательного процесса и парадоксы логики высказывания. Их всегда более интересовали сами способы доказательства и опровержения, нежели суть споров и содержание положений. В центре внимания софистов - слово. Дар слова, виртуозное владение им давало поразительные результаты. Можно сказать, что в античности в своеобразном облике софистических упражнений мы встречаемся с древнейшей герметической идеей о "власти слова", о том, что "слово сильнее оружия". Поскольку софисты могли опровергнуть или подтвердить то или иное мнение, сегодня доказав тезис, а завтра - антитезис, они тем самым пренебрегали нормами морали, обычаями. Они не признавали объективного критерия добра и зла. Благо, в их понимании, есть то, что выгодно. Сократ весьма неодобрительно отзывался о софистах: "Так красоту, если кто продает за деньги кому угодно, того называют распутником... Точно так же, кто продает свои знания за деньги кому угодно, тех обзывают софистами".
  Софисты вели в основном странствующий образ жизни и, по всеобщему мнению, были весьма заносчивы. При помощи софизмов и других уловок они брались отстаивать или опровергать любое суждение. Радикальная молодежь в их лагере выступала с критикой норм, признаваемых общезначимыми, утверждая, что вся нравственность выдумана организованным обществом в его интересах. Постепенно софистов стали именовать лжемудрецами или даже фокусниками, считая, что они либо вовсе не занимаются практическими вопросами, либо обнаруживают в них такую ловкость, что заморочат и обведут вокруг пальца любого. Когда Аристофан в комедии "Облака" зло высмеивал софистов, он имел в виду всю систему новой учености, цель которой заключалась в том, чтобы "дать человеку средства поставить свой произвол выше "законов писаных и неписаных"12.
  В платоновском диалоге "Софист" делается вывод: "Этим именем обозначается основанное на мнении лицемерное подражание искусству, запутывающему другого в противоречиях, подражание, принадлежащее к части изобразительного искусства,
 89
 
 творящего признаки и с помощью речей выделяющего в творчестве не божественную, а человеческую часть фокусничества: кто сочтет полного софиста происходящим из этой плоти и крови, тот, кажется, выразится вполне справедливо"13.
  Вот пример того, как два софиста решили запутать простого человека по имени Ктисипп: "Скажи-ка, есть ли у тебя собака?" - "И очень злая", - отвечал Ктисипп. - "А есть ли у нее щенята?" - "Да, тоже злые". - "И их отец, конечно, собака же?" - "Я даже видел, как он занимается с самкой". - "Что ж, ведь эта соба-ка твоя?" - "Конечно". - "Значит, этот отец - твой, следовательно, твой отец - собака, и ты - брат щенят".
  В дошедшем до нас сочинении "Двоякие речи" видно, как основные понятия добра и зла доводятся до карикатуры." Болезнь есть зло для больных, для врачей - благо". "Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для могильщиков - благо". Неизвестный автор "Двояких речей" пытается объяснить, что зло и благо как хорошо, так и дурно. Примером древнего софизма является софизм "Рогатый": "То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь".
  Аристотель приводит примеры рассуждений софистического рода. Если человек, будучи образован в искусстве, стал сведущим в языке, то значит он, будучи сведущ в языке, стал образован в искусстве14. В трактате "О софистических опровержениях" Аристотель определяет софистику как мнимую мудрость, а не действительную. Стагирит предпринимает серьезную попытку систематизации софистических приемов. Это составило основу для разоблачения тайны искусства вводить людей в заблуждение. Например, софист может говорить очень быстро, чтобы его противник не смог уяснить смысл его речи. И напротив, софист может нарочито растягивать свою речь, дабы его противнику было трудно охватить весь ход его рассуждений.
  Но не подобные субъективные моменты наиболее значимы. Софистику определяют как совокупность многообразных видов аргументации, основанных на субъективистском использовании правил логического вывода ради сохранения и утверждения
 90
 
 наличных положений и теорий, которые по тем или иным причинам, независимо от фактического положения дел, признаются истинами, не подлежащими критике, пересмотру15.
  Софистика способствует активному выявлению малейших противоречий в системе, в соотношении с научной агрумента-цией она образует единство противоположностей и обеспечивает преемственность развития знания. Фигуры софистики - софизмы, как отмечал Гегель, при ближайшем рассмотрении оказываются первичной формой теоретического освоения противоречий, представая обычно в виде апорий и парадоксов. Фигуры софистики могут содержаться в любых сферах познавательной деятельности, так как в общем движении познания софистика занимает законное место проблемообразующего момента, вскрывая логические тонкости мышления. Экспериментируя со словом и суждением, она показывает "пути и распутья" словесно оформленной мысли и обращает внимание на то, что объем понятия может быть выражен в словесном материале гибко и неоднозначно.
  Различают четыре рода доводов в беседах: поучительные, диалектические, испытующие и эристические. Поучительные отталкиваются от собственных начал соответствующей науки, а не от мнений отвечающих. Диалектические - те, которые заключают от правдоподобного к одному из членов противоречия. Испытующие - те, что заключают от положений, которые отвечающий считает правильными и которые необходимо знать тому, кто претендует на обладание знанием. Эристические - те, что отталкиваются от мнений, кажущихся правдоподобными. Эристика - одно из трудноформируемых умений, ибо некоторые из софистов предлагали заучивать ученикам риторические речи, другие, напротив, - речи, развивающие искусство ставить вопросы, третьи - речи, в которых наблюдалось искусство приводить доводы "за" и "против".
  Исследователи выявляют пять основных целей или намерений софистов. Больше всего они одержимы идеей опровержения, за ней по значимости следует стремление показать, что собеседник говорит неправду, третьим шагом является попытка привести его
 91
 
 к тому, что не согласуется с общепринятым, четвертым - умение заставить противника делать ошибки и допускать погрешности в речи, и в заключении - привести его к тавтологии, т.е. заставить говорить одно и то же.
  Софистику характеризовал исключительный интерес к языку, номинативной функции слов. Как для старших, так и для младших софистов особое значение представляли проблемы противопоставления природных и социальных законов, становление норм, отрицание религии. Благодаря критике софистики античность сформулировала новую логическую концепцию мира - тождественности формы и оформленности, устойчивого качественного начала и подвижного количественного. Можно сказать, что софисты создали некоторые предпосылки для создания формальной логики и что софистическая аргументация стояла у колыбели европейского способа мыслить. Войдя в древнегреческую философию как ее необходимый фермент, софистика распространила свое влияние на весь европейский способ мышления.
  Различают две школы софистов - старшую и младшую. К старшей относились Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт. Главой софистов был Протагор. Сын богатого отца, он стал профессиональным преподавателем риторики и эристики - искусства речи и спора. Одним из первых начал брать деньги за обучение философии. Большая часть его зрелой жизни была проведена в непрерывном "лекторском турне" по городам Греции. Протагор учил за вознаграждение "всякого, кто желал практического успеха и более высокой культуры", устраивал публичные диспуты и ввел в обиход софизмы. Особое внимание уделял обучению тому, как сделать слабейший аргумент сильнейшим.
  Согласно характеристикам Секста Эмпирика, Протагор утверждал, что "материя текуча и при течении ее на месте утрат ее возникают непрерывные прибавления и восприятия, перемешивающиеся и меняющиеся, смотря по возрасту и основному устройству тел"16. Следовательно, и материя, и ее восприятие находятся в непрерывном изменении. Это положение готовит почву для онтологического обоснования релятивизма.
 92
 
 Утверждение типа "ничего не существует само по себе, но все только в отношении к другому" - есть объяснение механизма релятивизма софистов. А суждение, состоящее в том, что все меняется не как попало, а так, что все существующее в мире постоянно переходит в противоположное себе и поэтому всякая вещь содержит в себе противоположности, указывает на огромную разрешительную способность релятивизма софистов, простирающуюся от одного полюса противоположностей к другому.
  Протагор известен своим тезисом: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют". Именно данный тезис традиционно истолковывают как манифест этического релятивизма. Вместе с тем возможно его антропологическое прочтение, когда именно человек, а не безличные силы природы, объявляется центром и основным мерилом мироздания.
  Древнегреческий философ-софист Антифонт, автор сочинений "Истина" и "Согласие", разделяет мнение Протагора о том, что общественная жизнь есть результат политического искусства. Предписания законов - результат соглашений, они искусственны и поддельны. Законы природы возникли сами собой. Особую тревогу вызывало положение, что и боги - результат "искусства". Картину такого "богостроительства" рисует Критий в "Сизифе". Мысль об искусственности происхождения богов поддержал Про-дик - ученик Протагора, писавший: "Солнце, луну, реки, источники и вообще все, что полезно для нашей жизни, древние признали богами вследствие получаемой от них пользы, подобно тому, как египтяне боготворили Нил"17. Продик занимался анализом языка, проблемами синонимии, учил правильному употреблению слов, особое внимание уделял правилам спора, приближался к формулировке общего способа опровержения ложных условных предложений формы "если р, то q"18. Его знаменитый антирелигиозный тезис гласит: "Все, что полезно людям - Солнце, реки, источники, - причисляется ими к божествам".
  Поскольку софистические рассуждения позволяли судить о всякой вещи по крайней мере двояко со взаимоисключающих
 93
 
 позиций, софистика вошла в историю интеллектуальной мысли человечества как основа релятивизма. Обратимся к суждениям софиста Горгия. Ничего не существует, а если что-либо существует, то оно непознаваемо, если существует и познаваемо - оно невыразимо. Мир настолько изменчив,что невозможно, чтобы кто-либо смог передать свои знания другому. Горгий не использовал прямые софизмы. Путь его размышлений замысловат. К примеру, если сущее вечно, оно не имеет никакого начала, а следовательно, беспредельно, а если оно беспредельно, то его нигде нет, а если его нигде нет, то его вообще нет. Отсюда нельзя сказать, что "сущее существует". Но тогда нельзя сказать, что существует сущее и не-сущее - ведь то, что не существует порознь, не существует и вместе. Отсюда вывод - не существует ничего".
  Релятивизм как философская установка связан с признанием абсолютной изменчивости и отрицанием даже относительной устойчивости. В рассуждениях эксплуатируется реальная особенность взаимодействий, согласно которой ничто не существует изолированно, само по себе, но лишь в отношении и взаимосвязи с другим. Все существующее приходит в состояние противоположное себе, поэтому о каждой вещи возможно противоположное мнение. Релятивизм активно используется для критики догматов. Вместе с тем он ведет к обоснованию субъективизма, к отрицанию общезначимых норм и законов. Онтологический релятивизм дополняется гносеологическим и завершается этическим.
  В диалогах Платона Сократ постоянно спорит с софистами. Он на стороне объективного добра и зла. Софист же связывает несвязанное, возводит в закон случайность, корысти ради обманывает людей. Сократ по праву может быть представлен как мудрец и мыслитель, претендующий на имя создателя искусства исследовать понятия с целью достижения истины. Его метод делится " по форме на иронию и майевтику, а по содержанию - на индукцию и определение". Причем в первой части, "иронически-индуктивной", он практически совпадает с операциями
 94
 
 софистических доказательств. Последовательное обнаружение противоречий во взглядах и высказываниях собеседников, а затем заключение: "Я знаю, что я ничего не знаю", - весьма напоминает чисто софистический парадокс "Лжец": "Я знаю истинно, если и только если "я ничего не знаю".
  Майевтика - от греч. повивальное искусство, способствующее рождению истины. Следуя ей, Сократ подвергает испытанию и обличению людей, этические нормы, общие взгляды, новшества. Однако в отличие от софистов, пользующихся гибкостью понятий, Сократ устремлен к нахождению одного критериального определения, разъясняющего глубинную суть явления. После многочисленных "наведений", при которых происходит уточнение понятий и отбрасывание лишних ограничений, ведущих к противоречащим следствиям, после обращений к "воспоминаниям" бессмертной души о "правде обо всем" (что в современной интерпретации трактуется как подсказка бессознательного) Сократ вынужден остановиться на отождествлении. Справедливое соответствует законному, прекрасное - полезному, добродетельное - знанию. Однако такой исход вскрывает грандиозную теоретическую проблему. Всеобщее нельзя определить путем "наведения", уточнения и пересмотра множества элементарных фактов. Прекрасное не есть ни прекрасный кувшин, ни прекрасная лошадь, ни прекрасная девушка. Его определение требует качественного скачка от единичного, проявляющегося в сколь угодно большом числе фактов, ко всеобщему. Так и по отношению к человеку. При всем многообразии людей, различии их поведения и образа мыслей имеется то общее, что объединяет их, что может быть выражено единым понятием или идеей.
  В период процветания греческой культуры, названный периодом греческого Просвещения, центр внимания переносится с "теории" (созерцания) природы, натурфилософии и космологии на рассмотрение антропологических проблем. Сократ, сделав предметом пристального изучения понятия, объявляет всю предшествующую натурфилософию неудовлетворительной. Для него
 95
 
 важнейшим становится анализ человеческой души (psyche). Здесь сказывается его интеллектуализм. Сократ связывает душу с умственной деятельностью, представляя ее как лоно разума и мышления. По словам Сократа, "душа царит в нас", но в отличие от тела она невидима. Душа, "незримая" хозяйка, управляет и нашим телом и всеми нашими поступками. Она источник благоразумия и сдержанности. И хоть мудрец мыслит душу и тело в единстве, приоритет отдан душе.
 От ограниченного человеческого разума Сократ переходит к разуму всеобщему, что выливается в учение об универсальном разуме или об отдельных богах - умах. Общий разум делает видимой целесообразность в делах. В качестве внутреннего голоса, совести или здравого смысла участвует во всех начинаниях "даймонион" Сократа. Толкование этого понятия неоднозначно. С ним связывают просветленное внутреннее чутье или инстинкт, выражение откровения или проявление религиозного энтузиазма. По словам Ксенофонта, "божественный голос" (даймонион) давал Сократу указания относительно того, что следует делать, а от чего надлежит воздержаться. Мыслитель прислушивается к божественному в душе и переживает его как высшую реальность. Главный урок для "фисиологии", извлеченный из деятельности софистов и Сократа, состоял в выявлении противоречивости суждений о космосе и первоначалах. Кризис античной "физики" проявился в невозможности построить логически непротиворечивую и интуитивно-образно достоверную картину природы. Софисты подорвали доверие к многочисленным попыткам объяснения единого из многого и многого из единого. А космос и природа в ожидании нового объяснения существовать не перестали.
  Принципиально новую онтологию предложил Платон. По достоинству оценивая тезис Гераклита Эфесского о том, что все вещи находятся в непрестанном становлении, учитывая попытки Сократа найти устойчивое единое, всеобщее и критериальное, Платон развернул иную структуру .мира, одновременно связанную с текучим многообразием чувственных вещей и этому многообразию противопоставленную. Как отмечает А.С. Богомолов,
 96
 
 "применительно К диалектике это означало, что противоречия изменчивого, вечно текучего, подвижного чувственного мира не снимаются более "началом" древних фисиологов; они не уничтожаются единым неподвижным "бытием" элеатов; они не фиксируются Гераклитовым Логосом и тем более не увековечиваются софистическим "обо всем возможны два противоположных мнения". Противоречия чувственного мира снимаются - одновременно уничтожаются и сохраняются - в понятии идеи, представляющей сущность одноименныхей вещей"19.
  Разбросанное по многим диалогам учение Платона о трех основных онтологических субстанциях (триаде): "едином"," уме" и "душе", по мнению А.Ф. Лосева, не систематизировано. "Единое" - основа всякого бытия и действительности, лишено всяких признаков, не занимает никакого пространства, а также не может двигаться, ибо движение предполагает изменение. О нем ничего нельзя сказать, оно выше ощущения и мышления. "Единое" трактуется как беспредпосылочное начало, которое "транс-цендентно сущности". Оно "благо", ибо не будучи мыслимым, является принципом всего мыслимого. Оно Солнце, поскольку дает возможность всему существующему видеть и быть видимым.
  Вторая субстанция - "ум" - представляет собой бытийно световое порождение "Блага" - Солнца. Стоит уму только допустить, что "единое" есть, как оно уже получает категорию бытия и исходящую от него всю прочую систему категорий, необходимую для его осмысления. "Ум" воплощен в жизни и в космосе, в правильном и вечном движении неба.
  Третьей основной онтологической субстанцией является душа, принцип самодвижения. Она есть и в каждой вещи, и в самом космосе. Подобно тому как человек имеет душу, так и вещи природного мира имеют свою душу - идеи. Ища причину движения одной вещи в другой, а другой в третьей, необходимо прийти к такой основе, которая бы двигала самое себя. Это и есть "душа". Наряду с теорией мировой души у Платона имеется концепция индивидуальной души.
  Наиболее адекватное воплощение мира, идей в жизнедеятельности греческого полиса, по мнению мыслителя, отражено
 7-Т.Лешкевич 97
 
 в представлении об идеальном государстве. Исходя из идеи соответствия между космосом, государством и человеком, Платон выделяет следующие разновидности государства. Разумному началу души соответствует совещательное начало государства, яростному - защитное, а вожделеющему - деловое.Три сословия также находятся в соответствии с типом государства. Совещательное начало нуждается более всего в правителях, защитное в воинах, деловое - в производителях. Сословия обусловлены самой природой. Ибо Бог вылепил людей и в тех, кто способен править, подмешал золота, к их помощникам - серебра, а к производителям, ремесленникам и земледельцам - более простых металлов: меди и железа.
  Европейская традиция в толковании происхождения и развития общества ведет свое начало от знаменитых произведений Платона "Государство" и "Законы". В платоновской философии большое внимание отведено идее справедливости. Справедливость понимается и как основной принцип разделения труда, и как свойство человеческой души, устремленное к гармонии с мирозданием. К подобным выводам античного мыслителя следовало бы прислушаться и нашему современнику.
 
 Тема 7. ПОЧЕМУ ФИЛОСОФИЯ НЕ МОЖЕТ БЫТЬ "НАУКОЙ ВСЕХ НАУК"?
 Соотношение философии и науки. - Объектность науки и универсальность философии. - Естественные, общественные и технические науки. - Понятийный аппарат науки. - Факты науки и умопостигаемые сущности философии. - Точное знание и смысложизненная проблематика. -Особенности метода философской рефлексии. - Язык философии. - Связь философии с другими формами общественного сознания. - Философия как совокупный опыт духовного развития человечества. - Философия науки как философская дисциплина и как философское направление.
  На вопрос "Что такое философия?" - можно услышать ответ: "Это наука всех наук". Ответ во многом удобен. Во-первых, такой статус философии - быть наукой всех наук - внушает априорное (доопытное) к ней уважение, восхищение ее сложностью и значимостью. Царственное положение философии помещает в ее ведение все сферы человеческой мысли. Во-вторых, формула "наука всех наук" косвенным образом оправдывает позицию тех, кто убежден, что такую громоздкую дисциплину осилить не под силу.
  Средневековый принцип гласит: "Незачем множить сущности без надобности". И он универсален. А следовательно, если бы философия выступила в роли такого совокупного свода сведений конкретных наук, то, растворясь в нем, оказалась бы излишней.Переносить на одно полотно достижения многообразных наук - занятие трудоемкое и кропотливое. Однако в нем нет ни грана специфически философского. Философия как сжатая сумма знания обречена на жалкий жребий шекспировского короля Лира. Раздав дочерям все свое состояние, он остался ни с чем и был выдворен на улицу. Так и у философии с отпочкованием и дальнейшей дифференциацией наук не остается ничего: ни собственного
 99
 
 предмета, ни собственной специфики, ни значимости. Она лишается самостоятельности и самоценности.
  Но случись вам заболеть, кого бы вы предпочли пригласить к себе, философа или врача? Видимо, второго. Ну а в бурю на корабле, кому доверитесь более - кормчему или мыслителю? Совершенно очевидно, что никакая сфера человеческого духа, и философия в том числе, не может вобрать в себя всю совокупность специально-научных знаний о мироздании. Философ не может и не должен подменять собой медика, биолога, математика, физика и пр. Философия не может быть наукой всех наук, т.е. стоять над частными дисциплинами, равно как она не может быть одной из частных наук в ряду прочих, и вот почему.
  1. Специальные науки служат отдельным конкретным потребностям общества: технике, экономике, искусству врачевания, искусству обучения, законодательству и т.п. Они изучают свой специфический срез действительности, свой фрагмент бытия. Частные науки ограничиваются отдельными частями мира. Согласно Гегелю, научное мышление погружено в конечный материал и ограничено рассудочным постижением конечного. Философию же интересует мир в целом. Она не может примириться с частностью, ибо устремлена к целостному постижению универсума. Философия задумывается о мировом целом, о всеохватывающем единстве всего сущего, она ищет ответ на вопрос "что есть сущее, поскольку оно есть". В этом смысле справедливо определение философии как науки "о первоначалах и первопричинах".
  2. Частные науки обращены к явлениям и процессам реальности, существующим объективно, вне человека, независимо ни от человека, ни от человечества. Их не интересует ценностная шкала человеческих смыслов, они безоценочны. Свои выводы наука формулирует в теориях, законах и формулах, вынося за скобки личностное, эмоциональное отношение ученого к изучаемым явлениям и тем социальным последствиям, к которым может привести то или иное открытие. Фигура ученого, строй его мыслей и темперамент, характер исповеданий и жизненных предпочтений также не вызывает особого интереса.
 100
 
 Закон тяготения, квадратные уравнения, система Менделеева, законы термодинамики объективны. Их действие не зависит от мнений, настроений и личности ученого.
  Мир в глазах философа -- не просто статичный пласт реальности, но живое динамичное целое. Это многообразие взаимодействий, в котором переплетены причина и следствие, цикличность и спонтанность, упорядоченность и деструкция, силы добра и зла, гармонии и хаоса. Философствующий разум должен определить свое отношение к миру. Поэтому основной вопрос философии и формулируется как вопрос об отношении мышления к бытию (человека к миру, сознания к материи). Принимая во внимание данные науки, она идет дальше, рассматривая вопрос о сущностном смысле и значимости процессов и явлений в контексте человеческого бытия.
  3. Представители отдельных наук исходят из определенных представлений, которые принимаются как нечто данное, не требующее обоснования. Ни один из узких специалистов в процессе непосредственной научной деятельности не задается вопросом, как возникла его дисциплина и как она возможна, в чем ее собственная специфика и отличие от прочих. Если эти проблемы затрагиваются, естествоиспытатель вступает в сферу философских вопросов естествознания. Философия же в первую очередь стремится выяснить исходные предпосылки всякого знания, в том числе и собственно философского. Она направлена на выявление таких достоверных основ, которые могли бы служить точкой отсчета и критерием для понимания и оценки всего остального (отличия истины от мнения, эмпирии от теории, свободы от произвола, насилия от власти). Предельные, пограничные вопросы, которыми отдельная познавательная область либо начинается, либо заканчивается, - излюбленная тема философских размышлений.
  4. Наука занимает свое достойное место как сфера человеческой деятельности, главнейшей функцией которой является выработка и систематизация объективных знаний о действительности. Она может быть понята как одна из форм общественного
 101
 
 сознания, направленная на предметное постижение мира, предполагающая получение нового знания. Цель науки всегда была связана с описанием, объяснением и предсказанием процессов и явлений действительности на основе открываемых ею законов. Система наук условно делится на естественные, общественные и технические. Считается, что объем научной деятель-ности, рост научной информации, открытий, числа научных работников удваивается примерно каждые 15 лет. А в развитии науки чередуются экстенсивные и революционные периоды, так называемые научные революции, которые приводят к изменению ее структуры, принципов познания, категорий, методов и форм организации20.
  Философия основывается на теоретическом и практическом отношении субъекта к объекту. Она оказывает активное воздействие на социальное бытие посредством формирования новых идеалов, норм и культурных ценностей. Ее основными исторически сложившимися разделами являются онтология, гносеология, логика, этика, эстетика. К ним можно добавить и другие составляющие: философская антропология, аксеология и теория культуры, социальная философия и история философии, философия религии, методология, философия науки и пр. Главные тенденции развития философии связаны с осмыслением таких проблем, как мир и место в нем человека; судьбы современной цивилизации, единство и многообразие культур, природа человеческого познания, бытие и язык.
  5. Философия стремится найти предельные основания и регулятивы всякого сознательного отношения к действительности. Поэтому философское знание выступает не в виде логически упорядоченной схемы, а принимает вид развернутого обсуждения, детального формулирования всех трудностей анализа; критического сопоставления и оценки возможных путей решения поставленной проблемы. Отсюда известная сентенция: в философии важен не только достигнутый результат, но и путь к этому результату. Ибо путь и является специфическим способом обоснования результата.
 102
 
  Когда И. Ньютон восклицал: ''Физика, бойся метафизики!" (философии), - он протестовал в том числе и против того, что в философии невозможно найти лишь один единственный удовлетворяющий ответ на поставленный вопрос. И если наука реализует достаточно строгую форму организованности, то философия не может похвастаться подобной однозначностью. Она всякий раз сталкивается с выстраиванием множества вариантов обоснования и опровержения. В ней нет таких истин, которые не вызывали бы возражений. Знаменитое изречение: "Подвергай все сомнению!", а также страстная неприязнь к догматам - вот кредо философствующего разума.
  6. В науке принято кумулятивное движение вперед, т.е. движение на основе накопления уже полученных результатов (ведь не будет же ученый заново открывать законы классической механики или термодинамики). Здесь уместен образ копилки, в которой, словно монетки, скапливаются крупицы истинных знаний. Философия, напротив, не может довольствоваться заимствованием уже полученных результатов. Нельзя, к примеру, удовлетвориться ответом на вопрос о смысле жизни, предложенным средневековыми мыслителями. Каждая эпоха будет по-своему вновь и вновь ставить и решать этот вопрос. Развитие философии не укладывается в рамки смены концепций, теорий и парадигм. Специфика философии проявляется в том, что она применяет свой особый метод рефлексии, метод оборачивания на себя. Это как бы челночное движение, предполагающее возвращение к исходным предпосылкам и обогащение их новым содержанием. Для философии характерна переформулировка основных проблем на протяжении всей истории человеческой мысли. Условно это ее свойство может быть обозначено как обратимость или рефлексивностьфилософии.
  7. Наука опирается на факты, их экспериментальную проверку. Философия отстоит от сферы повседневности и уносится в мир интеллигибельных сущностей. Intelligtbilis - умопостигаемый, обозначает существование объектов, постигаемых только умом и недоступных чувственному познанию. Вопросы:
 103
 
 что есть красота, истина, добро, справедливость не сводятся к эмпирическим обобщениям. Философское понимание красоты ориентировано на постижение этого явления с точки зрения всеобщего. Оно как бы выходит за пределы эмпирической данности, преодолевает их и, выражаясь ее собственным языком, трансцендирует к сущностному определению.
  Популярно разъясняя специфику философии, британский логик, философ и социолог Бертран Рассел (1872- 1970) утвер-ждает , что философия "является чем-то промежуточным между теологией и наукой. Подобно теологии, она состоит в спекуляциях по поводу предметов, относительно которых точное знание оказывалось до сих пор недостижимым; но подобно науке, она взывает скорее к человеческому разуму, чем к авторитету, будь то авторитет традиции или откровения"21. Философия, по его мнению, как бы Ничейная Земля между наукой и теологией, открытая, однако, для атак с обеих сторон. На многие философские вопросы: "Что есть мудрость, добро и красота, в чем смысл жизни?" - нельзя найти ответ в научной лаборатории. Не устраивают и версии богословов со ссылкой на акт творения и авторитет Священного писания. Такие неразрешимые для науки и теологии вопросы оказываются уделом философии.
  8. Язык философии существенно отличается как от языка науки с его четкой фиксацией термина и предмета, так и от языка поэтического, в котором реальность лишь образно намечается, а также от языка обыденного, где предметность обозначается в рамках утилитарных потребностей. Философия, предполагая разговор о мире с точки зрения всеобщего, нуждается в таких языковых средствах, в таких универсальных понятиях, которые бы смогли отразить безмерность и бесконечность мироздания. Поэтому философия создает свой собственный язык - язык категорий, предельно широких понятий, обладающих статусом всеобщности и необходимости. Они настолько широки, что не могут мыслиться составляющими других более широких понятий. Причина и следствие, необходимость и случайность, возможность и действительность и др. - примеры философских категорий.
 104
 
  9. Конкретно-научные дисциплины могут развиваться, не учитывая опыт других форм общественного сознания. Физика, например, может благополучно прогрессировать без учета опыта истории искусства, а химия - невзирая на распространение религии, математика может выдвигать свои теории без учета норм нравственности, а биология - не оглядываться на императивы правоведения. В философии все обстоит иначе. И хоть философия не может быть сведена .(редуцирована) ни к науке, ни к любой другой форме духовной деятельности, в качестве эмпирической базы и исходного пункта обобщенных представлений о мире в целом в ней принимается совокупный опыт духовного развития человечества, всех форм общественного сознания: науки, искусства, религии, права и пр.
  Философия - не наука, однако в ней господствуют понятий-ность, ориентация на объективность, идея причинности и стремление к обнаружению наиболее общих, часто повторяющихся связей и отношений, т.е. закономерностей. Философия - не искусство, хотя в ней образ - признанная гносеологическая категория, достойное место занимает чувственное познание, используются матафора и интуиция. Философия - не религия, хотя уносится в мир интеллигибельных сущностей, трансцендирует и часто имеет дело с чувственно-сверхчувственным материалом.
  10. В науке ценностно-человеческий аспект отнесен на второй план. Познание носит объективно безличностный характер. Ни личность ученого, ни его чувства, эмоции, мотивационная сфера деятельности науку не интересуют. Творец, в свою очередь, не несет ответственности за последствия своих открытий. В философии наряду с теоретико-познавательным аспектом особую значимость приобретают ценностные ориентации. Согласно тезису античного автора Протагора "человек есть мера всех вещей", философия и по сей день выдвигает свои обоснования в ценностной шкале человеческих смыслов. Она внимательно интересуется судьбой научных открытий и теми социальными последствиями, к которым они могут привести, утверждая в качестве абсолютной ценности человеческую жизнь.
 105
 
 Личность творца, мыслителя и ученого не может быть безразлична в исследовательском процессе. В философском творчестве всегда происходит углубление человека в самого себя. Мыслитель стремится ко все более точному и адекватному определению своего места в мире. Это создает все новые и новые оттенки миросозерцания. Поэтому в философии каждая система авторизована, и при освоении философских знаний достаточно значимой оказывается роль персоналий. Философия - это такой род интеллектуальной деятельности, который требует постоянного общения с великими умами прошлого и современности: Платоном, Аристотелем, Августином, Кантом, Гегелем, Хайдеггером, Соловьевым, Бердяевым и др. Она изначально диалогична.
  11. В философии важен и ярко выражен национальный элемент. Есть русская философия, немецкая философия, английская, французская и, наконец, греческая философия. Однако нет ни русской, ни немецкой химии, физики, математики. Русский философ Н.И. Кареев начал статью с примечательным названием "О духе русской науки" следующими словами: "...каждая нация имеет право вносить в единую общечеловеческую науку свои идеи, но не имеет права всю науку сводить к одним этим целям..."22.
  12. Можно ли философию определять словом "наука" ? В многочисленных учебниках и учебных пособиях по так называемому диамату (диалектическому материализму), которыми так богата наша отечественная философская школа, философию определяли именно как науку о наиболее общих законах природы, общества и мышления. Вот одна из весьма почтенных по возрасту дефиниций, кочевавшая из талмуда в талмуд: "Окружающий нас мир изучает множество наук... Лишь одна наука - философия марксизма-ленинизма, опираясь на завоевания всех отраслей человеческого знания, рассматривает мир в целом, изучает наиболее общие законы развития природы, общества и человеческого мышления..."23. Причем законы мыслились как имеющие универсальный и всеобщий характер. Конкретизировались они с
 106
 
 указанием на закон единства и борьбы противоположностей, взаимоперехода качественных и количественных изменений, закон отрицания отрицания. Однако смущало то обстоятельство, что эта наука о наиболее общих законах в свое время ожесточенно боролась с генетикой, кибернетикой, теорией относительности, наделяя их весьма бранными эпитетами. О кибернетике было сказано, что она "продажная девка капитализма", а микрофизику обвинили в том, что она свихнулась в идеализм, наделив электрон свободой воли. В таком контексте философию можно было принять не за мать всех наук, а, скорее, за злую мачеху.
  Тот, кто знаком с историей философии, с легкостью сделает вывод, что понимание философии как науки самым последовательным образом было сформулировано французским мыслителем, первым позитивистом Огюстом Контом (1798-1857). Частные науки, согласно ему, рисуют частные позитивные изоб-ражения окружающего нас мира, по необходимости друг с другом не связанные, а научное изображение мира в целом из разрозненных фрагментов обеспечивается научной (позитивной) философией.
  13. Справедливости ради отметим, что уже по мысли Ф. Энгельса философия должна решительно отказаться от претензий на роль "науки наук". Научное мировоззрение "не нуждается больше ни в какой философии/стоящей над прочими науками. Как только перед каждой отдельной наукой ставится требование выяснить свое место во всеобщей связи вещей и знаний о вещах; какая-либо особая наука об этой всеобщей связи становится излишней. И тогда из всей прежней философии самостоятельное существование сохраняет еще учение о мышлении и его законах - формальная логика и диалектика. Все остальное входит в положительную науку о природе и истории"24.
  14. Но если поднимать вопрос, насколько правомерно представление о философии как о науке (даже при оговорке, чти это особая наука, наиболее общая, интересующаяся всём миром в целом, а не частная; рассматривающая какой-либо фрагмент действительности), необходимо выявление критериев научности
 107
 
 В их число включались: повторяемость в наблюдении; интерсубъективность знания (его всеобщность и независимость от личности ученого); воспроизводимость опыта. Все перечисленные характеристики вряд ли приемлемы для философии. Если разные ученые, исследующие одну и то же проблему одинаковыми методами, получают идентичный результат, то он принимается научным сообществом и считается научным. Наука рассматривается как высший этап развития человеческого познания, свободный от предрассудков метод постижения истины, совокупность эмпирически достоверного и логически организованного знания.
  "Три кита", на которых держалось и держится научное здание, это опыт, логика и критика. Знание рассматривается как результат познавательной деятельности. А с глаголом "знать" связывают наличие конкретной информации либо совокупность навыков для выполнения той или иной деятельности. В этом смысле допустимо суждение: "Я знаю, как это делается".
  15. Научное знание претендует на адекватное отражение действительности и говорит от имени истины. Его трактуют как способ приобщения субъекта к истине. В отличие от веры, которая есть сознательное признание чего-либо истинным на основании преобладания субъективной значимости, научное знание характеризуется объективностью и универсальностью и претендует на общезначимость.
  Научное знание как форма сознательного признания истины - многообразно: это и фундаментальное и прикладное, и экспериментальное и теоретическое. Однако все научные знания должны отвечать определенным стандартам. Во всем реальном массиве законов, теорий и концепций действует закон достаточного основания. Согласно ему, ни одно положение не может считаться истинным, если оно не имеет достаточного основания. Закон достаточного основания является логическим критерием отличения знания от незнания. Другим критерием выступает предметно-практическая деятельность, которая переводит спор об истине в практическую плоскость.
  Наряду с научным существует вненаучное знание, которое распадается на ряд разновидностей. Среди них ненаучное,
 108
 
 понимаемое как обыденное, которое не формализуется и не описывается законами; донаучное, выступающее прототипом, пред-посылочной базой научного; паранаучное как несовместимое с имеющимся гносеологическим стандартом; лженаучное как сознательно эксплуатирующее домыслы и предрассудки, антинаучное как утопичное и сознательно искажающее представления о действительности.
  16. Наука видит реальность как совокупность причинно обусловленных естественных событий и процессов, охватываемых закономерностью. Это не поле действия одухотворенных сил, претворяющих в действительности свою волю и желание, и в силу этого непредсказуемых. Наука ратует за естественный* порядок, который может быть выражен законами физики и математики.
  Отвечает ли подобным критериям научности философий? Можно ли предположить, что философы различных направлений будут слово в слово повторять положения одной и той же теории, приходить к идентичным выводам и добиваться воспроизводимости суждений? Вряд ли. Философские теории нельзя проверить при помощи опыта или эксперимента, они исключительно зависимы от личности мыслителя, каждая философская система авторизована.
  17. Проблема демаркации науки и философии вызвана желанием освободить науку от экзистенциально универсальных предпосылок, идеологических наслоений, иррациональных мифооб-разований и квазинаучных явлений. Вместе с тем уязвимым пунктом одного из критериев науки - опытной проверки (верификации) является ее несамодостаточность. Это означает, что могут быть встречены такие факты, которые не подтверждают данную теорию. Опытное знание не может привести к полной уверенности, что теория истинна, ведь достаточно одного факта, противоречащего теории, чтобы стало возможным ее опровержение, фальсификация. Традиционный пример: биологи были уверены, что все лебеди белые, пока в Австралии не обнаружили черных лебедей. Принимая во внимание Подобные обстоятельства, британский философ и социолог Карл Поппер (р. 1902) предложил в
 109
 
 качестве критерия научности - принципиальную опровержи-мость теории, ее фальсификацию. Иными словами, в отличие от научных теорий, в принципе фальсифицируемых, ненаучные построения, и в частности метафизика, неопровержимы. Ибо опровержение доказывает эмпирический, основанный на опыте характер знания, а следовательно, его научность, т.е. связь с фактами. Далекие от идеала научности, ненаучные концепции в принципе неопровержимы. Их не может опровергнуть какой-либо факт, ибо они по большей части с фактами дела не имеют. 18. В ответ на потребность осмыслить социокультурные функции науки в условиях НТР возникла новая молодая дисциплина - философия науки, которая заявила о себе лишь во второй половине 20 в. Однако образ науки всегда приковывал к себе внимание философов и методологов. Говоря "философия науки", тем не менее следует четко определить, о чем идет речь. О философии науки как направлении западной и отечественной философии или же о философии науки как о философской дисциплине, наряду с философией истории, логикой, методологией, культурологией, исследующей свой срез рефлексивного отношения мышления и бытия. Философия науки как направление сосредоточена на выявлении роли и значимости науки, характеристик когнитивной, теоретической деятельности и представлена множеством оригинальных концепций, предлагающих ту или иную порождающую модель эпистемологии. философия науки как дисциплина выявляет специфические особенности науки и научной деятельности как формы общественного сознания. Она испытывает на себе огромное влияние философско-мировоззренческих концепций и теоретических разработок, проводимых в рамках философии науки как современного направления западной философии. Однако цель ее - в интегративном анализе и синтетическом подходе к широкому спектру научных проблем: определению целей и перспектив науки, особенностей большой и прикладной науки, взаимодействия науки и общества, структуры и уровней научного познания, функций научного исследования, методологии процесса познания и многом другом.
 110
 
  19. У истоков возникновения философии науки как направления современной философии стоят Дж. Милль, О. Конт, Г. Спенсер, Дж. Гершель. Концепция "позитивной (положительной) науки" была разработана Огюстом Контом. В работе "Дух позитивной философии" он выявил пять значений понятия "позитивного". В старом и более общем смысле "положительное" означает реальное в противоположность химерическому. Во втором смысле это основное выражение указывает на контраст между полезным и негодным. В третьем значении часто употребляется для определения противоположности между достоверным и сомнительным. Четвертое состоит в противопоставлении точного смутному. Пятое - менее употребительное, чем другие, хотя столь же всеобщее, когда слово "положительное" используется как противоположное отрицательному, как назначенное " по своей природе преимущественно не разрушать, но организовывать". Провозглашаемая О. Контом философия науки - это философия нового типа, которая призвана выполнить задачу систематизации, упорядочивания и кодификации научных выводов. Это "здоровая философия", которая коренным образом изгоняет все вопросы, неизбежно неразрешимые. В другой, "метафизической философии", нужды нет.
  20. Возникновение позитивизма не может показаться беспочвенным. Быстрые успехи в самых различных областях знания: математике, химии, биологии и, конечно же, физике - делали науку все более и более популярной, приковывающей к себе всеобщее внимание. Научные методы завладевали умами людей, престиж ученых повышался, наука превращалась в социальный институт, отстаивая свою автономию и специфические принципы научного исследования. О самой философии пытались говорить как о сугубо строгой системе, и только в этом качестве она пользовалась успехом.
  В своем главном произведении "Курс позитивной философии" в шести томах, изданных в 1830 -1846 гг., Конт широко пропагандировал идею научности применительно ко всем проявлениям природы и общества. И до сих пор его имя вспоминается
 111
 
 в связи с созданной им первой классификацией наук и с самой идеей "социологии" как науки об общественной жизни, включающей в себя социальную статику и социальную динамику.
  21. Культ науки в 20 в. привел к попыткам построения философии по методам опытной науки. Сциентизм (от лат. scientia) провозгласил науку культурно-мировоззренческим образцом и в глазах своих сторонников предстал как идеология "чистой и ценностно-нейтральной большой науки". Он предписывал ориентироваться на методы естественных и технических наук, а критерии научности распространять на все виды человеческого освоения мира, на все типы знания, в том числе человеческое общение. Одновременно со Сциентизмом возникла его антитеза - антисциентизм, провозглашающий прямо противоположные установки. Антисциентизм весьма пессимистически относился к возможностям науки, исходя из негативных последствий НТР. Он требовал ограничения экспансии науки и возврата к традиционным ценностям и способам деятельности.
 
 Тема 8. СМЫСЛ И ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ ФИЛОСОФИИ
 Философия - духовная квинтэссенция своего времени. - Связь философии с жизнью и конец спекулятивного, умозрительного конструирования. - Позиция духовной выдержки. - Философия - любовь к мудрости. - Облик философа-мудреца, - Содержательный анализ понятия "мудрость". - Философия как образ жизни, школа мысли. - Способность и ответственность суждения. - Философия - целостное постижение универсума.
  О философии говорят, что это эпоха, схваченная в мыслях, духовная квинтэссенция своего времени. И это во многом справедливо. Современная эпоха по скорости и динамичности преобразований не знает себе равных. Вспоминая векоисчисление В.В. Розанова, который назвал век 18-й сатиричным, 19-й - патетичным, можно заключить: век 20-й - катастрофичен. Мощные социальные катаклизмы, потрясшие до основания весь жизненный уклад, сложились в оценочные формулы - "век сумерек", "заката" и "конца". Появляются книги с симптоматичными названиями: "Вне контроля. Глобальный беспорядок накануне XXI века", "Конец истории". Методологи осмысливают теорию направленного беспорядка. Неравновесный, нестабильный мир - к такому выводу приходит лауреат Нобелевской премии, основоположник Брюссельской школы Илья Пригожий. Волны бархатных и не совсем бархатных революций, крах устоявшихся режимов, угроза ядерной войны и экологической катастрофы, терроризм и этническое противостояние резко обострили процессы хаотизации, поглотившие желаемую упорядоченность, стали явью нашей жизни.
  Из такого определения философии следует ее эпохальное предназначение - быть рупором своего времени, откликаться на духовно-исторические сдвиги и преобразования, чутко реагировать на смену исторических декораций. В таком преломлении
 8-Т. Лешкевич 113
 
 связь философии с жизнью очевидна: Ибо основным требованием к философии становится императив - понять действительность. Воссоздание правдивого портрета эпохи кладет конец спекулятивному; умозрительному конструированию схем и предначертаний будущего и ведет к постижению смысла и сути бытия.
  Долг философа - живо интересоваться событиями современности, разбираться в неоднозначности и многомерности ситуаций, мыслью, словом и мудрым советом прояснять, а не затемнять суть происходящего. Как говорил русский философ Вл. Соловьев (1853-1900), "задача философа узнать то, что есть, так, как оно есть"25.
  Философ - труженик на поле рефлексии. В нем выкристаллизовываются мысли и чаяния, свойственные обществу, в котором он живет. Сама душа эпохи слышна в произведениях Платона и Аристотеля, Августина и Фомы Аквинского, Декарта, Гегеля и Маркса. Философы современности К. Яс-перс, М. Хайдеггер, Э. Фромм сокрушаются над пугающими тенденциями обезличивания и унифицирования личности, предостерегают против повсеместно обнаруживающихся симптомов духовного опустошения и гипертрофии рассудочности. Иллюзии линейного прогресса рушатся. Многовариантность хода событий постоянно воспроизводит ситуацию социального и личностного выбора. Философия в своем предназначении быть квинтэссенцией эпохи, центром всей духовной культуры помогает создать вечную систему координат, выполняет огромную работу исторического напоминания, выявляет и разъясняет жестокие уроки времени, укрепляя веру в разум. Подвижным умонастроениям и ситуационно-историческим переживаниям событий философия противопоставляет позицию духовной выдержки и трезвого анализа. Для философа не существует явления, которому он побоялся бы взглянуть в лицо. Поэтому-то вывод "Философы должны стоять у власти" с завидным постоянством воспроизводится во все времена и эпохи. Еще
 114
 
 Платон в древности утверждал: "Пока в государствах не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино - государственная власть и философия... до тех пор... государство не избавится от зол"26
  В поэтической интуиции Боэция философия является в образе Богини, держащей в правой руке книгу, а в левой - скипетр. Эти символы не случайны. Философия не только учит, она мудро правит миром, на это указывает скипетр. Образ Премудрости - управительницы характерен для всей христианской традиции.
  Примечательно, что в Новое время французский ученый Рене Декарт (1596-1650) настоятельно заключал: "...каждый народ тем более гражданственен и образован, чем лучше в нем философствуют, поэтому нет для государства большего блага, как иметь истинных философов"27. Английский философ Дэвид Юм с неменьшей убедительностью доказывал, что на основании отношения к философия можно ставить диагноз нации. Верным признаком ограниченности нации, по мнению мыслителя, можно считать положение, когда отсутствует вкус к философии, к этому благороднейшему из занятий.
  Философ и мудрец - слова, которые часто употребляются как синонимы. В переводе с древнегреческого философия есть не что иное, как любовь к мудрости, любомудрие. И, возможно, первым, кто употребил слово "философ", был Пифагор (2-я половина 6 в. до н.э.). Согласно легенде, когда он пришел в один из греческих городов, то на вопрос владыки этого города, кто он такой, Пифагор ответил: "Философ, что значит "любомудр". И жадны философы не до славы и наживы, а "до единой только истины"28. Пифагор сравнивал жизнь с олимпийскими играми, где среди толпы присутствующих можно различить три группы. Первые приходят для борьбы, вторые торговать, а третьи, которые
 115
 
 мудры, удовлетворяются наблюдением. В жизни также одни рождены, чтобы быть рабами славы, другие для соблазнов прибыли, а третьи - мудры, они стремятся только к истине. Следовательно, философ - это тот, кто не заботится о славе и богатстве, но созерцает и изучает природу вещей. В определенном смысле это избранник, который взирает на мир с невозмутимым спокойствием и бескорыстием. Пифагору приписывают и другие суждения, в которых он утверждает, что мудрость присуща лишь богам, а смертные могут быть только любителями мудрости, т.е. философами.
  Решить спорный вопрос о том, кто может быть обладателем мудрости, помогает представитель Милетской школы - Гераклит. Он уверен, что мудрость состоит в том, чтобы говорить истину и, прислушиваясь к голосу природы, поступать согласно ей. Это можно отнести лишь к человеку, ибо боги повелевают. Тем самым, признавая существование человеческой мудрости, Гераклит подчеркивал, что она ничтожна в сравнении с мудростью бессмертных, ибо "мудрейший из людей по сравнению с богом кажется обезьяной и по мудрости, и по красоте, и во всем прочем". Здесь мы сталкиваемся с разграничением божественной и человеческой мудрости. Получается, что стремящийся к мудрости должен поступать сообразно природе вещей, следовать всеобщему логосу, понимаемому и как закон, и как слово, и как судьба. Он отождествим с вечным огнем, который, возгораясь и затухая, символизирует собой постоянное движение и изменение. Такая аналогия дает возможность понять глубинное основание мудрости, состоящее в том, что поголовное большинство людей видят, слышат и знают, рассуждают обо всем, что происходит в человеческой жизни, но, тем не менее, не постигают подлинную суть вещей, их непреходящую основу.
  С понятием мудрости в древнегреческой философии связывался высший идеал знания и поведения. Она открывает человеческому уму вечное и бесконечное, помогает с терпимостью относиться к множеству преходящих разнообразных
 116
 
 конечных вещей. Именно она делала жизнь достойной и самоценной. Стремящийся к мудрости должен всегда действовать в согласии с природой вещей. Поэтому не всякое знание есть мудрость, и как совершенно справедливо замечает Гераклит, "многознание уму не научает", мудрости не прибавляет.
  Платон называет мудрецами врачей, если дело касается тела, и земледельцев, если речь идет о растениях. В области политики мудрец действует так, что на место существующего вредного для граждан приходит такое состояние, которое хорошо для них и кажется им таковым.
  По определению) философы должны быть ревнителями истинной мудрости. Они либо научают стремлению к мудрости, либо передают крупицы самой мудрости. И именно потому, что стремление к мудрости добродетельно, философствование оказывается лучшим времяпрепровождением. По мнению Демокрита, из мудрости вытекают три способности: выносить прекрасные решения, безошибочно говорить и делать что следует. Она безусловно связана с соблюдением меры.
  Аристотель оставил нам много наставлений, чтобы мы могли разобраться в понятии "мудрый": "Во-первых, мы предполагаем, что мудрый, насколько это возможно, знает все, хотя он и не имеет знания о каждом предмете в отдельности. Во-вторых, мы считаем мудрым того, кто способен познать трудное и нелегко постижимое для человека. В-третьих, мы считаем, что более мудр во всякой науке тот, кто более точен и более способен научить выявлению причин, и в-четвертых, что из наук в большей мере мудрость та, которая желательна ради нее самой и для познания, нежели та, которая желательна ради извлекаемой из нее пользы, а в-пятых, та, которая главенствует в большей мере, чем вспомогательная"29. Мудрец, уверен Стагирит, должен искать не наслаждений, а отсутствия страданий.
  Один из мудрейших людей своего времени, Цицерон, добившийся известности исключительно благодаря собственным
 117
 
 способностям и проведший некоторый срок у кормила государственной власти, так разъяснял суть философии: "Философия (мудрость), как ее определяли древние философы, есть знание божественных и человеческих деяний с точки зрения их причин и сущностей"30.
  И если софисты привлекали внимание к интеллектуальным упражнениям в мудрости, понимали философию как мирскую мудрость, искусство рассуждать, с помощью которого образованный человек всегда может превзойти необразованного, то стоики акцентировали более "прикладные цели" мудрости, т.е. попытки мудрого устройства собственной жизни. Эпикур был уверен, что слова философа должны врачевать страдания человека и изгонять болезни души. .
  Развитая на Востоке традиция понимания мудрости как состояния отрешенности от "всего", акцентирование того, что мудрец как особо посвященный не принадлежит миру и весьма далек от суеты, с легкостью им переводимой в иные, более тонкие вибрации, находит отголосок в стоицизме. Именно древнегреческий стоицизм формирует внешний облик философа-мудреца, сохраняющего неизменное спокойствие и безразличие, и сводит мудрость к обретению интеллектуальной невозмутимости, возвышающейся над всеми людскими треволнениями.
  На Востоке мудрец-философ назывался "цзы", что означало сын, ребенок. Аналогично тому, как появлялся под именем "Тянь цзэ" "Сын Неба" - новый правитель - возникал и соответствующий ему тип мудреца-философа, проповедующего идеи "цзюнь цзы" - "сына правителя". Однако сам мудрец вкладывал в "цзы" и другой смысл, смысл эмбриональной из-начальности всякой Поднебесной разумности, смысл младенческой чистоты и искренности философии, смысл величайшей простоты философской мудросзги, как бесхитростной игры, и смысл того, что мудрец есть дитя народа31. Мудрый странствует душой за пределами мира пыли и грязи, мудрец покоен, потому что ничто на свете не заронит тревогу в его сердце.
 118
 
  Портрет философа-мудреца, созерцающего гармонию Истины и Вечности, сотканный из мотивов восточной философии, завораживает. "Мудрый пребывает там, где еще не началось ни Небесное, ни человеческое, где еще не началось самое начало, где еще не началась ни одна вещь. Он живет вместе с миром, но не принадлежит миру. Его поступки не имеют изъянов, никого не задевают. Вот так соединяется он со всем сущим".
 Ради личной выгоды других не опередит, не ведает бремени, вещей, не навлекает на себя неприязнь людей, не подвергается, преследованиям духов. Его жизнь - как плавание по водам, Его смерть - как отдохновение. Он свободен от суетных мыслей, Он не строит планов и расчетов. Он просветлен, хоть и не озабочен чистотой духа. Он всем внушает доверие, хотя и не дает обещаний. Он спит без сновидений и пробуждается, не ведая тревог. Его дух чист и нежен.
  Его душа ничем не отягощена.
 Заботы и тревоги в него не войдут.
 Духовные болезни в него не проникнут".
  Европеец сказал бы, что мудрец самодостаточен, в нем и истина, и покой, и счастье. В нем нет злобы, зависти, страданий. Он равен себе в радости и печали, в нем постоянное ощущение души и причастности к великой Истине. Он одинаков в опале и славе, не восторгается и не плачет. Утвердившийся таким образом в жизни и называется мудрецом.
  Этимологический анализ понятия "мудрость" проясняет его смысловые грани и оттенки. Оказывается, что мудрость имеет родство с понятиями "разум" , "понимание", "мысль", может быть отождествима с понятием "благочестивый", с понятием
 119
 
 "радоваться", "сохранять в памяти", а также с понятием "мастерство". От слова мудрость происходит "мудрствование", однако последнее есть нечто ему противоположное. Мудрить и мудрствовать означает поступать неразумно, хитрить и выдумывать, делать что-то ненужное. И хоть мудрость и ум - понятия тесно соприкасающиеся, древние считали, что мудрость не есть ум. Мудрость не умничает, но появляется, когда разум осознает, что есть бесконечное число вещей, превышающих его понимание.
  Философы эпохи Возрождения вносят отблески ренессанс-ного романтизма в осмысление понятия мудрости. Французский философ Мишель Монтень (1533-1592), например, уверен, что "отличительный признак мудрости - это неизменное радостное восприятие жизни, ей, как и всему, что в надлунном мире, свойственна никогда не утрачиваемая ясность. ...Она утешает душевные боли, научает сносить с улыбкой болезни и голод не при помощи каких-то воображаемых эпициклов, но опираясь на вполне осязательные естественные доводы разума... Ее конечная цель - добродетель..."33.
  В Новое время в устах Рене Декарта звучит более полный и развернутый ответ на вопрос, что есть мудрость. "...Под мудростью понимается не только благоразумие в делах, но также и совершенное знание всего того, что может познать человек; это то знание, которое направляет саму жизнь, служит сохранению здоровья, а также открытиям во всех науках". Декарт предлагает различать несколько ступеней мудрости. Первая ступень проявляется в умении использовать ясные понятия, которые могут быть приобретены и без размышления. Вторая - охватывает данные чувственного опыта. Третья - проявляется в учете того, чему учит нас общение с другими людьми. Четвертая - связана со знанием, приобретенным на основе чтения книг с хорошими наставлениями. Самая же возвышенная пятая ступень мудрости ведет к отыскиванию первых причин и истинных начал. В мудрости состоит высшее
 120
 
 благо человеческой жизни. Философия приводит к необыкновенного рода удовольствию, испытываемому от нахождения многих до сих пор неизвестных истин34.
  Характеризуя философию как учение о мудрости, важно не свести ее до уровня практически утилитарных наставлений, к повседневным вопросам. Здесь отношение иное. Мудрость предполагает состояние, когда полнота теоретической осведомленности переходит в практическую, но она не может быть сведена ни к многознанию, ни к совокупному обыденному и житейскому опыту. Мудрость - это скорее некое счастливое соединение истины и блага, высшего состояния умственного и нравственного совершенства.
  Стоит согласиться с отечественным мыслителем нашего века Б.В. Яковенко, который, участвуя в жарких дискуссиях 20-х гг., отважился дать Нетрадиционное, поэтически емкое определение мудрости: "...Мудрость есть не что иное, как совершенно живое, сущностное бытие-знание, нрав-ственно-делание, прекрасно-творчество, свято-исповедание; им же суммируется жизнь в предмете, жизнь в Сущем. ...Частично мудр уже Сократ в своем нравственном суще-де-лании; частично мудр Христос в своем свято-сущем-верии; частично мудр Леонардо, Бетховен и Гете в прекрасно-суще-творчестве"35.
  Однако философия как мудрость - это не только стремление к постижению истины, а мудрость никогда не станет наукой в собственном смысле слова. Ценность мудрости в том, что она обнимает собой истину и добродетель, может указать правильный путь и уравновесить сложные взаимодействия человека с миром, привести в согласие знание и действие. Мудрость служит руководством в выборе линии поведения, она проявляется как образ жизни. Это такой особый способ восприятия бытия, в котором присутствует бескорыстный интерес к исходным началам и первопричинам, сохранена способность взирать на мир с изумлением. Что-то заинтересовало мудрого путника, что-то заставило
 121
 
 его удивляться и искать ответ. И когда древние задумывались над вопросом, как возникла философия, то в качестве такой психологически инициирующей причины они называли удивление.
  Платон был уверен, что для философа чрезвычайно характерно удивление... и другого господствующего "откуда" в философии кроме этого не существует. Аналогичное утверждал и Аристотель. В "Метафизике" он писал: "Именно благодаря удивлению люди достигли теперь, как и впервые, господствующего истока философствования (того, откуда исходит философствование, и что определяет весь ход философствования"36. Причем удивление понимается не как явление, стоящее у начала философии, как, скажем, мытье рук хирурга перед операцией. Удивление ведет философию и повсеместно господствует в ней. Удивление становится тем настроением, в котором греческие философы устанавливают соответствие бытия и сущего и преодолевают его состоянием невозмутимости.
  Гносеологические, этические и экзистенциальные характеристики мудрости, которые образовались исторически, сохраняются в наше время и не могут быть сброшены со счета. Поиск интегративного представления о феномене мудрости приводит к следующим результатам. Мудрость противопоставляется обыденному разумению, холодной рассудительности. Она понимается как стремление к интеллектуальному постижению сущности мира, абсолютно прекрасного и абсолютно справедливого, как бескорыстное служение истине. Это не только полнота знаний, но и нравственное совершенство, внутренняя цельность , духа. Это такое убеждение, в достижении которого участвует вся сущность человека. Коррелирующим признаком мудрости является чувство меры. Интуитивное ее обнаружение открывается как постижение "истины жизни". Необходимым условием мудрости оказывается зрелость. Отливаясь в краткие, лаконичные изречения, мудрость сопровождает существование каждого народа,
 122
 
 заботливо поддерживая его обширным сводом советов и наставлений. В форме древних сказаний, нравственных поучений, житейского благоразумия она переходит от поколения к поколению, облегчая жизненный путь каждого.
  Философию часто именуют школой мысли. Она начинается там, где кончается стереотипное мышление, где само собой разумеющееся вызывает сомнение и удивляет. Как только человек начинает ломать голову над смысложиз-ненными вопросами, которые в устах Иммануила Канта звучат так: "Что я могу знать?", "Что я должен делать?", "На что я могу надеяться?", "Что такое человек?" - он сразу же попадает в плен к философии, в сферу философского постижения бытия. Воистину прав английский философ 17 в. Томас Гоббс (1588-1679), утверждая: "Философия есть дочь твоего мышления... и живет в тебе самом"37. Она имманентно присуща каждому. Ибо ни одному из смертных нельзя отказать в праве размышлять о смысле жизни, свободе, справедливости и бессмертии.
  И хотя право суждения не есть привилегия одних лишь мыслителей (ведь судит и размышляет всякий и повсеместно, образованный и необразованный; умный и глупый, юный и зрелый, во время досуга и на работе, в подъезде и в парламенте), последовательная аргументированная цепочка рассуждений и доводов, правильный метод в поисках истины дается не каждому. Тот, кто судит, обязан отвечать за свои суждения. Именно система верного суждения лежит в основе человеческой культуры. Жизнь полна противоречий. Человек и человечество никогда не будут свободны от оценки происходящего. В условиях экстремального напряжения, в критических ситуациях отсутствие школы мысли граничит с победой истерики над анализом, ненависти над благоразумием. Отсутствие культивированных
 123
 
 форм мышления приводит к тому, что процветают бессмыслица, утилитарная примитивность, неразумие, которые приносят много вреда всюду, где обнаруживают свое буйство.
  Искусство оперировать понятиями, категориями и принципами, судить обоснованно и аргументирование - отнюдь не прирожденное качество. Оно не образуется вместе с обыденным сознанием, а требует развитого критического мышления. Еще Демокрит прозорливо отмечал : "Ни искусство, ни мудрость не могут быть достигнуты, если им не учиться". А следовательно, философия не только врождена человеку, но и научаема.
  Роль школы и учителя очень велика. В Древней Индии форма передачи навыка получила название "упанишад", что на санскрите означало "сидеть рядом". Ученику открывается знание (веда) только при условии его постоянного нахождения рядом с учителем, при условии реализации принципа "делай, как Я". Учитель учит отделять главное от второстепенного, находить за множеством бросающихся в глаза признаков ускользающую от взора сущность, входя в мир единичных событий и конкретных ситуаций, обнаруживать их общую основу и порождающую причину.
  Весьма показательна система обучения в Пифагорейском союзе. Для того чтобы развить интеллект и теоретическое мышление обучаемых, учитель пользовался иносказательным языком, языком "акусм" - намекающих загадок, отвращая взор учеников от чувственных представлений и эмпирического содержания38. На этой первой ступени обучения - акусматической (от акусма - слышимое), ученики лишь слушали учителя молча. На второй - математической, они приступали к освоению операции логического расчленения и теоретического умозрения, сохраняя тем не менее дистанцию по отношению к фактическим конкретным ситуациям. Только отстраняясь от сиюминутных впечатлений, так называемой "грешной эмпирии",
 124
 
 можно было, по мнению пифагорейцев, приблизиться к умопостигаемой сути бытия.
  Философия как особая сфера поиска сущего, исследование основ и первопринципов в отличие от обыденного мышления, выступающего "не в форме мысли, а в форме чувства, созерцания и представления", должна быть познанием в понятиях. Искусство оперирования понятиями предполагает установление необходимых связей и причинных зависимостей и упорядочивания хаотически случайного потока жизненных впечатлений. Воспитание силы суждения предполагает концентрацию внимания, сосредоточенность на предмете. Мышление интенционально, т.е. направлено на предмет. Оно добывает суждение соответственно понятию природы предмета. И только тот, кто "воспримет" в себя предмет, может надеяться, что последний заговорит о себе устами высказывающегося. Подобно тому, как повара и врачи своим искусством способствуют установлению порядка и слаженности в теле человека, философы воздействуют на души людей, устанавливая в них порядок. Видимо, не случайно средневековый мыслитель Боэций назвал свой трактат "Утешение философией". Предостерегая против бесплодного терзания страстей, умерщвляющего плодородную ниву разума, он советовал обращаться к философии, мудрые рассуждения которой оберегают от ударов судьбы, дают непоколебимую стойкость и мужество духа, наставляют к добродетели.
  Русский философ Вл. Соловьев настаивал на необходимости различения двух обликов философии: "Согласно первому философия есть только теория; есть дело только школы; по второму она есть более, чем теория, есть преимущественно дело жизни... По первому философия относится исключительно к познавательным способностям человека; по второму она отвечает также и высшим стремлениям человеческой воли, и высшим идеалам человеческого чувства, имеет, таким образом, не только теоретическое, но также и нравственное и эстетическое значение, находясь во внутреннем
 125
 
 взаимодействии со сферами творчества и практической деятельности, хотя и различаясь от них"39.
  Вспоминая высказывания испанского философа X. Ортега-и-Гассета (1883- 1955) о том, что философия не нуждается в покровительстве, внимании и симпатиях масс, она свято хранит свою совершенную бесполезность40, - следует заметить, что философия признает свою бесполезность парадоксальным образом, т.е. утверждая свое высокое назначение - обеспечивать свободу человеческого духа. Стремление к самостоятельному поиску, которое всегда и во все времена отличало философию, не может позволить ей превратиться в собрание застывших догм. Та целостность философии, которая является ее желанным идеалом, есть сочетание мудрости, знания и нравственного помысла. Свободная философская мысль не обещает однозначные ответы на сиюминутные вопросы, не сулит чудесной формулы, позволяющей познать разом весь мир. "Философское вопрошание" обеспечивает ей постоянную независимость и угрожает идеологии тоталитарных систем и религиозному фанатизму.
 
 Тема 9. ФИЛОСОФСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ
 О специфике философского мировоззрения. - Мировоззрение как "система взглядов на мир в целом" и как "проекция человеческой жизнедеятельности на ось исторического времени ". -Деятельностный аспект, историческая оптика, этническая архитектоника мировоззрения.- Структурные компоненты мировоззрения: картина мира, система идеалов, оценок, целепалагающих ориентиров. - Интеллектуальная и эмоциональная составляющие мировоззрения. - Миропонимание - мироощущение - мировосприятие. - Убеждение, установка, уверенность, вера - результативные составляющие мировоззрения. - Теоретический и практический уровни мировоззрения. - Обыденное мировоззрение повседневности. - Догматизм и скептицизм - два полюса мировоззрения. - Смысл подлинного этического мировоззрения.
  Столь притягательный и трудноразрешимый вопрос: "Что такое философия?" - содержит в себе многие компоненты. Следуя требованиям императивности обучающей методики, попробуем предложить лаконичный ответ. Философия - это система воззрений или мировоззрение, которое должно найти себе подтверждение и проявить себя в реальных науках. И действительно, именно в том, что философия есть рационально или научно обоснованное учение о цельном мировоззрении, видят правильный ответ многие исследователи. Но если суть философии в том, что она мировоззрение, то как следует понимать последнее?
  Распространенная дефиниция, согласно которой мировоззрение - система взглядов на мир в целом, влечет за собой череду вопросов. Во-первых, иксом оказывается понятие "мир". О каком мире идет речь? Мир сущего и должного? Земной шар, Вселенная или известный из физики микро-, макро- и мегамир? А может, это внутренний, глубинный мир человека? О. Шпенглер, например, предлагает взглянуть на "мир-как-историю". Его противоположность составляет "мир-как-природа". Можно еще увидеть
 127
 
 "мир-как-действительность", который включает в себя "Я-как-воз-можность" 41.
  Во-вторых, не менее трудной оказывается расшифровка суждения "мир в целом". Если "мир в целом" мыслить,как нечто завершенное, в котором все давно уже известно и пережито, то к чему же тогда мои желания и стремления, да и Я сам, готовый начать все сызнова? Если мир - это вечно длящаяся, становящаяся и изменяющаяся бесконечность, то она не охватывается как завершенное целое, и нет того всеведущего субъекта, который бы обладал таким знанием.
  В-третьих, не совсем ясно, что представляют собой "взгляды", которые в приведенном определении выступают в роли ключевого понятия. По логике вещей их смысловая нагруженность предполагает более глубинные слои, нежели просто формально-логическая информация, нейтральная осведомленность либо безличные сведения. Взгляды (воззрения) - это и видение, и понимание, и отношение, и оценка. Это некий синтез, включающий в себя обобщенный образ реальности, помноженный на знание, мнение и позицию личности. Тогда при их формировании осуществляется некий отбор представлений, тех или иных связей и зависимостей, приоритетов и предпочтений. Взгляды могут быть сформированы под воздействием сложившихся норм, эталонов и стереотипов, и тогда на выходе образуется известная унификация воззрений, усредняющая или даже нивелирующая уникальность и своеобразие индивидуальности. В таком случае "система взглядов" предстает как некое институционально-идеологическое образование, весьма далекое от мироощущения индивида. В нем личностный элемент затушеван и оттеснен на второй план. Отвечает ли подобная ситуация тому лич-ностно значимому и энергийно гуманному заряду, с которым интуитивно связывается само понятие "мировоззрение"?
  В-четвертых, как же быть с тем, что мировоззрение бывает не только философским, но и религиозным, мифологическим, научным, прогрессивным или регрессивным? В чем специфика собственно философского мировоззрения, т.е. понятого в самом широком смысле слова, ведь философия есть учение о всеобщем?
 128
 
  Хотелось бы думать, что философское мировоззрение должно быть представлено стройной, научно обоснованной совокупностью воззрений, озирающих универсум как сферу непосредственного или потенциального практического интереса, среду жизнеобитания. В этом случае одним из наиболее важных его структурных компонентов станет устойчивая картина мира. Она рисует онтологию и задает ориентиры научных изысканий. В нее вписываются основные результаты научных исследований. Она ответственна за достоверность предлагаемых знаний о закономерностях развития мира. В ней отражательная способность мировоззрения реализует достаточно высокий уровень теоретизации и рационализации.
  Но именно потому, что философия есть нечто большее, чем знание причин естества и отражение закономерностей его развития, а сам мир - это не лишенный смысла анонимный процесс, но арена нашей жизнедеятельности, сфера, где субъект может жить и творить, сугубо важен деятелыюсгный аспект мировоззрения. Он концентрируется вокруг значений, смыслов и ориентиров нашей жизнедеятельности, создавая простор для выражения жизненного опыта, оценки действительности, убеждений, принципов и идеалов.
  Не следует сбрасывать со счетов и историческую оптику мировоззрения. Она сфокусирована на конкретно-историческое видение мира и связана с тем, что каждый человек рождается в определенное историческое время и в определенном историческом месте. Он как бы помещен в лоно культурно-исторической традиции и во многом обусловлен приоритетами своей эпохи. Внимательный взор может прочитать в поступке каждого автограф духовной атмосферы своего века.
  Философское мировоззрение включает в себя и архитектонику этноса. Жизнь любого народа сопряжена с определенными идеалами и специфическими для его национальных предпочтений ориентациями. Названия "греческая философия", "немецкая философия" или "русская философия" не преследуют сугубо географической цели. Они свидетельствуют об особенностях интеллектуального освоения мира и времени, о стараниях национальной мысли овладеть измерениями универсума, вписать их в принятый образ мыслей и подчинить сложившемуся менталитету.
 9-Т.Лешкевич 129
 
  По утверждению немецкого философа-экзистенциалиста М. Хайдеггера (1889-1976), само слово "мировоззрение" как принципиальное отношение человека к миру укоренилось и проникло в язык лишь с конца 18 в.42 И именно потому, что слово "мировоззрение" легко истолковать как бездеятельное разглядывание мира, уже в 19 в. начали справедливо подчеркивать, что мировоззренческая позиция означает в первую очередь жизненную позицию. Слово "мировоззрение" предполагает появление человека среди сущего в качестве субъекта, который поднял свою жизнь до командного положения, всеобщей точки отсчета, который распознает меру и предписывает норму. Одновременно он вовлечен в жизненный процесс, соотнесен с ним и переживает его. Поэтому мировоззрение правомерно определять как проекцию человеческой жизнедеятельности на ось исторического времени.
  Можно выделить следующие структурные компоненты миро
 воззрения. Во-первых, это устойчивая картина мира, которая
 включает в себя конкретно-исторические представления о мире,
 во-вторых, оценка жизни, опирающаяся на систему идеалов, в-
 третьих, целеполагающая идея, ориентирующаяся на систему
 ценностей. Так проинтерпретированный мир, состоящий как бы
 из трех царств: действительности, ценности и смысла, - и со
 ставляет суть философского мировоззрения.
  В мировоззрении можно различить его интеллектуальную и эмоциональную составляющие. Интеллектуальная компонента мировоззрения охватывается понятием "миропонимание" Последнее достаточно устойчиво, так как включает в себя систему точных знаний о мире: законы, теории, принципы, регулятивы.
  Эмоциональная составляющая мировоззрения отражена понятиями "мироощущение" и "мировосприятие". Мироощущение является самым первоначальным элементом, соединяющим субъект (человека) и объект (мир). Мироощущение свидетельствует о непосредственно чувственном контакте человека и ми-ра.Оно представляет собой как бы превращение "энергии внешнего раздражителя в факт сознания". Это тот мостик, благодаря которому данности окружающего мира проникают в человеческую
 130
 

<< Пред.           стр. 3 (из 12)           След. >>

Список литературы по разделу