<< Пред. стр. 2 (из 12) След. >>
Список литературы по разделу
37. Я не изрекал проклятий Богу.
38. Я не вел себя нагло.
39. Я не делал различия, я не отличал одних в ущерб другим.
40. Я не увеличивал моего богатства за счет чужой собственности.
41. Я не изрекал проклятий тому, что принадлежит Богу и находится со мной.
42. Я не думал с презрением о Боге города3.
Чье же сердце при взвешивании оказывалось слишком легким, тот наказывался полным уничтожением, его возводили на эшафот и гиппопотам откусывал ему голову. Злые души назывались "дважды умершими". Как отмечается в "Иллюстрированной истории суеверий и волшебства", "настоящие дьяволы были, по-видимому, неизвестны египтянам. Злые силы, с которыми они боролись, были бог Сет и его спутники, а также "дважды умершие", пока они шествовали по земле4.
Египтяне верили, что знание имени дает власть над ее носителем. Сущность человека мыслилась в неразрывном единстве его тела и душ, которых было несколько: именовались они "ка","ба". Русское слово "душа" не является точным соответствием египетским понятиям имени и тени. Древнеегипетский бог Птах именовал сердце "седалищем мысли". Он творил "языком и сердцем", читай - словом и мыслью.
Странствующую душу подстерегали всевозможные чудища, спастись от которых можно лишь при помощи специальных заклинаний и молитв. "Книга мертвых", содержащая подробное описание обряда погребения, была полезна и живым. Восемнадцатая глава - "Моления Тоту" способствовала тому, чтобы душа после смерти снова увидела
38
свет. Кто при жизни носил на себе список этой главы, тот "пользовался здоровьем" и избегал на земле огня и других опасностей.
Обращает на себя внимание весьма своеобразный способ обращения к богам, который впоследствии был квалифицирован как теургия - приказание или даже угроза богам. Вот один из примеров из магического папируса Гарриса, свидетельствующий об особенностях древнеегипетской магии: "Явись сюда, властелин богов, удали от меня львов, появляющихся с земли, и крокодилов, выходящих из реки, и всех кусающих тварей, выползающих из своих нор. Прочь, крокодил мако, исчадие Сета! Не бей своим хвостом, не потрясай своими лапами: не раскрывай своей пасти! Да будет вода, которая перед тобой, пылающим огнем, пусть копья 77 богов выколют тебе глаз, ты прикован к большому рулю Бога Ра"5. В этих заклинаниях весьма своеобразно проявляется обращение к богам. Их не просят, ими, скорее, повелевают, требуют от них помощи. Иногда не призывают богов, а приказывают опасности устраниться, тем самым ставя себя в положение бога. В более позднюю эпоху к свойствам египетской магии - требовать от богов и обращаться к собственной божественности присоединилось еще одно - угроза богам, т.е. теургия.
Все многочисленные завоевания древнеегипетской цивилизации не остались незамеченными путешественниками, они были перенесены на другие земли и в иные эпохи. Прославленный город египетской земли - Александрия - с 3 в. до н.э. стал признанным культурным центром античности. Разрушение Александрии, и особенно гибель Александрийской библиотеки, явилось невозвратимой утратой для человечества. И то, что впоследствии в 6 -4 вв. до н.э. именовалось "греческим чудом", во многом было возможно благодаря завоеваниям древнеегипетской цивилизации. Исходя из этого следует оказать доверие и тем интеллектуальным выводам, которые предоставила нам в наследство древнеегипетская
39
цивилизация И в частности, положению, согласно которому все работы, искусства, всё "делание рук" обязаны своим возникновением "приказанию", которое исходит от мысли и в конечном счете от божественного разума. На современном языке это зучало бы так: "Целеполагающая идея, план-замысел, сфера идеального предшествует непосредственному процессу труда". И с этим тезисом трудно не согласиться, а согласившись, приходится признать, что именно в энергии, исходящей от мысли и разума, усматривают первое начало герметической философии.
Тема 2. ЛИТЕРАТУРНО-МИФОЛОГИЧЕСКИЙ
ПОРТРЕТ БОГА ГЕРМЕСА, ЕГО ФУНКЦИИ
И ОТНОШЕНИЯ С ДРУГИМИ БОГАМИ
Древнеегипетская, эллинская и римская версии толкования бога Гермеса. - Литературно-мифологический портрет Гермеса. - Функции Гермеса. - Тот (Джехути) - древнеегипетский бог мудрости и письменности. - Гермес в греческой мифологии. - Возникновение образа Гермеса Трисмегиста в период поздней античности. - Римский бог Меркурий.
В объяснении значения бога Гермеса Трисмегиста, в честь которого и получил название сам герметизм, существуют трудности, связанные с тремя взаимодополняющими версиями, в которых Тот, Гермес Трисмегист и Меркурий сопоставляются как одно лицо. Согласно наиболее древней египетской версии Hermes trismegistos - трижды величайший Гермес - есть древнеегипетский бог письма, счета и мудрости Тот. Тот (Джехути) обычно изображался в виде человека с головой ибиса, его арти-бутом была палетка песца. Существует, однако, и более ранняя версия династического периода относительно внешнего образа бога Тота. Как сообщает Уоллис Бадж, бог Тот изображался в виде павиана с головой собаки. С древних времен обезьяну считали животным умным, хитрым, ловким и уважали за эти качества. Особый вид павиана с головой собаки, представленный в скульптурах и папирусах, известен своей хитростью, и именно его слова, поведанные Тогу и затем переданые Осирису, позволили последнему стать "Правдивым голосом", восторжествовать над своими врагами. Вероятно, поэтому, продолжает египтолог, собакоголовое божество как друг умерших восседает на вертикальной стойке весов, на которых сердце умершего сравнивается по тяжести с символическим пером Маат6.
В Британском музее в Лондоне можно увидеть рисунок из "Книги мертвых", где изображены Тот (с головой ибиса) и Ра
41
(ок. 970 до н.э.); Как бог Луны, Тот вел счет дням, разделил время на месяцы и годы и приобрел имя "владыка времени".
Тот считался божеством астральным, он отождествлялся с луной и представал сердцем бога Солнца - Ра. Жрецы Тота в конце 2 тыс. до н. э. носили титул его сыновей и ставили после имени царскую формулу: "анх, уджа, сенеб" ("да будет он жив, здоров и благополучен").
Тот был основоположником всей интеллектуальной жизни Египта, он - "первый интеллектуал", создал письменность и научил людей счету и письму. Он также "управлял всеми языками" и сам считался языком Птаха. Под покровительством Тота находились и архивы, и знаменитая библиотека Гермополя. Ему приписывали создание священной "Книги дыхания", которую вместе с "Книгой мертвых" клали в гроб как имеющую магическую силу. Его называли "владыкой божественных книг" и "владыкой божественных слов". Имелось в виду, что он знаток тех формул, которые заставляют друзей и врагов повиноваться ему. На миниатюрах Тот часто изображается с тростниковой палочкой и дощечкой в руках.
О "Священной книге Тота" говорят, что она содержит секреты процесса, посредством которого может быть осуществлено возрождение человечества, и в этой же книге содержится ключ к остальным его сочинениям. Тому, кто может пользоваться знаками и символами, дается неограниченная власть над духами воздуха и земными божествами. Когда определенные участки мозга стимулируются секретными процессами в мистериях, сознание человека расширяется. Ему многое позволено видеть и при многом присутствовать. Книга Тота, как отмечает Мэнли П. Холл, описывает метод, которым такая стимуляция может быть достигнута7.
Согласно легенде, книга Тота хранилась в золотом ящике во внутреннем святилище храма. Был от него один только ключ, и хранился он Мастером Мистерий, высшим инициированным герметической арканы. Он один знал, что написано в секретной
42
книге. С закатом мистерий книга Тота была утеряна, преданные посвященные унесли ее запечатанной в священном футляре в другие земли. Можно встретить упоминание о заклинании Тота, которым воспользовалась Исида и возмутила покой неподвижного сердца Осириса, благодаря которому египтяне надеялись обеспечить воскресение своим друзьям и родственникам. Эти слова Тота должны быть произнесенны отчетливо (ху), с пониманием (акер) и без ошибок (ан-ух).
Термин Arcanum означает необходимую для познания определенной группы законов и принципов тайну, без которой нельзя обойтись и которая доступна уму, достаточно пытливому в области этих познаний.
Понятие Mysterium расшифровывается как стройная система арканов и секретов, синтезированная той или иной школой как база ее миросозерцания и мерило ее деятельности8. Малые мистерии сродни тому, что мы называем общеобразовательными предметами.
В погребальном ритуале Тоту приписывалась ведущая роль. Он охранял каждого покойного и вел его в царство мертвых. На этом основании Тот отождествляется с Гермесом Психопом-пом ("ведущим души"). А путь умершего был сопряжен со множеством опасностей и пролегал через многие чертоги подземного царства. Они охранялись чудищами, которые враждебно относились ко всякому, кто не обратится к ним правильно. Поэтому Тот применял к умершему термин маа херу, который означал "правдивый голосом", "правый словом". И,мелась в виду ситуация, когда именно такой голос приобретал силу, позволяющую ему обращаться к невидимым существам с уверенностью, что они будут оказывать ему услуги, какие можно потребовать. Известно, что именно подобным образом произносились магические формулы. Использование неверных интонаций, неправильных звуков могло привести к плохим последствиям, а возможно, и к смерти говорящего.
Осирис в египетской мифологии - бог производительных сил природы и царь загробного мира. Согласно рассказу Плутарха,
43
Осирис отучил людей от дикого образа жизни и людоедства, научил сеять злаки, сажать виноградники, выпекать хлеб, готовить пиво и вино. Он обучал также строительному искусству и врачеванию. Его злой брат, бог пустыни Сет, задумал погубить Осириса, чтобы править самому. Явившись на пир с 72 сообщниками, которые внесли роскошный саркофаг, он заявил, что саркофаг будет подарен тому, кому придется впору. Когда очередь дошла до Осириса, он лег на дно ящика, специально сделанного по его мерке, заговорщики захлопнули крышку, залили ее свинцом и бросили ящик в воды Нила.
Ящик прибило к берегу. Верная супруга Исида нашла тело мужа, чудесным образом извлекла скрытую в нем жизненную силу и зачала от мертвого Осириса сына Гора. Когда тот вырос, он вступил в борьбу с Сетом и даже потерял свой глаз в битве (отсюда выражение - волшебное око Гора), но затем победил Сета, отобрал вырванный глаз и дал его проглотить Осирису. Последний ожил, стал царствовать и вершить суд в загробном мире.
Есть и иная версия, в соответствии которой Сет разру
бил тело Осириса на 14 частей и разбросал их по всему Егип
ту. Исида собрала их все, кроме фаллоса, и погребла. Эта
версия объясняет существование гробниц Осириса в разных
городах Египта.
Жена Тота Маат - в египетской мифологии богиня истины и порядка - изображалась женщиной, сидящей на земле с прижатыми к туловищу коленями. Символом Маат было страусиное перо, прикрепленное на голове. Маат считалась дочерью бога Ра и участвовала в сотворении мира, когда был уничтожен хаос и установлен порядок. Когда начинался суд, то на одну чашу весов клали сердце покойного, а на другую - статуэтку Маат. Равновесие означало, что покойный оправдан ("его голос был праведным"), он достоин блаженства в царстве Осириса. В противном случае его пожирало чудовище Амт (лев с головой крокодила). В музее Кестнера в Ганновере есть статуэтка Маат и Тота в образе Ибиса. Она датируется 7-6 в. до н.э.
44
В греческой мифологии этимологический анализ имени Гермеса указывает, что оно, как производное от греч. "герма", означает груду камней, или каменный столб, которым отмечались места погребений. Гермы были также путевыми знаками, охранителями границ, дорог, ворот. Нарушение и повреждение герм являлось святотатством.
Древнегреческий бог Гермес неявным образом соотносит-ся с древнеегипетским богом Тотом и, конечно, также выполняет многочисленные функции9. В книге Мэнли П. Холла о покровителе трех миров говорится как о Тоте Гермесе Трисмегисте и даже о Гермесе Меркурии Трисмегисте. Что означает обращение Трисмегист -Трижды Величайший? Оно объясняется тем, что Гермес рассматривался как самый величайший из всех философов, самый величайший из всех жрецов и самый величайший из всех царей. Он истолкователь воли богов, их вестник, покровитель путников и проводник душ умерших. Гермес осуществлял свои функции во всех областях: небесных, земных и подземных.
Золотой жезл Гермеса был средоточием магической силы. При помощи его он насылал на людей сны. А получил он жезл от Аполлона, им же и был научен искусству гадания. С жезлом в руках Гермес осуществляет одну из важнейших своих функций - проводника умерших душ и получает имя "Психопомп". Гермес выступает посредником между миром смерти и миром жизни. В жизни он покровительствует героям, а после смерти сопровождает души усопших на суд.
Гермес, славившийся изобретательностью ума, считался также покровителем гимнастиев и слыл зачинателем состязаний. Ему был посвящен праздник Гермеи в Афинах и Аркадии. По старинному закону Солона на празднества Гермеса взрослые не допускались, а дети праздновали его вместе с подростками.
Хитроумие и ловкость Гермеса делают его покровителем плутовства и воровства. Даром-Гермеса считались неожиданные находки, свидетельствующие о том, что бог посылает путникам
45
удачу. Когда же у Сократа спрашивают, что означает имя Гермес, он отвечает так: "Да ведь это имя, видимо, имеет отношение к слову: он толкователь воли богов - герменевт и вестник, он и вороват , и ловок в речах, он же и покровитель рынка, а все эти занятия связаны с властью слова. Тот, кто измыслил речь, по праву может называться Говоремыслом. Теперь же для красоты мы произносим это имя как "Гермес"10.
Функций у бога Гермеса предостаточно, об одной из них довольно подробно поведал Платон в диалоге "Протагор". Согласно Платону, Зевс, испугавшись, что погибнет человеческий род, потому что люди не умели жить сообща, обижали друг друга и приходилось им расселяться и гибнуть, послал Гермеса ввести среди людей стыд и правду, чтобы те служили украшением города и дружеской связью.
На вопрос Гермеса: "Каким же образом дать людям правду и стыд? Так ли их распределить, как распределены искусства? А распределены они вот как: одного, владеющего искусством врачевания хватает на многих, несведущих в нем; то же и со всеми прочими мастерами. Значит, правду и стыд мне таким же образом установить среди людей или же уделить их всем?" - Зевс отвечает: "Всем, пусть все будут к ним причас-тны; не бывать государствам, если только немногие будут этим владеть, как владеют обычно искусствами. И закон положи от меня, чтобы всякого, кто не может быть причастным стыду и правде, убивать как язву общества"11. Эта новая функция бога Гермеса позволяет говорить об этической направленности его деяний.
В период поздней античности все обращения адресуются образу Гермеса Трисмегиста; создается впечатление, что древнеегипетский бог Тот, отождествленный с Гермесом Трисмегистом- трижды очень великим, забыт. Имеется предположение о том, что на самом деле мог существовать выдающийся ученый и мудрец, послуживший прообразом Гермеса. Однако наиболее вероятно, что образ Гермеса есть персонификация многих поколений мудрецов. Античный автор Ямвлих утверждал, что Гермес -
46
автор 20 тыс. книг. В них открыты медицина, химия, астрология, музыка, риторика, магия, философия, математика, геометрия, анатомия, география и ораторское искусство. Такая лавина информации, которая вряд ли могла быть получена в результате деятельности одного или даже группы мудрецов, позволяет обдумывать и иные версии. Современный ученый Джон Бейнс, основатель и директор Института философии герметизма "Дарио Салас", сообщает легенду, согласно которой Гермес Трисмегист явился на Землю из Космоса 30 тыс. лет назад в качестве Великого, Верховного Учителя Братства посвящающих.
Есть и другие свидетельства. В работе "Стромата" Климент Александрийский пишет о 42 книгах Гермеса. Причем 36 из них были общефилософскими, а остальные - медицинские, исчезнувшие во время пожара в Александрийской библиотеке. Рассказывают, что одна из них содержала гимны богам, другая - правила жизни царя, третья - описи утвари храма, десять были посвящены культу богов и обрядам, десять - жреческим законам, четыре - описанию звезд и планет, восхода и захода солнца, фазам луны, географии.
Две знаменитые работы, по традиции приписываемые Гермесу Трисмегисту, носят название "Изумрудная скрижаль" (можно встретиться с иным переводом - "Изумрудный стол" или "Изумрудная табличка") и "Божественный пимандр" (пастух людей). Объясняя данное название, следует иметь в виду, что египтяне уподобляли человечество стаду овец. Верховный и Непостижимый Отец был Пастухом, а Гермес - его овчаркой, сторожевым псом. Отсюда, по-видимому, и происхождение пастушьей палки в религиозной символике. Три скипетра Египта включают пастушью палку, символизирующую силу, с помощью которой инициированный фараон вершит судьбы своего народа.
"Божественный пимандр" Гермеса Меркурия Трисмегиста является самым ранним произведением герметической литературы. Он состоит из 17 фрагментов. Вторая книга "Божественного пимандра" называется "Помандрс" (Видение); в ней описывается
47
метод, которым божественная мудрость впервые открылась Гермесу. "Видение" содержит изложение космологии Гермеса и секретные науки египтян о душе и культуре.
В римской мифологии бог, известный как Тот и Гермес, предстает под новым именем Меркурия. Это приводит к усложнению образа. Меркурий, как бог торговли, часто изображается с кошельком и имеет эпитет "счастливый". Он воспринимается как покровитель ремесел и искусств, знаток тайн магии и астрологии. Он по-прежнему выполняет функции проводника в мире мертвых. Он выступает как "знающий и мудрый". Однако появляются и новые черты. Из астрологии нам становится известно, что если Марс - планета мужская, Луна и Венера - женские, то Меркурий (Гермес) - гермафродит. Он ведет себя в мужской компании как мужчина, а в женской - как женщина. Дом Меркурия - Близнецы. Май же получил свое название от Майи - матери Меркурия.
Итак, из Древнего Египта бог Тот следует в Грецию, приобретая имя Гермеса, а затем в Рим, где выступает в образе бога Меркурия. Этот процесс сопровождается некоторыми трансформациями функций и значимости образа.
Тема 3. ПРОБЛЕМЫ КОНЦЕПТУАЛЬНОГО АНАЛИЗА ТАЙНОЙ МУДРОСТИ.
"СВЯЩЕННАЯ КНИГА ТОТА"
И "ИЗУМРУДНАЯ СКРИЖАЛЬ"
ГЕРМЕСА ТРИСМЕГИСТА
Учение, хранимое в тайне. Единство абсолютной реальности. - Трехчастное деление "Священной книги Гота". - Формула: "Человек живет в мире разума, разумом и в разуме". Двойственная природа человека. - Тринадцать заповедей "Изумрудной скрижали" Гермеса Трисмегиста. - Трехступенчатый путь познания в формуле "Правильно, верно без лжи и несомненно истинно". - Метод аналогий - основной метод герметизма.
Изучение герметики трудно себе представить без знакомства со "Священной книгой Тота" и "Изумрудной скрижалью" Гермеса. Однако здесь возникают огромные библиографические трудности. И не только тысячелетние преграды тому причиной. Проблема состоит в том, что этот древнейший культурно-исторический памятник считался тайным и оставался неведомым не только широким массам, но и многим из учеников оккультных наук. Большинство авторов мистических сочинений указывают на существование какого-то тайного, всераскрывающего учения. Но они хранят молчание относительно его подлинного содержания и описания.
Древний свод знаний, известный как книга Тота, согласно преданию, был первоначально запечатлен на золотых пластинах. Возможно, еще со времен Атлантиды эти знания хранились в святилищах Древнего Египта и составляли высшие основы жреческого посвящения. Предполагалось, что в них скрывалась вершина истины.
Мы можем прочитать восхищенные отзывы на "Священную книгу Тота": "Действительно, это исключительное, грандиозное произведение, простое и мощное как архитектура пирамид, а следовательно, и столь же устойчивое; книга, резюмирующая все науки, бесконечные комбинации которых могут решить все проблемы,
4-Т.Лешкевич 49
книга, которая говорит, заставляя мыслить, вдохновительница и руководитель всех возможных умственных заключений, быть может высшее произведение человеческого духа и несомненно самое прекрасное из всего, оставленное нам древностью"12.
Другой отзыв, с которым можно встретиться в Atmapurana, заинтересовывает в еще большей степени: "Священная книга Тота" есть система Верховных доктрин, выражающих в своей совокупности абстрактное герметическое синтетическое учение о божественной Первопричине, Человеке и Вселенной; все, что есть, сводится к этим трем началам, модусам ЕДИНОЙ Реальности, и объединяется в Единстве Ея Сущности. Это учение есть совершенная форма Истины в разуме, Оно есть Ея полная проекция, законченная и исчерпывающая реализация"13.
Выявляя логические основания герметики, следует отметить, что стройное здание герметической науки имеет в качестве своей главной доктрины Единство абсолютной реальности, Мировой Первопричины. Используя современный язык, можно сказать, что оно построено по принципу монизма. Единая реальность понимается не сверхъестественно, а как космос, вернее, космический дух Omnipotentia Naturalis, абсолютный, а потому однородный. Это позволяет понять изречение: "Он есть все и есть только он".
Принцип монизма - Единства и Абсолюта - развивается в двух направлениях. Во-первых, в разнообразии и постепенном развитии Единой реальности и, во-вторых, в развитии самосознания человека. Это опять-таки, переводя на современный язык, можно представить как принцип онтологии - науки о бытии и как принцип антропософии - учения о человеческой мудрости. "Верховное синтетическое учение, "Священная книга Тота", - по мнению В, Шмакова - есть система доктрин, выражающих отдельные этапы последовательного хода Самоутверждения Единой Реальности, а с другой стороны - раскрывающей совокупность путей, законов и принципов, по которым творческий дух человека, создавая свой собственный мир, воссоздает некогда нарушенное единство и утверждает себя в Нем, как сознавшая себя часть в целом"14.
Формула: "Человек живет в мире разума, разумом и в разуме и может воспринимать Абсолютный Синтез не иначе, как в
50
виде Совершенного разума", - указывает, что разум из воспринимающей способности, каким он представляется обыденному сознанию, делается субстанциональной силой, управляющей формальной стороной жизни сознания и устанавливающей как чередование модусов этого сознания, так и его закономерности.
В этой связи становится понятным изречение, приписываемое Гермесу Трисмегисту: "О Тать! Добро, которое исходит от бога, в нашей власти, мы должны лишь суметь усвоить его. Зло не исходит от Бога, оно исходит от нас самих, когда мы предпочитаем его добру"15. Следовательно, в силах человека предотвратить нравственные преступления,и направить свои волевые усилия на борьбу со злом. Весьма показательна ситуация, которую описывает Всеволод Соловьев в своем знаменитом романе "Великий розенкрейцер": Великий розенкрейцер исполнил желание старца и начал читать ему двадцать два правила развития воли, постигнув и исполнив которые человек делается победителем и владыкой природы. Эти 22 правила, преподанные от древности легендарным Гермесом - Тотом - и затем разъясненные и дополненные величайшими адептами оккультизма, составляли драгоценнейшее сокровище розенкрейцеров. В них действительно заключалась глубинная человеческая мудрость16.
Книга Тота, распадаясь на три части, выделяет три мира: мир Божественного Абсолюта, мир человека и мир Вселенной. Это удивительным образом перекликается с выделенной многими веками и даже тысячелетиями спустя триединой задачей философии, которая, в частности, у английского материалиста Ф. Бэкона (1561 -1626) звучит так: "Предмет философии тройственен: "Бог, Природа, Человек".
Описывая Абсолютное Начало, по Гермесу Трисмегисту, как "то, что бестелесно, невидимо, не имеет формы, не может быть воспринято нашими чувствами; то, что вечно и не может быть измерено короткою мерой времени", можно подыскать множество утвердившихся впоследствии в философской мысли ему аналогов. Начиная от алейрона Анаксимандра и кончая "чистым ничто" - "ничем не опосредованной неопределенностью" Гегеля. Это Абсолютное начало, однако, должно содержать в себе потенции последующего становления тварного бытия. Подобный же
51
ход мыслей содержится и в "Священной книге Тота". У В. Шмакова со ссылкой на Гермеса Трисмегиста мы читаем: "Энергия Бога есть его Воля; Его сущность есть желание, чтобы Вселенная была, ибо Бог, Отец и Добро суть ничто иное, как бытие того, что еще не существует"17. "Проникая материю, Вечность дает ей бессмертие и незыблемость. Смысл понятия Бог, согласно Гермесу, может быть расшифрован так: Принципы, Совершенство Прообраза и Незыблемость всех вещей есть Бог".
Переходя к условно выделяемому следующему разделу - антропософии, можно вслед за Асклепием спросить Гермеса: "Почему было необходимо, о Трисмегист, что человек вошел в мир?..." Ответ Гермеса таков: "... итак, создав это Единое Существо, которое занимает первое место между творениями и второе после неба, он понял, что он хорошо исполнил его всякими видами добра и возлюбил как свое собственное дитя, и он захотел тогда, чтобы кто-либо другой мог созерцать Себя Самого и поэтому Он создал человека, одаренного разумом и мудростью. Желание Бога есть абсолютная исполняемость; желать и выполнить для Него есть деяния одновременные, и так как он знал, что сущность не могла бы познать всех вещей, не будучи окружена миром, он ей дал тело для жизни. Он захотел, чтобы она имела две природы и чтобы она их непрерывно объединяла и соединяла в гармонию"18. (Здесь особое значение приобретает идея о двоякой природе человека. Именно ее подхватят и разовьют впоследствии русские философы, особенно Н. Бердяев, П. Флоренский.)
Из фрагмента явствует, что человек априорно наделен разумом и мудростью и что он может созерцать, т.е. видеть и понимать происходящее. Человек - это любимое, наделенное всякими видами добра собственное дитя Бога. Человек имеет две природы и они должны находиться в гармонии. Это первый видимый слой смысла.
Второй прочитывается/когда обращаешь внимание на характеристику божественного в человеке. Во-первых, желание Бога есть абсолютная исполняемость. Следовательно, можно надеяться как на исполнение задуманного, на то, что нет преград и препятствий замыслу, так и на то, что исполнительность и послушание - это
52
божественное качество. А указание на то, что "желать и выполнять - одновременные качества", заставляет думать о скоростях, доступных разве что мысли. Этим отчасти объясняется пиетет перед силой, властью и мощью мысли.
Есть и еще одно достаточно простое, но бытийственно значимое указание. "Сущность не могла бы познать всех вещей, не будучи окружена миром". Отсюда следует принятие мира. Нельзя отделяться от мира, необходимо находиться в его окружении и познавать. Мир есть проявление Бога, как синонима Абсолюта, мир исходит из него. В разнообразии форм скрыто его единство, под видом разных имен и образов, в которых Бог исчезает, Бог и содержится. Следовательно, уже здесь возникает проблема распознать за миром явлений сущность, которая проявляется посредством явлений, не будучи отож-дествима с ними. Подобные рассуждения, имплицитно содержащиеся в положениях "Священной книги Тога", найдут себе пристанище во всей дальнейшей европейской философии.
При объяснении природы человека обратимся к следующему фрагменту, приписываемому Трисмегисту." Человек сделан подобием мира. По воле Отца он награжден мудростью больше других земных существ; через свои чувства он находится в общении со Вторым Богом, через свою мысль с Первым. В одном он утверждается как тварь, в Другом как нетварный сущий, Разум и Добро. Пойми, что мир исходит из Бога и существует в Боге, что человек исходит из мира и существует в мире. Принципы, Совершенство Прообраза и Незыблемость всех вещей есть Бог"19.
В человеке сосредоточены и мудрость, и чувства, и, видимо, не следует отказываться ни от одной из этих частей, но лишь иметь в виду, что есть первое (мудрость, добро), а что - второе (чувства). Принципы и незыблемость, а также совершенство Прообраза названы Богом, В этом присутствует хоть неявное, но определение Бога, которого не в состоянии понять ни одна из наших мыслей и не в состоянии определить никакой язык. Поэтому дальнейший анализ "Священной книги Тота" приводит к необходимости использования символического языка 78 арканов, описание которых дает представление о глубинных связях
53
Абсолюта, процессов окружающего мира и внутренних помыслов человека.
Проблема текстуального совпадения "Священной книги Тота" и "Изумрудной скрижали" Гермеса останется вечной проблемой, хотя предание закрепляет за ними теснейшую родственную связь. Библиографические источники объявляют "Изумрудную скрижаль" Гермеса первым и основным произведением герметизма.
Как отмечает В. Л. Рабинович, согласно преданию, по повелению Александра Македонского на могиле Гермеса Трижды Величайшего, легендарного основателя алхимического искусства, начертаны тринадцать заповедей его "Изумрудной скрижали". Это священный материал, из которого столько веков строило себя здание герметического мира20.
"Изумрудная скрижаль" состоит из кратких изречений, понимание содержания которых требует весьма глубинного погружения в текст. Она открывается словами: "Правильно, верно без лжи и несомненно истинно". Это изречение комментируют с указанием на метод познания, состоящий из трех этапов. "Правильно" - означает получение информации от органов чувств, достижение достоверных чувственных восприятий, указывает на мир физический.
"Верно без лжи" - выделение истинной части этой информации в результате мыслительной активности, говорит о мире ментальном. "Несомненно истинно" - окончательная верификация полученного знания путем обращения к Богу, в акте мистической практики. Интуитивное прочувствование соразмерности полученного результата с общим потоком движения Космоса говорит об астральном мире явлений21.
В качестве основного метода в "Изумрудной скрижали" устанавливается метод аналогии. Вот и в данном случае анализируемое высказывание воспринимается по аналогии с известными нам ступенями познания. От живого созерцания к понятию и от него к практике - таков путь истины. В данном контексте речь идет не о практике как чувственно-предметной деятельности, а о практике иного рода: практике откровения, практике очевидности. Тем не менее подобная аналогия возможна.
54
Тема 4. ПОНЯТИЕ ГЕРМЕТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ И ЕЕ СОСТАВЛЯЮЩИХ
"Популярная герметика" и "ученая герметика". - Герметика как собрание теософски-оккультных текстов 2-3 вв. - Проблема сотворения мира духом как центральный вопрос герметизма. - Трактат "Пимандр". - Космогоническая картина и ступени эманации верховного ума-логоса. - Многомерный мир герметики. - Семь принципов организации Вселенной: принцип мен-тализма, соответствия, вибрации, полярности, ритма, причин и следствий, пола. - Энергийный характер герметизма. - "Слово сильнее оружия". - Испытания посвящения. - Адепты и профаны. - Герметизм человеческой души. - Герметические аксиомы.
Собрание теософско-оккультных сочинений 2 и 3 вв. н.э. в форме диалогов, считавшихся откровениями бога Гермеса, получили название герметика. Энциклопедические источники свидетельствуют, что они написаны в назидательно-проповеднической форме и представляют собой смесь гностических греческих, еврейских и египетских религиозных идей.
Центральной проблемой является проблема сотворения мира духом, к ней примыкает проблема падения души и ее избавление. Сочинения герметизма написаны на греческом, латинском, коптском и других языках. Герметизм подразделяется на "популярный герметизм" (3 в. до н.э. - 3 в. н.э.), который включает в себя трактаты по астрологии, алхимии, магии и оккультным наукам, и "ученый герметизм" (2-3 в. н.э.). В ученом герметизме содержатся трактаты, в которых сталкиваются две противоречивые тенденции: оптимистически-пантеистическая (трактаты 5,8,9) и пессимистически-гностическая (трактаты 1,4,6,7,13). Первый трактат "Пимандр" ("Пой-мандр") представляет собой наиболее связное изложение герметизма22. Ученый герметизм включает в себя теологию, космологию,
55
антропологию, сотериологию (учение о спасении) и эсхатологию (учение о конце света). Таким образом, в герметизме можно обнаружить все важнейшие разделы, которые впоследствии найдут свою разработку в философии, и что парадоксальнее всего, отзвуки и частичное доказательство в науке. Например, постулат, используемый Бруно, а также Коперником о том, что Земля есть некоторый организм, части которого вынуждены двигаться вместе со всем целым, по свидетельству П.Фейерабенда, мог быть взят из Discourse of Hermes to Tot. Коперник однажды упоминает Гермеса Трисмегиста, обсуждая положение солнца: "Однако в центре покоится солнце ... которое Трисмегист называет видимым Богом" 23. Тем самым уже в герметизме мы сталкиваемся с совершенно правильным восприятием гелиоцентрической Вселенной, которое основывается на весьма отличной от научно-рациональной (в современном смысле этого слова) аргументации. Однако для обоснования гелиоцентричности Вселенной греческой и европейской цивилизации потребовался длительный, исчисляемый веками и множеством заблуждений путь.
Космогоническая картина, которую можно реконструировать в герметике, такова. В качестве начала признается божественный свет, или верховный ум. Затем появляется мрак (или материя), "страшный и угрюмый, скрученный спиралью и подобный змее". В результате первой эманации верховного ума-логоса происходит разделение естества на четыре элемента. Вторая эманация творит из огня и воздуха семь небесных сфер. Затем совокупными усилиями божества и логоса созидается весь космос. Третья эманация верховного ума - первочеловек ("антро-пос"), соединением которого с природой объясняется происхождение человека. Поэтому человек двойственен, он бессмертен благодаря душе и уму, унаследованным от ан-тропос. Но он также смертен благодаря телу, полученному от дольней природы. После смерти душа проходит через семь небесных сфер и очищается, оставляя в каждой
56
из них чужеродные наросты (влечение, кичливость, наглость, сребролюбие и т.д.).
Ссылки на эманацию как необходимую ступень созидания сущего говорят об энергийном характере герметизма. Эманация предполагает переход от высшего к низшему. Сам термин означает выхождение или истечение. Мир помещается в творчески-текучее состояние. Энергия выражает внешним способом то, что является внутренним содержанием. Энергизм, преобразованный в учение об эма-нациях, как раз и обнаруживает новые и новые сферы мироздания.
Божественный свет, взятый как изначальное (он же верховный ум), показывает, сколь сильна зрительная, световая сторона герметики. Ум - дух (мышление) объединяется со светом. Видимо, отсюда и необходимость посвящения, и процесс освящения. Свету и освящению противостоит мрак - грубая земная материя и злобная тьма. Таким образом, учение признает, что на свете есть тьма.
Многомерный мир герметического учения включает в себя семь принципов организации Вселенной и семь планов бытия человека.
Первый принцип гласит : "Все есть мысль", а следовательно, Вселенная устроена разумно и именно разумность реализуется при взаимодействии всех планов бытия. Неразумие есть отклонение. Человеку надлежит учиться извлекать искру божественной мысли из любого предмета. Этот принцип назван принципом ментализма. Он объясняет действенную природу Энергии, Силы и Материи, а также то, что они подчиняются Мастерству Разума. Но если Вселенная мысляща по своей природе, тогда ментальная трансмутация в состоянии изменить как душевное состояние, так и условия Вселенной. Многие ученики и практики современной ментальной науки знают, что каждое материальное условие, зависящее от разума других людей, может быть изменено или преобразовано при условии сильного желания
57
и изучения изменившихся условий жизни, желаемых данным лицом24.
"Все" понимается как все то, что реально существует, как нечто бесконечное. Нет ничего, что могло бы поставить ему границу, ограничить его. Оно бесконечно во времени, повсюду витает и разлито в пространстве без прерывов и разрывов.
Личностно значимое следствие данного герметического принципа формулируется следующим образом. Не чувствуйте себя в опасности и ничего не бойтесь. Вы находитесь в Океане Бесконечного Разума Всего. Этот мир покоя, счастья и безопасности осуществится, когда мы в определенный момент его достигнем.
Второй принцип - принцип подобия. Человек, как микрокосм, подобен макрокосму (Вселенной), он выражен формулой: "Что наверху, то внизу". Этот принцип позволяет преодолеть препятствия, которые скрывают от нас неизвестное. Он говорит о том, что всегда существуют соответствия между разными планами бытия.
В объемном сочинении Агриппы Philosophia occulta известному принципу: как высшее влияет на низшее, так и низшее влияет на высшее, только в меньшей степени, - уделено значительное внимание. Этот принцип получает дальнейшую разработку. В 1 главе говорится: "Мир имеет троякий характер: стихийный, небесный и интеллектуальный. Все низшее управляется высшим и от него получает свою силу. Поэтому магики исследуют силы стихийного мира путем разных сочетаний естественных вещей и, кроме того, присоединяют к ним небесные силы. Мы можем пользоваться не только имеющимися у нас силами обыкновенных вещей, но и можем привлекать к себе из высших миров новые силы"25.
Скрытые свойства, получаемые вещами от мировой души через посредство звездных лучей, могут быть найдены лишь путем догадки и опыта. Тот, кто хочет исследовать, должен прежде всего знать, что всякая вещь тяготеет к себе
58
подобной и всем своим существом притягивает к себе подобную. Все вещи богаты известными свойствами и качествами, например теплотой, холодом, смелостью, страхом, печалью, гневом, любовью или какой-либо иной страстью или силой - все эти вещи сильно тяготеют к вещам с подобными же свойствами и вызывают в них подобные же силы. Это взаимное согласование древние греки называли "симпатией". Закон симпатии и антипатии имел значение в философии неоплатоников. Аргиппой он был возведен в ранг всеобщего закона природы и более двух столетий служил объяснительной моделью всех явлений. Так понятая магия получила название натуральной философии.
Третий принцип вибрации - "ничто не покоится, все движется или вибрирует". Чем выше уровень бытия, тем выше частота вибраций. Состояние озарения - самая интенсивная из вибраций сознания, которая проявляется на столь высоких частотах, что внешне они воспринимаются как абсолютный покой и бездействие. Умение настроиться на нужную частоту дает возможность понять себя и изменить окружающее. "Тот, кто понимает принцип вибрации, тот схватил скипетр власти"26.
В настоящее время считается, что во взаимодействие с тонкими уровнями материи можно войти посредством вибрационных движений. Такие вибрации осуществляет человек при дыхании, они производятся ритмическими ударами сердца. Известно, какую роль отводят процессу дыхания китайские йоги. Такой способ взаимодействия имеет отдаленную аналогию с физической теорией интерференции. Согласно ей, вибрации затухают по мере того, как удаляются от центра. Иногда случается, что вибрации одной природы, но различных периодов и направлений увеличиваются или уменьшаются по мере того, как расстояние от центра потрясения увеличивается.
Четвертый принцип полярности указывает на то, что "все двойственно, все имеет полюса. Все имеет свой антипод
59
(свою противоположность), противоположности идентичны по природе, но различны в степени. Крайности сходятся. Все истины не что иное, как полуистины. Все парадоксы можно примирить". Принцип полярности объясняет, что у всего есть два полюса, два противоположных аспекта, которые можно классифицировать как положительный и отрицательный. Гермети-сты знают искусство трансформации в хорошее путем принципа полярности. Однако изменение заключается не в изменении природы одного предмета в природу другого, совершенно отличного, а просто в изменении уровня одного и того же предмета. Например, тепло легко преобразовать в холод, но невозможно изменить в громкость. Взаимно обращаемы Ненависть и Любовь, Страх и Мужество. Страх нельзя преобразовать в Любовь. Душевные состояния разделяются на многочисленые классы, каждый из которых обладает своими полюсами противоположностей, по которым возможна трансмутация. Понимание этого принципа дает возможность изменять как свою полярность, так и чужую.
Пятый - закон ритма - гласит: "Все течет, втекает и вытекает, все имеет свои приливы, все поднимается и падает - маятникообразное колебание проявляется во всем. Мере колебания налево есть мера колебания направо. Ритмы компенсируются". Полярные свойства во времени проявляются ритмически. Подъем - спад, действие - противодействие. Однако человек может научиться кататься на волнах ритма и уходить от неизменных и разрушительных его воздействий. Герметисты применяют мысленные законы нейтрализации. "Мастер герметиков поляризует себя в точке, где он желает покоиться, а затем нейтрализует различные колебания маятника, стремящегося увести его к другому полюсу"27.
Шестой принцип причины и следствия говорит: "Каждая причина имеет свое следствие, каждое следствие имеет свою причину. Все совершается в соответствии с законом. Случай есть не что иное, как имя закона, который не
60
распознан. Существует много планов причинности, но ничто не ускользает от Закона". Результат, кажущийся случайным, есть на самом деле взаимопересечение неизвестных нам причин. Мастера подчиняются причинности высших типов, но они помогают править в своем собственном плане, они становятся источниками, вместо того чтобы быть следствиями.
Седьмой принцип пола предлагает увидеть в полярностях либо активное, действующее мужское начало отдавания, либо пассивное, женское начало - принятия. Мужское начало соответствует энергии, а женское - форме. "Пол во всем - все имеет свой Мужской и Женский принцип. Пол проявляется во всех плоскостях". Принцип пола всегда действует в направлении воссоздания и творчества.
Другая формула, также приписываемая Гермесу, есть "магический призыв: "Вселенная, внимай голосу моему, земля отверзись: все множество вод, откройся предо мною! Деревья, не дрожите, я хочу его, который есть всеединый. Отверзись, небо, и умолкните ветры, всеми моими способностями восхваляю его, который есть всеединый". Может быть, призыв: "Внимай голосу моему..." указывает на то, что наиболее сильным воздействием в герметизме наделялись слова. Звук, путем резонансных вибраций, отражался на тонком ментальном плане. Отсюда и сохранившееся изречение - "Слово сильнее оружия". Самым главным словом было имя главного египетского бога Амон (Амен) (отсюда Аум - инд., Аминь - хр.)
Как свидетельствуют древние источники, при освящении Гермесова кольца - магического кольца, обращаются к солнцу, произнося следующую формулу: "Я - Тот, изобретший и создавший целебные средства и письмена. Приди ко мне ты, живущий под землей, великий дух! Если я не буду знать все, что таится в душах всех египтян, греков, сирийцев и эфиопов, всех народов и племен, если я не буду знать всего, что было и должно произойти, если я не получу объяснения об
61
их обычаях, трудах и жизни, об их именах и именах их отцов и матерей, сестер и друзей, а также именах умерших, то я волью кровь черного в ухо собаки, лежащей в новом, не употреблявшемся сосуде: я положу это в новый котел и сожгу вместе с костями Озириса: громким голосом назову его, Озириса, который был в реке три дня и три ночи, который был вынесен в море течением реки"28. Здесь слышна угроза богам. Магия обретает форму теургии.
Основное положение теургии можно сформулировать так: "Не боги нисходят к душе, обращающейся к ним с призывами и мольбами, но душа возвышается до богов". Собственными силами душа никогда не может достичь того восторга, в котором она сливается с богами и получает возможность видеть грядущее как настоящее. Достичь этого можно, только как бы призывая богов. Молитва - средство, чтобы самому сравняться с богами. И влияние человека на богов заключается в том, чтобы сделать человеческую душу причастной высшей природе, а значит, и могуществу богов. Дар предсказания осуществляется посредством теургических операций. Теург, возвышая свою душу до равенства с богами, действительно достигает всего того, чего он хочет. Здесь намечается весьма резко выраженное в средние века различие между теургией, действующей с помощью добрых духов, и обыкновенной магией, сила которой от демонов. Именно поэтому уче-ные-магики средневековья избегали ведьм.
К магическим средствам воздействия относились также:
- умение вызывать у себя яркие образы того, что должно произойти;
- умение концентрировать волю;
- умение уничтожать имя из памятника (ибо уничтожить имя, значит уничтожить самого человека);
- умение использовать коллективную энергию;
- умение использовать амулеты и магические мази. Возвышенные истины герметизма сообщались не всем, а лишь способным и особым образом инициированным. Они скрывались
62
от профанов. На долю последних выпадало боготворение конкретных скульптур идолов, которые служили эмблемами секретных истин.
Б. Тайлор приводит следующие свидетельства Августина, который выражает представления, приписываемые Гермесу Трисмегисту. Этот египтянин считает некоторых идолов созданием верховного божества, а других - изделием человека. "Для него видимые и осязаемые изображения суть как бы тела богов, потому что в них живут вошедшие в них духи, способные вредить людям или исполнять желания тех из них, кто оказывает им божеские почести и поклоняется им должным образом. Искусство соединять этих невидимых духов с видимыми предметами из природного материала и делать их как бы оживленными телами, изображениями, посвященными и подчиненными богам, он называет искусством делать богов. И люди обладают этим великим и чудным даром". Далее Трис-мегист говорит о "статуях, одаренных смыслом и духом и совершающих великие дела, о статуях, предсказывающих будущее через посредство жрецов, снов, жребия и различными другими способами"29.
В александрийских школах науки, которые получили название герметических, в 3 в. н.э. были разделены на алхимию, астрологию и кабалу. О начале алхимии источники единогласно сообщают, что у ее истоков стоял Гермес Трисме-гист (трижды величайший). Напомним, что Гермес - греческое имя Тота, египетского Бога мудрости. Он написал множество сочинений, одно из которых носило название "Хена", откуда выводят слово "химия". Когда арабы поставили перед ним приставку al, то получилась алхимия, обозначение искусства золотоделания. К алхимикам причислялись большинство древнегреческих философов: Фалес, Гераклит, Демокрит, Аристотель, Платон, хотя скорее всего их имена использовались для украшения этой науки. Более достоверные сведения относятся к персоне Демокрита. О нем известно, что он много путешествовал по Халдее и Египту и
63
был посвящен в тайны египетской магии. Источники свидетельствуют, что он написал сочинение об окраске золота, серебра и камней. Из древних алхимиков сохранились имена Зоси-мы, Африкана (3 в. н.э.), Синезия (5 в. н.э.)
Относительно алхимических сочинений известно, что они содержали в себе не только одну алхимию, т.е. рецепты для превращения, но и заклинания и астрологические таблицы. Многие из христианских императоров, особенно римской эпохи, ревностно преследовали магию и приказывали сжигать все магические сочинения, какие только удавалось разыскать.
По изначальной мысли Гермеса, ртуть - мать всех металлов, сера - отец. Алхимия же, ищущая золото - солнце, познает также и человека: лед и пламень двойственной (небесно-земной) человеческой души. Алхимические превращения осуществляются на человеческом материале. В связи с этим важны старинные письмена - советы: "Дыши и надейся!", "Через себя, с собой и в себе". Можно говорить и о герметическом состоянии души, которое от действительных соприкосновений с реальностью подвержено постоянным изменениям, и о меркурианском духе, как возможности необычайных превращений.
Существуют еще свидетельства о магической таблице (так называемом "Гермесовом инструменте"), употреблявшейся для предсказания исхода болезни, которая, по словам позднейших алхимиков, дана Гермесом.
Другая формула, также приписываемая Гермесу, указывает на "магические алхимические превращения и истолковывается в более широком индивидуальном плане как "великое внутреннее делание", как работа над собой с целью достижения совершенства.
Именно потому, что алхимические превращения осуществляются на человеческом материале и герметическое знание есть обоюдоострый меч, возвышенные истины герметиз-ма сообщались не всем, а лишь способным и особым образом
64
инициированным, прошедшим строгую этическую проверку. Они скрывались от профанов. На долю последних выпадало не тайное знание, но лишь боготворение скульптур - идолов, которые были эмблемами секретных истин. Свет Гермеса потому и пробился к нам через толщу тысячелетий, что освещал дорогу высоким нравственным устремлениям, помогая переделать мусорного, несовершенного в этическом отношении человека в существо воплощенной человеческой сущности, обладающей синтезом высших эволютивных свойств человеческой души.
Изучение тайного герметического учения с опорой на древнейшие тексты было всегда затруднено не только в связи с сугубо теоретическими обстоятельствами, но и в связи с существовавшим в истории религиозной культуры запретом, обусловленным установкой, что Гермес, как и некоторые другие боги, имея хтонический (земной) характер, также был связан с преисподней. На этом основании учителя церкви отождествляли его с торжеством адских сил, а любые свидетельства и упоминания о его учении уничтожались.
Оставленные нам в наследство и вошедшее в сокровищницу мировой культуры герметические аксиомы убеждают в противном: они во многом способствуют делу нравственного воспитания. Труд, известный под названием "Кибалион", представляет собой подборку основных герметических принципов, переходящих от Учителя к Ученику. Более точное значение этого термина утрачено. В "Кибалионе" изложению герметических аксиом предшествует наставление:
"Обладание знанием, если оно не сопровождается проявлением и выражением в действии, схоже с накоплением драгоценных металлов - бесполезное и ненужное занятие. Знание, как и здоровье, предназначено к использованию".
Закон его воздаяния универсален, всеобщ. И тот, кто преступает его, страдает по причине своего конфликта с естественными природными силами.
5-Т.Лешкевич65
Герметические аксиомы призывают человека жить в мире света и разума, не позволять себе впадать в уныние и бездеятельность, исповедовать идеалы добра и жизнелюбия и приобщать к благому всех и вся.
1. "Чтобы изменить свое настроение или душевное состояние, - гласит первая из аксиом - измените вашу вибрацию".
2. "Чтобы нарушить нежелаемую скорость душевной вибрации, пустите в действие принцип полярности и концентрируйтесь на полюсе, противоположном тому, который вы желаете подавить. Убейте нежелаемое, изменив его полярность".
3. "Душа (так же как металл и элементы) может трансму-тироваться от состояния к состоянию, от уровня к уровню, от положения к положению, от полюса к полюсу, от вибрации к вибрации".
4. "Ритмы можно нейтрализовать применением искусства По
ляризации".
5. "Ничто не избежит принципа Причины и Следствия, но существует множество планов Причинности, и можно использовать законы высших для преодоления законов низших".
6. "Истинное Душевное Превращение является Искусством Разума"30.
Знаменитые древнейшие формулы: "Макрокосм - в микрокосме", Познай себя - познаешь мир"; "Все в Едином - Единое во всем" возвращаются к нам, обряженные замысловатыми терминами: структурность, системность, когерентность, иерархичность, целостность. Не представляет труда разглядеть в принципах древнейшей герметической философии те концептуальные схемы суждений, которые в дальнейшем традиция свяжет с диалектическим способом мышления. Таким образом, проблема исторического происхождения философии приобретает иные хронологические рамки. Именно тайная мудрость древних выступает животворным истоком становления того способа миропостижения, в котором и проявила себя подлинная любовь к мудрости, названная впоследствии философией.
66
Контрольные вопросы
1. Каковы основные достижения древнеегипетской цивилизации?
2. Что известно о возникновении герметизма в Древнем Египте?
3. Кто считается древнеегипетским богом мудрости и
письменности?
4. "Священная книга Тота", в чем ее тайна?
5. Чем отличаются древнеегипетская, эллинская и римская версии толкования бога Гермеса?
6. Каков литературно-мифологический портрет Гермеса, функции и его отношения с другими богами?
7. "Популярная герметика" и "ученая герметика", в чем сходства и отличия?
8. Принципы герметизма, есть ли в них рациональное основание?
9. Почему герметизм может быть назван этическим?
10. "Изумрудная скрижаль" Гермеса Трисмегиста, как ее понимают современники?
11. О чем сообщает "Поймандр"?
12. Как понимать "Кибалион"?
Темы рефератов
1. Что мне нравится в герметизме.
2. Концепция ментальной Вселенной.
3. Философско-мифологический портрет древнеегипетского бога Тота, древнегреческого Гермеса Трисмегиста, римского бога Меркурия.
4. Герметизм - великий памятник древнеегипетской цивилизации.
5. Герметизм и современность: старые проблемы - новые решения.
6. Аксиомы герметизма.
7. Виднейшие герметисты: Пифагор, Платон, Плотин, Фран-ческо Патрици, Джордано Бруно, Томмазо Кампанелла.
8. Герметика и герменевтика, есть ли совпадения?
9. "Поймандр" Гермеса Трисмегиста: космос и антропос.
5* 67
10. Энергичный характер герметизма.
П. Проблема концептуального анализа "Изумрудной скрижали"
Гермеса.
12. Герметические штудии:"Апокалипсис Асклепия."
13. "Ученый герметизм" и "популярный герметизм".
14. Корпус герметических трактатов: состав и проблема авторства.
15. Мудрость Египта.
/б. Следуя Гермесу.
17. Монотеизм и политеизм египетской религии.
Раздел второй. О СПЕЦИФИКЕ ФИЛОСОФИИ
Тема 5. ОСОБЕННОСТИ МИФОЛОГИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ
Мифология как наиболее древняя форма духовной культуры. - Антропоморфизм, образность, синкретизм, генетизм, символизм мифологии. - Основные группы мифов и мифологическая картина мира. - Философы и этнологи в поисках ответа на вопрос: "Что такое миф?". - Функции мифотворчества. - Проблема ремифологизации (возрождения мифа). - Теогония как форма предфилософии. - Возникновение философем. - Мифология, теогония, натурфилософия. - Мифогенная, гносеогенная и гносеомифоген-ная концепции возникновения философии. - "Семь мудрецов" и зарождение нравственной рефлексии.
В абсолютном большинстве источников при обсуждении проблемы возникновения философии традиционно утверждается, что философия появилась на стадии разложения мифологического сознания как его более зрелая, понимающая и анализирующая преемница. Мифология описывала мир в чувственно-наглядной форме как поле действия антропоморфных сил. Сам термин антропоморфизм (от греч. антропос. - человек - морфе - форма) означает такой способ мировосприятия, согласно которому предметы приро-ды, небесные тела, животные и мифические существа наделяются психическими свойствами и даже обликом человека. Отголоски такого мифологического миросозерцания сохранились в современном языке не только в его поэтической форме: "земля спит", "небо хмурится", но и в научно-техническом и, в частности, в кибернетическом языке: "машина ищет", "машина запоминает" и пр. По сей день имена многих античных богов употребляются в аллегорическом смысле. Говоря " Марс", мы подразумеваем войну, "Венера" - любовь, "Минерва" - мудрость, "Зевс" - отец богов и людей.
69
Мифологическое сознание было направлено на обнаружение за реальными процессами и явлениями действий каких-то скрытых, сверхъестественных сил, подверженных, однако, человеческим страстям. В этой картине мира сонмище богов, богинь, полубогов и демонов определяло судьбы не только людей, но и городов - государств. Боги, олицетворяющие стихии, находились в сложных родственных, супружеских и иерархических отношениях. Они могли ссориться, злиться, мстить, уходить отдел. И многие коллизии на земле происходили по милости капризных богов. Можно сказать, что вселенная мифа - это вселенная человеческих существ, что в мифе осуществлялось некое антропологическое моделирование. Исследователи подчеркивают: "Архаический миф - это выражение и одновременно попытка преодоления незнания с помощью наложения на хаотическую действительность образно-категориальной антропоморфной сети"1.
Главной особенностью мифологического сознания является его образность, стремление к отражению мира не в абстрактных понятиях, а при помощи художественных образов. Вот, к примеру, как в последовательной цепочке образов фиксируется изменение смыслового объема понятия "видения". Одноглазый циклоп - символ ограниченного внешнего видения противопоставляется Аргусу - зрящему во все стороны тысячеглазому стражу. Однако видящий во все стороны - еще не всевидящий. Все видит лишь Гелиос, у которого "что ни луч, то глаз". Этот ряд видения завершается Линкеем - героем, взор которого проникает сквозь все препятствия. В паре Эдип - Терсей первый зряч, но слеп, он действует как слепой и совершает предписанные судьбой преступления. Второй слеп, но зряч, ибо получил от богов дар провидца2. Эти образы убедительно показывают, сколь многосложно и полисемантично понятие видения. Оно означает и созерцание, и прозрение, и знание, и понимание, и всеведение. Но если в философии бытие понимается, то в мифологии оно воображается.
70
По справедливому замечанию Гегеля, в основе мифологии лежит фантазирующий разум. Образы и представления, которыми он пользуется - всего лишь эрзацы понятий, как бы несовершенные его формы. Поэтому миф можно рассматривать как начальную форму мышления, когда мысль не может себя выразить в адекватном виде и от неумения отразить объективно разумное содержание в разумных же формах начинает фантазировать, обращаясь к вспомогательным средствам - образам и представлениям. Можно сказать, что в мифологии разум и воображение тождественны. Беспонятийный интеллект попадает во власть эмоциональных стихий. Поэтому в мифологической картине мира все утверждения чужды эмпирической проверке, а восприятие природы строится по аналогии с восприятием живого существа.
Сколь оживотворена космологическая картина рождения Вселенной у Гесиода:
"Прежде всего во Вселенной хаос зародился, - пишет Геси-
од в "Теогонии". - А следом широкогрудая Гея, всеобщий при
ют безопасный.
Сумрачный Тартар в земных залегающий недрах глубоких..."
Далее он повествует, что Ночь - Нокта и Эреб --Мрак про
извели на свет детей: вечный свет - Эфир и светлый день -
Гемеру3.
Для мифов характерны всеобщая персонификация и ши
рокое "метафорическое" сопоставление природных и соци
альных объектов. Космос часто представляется в мифах жи
вым великаном, из частей которого и создается мир. Болез
ни имеют вид чудовищ, пожирающих души. Сила выражена
многорукостью.
Другой важнейшей чертой мифологического мышления оказывается его символизм. Конкретные предметы, не теряя своей конкретности, становятся знаками других предметов и явлений и способны их символически заменять.
Исследователи выделяют и такую особенность, как генетизм мифа - ситуацию, когда возникновение предмета выдается за
71
его сущность. Объяснить мир или какое-либо явление означает просто рассказать о его происхождении. В мифе явственно проступает стремление представить в упорядоченном виде то, что окружает человека как темная бездна, перед лицом которой может возникнуть лишь одно чувство - страх перед Неведомым. Фантастически причудливыми сочетаниями образов и действий мифомышление стремится подчинить себе бесконечный космос и ограничить просторы Непостижимого.
Как наиболее древняя форма духовной культуры человечества, мифология отличается синкретизмом, т.е. слитностью и нерасчлененностью входящих в нее компонентов. Зачатки искусства, эмпирического опыта, религиозного ритуала, этических норм, эстетических ориентиров и первофилософии переплавляются в единую образную мифологическую картину мира, сочетая реальное и иллюзорное, действительное и желаемое, естественное и сверхъестественное. Разложение мифологического сознания ведет к дифференциации познавательных, этических, эстетических, правовых элементов в самостоятельные формы общественного сознания, обладающие собственной спецификой и своеобразием.
Само слово "миф" (от греч.) означает сказание, предание. И это было такое предание, которое все оживляло, одухотворяло, всему предписывало человеческий строй мыслей и эмоций. В точном смысле слова миф - это повествование, совокупность фантастически изображающих действительность "рассказов", которые не допускают никакой возможности опыта. Мифологией называют и саму науку о мифах. Можно насчитать свыше пятисот определений мифа. Иногда мифом считают историю, превращенную в сказку, а иногда сказку, превращенную в историю. Однако в самом широком смысле миф понимается как фантастический вымысел о богах, духах или героях, о первопредках, действующих в "начале" времени, участвующих прямо или косвенно в создании мира или его элементов, как культурных, так и природных.
72
Несмотря на видимое многообразие мифов, основной перечень их тематики повторяется. К числу древнейших относятся мифы о животных и о превращении людей в животных и растения. Центральную группу мифов составляют так называемые космогонические мифы о начале и устройстве Вселенной. Особый интерес представляет, в частности, то, что уже в древнейших космогонических мифах возникновение Земли объясняется двояким образом. Во-первых, используется идея творения, согласно которой мир был создан сверхъестественным существом. Во-вторых, предлагается идея эволюции, т.е. постепенного формообразования упорядоченных структур. Согласно последней, мир возник и оформился из первоначального хаоса, некоего бесформенного состояния. Вспомним Гесиода: "Прежде всего во Вселенной хаос зародился...".
Особую группу мифов составляли мифы о происхождении или введении культурных благ: изобретении ремесел, добывании и сохранении огня, установлении брачных отношений, обычаев и обрядов. Их возникновение, как правило, приписывалось культурным героям, К мифам о культурных героях примыкали близнечные мифы, в которых образ культурного героя как бы раздваивался. Речь шла о двух братьях-близнецах, из которых один добрый, умный, справедливый, а другой наделен прямо противоположными качествами: он жаден, глуп и коварен. Один учит полезному и все устраивает, другой все портит и всему вредит.
Видное место принадлежит так называемым календарным мифам, воспроизводящим природные циклы. Аграрный миф об умирающем и воскресающем боге известен в мифологии Древнего Востока как миф об Осирисе. Он символизирует собой закопанное в землю и затем проросшее зерно хлебных злаков, а в более ранней форме, в период первобытного охотничьего хозяйства, выступает как миф об умершем и воскресшем звере. Примитивные и краткие мифы ранней стадии мифологического сознания на пороге классового общества превращаются в развернутые повествования и связываются в циклы своеобразных и
73
фантастических представлений о действительности. Резкое разграничение мифологического периода и современного ("сакрального" и "профанного" времени) свойственно практически всем мифологическим представлениям. Мифологическая эпоха - эпоха первопредметов и перводействий - наделяется значением "парадигмы" (от греч. - пример, образец) и служит эталоном для воспроизведения. Миф не может быть опровергнут и переиначен. Он принят многими поколениями "до нас" и на основании этого транслируется и оценивается как высшая реальность. Примечательно, что эта особенность суверенного существования мифа отмечена уже в диалогах Платона. Так, в диалоге "Федр" из слов Сократа следует, что к мифам нужно относиться индифферентно, оставлять их в стороне как есть и заниматься вопросами, имеющими отношение к человеку.
Иногда мифологию называют протофилософией, а метафизику- второй мифологией. Аристотель даже утверждал, что человек, любящий или сочиняющий мифы, до некоторой степени философ, так как мудрость состоит в знании причин, а мифы дают хоть своеобразное и специфическое, но тем не менее объяснение причин происходящего. Неоплатоники пошли дальше, заявив, что в мифах сокрыта истина и мифы учат истине. Они развивали аллегорическое истолкование мифов древнегреческой философии, видели в Зевсе всеобщее первичное начало, которому все повинуется, в Афине - мудрость, в столкновении гомеровских богов борьбу стихий огня, воды и других сил природы, а в ссоре Зевса и Геры - борьбу тепла и холода.
Итак, что же такое миф? Этот вопрос не прост. Отсутствует единая трактовка этого сложного и своеобразного явления духовной культуры. Бесспорно, миф - это всемирно-историческое явление. Бесспорно, мифотворчество выступает важнейшим элементом культурной истории человечества и первоначально, в первобытном обществе, представляет собой основной способ понимания мира, исходную форму духовного освоения мироздания.
74
Бессознательно-художественный арсенал мифотворчества составил почву и арсенал искусства. Миф понимался как "обобщенное отражение Действительности... в фантастическом виде тех или других одушевленных существ" (Маркс). Бесспорно, что в мифах в поэтической форме под покровом символов и аллегорий хранятся и зачатки философии, и моральные сентенции, и научные истины. Но по каким законам он строился, ответом на какую потребность выступал, столь запутанно и иллюзорно представляя действительность, оставалось загадкой для многих этнологов и философов.
Глубокую философию мифа создал итальянский мыслитель
18 в. Джованни Баттиста Вико(1668-1744). В труде "Основа
ния новой науки" он называл миф "божественной поэзией" и
утверждал, что в поэтической мудрости первобытного челове
чества таится, как в семени, бессознательно все то, что впос
ледствии развивается сознательно в философской мудрости.
Вико выделял в качестве отличительных характеристик мифа
его чувственную конкретность, телесность, эмоциональность,
замену сути "эпизодами".
Французский этнолог Л. Леви-Брюль (1857- 1939) настаивал на дологическом, а не алогическом, отрицающем всякую логику характере мифологического мышления. В нем, в частности, не соблюдался закон исключения третьего. Объект мог быть и самим собой и чем-то иным. Э Кассирер (1874 - 1945), немецкий философ-идеалист, считал, что специфика мифа состоит в том, что в нем "конструируется символический мир".
К. Леви-Строс (1908) - французский этнолог и основатель структурной антропологии, пьггался показать, что мифологическое мышление способно к обобщениям, классификации и анализу. Миф, по его мнению, это поле бессознательных логических операций, логический инструмент разрешения противоречий. Мифологическая логика, считал он; достигала своих целей окольными путями. Ее неотъемлемым компонентом были многочисленные бинарные оппозиции: верх - низ, горячее - холодное, левое- правое и пр. Более фундаментальное противоречие,
75
например, жизнь и смерть, заменялось менее резким - животной и растительной формами существования. Последние, в свою очередь, предполагали еще более узкую оппозицию. Так возникали и громоздились все новые и новые мифологические системы4.
Крупнейший отечественный специалист по античной мифологии А.Ф. Лосев (1893-1988) настаивал на нераздельности в мифе идеального и вещественного, следствием чего явилась специфическая для мифа стихия чудесного. Изучая философию мифа, спроецированную на действительность, он резюмировал: "Миф есть жизненно ощущаемая и творимая вещественная реальность и телесность". Миф - это "энергийное самоутверждение личности в выразительных функциях"5.
Миф правомерно рассматривать как предварительное жизненное условие всякой культуры, потому что посредством его складываются и оформляются определенные ценностные ориентиры. Горизонт мифа очерчивает достаточно четкую линию мироосмысляющих ориентации, которая в мифологическом сознании принимается безоговорочно и сообща. Как древнее предание, миф не преследует никакой иной цели, кроме истолкования устойчивой и неизменной культовой традиции. В этом смысле прав немецкий философ Г.-Г. Гадамер (1900), утверждая, что "миф становится носителем собственной истины, недоступной рациональному объяснению"6. Исследованием мифов занимаются ради выявления заключающейся в них мудрости.
Традиционно миф истолковывается как нечто противоположное рациональному объяснению мира. Считается, что научная картина мира преодолевает мифологическую и история движется от мифа к логосу. Однако в качестве некоего уровня или фрагмента мифология может присутствовать в самых различных культурах, а особенности мифологического сознания могут сохраняться в массовом сознании и по сей день. В средневековье, например, бытовал алхимический миф о философском камне. Золото трактовалось как оборотень железа, и
76
задача заключалась в высвобождении скрытой сущности зо-лотости. Церковь использовала и использует христианский миф. Миф об избранном народе частенько заявляет о себе в политике. Немецкий нацизм не без успеха эксплуатировал старогерманские мифы, а также создал новый расовый миф, соединяющийся с культом фюррера. Можно вспомнить многочисленные сциентистские и антисциентистские мифы 20-го столетия: миф об ученом, сидящем в башне из слоновой кости, или же хилиазмический миф о воцарении царствия божьего на земле. Любой мыслитель нашего века, задаваясь вопросами о природе социального бытия, неизбежно касается проблемы мифотворчества. И это не случайно. Ибо в самом общем случае источником ремнфологизации (возрождения мифологии) являлась неудовлетворенная потребность в целостном взгляде на мир.
<< Пред. стр. 2 (из 12) След. >>
Список литературы по разделу