<< Пред. стр. 18 (из 31) След. >>
Список литературы по разделу
видимый нами мир - продукт нашего "незнания", то нет нужды
изучать его. Коль скоро человек ставит вопрос о понимании
внутренних связей многообразных вещей и явлений, то это
значит, что он все еще подвержен воздействию "незнания".
В упанишадах приводится рассказ о Нараде, который "ищет
знания". Перечисляются те отрасли последнего, которыми
Нарада уже овладел, и среди них наука чисел, логика,
искусство предсказаний, этимология, военное дело, астрономия
и др. Но все это не может рассматриваться как действительное
знание: он не знает главного, т.е. Брахмана (Чх.-уп.
VII.1.2). В другой упанишаде: "Те, кто знает Брахмана,
говорят, что знание может быть двух родов - высшее
(паравидья) и низшее (апаравидья). "Ригведа", "Яджурведа",
"Самаведа" и "Атхарваведа", фонетика, описание ведийских
обрядов, кальпа, объясняющая ведийские обряды, Нирукта,
излагающая правила толкования вед, грамматика, просодия и
астрономия - это все низшее знание. Высшим называются те
знания, с помощью которых можно познать Брахмана, или
Акшару. Высшее знание есть истинное знание" (Мунд.-уп. I.4-
5).
Получается, что и само слово "знание" используется
адвайтистом не в современном смысле: оно означает новое
понимание самого себя (так, выросший среди козлят детеныш
льва испустил грозный львиный рык, когда увидел в воде свое
отражение, а до того мог только блеять, подобно козам; так,
тот, кто принял блестящую ракушку за кусок серебра,
раздраженно отбрасывает ее в сторону и тотчас забывает о
ней, какая ценность в ракушке?). Это знание скорее адекватно
"отказу от самого себя" в прежнем понимании - не дорого то,
что виделось ценным раньше, не волнует то, чему прежде, как
казалось, нет цены. "Что есть то, познав которое, я буду
знать все?", - такой вопрос задается в разных упанишадах. И
ответ Шанкары: идентичность души человека Высшему Атману
(или Брахману). Индийский автор Т.Р.В.Мурти справедливо
отмечает, что "философское знание не меняет мир, оно меняет
____________________
36 Devanandan P.T. The Concept of Maya. L., 1950.
P.185.
96
наше к нему отношение. Оно означает радикальное изменение в
нашем миропонимании"37.
Не то у Свами Дайянанды. Он отвергает ключевую в учении
Шанкары идею о несовместимости знания окружающего мира с
"истинным знанием". "То, что познающий познает с помощью
достоверных источников познания, никогда не может быть ничем
иным"38, - т.е. не может быть "ложным знанием". По
трайтаваде, продвижение к мокше увязывается с приобретением
знаний о феноменальном мире: "паравидья есть высший плод
апаравидьи"39.
Что же нужно делать, чтобы достигнуть мокши? - спрашивает
воображаемый собеседник. Дайянанда отвечает: "Нужно
подчиняться законам Бога, избавляться от пороков, избегать
недобрых деяний, дурной компании, плохих привычек, следовать
истине, помогать людям, учиться, стремиться к праведности,
молиться Богу, практиковать йогу, развивать знание,
прибегать во всех своих действиях к благородным средствам,
поступать по справедливости, бескорыстно и тому подобное"40.
На первый взгляд ничего нового здесь нет: все индийские
философы говорили об отказе от недобродетели и приобретении
достойных качеств, о бескорыстном поведении и т.д. Но
ступени к мокше наполняются во многом иным содержанием, если
рассматривать их в контексте глубинных связей внутри самой
трайтавады. Тогда, допустим, требование реформатора
подчиняться законам Бога означает, что нужно стремиться
походить на него своими чертами, поведением и деятельностью.
Раз он обладает полным, совершенным знанием, то и человеку
надлежит стремиться к тому же; если Бог есть воплощение
справедливости, то человек обязан быть таким же; если Бог по
своей природе не может совершить безнравственный поступок,
то и человек должен развивать в себе высоконравственные
качества. Бог не терпит бездействия, и человек должен быть
всегда в работе. Все объекты в природе, живые и неживые,
функционируют. Муравьи и прочие маленькие букашки всегда
чем-то заняты, земля и небесные тела постоянно вращаются,
деревья либо растут, либо погибают. Как работающий человек
имеет помощников, так человек, совершающий достойные деяния,
приобретают помощь Бога. Тот же, кто только говорит, что
сахар сладкий, никогда не получит сахара и не узнает, какой
он на вкус. Лишь действующий получает сахар41.
К Богу нужно обращаться с молитвами, но он не терпит просьб
о даянии чего-либо или о спасении от чего-нибудь. Человек,
ищущий мудрости, свернет горы, чтобы найти ее, а взывания к
Богу должны соответствовать собственным усилиям, не будет
счастлив тот, кто не руководствуется указанием "прилагать
все усилия, чтобы выполнить то-то и то-то". Исключительно
____________________
37 Murty T.R.V. The Individual in Indian Religious
Thought //Indian Mind. P.328.
38 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.328.
39 Дайянанда Сарасвати. Ригведади-бхашья-бхумика.
С.310.
40 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.362-363.
41 Там же. С.294-295.
97
глупцы могут вообразить, что Бог откликнется на их просьбу
дать одежду, выстирать платье, потрудиться на их земельном
участке. Не следует идти "к этим мерзавцам, ханжам, глупцам,
эгоистам, презренным и вздорным" жрецам, чтобы они совершали
специальные обряды или составляли гороскопы. Необходимо
совсем другое - изучать законы природы, астрономию,
арифметику, алгебру, географию, ботанику, психологию,
медицину, физику, геологию, инженерное дело, приобретать
навыки трудовой деятельности42. Полезно было бы восстановить
разрушенную обсерваторию в Варанаси (в Дели, Варанаси,
Джайпуре и Матхуре махараджа Джайпура, интересовавшийся
астрономией, в первой трети XVIII в. построил обсерватории).
Реформатору важно было убедить соотечественников, что их
вера во влияние небесных тел на судьбу человека ложна и
распространенное мнение о "правильно понятых" сочетаниях
планет и звезд, якобы показывающих его будущее, ошибочно.
Все алхимики, кудесники, колдуны, мудрецы, спиритисты и тому
подобные люди - обманщики, и их практику нужно называть
откровенным обманом43, - утверждал он. И это в то время,
когда вера в сверхъестественное была очень сильна в Индии;
никого, к примеру, не удивляло сообщение в газетах о том,
что ученик известного пандита "сотворил свет", дабы осветить
дорогу уважаемому учителю, возвращающемуся однажды домой в
полной темноте.
Надо быть щедрым, призывал Дайянанда, но бессмысленно
раздавать деньги в храмах: это только на руку плутам-
брахманам, что проводят жизнь в праздности, пользуясь
невежеством паломников. Деньги следует давать для пропаганды
знаний, для строительства учебных заведений, где юноши и
девушки будут приобретать знания естественных наук. Тогда не
возникали бы вопросы: почему статуя Шивы в одном из северных
храмов висит в воздухе? Почему изрыгает вечный огонь
изображение бога в южной Индии? Почему лингам Шивы в
Рамешвараме мгновенно увеличивается в размерах при попадании
на него священной воды из Ганги? Почему в одном и том же
месте находятся два водоема, но в одном из них вода очень
горячая, а в другом холодная? Если бы верующие были знакомы
с основами наук и знали, о чем пишут трактаты по астрономии
и геологии, они сами нашли бы ответ на все эти вопросы -
статуя Шивы висит в воздухе, потому что в нее вставлены
магниты; вечный огонь в устах изображения - всего лишь
извержение действующего вулкана; лингам Шивы не
увеличивается и не уменьшается в размерах, ибо сделан из
камня, а камень не меняет свою форму под воздействием воды;
и два водоема с холодной и горячей водой образовались
давным-давно под воздействием геологических процессов44. И
вообще, заключает Дайянанда, то, "что противоречит законам
природы и науки, - чепуха"45, "до сих пор ни одному йогину
____________________
42 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.160.
43 Swami Dayananda Saraswati. Thoughts and
Principles. Delhi, 1973. P.6.
44 Даянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш, гл.XI.
45 Там же. С.715.
98
не удалось изменить действие данных Богом законов природы, и
никогда он не сможет этого сделать"46.
Если человек не понимает, отчего в предметном мире
происходит какое-либо явление, он не способен принять
правильные решения. Вместо того, чтобы организовать отпор
врагу, создать сильное войско, жрецы в одном из храмов
употребили свои усилия на то, чтобы с утра до вечера
произносить заклинания, поститься и призывать Бога прийти к
ним на помощь и поразить врага. И правитель и солдаты верили
жрецам, а они все говорили, что благоприятный момент по
звездам еще не наступил, но вот-вот наступит. Дело кончилось
тем, что враг ворвался в храм, захватил храмовые богатства и
превратил в жалких рабов этих жрецов. А ведь если бы "они
действительно поклонялись Богу, они выбили бы зубы врагу и
отпраздновали победу"47, - делает вывод Дайянанда.
Чрезвычайно важно отличать истинное от ложного. Нужно
стремиться к обществу знающих людей и избегать тех, кто
проповедует "ложное знание", вроде приверженцев Шанкары,
настраивает верующих на мысль о нереальности всего - их жен,
мужей, матерей, отцов, детей, правителей, подданных, друзей,
родственников и всех мирских отношений48. Молиться
необходимо для того, чтобы обрести в молитве силу, но из
этого не следует, что надо полагаться только на Бога, как
проповедовал Рамануджа. Не поклонение ведет к мокше, а
"общество знающих людей и строгое соблюдение законов
природы"49, - повторял реформатор.
Его трайтавада направлена не просто против идолопоклонства,
политеизма, пышного ритуала, паломничеств и прочих
компонентов религиозной жизни Индии прошлого столетия, она
теоретически обосновывала неприятие общепринятого тогда
видения мира и места человека в нем. Позднее индийские
авторы отзовутся о таком миропонимании, как об "отвлечении
чувств от объектов восприятия, разума от мыслительной
деятельности... воли от действия, человека от общества"50.
Не адвайтистское погружение в Абсолют и не упование на
помощь Бога имеет ценность в нашем мире, утверждает Свами
Дайянанда, "человек велик только своими великими делами"51,
и ему подвластно многое - "усилие выше, чем судьба, ибо
усилие и определяет судьбу"52. Более того, положение
трайтавады о соотнесенности человека с его деятельностью
подводит реформатора к несообразному с традиционным
пониманием самого состояния мокши.
В учении Шанкары Атман тождествен Брахману. Человек,
достигший мокши, не ощущает самого себя. У него исчезло
____________________
46 Там же. С.335.
47 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.458.
48 Там же. С.486.
49 Там же. С.447.
50 Pal Bepin Chandra. Rammohun. Fight against the
Forces of Medievalism//Father of Modern India. Calcutta,
1935. Part 2. P.202.
51 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.460.
52 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.793.
99
"чувство самости"; его можно назвать, скажем, щедрым или
благонравным, но для него эти характеристики ничего не
значат, он не прилагает усилий быть таковым: он таков по
своей природе и не может быть иным. Так, прелесть теплых
весенних дней "ничего не стоит" весне: это ее природа. У
"освобожденного" нет и "желания": он ничего не хочет и ни к
чему не стремится, не жаждет награды и не ищет людского
одобрения. ("Он полностью ублаготворен собой, он ничего не
желает, он ничего не ожидает, он совершенно не испытывает
чувства страха, он полностью свободен", - описывал идеал
"освобожденного" Свами Вивекананда).
Согласно Раманудже, "освобожденная душа" не тождественна
Богу, не приобретает его функций творения, сохранения и
разрушения мира. Она находится "рядом с Богом",
"отогревается", словно замерзший путник, подошедший к жарко
горящему костру. Она подобна Богу, поскольку приобретает
чистое, не отягощенное никаким несовершенством сознание,
теряет зависимость от чего бы то ни было, наслаждается
любовью и бесконечным блаженством. Рамануджа сравнивает
дживу с сотой частью самой крохотной волосинки, разделенной
на сто частей (Брахма-сутры-бхашья II.3.22), но, освобожден-
ная, она словно бы увеличивается и растет до тех пор, пока
не становится способной объять весь мир, она сопоставима с
лучами света, освещающими каждый уголок в темной комнате, и
уже никогда не возрождается в человеческом облике.
По трайтаваде же, душа изначально не тождественна Брахману,
потому и в состоянии "освобождения" она не может быть ему
тождественной. Как и у Рамануджи, она "подобна Богу", однако
не обретает вечного спасения: мокша - лишь временное
прибежище дживы. Она продолжает функционировать, затем вновь
соединяется с пракрити, наделяется земным телом и получает
новое существование. "Рождение сменяется освобождением, за
освобождением следует новое рождение; душа иногда связана,
иногда свободна"53.
Действие закона кармы, по мнению реформатора, не
прекращается с достижением мокши; ошибались джайны,
буддисты, приверженцы Шанкары, Рамануджи и представители
иных школ индийской философии. Сам он более всего близок к
мимансакам, не признававшим теорию мировых циклов.
Деятельность для него неотъемлемая, сущностная
характеристика дживы, "вечное свойство вечной души"54. Раз
так, резонно согласиться и с тем, что все вечное всегда
вечно (потому оно и называется вечным), т.е. оно было в
прошлом, есть в настоящем и будет в будущем. И джива как
"вечная сущность" уже по определению не может "исчезнуть",
"слиться с Абсолютом". Далее, поскольку джива неотделима от
действия, она в состоянии освобождения должна действовать.
Наконец, по трайтаваде, душа не идентична Брахману, и
человек по своим возможностям не равен Богу, а,
____________________
53 Дайянанда Сарасвати. Ригведади-бхашья-бхумика.
С.400-407.
54 См.: Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш,
гл.VII,XI,XII.
100
следовательно, человеческая деятельность не может привести к
таким результатам, которые "под силу" только Богу55.
Надо сказать, что Дайянанда далеко не сразу пришел к такому
пониманию мокши: на диспуте в Чандапуре в марте 1877 г. он
придерживался еще вполне традиционного определения:
"спасение есть достижение Сат Чит Ананды Парамешвары;
невозвращение в мир смертей и рождений и тому подобного и в
океан страданий"56. Но уже в "Арьйоддешья-ратнамале" он
ничего не пишет о мокше как о вечном блаженстве и характери-
зует ее только как такое состояние, "когда человек достигает
счастья у Парамешвары"57.
Очевидно, что стремление реформатора увязать все проявления
человеческой активности с наивысшими ценностями в индийской
религиозно-философской традиции побудило его изменить
трактовку. Понятие "деятельность" несет в его учении главную
нагрузку: ничто не может освободить человека от
ответственности за его поступок. Он включен в мир
"тройственного существования"; вечен Бог, вечна материя,
вечна индивидуальная душа; каждое новое рождение есть
<< Пред. стр. 18 (из 31) След. >>
Список литературы по разделу