<< Пред. стр. 7 (из 31) След. >>
Список литературы по разделу
сталкивался и с другим к себе отношением: ортодоксальные
брахманы встречали его проповеди с негодованием;
предпринимались первые попытки покушения на его жизнь.
"Мраморное изваяние не оставалось бы спокойнее Дайянанда в
минуты самой ужасной опасности. Мы один раз видели его на
деле: отослав всех приверженцев своих и запретив им
следовать за ним либо заступаться за него, он остановился
один пред разъяренною толпой и спокойно смотрел в глаза
чудовищу, готовому прыгнуть и разорвать его на куски"2, -
рассказывала Е.Блаватская. Впрочем, он и сам с легкостью
пускал в ход посох саньясина, когда не видел другого способа
убедить оппонента, а уж такие слова, как "глупец",
"дуралей", "болван", свободно срывались с его языка. Он мог
вышибить дверь, когда, приходя на заранее договоренное место
дискуссии, обнаруживал, что его не ждут или не рады.
В 1867 г. он готовился к большому событию: в Хардваре должна
была состояться кумбхамела, и Свами Дайянанда надеялся, что
многие услышат его на этом большом религиозном празднике,
куда стекаются верующие со всех уголков страны. Это было его
второе посещение кумбхамелы в Хардваре. В 1855 г. он,
молодой человек, во многом сомневающийся и не ведающий, где
найти "знающих" людей, спрашивал всех, с кем встречался,
слушал одного, внимал другому, просил объяснить познанное
третьего... Теперь он был уверен, что пути к "спасению" для
него ясны и надо просветить тех, кто еще заблуждается.
Хардвар находится близ того места, где Ганга выходит из
ущелий на равнину. Река разбивается здесь на множество
мелких потоков, омывающих небольшие островки. На
противоположной стороне - живописная равнина с зелеными
холмами и старыми храмами на их вершинах. Пилигримы
встречаются в основном на набережной, священных ступенях,
гхатах, они ведут к воде, и считается, что на них верующий
____________________
1 Радда-бай. Из пещер и дебрей Индостана. М., 1883.
С.28.
2 Радда-бай. Из пещер и дебрей Индостана. С.29.
40
может увидеть следы самого бога Вишну. Рядом расположен
главный храм, и окунуться в воды Ганги, совершить пуджу
(богослужение) и одарить жрецов - это то, за чем сюда
стекаются верующие со всей Индии. Дайянанда прибыл в Хардвар
за месяц до начала большого торжества и разбил палатку в
трех милях от города. У него было время убедиться, что за
прошедшие годы здесь ничего не изменилось.
Многие центры паломничеств возникли в глубокой древности.
Обычно это целый комплекс священных храмов и памятных мест:
в одном, к примеру, согласно традиции, в детстве играл
младенец Кришна - аватара бога Вишну, в другом некогда жил
Рама - тоже аватара Вишну - со своей женой, преданной Ситой.
Важную часть паломничества составляет так называемая пра-
дакшина - обход всех подобных мест. Считается, что в
Варанаси этот маршрут занимает дней шесть, и верующий
проходит по городу около 36 миль. Гораздо длительнее
паломничество по берегам священной Ганги - целых шесть лет;
верующие идут от истоков до устья вниз по правому берегу
священной реки.
Кумбхамелы проводятся в четырех традиционных центрах -
помимо Хардвара в Праяге (современный Аллахабад), Насике и
Уджайяне. Праздник отмечают каждые три года в одном из
городов, по стране образуется как бы единый круг
паломничеств, и раз в 12 лет торжество приходится на один и
тот же город. Это большая кумбхамела, а бывает еще и более
грандиозная - один раз в 144 года.
Многие путешественники и пилигримы, приезжавшие в Индию,
оставили описания ее религиозной жизни. Пятнадцать лет
провел при императоре Харше в VII в.н.э. Сюань Цзан,
китайский буддист-паломник. Особенно его интересовали
буддийские святилища, но он объездил всю страну и подробно
рассказал о кумбхамеле в Праяге, где сливаются три реки:
Ганга, Джамна и высохшая позднее Сарасвати. По его словам,
это то место, где раздача даров особенно ценится: всего один
предмет, пожертвованный здесь, считают верующие, приносит
религиозную заслугу в 100 тысяч раз большую по сравнению с
дарами в каком-либо другом городе. Сам Брахма выбрал его для
большого жертвоприношения. В Праяге император Харша провел
целых два месяца, и каждый был отмечен празднеством. В
первый день в шатер поместили статую Будды, а верующих ода-
рили шелками, богатыми одеждами и изысканными угощениями, на
второй день все повторилось снова, только теперь поклонялись
Вишну, а на третий день не менее торжественно почитали Шиву.
Два месяца раздавал император привезенные ценности, сообщает
китайский автор, наконец, он снял с себя все богатые одежды
и драгоценности, отдал их паломникам и, попросив взамен
набедренную повязку, проговорил: "Я молюсь, чтобы в моей
будущей жизни снова мог накопить все эти богатства и снова
раздать их здесь, на кумбхамеле"3.
Свами Вивекананда в 1899 г., в связи с кумбхамелой
констатировал: "Индуизм для индусов - это Гита и священные
____________________
3 Si-Yu-Ki. Buddhist Records of the Western World
/Transl. by S.Beal. Vol.I. L., 1906.
41
воды Ганги"4. Он приводит историю о жителе Калькутты,
посетившем родственников жены в далекой деревне. Гостю
предложили немного молока, смешанного с горсткой пепла
недавно скончавшегося родственника: в этом был великий
смысл, считает Свами Вивекананда, ибо, как уверяли хозяева,
"пепел умершего соединится теперь с каплями воды из Ганги",
которую некогда пил приезжий. "Что за удивительная связь
между Матерью-Гангой и индусами? - вопрошал он, - это только
предрассудки? Может быть"5.
Тот же самый вопрос задавал себе в родном для него
Аллахабаде Джавахарлал Неру, наблюдая кумбхамелу. Что за
могучая сила влечет к Ганге соотечественников в течение
тысячелетий, в чем состоит природа этой веры в святость вод,
в ритуальное омовение?6 Смерть в таком священном месте,
полагали, приводит к "освобождению". В "Матсья-пуране",
"Курма-пуране" и в других пуранах говорится, что "если
верующий только увидит Праяг, или только произнесет его имя
вслух, или нанесет на свое тело глину с берегов реки, то
одно это уже освобождает его от грехов". Приобрести
совершенное знание неимоверно трудно, утверждают индуистские
тексты, для этого надлежит пройти через бесконечное число
перерождений, но в Варанаси человек может достигнуть
наивысшего знания лишь потому, что он здесь родился, и новых
перерождений ему не требуется.
Самый торжественный день на кумбхамеле - первое омовение в
Ганге - начинается с прохождения по городу всех прибывших на
праздник - аскетов, саньясинов, членов различных индуистских
сект.
Это было яркое зрелище: последователи Шанкары несли посохи с
привязанными к ним красными мешочками, в которых лежали
священные шнуры дваждырожденных - саньясины носить их уже не
могли. Рядом двигались вишнуиты - приверженцы Рамануджи, их
шеи очень плотно обвивали ожерелья из кусочков священного
дерева тулси, покрашенных в красный или желтый цвет. На
груди у них висели четки, и, перебирая их, они проговаривали
молитвы. Шли шиваиты с маленькими лингамами на шее и знаком
трезубца на лбу, бесконечное число раз повторяя "хара,
хара". Они несли человеческие черепа, тигровые шкуры и
большие барабаны. Тела их были натерты пеплом в память о
боге - покровителе мест погребения (часто шиваиты совершают
свои обряды в местах сожжения трупов).
Кумбхамела значила для верующих много. Они ожидали
накопления религиозных заслуг, "улучшения" своей кармы и
потому совершали омовения, одаривали брахманов. Вот против
такого понимания религии и выступил Свами Дайянанда
Сарасвати. "Долой всю эту чепуху!" - написал он своей рукой
на треугольном полотнище, развевавшемся над его палаткой. Он
пробыл на кумбхамеле полтора месяца и все время неустанно
повторял верующим, что не существует множества богов, есть
____________________
4 Swami Vivekananda. Memoirs of European Travel.
Calcutta, 1984. P.5.
5 Там же. С.13-14,4.
6 См.: Неру Дж. Открытие Индии. М., 1955. С.49.
42
только один вездесущий, всепроникающий, всемогущий,
всевидящий, всеблагой, милосердный, несотворенный Бог. Он не
антропоморфен, у него нет тела, рук, ног. Ошибаются те, кто
думает, что можно сделать изображение бога из глины или
камня, совершить церемонию "пранапратиштха" ("наделение
жизнью") и кусок раскрашенной глины или обтесанного камня
превратится в божество. Какая наивность по утрам в храмах
пробуждать его, умывать, мазать уста медом, кормить, поить,
купать, возить по городу, чтобы он развлекался, укладывать
спать и т.д. Какой вздор обращаться с богами так, будто это
маленькие живые человечки, отмечать их дни рождения,
устраивать свадьбы, петь и танцевать для их удовольствия. С
точки зрения здравого смысла разве не нелепо строить
огромные храмы, содержать целый штат жрецов-брахманов вместе
с храмовыми музыкантами и храмовыми танцовщицами? По-
клоняться идолам, утверждал он, то же, что нарисовать
дерево, а потом ждать, когда оно зацветет и принесет плоды.
Бог один, к нему следует стремиться всем сердцем, но совсем
не нужны эти бесконечные пуджи в храмах и на берегах
священных рек, многочисленные подношения идолам. Бредни и
несуразица считать, что боги разные, что они не равны друг
другу по силе и могуществу, что нуждаются в жертвах. Слаб
человек, если верит выдумкам брахманов, заявляющих, что без
их участия нельзя совершать пуджи. Брахманы говорят, что так
написано в священных книгах, но это неправда, веды говорят о
едином Боге, и вовсе не нужны жрецы, чтобы поклоняться ему.
Речи брахманов, уверяющих, что они знают особые ритуалы,
особые мантры и только от правильного их исполнения и
зависит милость Бога, - все это ложь! Единый Бог доступен
каждому, нет никакого смысла в разделении на секты -
вишнуитские и шиваистские, нелепо, что одни верующие твердят
"Ом намах Шивая", а другие в это же время - "Ом намах
Нараяная".
Дайянанда рассказывал историю о двух учениках почтенного
брахмана, в обязанность которых входил массаж ног учителя.
Один из них обычно массировал правую стопу, другой - левую.
Но однажды один из учеников вышел из дома, а второй начал
массировать левую ногу. Вдруг учитель нечаянно опустил свою
правую ногу на левую, которую массировал юноша. Рассердив-
шись на правую ногу, ученик с силой ударил ее, уверенный в
том, что поступает должным образом, ведь он защищал интересы
левой ноги. Вскоре вернулся второй ученик, увидел синяк на
правой ноге брахмана и сразу понял, откуда он появился.
Схватив нож, он нанес рану левой ноге. Началась потасовка, и
только после разъяснения разумного старца, проходившего
мимо, ученикам стало ясно, что они должны почитать учителя,
а не его ноги.
Этим юношам уподобляются те, кто не понимает, что Вишну,
Шива и прочие - имена одного и того же Бога, они полагают,
что, ссорясь с последователями другой секты, служат ему, но
разве не ясно, что таким глупым поведением они вызывают
43
только неудовольствие Бога? - завершал пересказ притчи
Дайянанда7.
Истинное поклонение Богу - это прежде всего праведное
поведение верующего. Абсурдно походить на того вишнуита,
который считал, что Бог радуется его подношениям, хотя все
пожертвования были добыты бесчестным путем: вишнуит был
профессиональным грабителем и убийцей. Вор есть вор, он
только оскорбляет Бога своими подношениями, он должен
отказаться от своего отвратительного занятия, это
непременное условие для человека, желающего, чтобы Бог внял
его молитвам.
Тогда же на кумбхамеле Свами Дайянанда говорил радже Карна
Сингху: "Что в воде из Ганги может быть такого, что лишь
одно омовение в ней приведет к спасению? Это самая обычная
вода, ее нужно просто пить, а к спасению приводят вовсе не
паломничества, к спасению приводят добрые дела"8. Потому и с
санскритским словом тиртха (место паломничества) он связывал
не купание в водах Ганги, которое имеет такую огромную цен-
ность в глазах заблуждающихся индуистов, а благие деяния,
единственно способные освободить человека от страданий,
стремление к истинному знанию, добродетельное поведение,
исполнение своей дхармы, умение управлять собой, никогда не
поддаваться гневу, алчности, жадности и корыстолюбию9. "Грех
не снимется без соответствующего наказания"10, - повторял
он.
Совершать пуджу - значит, почитать людей достойных и
знающих, подражать им, стараться воплотить в себе такие
качества, как праведность, доброта, благоволение, щедрость и
пр. Когда же верующие осыпают цветами идола или поливают его
молоком, они оскорбляют Бога, ведь он пронизывает все в этом
мире: цветы, сладости, и прочее тоже принадлежат ему. Это
все равно что называть могущественного императора владельцем
убогой хижины, а ведь он обладает огромным царством.
Коль скоро одно только лицезрение идола напоминает им о
Боге, разве не должны они вспоминать о нем, глядя на все,
что окружает их. Выходит, если перед верующими нет
изображения Бога, то они и не вспомнят о нем, будут думать,
что, раз никто их не видит, нет нужды бороться со своими
низкими желаниями. Подобные мысли побуждают к недостойным
поступкам, воровству, прелюбодеянию. Человек, не зависящий
от деревянных или каменных изображений Бога, понимающий, что
Бог пронизывает все сущее, что Бог знает, о чем он думает и
мечтает, на что надеется и чего хочет избежать, этот человек
никогда даже не помыслит о недостойном деле. Он убежден:
Богу ведомо все, от него нет тайн11.
____________________
7 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш (Свет
истины). Дайянанда грантхамала. Ч.1. Аджмир, 1925. С.435-
436.
8 См. Видьявачаспати И. Махариши Дайянанда. Дели,
1975. С.46.
9 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.464.
10 Там же. С.461.
11 Там же. С.441-442.
44
Должно верить только в Бога, нет никого, кроме него, - ни
ракшасов, ни асуров, ни пишачей, ни апсар, ни гандхарвов,
нет тех злых духов, что мучают человека и сводят его с ума,
нет и злобных богинь, насылающих чуму и холеру, засуху и
наводнение. Не нужно задабривать их подношениями и связывать
то, что происходит с людьми, с какой-то потусторонней силой,
с планетами или другими небесными светилами. Дайянанде
приписывают слова: "Мир скован сейчас цепями предрассудков и
неведения. Я пришел с тем, чтобы сбросить эти цепи и дать
рабам свободу!"12.
Несмотря на страстность и убежденность речей неистового
проповедника (а послушать его приходили многие), он едва ли
приобрел там сторонников, с ним открыто не соглашались.
Ортодоксальные жрецы, в обязанность которых входило
совершение ритуалов на кумбхамелах (их так и называли -
"Гангапутры" - "сыновья Ганги"), защищали свое понимание
индуизма.
Здесь Свами Дайянанда в известной мере повторил поступок
императора Харши - отдал те немногие вещи, что у него были,
нищим паломникам, раздарил книги, отправил своих спутников
домой и угрюмый, озабоченный, одинокий остался в своей
палатке на берегу реки. Он не смирился и не считал себя
побежденным, но пока что успех его был невелик.
<< Пред. стр. 7 (из 31) След. >>
Список литературы по разделу