<< Пред.           стр. 10 (из 11)           След. >>

Список литературы по разделу

  И иногда очень хороший человек может обмануть вас. Святой может стать грешником в любое мгновение. И иногда очень плохому человеку можно глубоко доверять. В конце концов, все грешники становятся святыми. Но все это в будущем, и если вы будете ставить условия своему доверию, оно не может существовать. Доверие безусловно. Оно просто говорит: "У меня есть нечто, что доверяет, независимо от того, относятся ко мне с уважением или нет, обманывают, или нет. Дело не в этом". Доверие не имеет ничего общего с доверием, это имеет отношение к вашему внутреннему качеству, можете ли вы доверять? Если вы можете доверять, естественно сначала вы будете доверять себе. Это первое доверие должно случиться в глубине вашего бытия. Если вы себе не доверяете, все слишком далеко. Я очень далек от вас. Как вы можете доверять мне? Вы не доверяете даже себе, даже тому, кто так близок. Как же вы можете доверять мне, если вы не доверяете даже себе? Если вы себе не доверяете, что бы вы ни делали, глубокое недоверие будет сохраняться в вас как подводное течение. Если же вы будете доверять себе, вы будете доверять всей жизни. Не только мне, почему вы должны доверять только мне? Доверие вмещает всех. Доверие означает: доверие жизни, тому целому, которое поддерживает вас. Тому целому, из которого вы приходите сюда, и в котором однажды вы растворитесь.
  Доверие просто означает то, что вы поняли невроз сомнения, вы поняли несчастье сомнения, вы поняли тот ад, который несет с собой сомнение. Вы познали сомнение, и благодаря этому вы его отбросили. После того, как сомнение исчезает, возникает доверие. Нечто изменяется в вас, ваше отношение, ваш подход. Доверие не знает противоречия.
  Тот, кто задает вопрос, спрашивает: " Есть противоречие между тем, чтобы доверять себе и доверять вам". Если есть такое противоречие, вы должны доверять себе. Если вы можете доверять себе, больше не нужно ничего. Тогда вы глубоко укоренены в свое доверие, а когда дерево глубоко укоренено в землю, оно вытягивает ветви в неизведанное небо. Когда дерево укоренено в землю, оно может доверять небу. Когда дерево не укоренено в землю, оно не может доверять небу, оно всегда боится, боится шторма, боится дождя, боится ветра, солнца, боится всего. Страх приходит от корней. Дерево прекрасно знает, что его корни не глубоки. Любая случайность, и дерево погибнет. Оно уже может считать себя погибшим. Такая жизнь, не укорененная, лишенная центра, вообще не есть жизнь. Это просто медленное, длительное самоубийство. Поэтому если вы доверяете себе, забудьте все про меня. Не нужно даже поднимать этого вопроса. Но я знаю, и вы также знаете, что не доверяете себе.
  Ум создает очень хитрое устройство. Ум говорит: "Не доверяй никому, доверяй только себе". А вы не можете доверять себе. Именно поэтому вы здесь. Иначе для чего бы вы пришли сюда? Тот, кто доверяет себе, не должен никуда идти, не должен идти ни к какому мастеру, не должен нигде учиться. Жизнь приходит в миллионах форм, и вам не нужно никуда идти.
  Где бы вы ни были, истина случается, но не доверяйте себе. И когда я говорю: "Доверяйте мне". Это просто метод, направленный на то, чтобы помочь вам. Вы не можете доверять себе, прекрасно, доверяйте мне. Если вы будете доверять мне, возможно у вас появится ощущение доверия, и тогда вы сможете доверять себе.
  Мастер помогает вам прийти к себе, потому что вы не можете прийти короче. Вам приходится следовать немного длинным маршрутом. Но через мастера вы приходите к себе. Если вы застряли во мне, я стал вашим врагом, я не могу помочь вам. И тогда я вас не люблю, у меня нет к вам сострадания. Если бы у меня было сострадание, постепенно бы повернулся вам спиной. Именно об этом я постоянно твержу: "Если вы встретите будду на пути, убейте его!" Если вы начнете цепляться за меня, отбросьте меня немедленно. Убейте меня, забудьте меня полностью. Но ваш ум говорит: "Если так много страха зацепиться, лучше вообще не начинать путь". И тогда вы остаетесь заключенными в себе. Я просто даю вам возможность почувствовать, что такое доверие.
  Когда вы слушаете меня, я вам говорю: не цепляйтесь за мастера, потому что в этом случае вы потворствуете своему эго. Оно вам говорит: "Совершенно правильно, почему я должен кому-то доверять? Почему я должен сдаваться кому-то? Это совершенно правильно!" Именно это случилось с учениками Кришнамурти. Он учил сорок, пятьдесят лет, и есть многие, кто слушал его всю жизнь. Но с ними ничего не случилось. Потому что он продолжал настаивать на том, что мастера нет, нет учеников. Он постоянно предоставлял вас самим себе. Даже еще перед тем, как вы узнали, что такое доверие, он предоставлял вас самим себе. Еще до того как вы стали цепляться. Он бдительный, очень бдительный. Он не позволял вам приближаться к себе. Это одна крайность. Ваше эго чувствует себя прекрасно из-за того, что у вас нет мастера, из-за того, что вам не нужно никому сдаваться. Вы? И сдаваться? Это кажется сомнительным мероприятием, унижение какое-то. И вы чувствуете себя прекрасно. Рядом с Кришнамурти собрались всевозможные эгоисты. Если вы хотите найти самых культурных эгоистов, вам нужно пойти к Кришнамурти. Они очень культурные, философски настроенные, умные, логичные, но с ними ничего не случилось. Многие из них приходят ко мне и говорят: "Мы знаем, мы понимаем, но наше понимание осталось интеллектуальным. Ничего не случилось. Мы не были преобразованы, так в чем же дело?" Кришнамурти сказал, чтобы мы не привязывались к нему, но вы привязываетесь к себе. Если бы можно было выбирать, лучше привязаться к Кришнамурти, чем привязаться к себе. По крайней мере, вы привязываетесь к лучшему человеку.
  Ест еще другая крайность. Есть такие гуру, которые настаивают. Что вы должны привязаться к ним. Они говорят, что самое лавное - это сдаться им. Они говорят: "Оставайтесь полностью со мной. Никогда не позволяйте никаких путешествий домой". Это также кажется опасным, потому что тогда вы всегда будете пути, и никогда не достигнете цели. Потому что цель - это вы. Я могу стать путем. Кришнамурти не позволит вам сделать из него путь. И есть еще другие, которые не позволят вам сделать из себя цель. Они говорят: "Продолжайте путешествовать, постоянно путешествуйте". Вы постоянно путешествуете, но никогда не приходите, потому что вы должны попасть в свою сокровенную суть. Вы не можете прийти ко мне, как такое может случиться? Однажды вы должны уйти.
  Я не согласен как с Кришнамурти, так и со сторонниками другой крайности. Я говорю, воспользуйтесь мной как путем. Но помните, если я начну становиться для вас целью, немедленно уничтожьте меня, отбросьте меня. Потому что теперь лекарство становится болезнью. Лекарством нужно воспользоваться и забыть. Вы не должны тащить бутылочки и микстуры постоянно с собой. Это было средство, инструмент. Теперь вы здоровы, отбросьте лекарства. Забудьте совершенно об этом, будьте благодарны, но не нужно тащить это с собой дальше.
  Будда рассказывал о пяти глупцах, которые пересекали реку. Потом они все начали думать. Потому что глупцы всегда философствуют, обратное также верно: "Что делать? Эта лодка так помогла нам, иначе мы бы ни за что не смогли пересечь эту реку. Мы стали бы жертвой разбойников или диких животных, могло случиться все, что угодно. Эта лодка спасла нас. Мы вечно обязаны этой лодке". И тогда один из них предложил: "Да, это правильно. Теперь мы должны тащить эту лодку на голове, потому что ей нужно поклоняться". Поэтому они начали тащить эту лодку на голове, направляясь в город. Многие спрашивали их: "Что вы делаете? Мы видели, как люди сидели в лодке, но людей, которые бы тащили лодку, нам еще видеть не приходилось?" Они ответили: "Вы не знаете. Эта лодка спасла нам жизнь. Теперь мы не можем забыть этого, и всю жизнь собираемся тащить эту лодку на голове". Эта лодка сделали их мертвыми, было бы лучше, если бы они оставили ее на берегу реки. Лучше погибнуть от диких животных, нежели тащить лодку постоянно на себе. Это бесконечное несчастье. На том берегу реки им бы пришлось мучиться, по крайней мере, несколько секунд, все бы произошло быстро. Теперь же им придется мучиться вечно, тащить этот груз, это бремя на себе. И чем дальше они будут ее нести, тем больше они привыкнут к этому грузу. Без лодки они будут чувствовать себя плохо, они будут чувствовать неудобство. И теперь они не смогут больше ничего сделать, потому что как можно сделать что-то с лодкой на голове? Это занятие будет поглощать все их силы, они станут практически неспособными сделать хотя бы что-нибудь еще.
  Именно это случилось со многими религиозными людьми. Они стали неспособными сделать хоть что-то. Они просто несут свою лодку. Идите и посмотрите на джайнские монастыри, на католические монастыри, на буддистские монастыри. Что делают люди в них? Они просто занимаются религией, они отбросили всю жизнь. Они просто молятся или медитируют. Что они делают? Они не помогают жизни. Они не творческие. Это не благословение, а проклятие. Жизнь не становится красивее благодаря ним. Они никак не помогают. Но они очень серьезны. И они постоянно чем-то заняты, двадцать четыре часа они заняты чем-то. Они несут лодку на голове. Их ритуалы - это их лодка.
  Помните: приходите ко мне, доверяйте. Просто научитесь тому, что такое доверие. Придите в мой сад, и слушайте, как ветер дует в деревьях, потом идите домой, и создавайте собственный сад. Придите к этим цветам, услышьте пение птиц, глубоко ощутите их, и потом возвращайтесь. Потом создавайте собственный мир. Просто посмотрите сначала через мое окно. Пусть я сверкну перед вами как молния, чтоб вы увидели весь мир, но это будет лишь проблеск.
  Не нужно цепляться за меня, потому что как в таком случае вы создадите собственный дом? И когда вы создадите собственный сад, когда посадите свои цветы, когда птицы будут петь в ваших сердцах? Нет, тогда вы будете нести лодку, которая помогла вам, на другой берег. Но в таком случае этот другой берег уже будет разрушен, потому что вы будете нести лодку на своих плечах. Как вы будете танцевать на другом берегу? Как вы будете праздновать? Эта лодка станет постоянным заключением.
  Когда я говорю вам, чтобы вы доверяли мне. Я просто говорю, что во мне есть особая атмосфера. Получите этот проблеск. Придите, и пусть эта атмосфера окружит вас. Позвольте мне вирировать в вашем сердце. Позвольте мне пульсировать в вас, позвольте мне трепетать в вашем сокровенном бытие. Позвольте мне звучать в вас. Я пою здесь песню. Пусть она звучит как эхо, чтобы вы узнали о том, что эта песня возможна. Будда ушел, Иисуса больше нет здесь. Это естественно. Слушать Иисуса вы больше не можете. Вы можете читать Библию, это просто показывает нечто, что случилось когда-то, но вы не можете поверить в это. Это может быть просто легенда, миф. Будда может быть просто плодом воображения, возможно, его создали поэты. Кто знает? Потому что в жизни вы никогда не сталкивались с таким человеком. До тех пор, пока вы не столкнулись с религиозным человеком, религия останется чем-то как сон. Она никогда не станет реальностью. Если вы толкнетесь с человеком, который испытал истину, который жил в другом мире и в другом измерении, кому являлся Бог. Для которого Бог - это не просто теория, но такой же факт, как дыхание, доверяйте ему. Войдите в него. И тогда больше не сомневайтесь. Будьте мужественными. Будьте немного смелыми. Не будьте трусами и не мнитесь за дверью, войдите в храм. Конечно, храм не станет обителью для вас. Вам придется создать собственный храм. Потому что Богу можно поклоняться лишь тогда, когда вы создали собственный храм. Бог не может жить в заимствованном храме. Бог - это творец и уважает лишь творчество. И самое главное творчество - это создать собственный храм. Заимствованные храмы не подойдут. Но как создать храм?
  Во-первых, трудно даже поверить в то, что храмы - это реальность. Существование Иисуса остается сомнительным. Будда выглядит как легенда, а не как история. Кришна еще больше живет в мире снов. Чем дальше вы будете путешествовать в историю, тем больше все станет погружаться в легенды. В реальности не останется ни одной подписи.
  Когда я говорю вам, чтобы вы доверяли мне, я просто имею в виду: не стойте снаружи. Если вы должны приблизиться ко мне, придите немного ближе. Если вы приходите, входите. Пусть моя атмосфера окружит вас. Это станет жизненным опытом в вас. Когда вы смотрите в мои глаза, входите в мое сердце, вы не сможете не доверять Иисусу после этого. Вы после этого не сможете сказать, что Будда -это просто легенда. Но я все равно буду продолжать говорить, что если придет Будда, встретит вас на пути, вы должны уничтожить его.
  Придите через меня, но не оставайтесь. Получите опыт и уходите. Если вы снова потеряли опыт в памяти, и он ослаб, придите снова ко мне, пока я еще с вами. Снова нырните, но постоянно помните о том, что вы должны создать нечто свое. Лишь тогда вы сможете жить в этом. Я могу отличаться от вас, как праздник отличается от обычного дня, но я не могу стать вашей жизнью. Вам придется изменить вашу жизнь.
  Теперь ум очень хитрый. Если я скажу: доверяйте мне, ум испытывает трудности с этим. Доверие к другому разрушает эта. Если я скажу вам, чтобы вы просто доверяли себе, ум будет чувствовать себя прекрасно. Но вместе с этим ничего не происходит. Я говорю вам: доверяйте себе. Это, возможно, вам не нужно тогда доверять мне. Но если это невозможно, попытайтесь еще что-то. Ум ищет постоянно способа, посредством которого он может себя усилить.
 
  Расскажу вам одну историю.
  Деревенский житель приехал в большой город, и около шести месяцев он ходил в разные церкви в попытках найти дружескую атмосферу. В конце концов, однажды в одно воскресное утро, он вошел в церковь как раз в то мгновение, когда все присутствующие воспевали вместе со священником: "Мы сделали несделанным то, что должны были сделать. И сделали много такого, что не должны были делать". Он сел с облегчением и удовлетворением, бормоча про себя: "Наконец-то я нашел то, что искал".
  Вы просто пытаетесь найти то, что не беспокоит вас, но приводит к обратному результату, что усиливает ваш старый ум. Он усиливает вас такими, какие вы есть. На это направлено все усилие ума: оставить все как есть. Вам нужно подумать об этом. Ум имеет склонность слышать не то, что было сказано, а то, что он хочет услышать.
 
  Гарри женился на старой жене лишь из-за денег. Конечно, он нашел множество способов того, как их потратить. Например, сафари по африканским джунглям. Когда огромный аллигатор выскочил и схватил его жену между клыками, сжав ее в своих челюстях, Гари даже не пошевелил мускулом. Несчастная жена закричала: "Быстрее, стреляй в него, стреляй в него!" Гари пожал плечами: "С удовольствием, дорогая, но у меня нет ни одного кадра в фотоаппарате!"
 
  Ум всегда имеет склонность слышать лишь то, что ему хочется услышать. Никогда не думайте, что вы слышите меня. Вы просто манипулируете моими словами. Когда что-то входит вашу голову, вы не слышите это. Сначала вы перемешиваете это с вашими идеями, все меняете. Вы отбрасываете многое, а что-то добавляете. После этого, естественно это подходит вам. И постепенно вы убеждаете себя, что именно это вы услышали".
 
  Во время жаркого сезона бродяга потерял сознание на улице, и немедленно вокруг него собралась толпа.
  "Дайте бедному парню глоток виски", - сказала старушка.
  "Дайте ему немного подышать воздухом", - сказал кто-то другой.
  "Дайте ему виски", - снова сказала старушка.
  Беседа так и продолжалась, пока, в конце концов, бродяга не сел и не сказал: "Почему бы вам всем не заткнуться и не послушать эту добрую старушку?"
 
  Даже когда вы без сознания, вы можете услышать то, что хотите услышать. И даже когда вы в сознании, вы не слышите того, что вам слышать не хочется.
 
  Один нищий приходит сюда для того, чтобы послушать меня. Этот нищий приблизился к одному пареньку на улице и сказал: "Дай мне несколько монет на чашку кофе!" Этот парень ответил: "Но я дал тебе восемь монет всего лишь несколько минут назад" Нищий сказал: "Перестань жить в прошлом". Я постоянно учу вас не жить в прошлом, это совершенно верно.
 
  Помните, ум всегда обманывает вас. В этом нет противоречия, это противоречие создается вами.
  Теперь я прочту оставшуюся часть вопроса. Смотрите. Моя часть говорит: " Если я буду доверять себе, я сдался и сказал вам да". Но это только часть. Как насчет оставшейся части? Если вы будете доверять этой части, оставшийся ум скажет: "Что ты делаешь?" Именно так возникают сомнения. Если вы будете слушать оставшуюся часть, эта часть будет продолжать накапливать сомнения. Именно так движется ум. Он всегда разобщен. Он делит себя на части. И играет в прятки. Поэтому то бы вы ни делали, приходит разочарование. Но разочарование обязательно придет. Если вы будете доверять мне, одна часть ума скажет: "Что вы делаете?" Я всегда говорил вам, чтобы вы просто доверяли себе. Если вы не будете доверять себе и будете доверять мне, другая часть ума будет чувствовать постоянное разочарование. Она будет говорить: "Что ты делаешь? Доверяй ему, сдайся!" Это выглядит как разобщенность ума.
  Если вы можете увидеть это постоянное разделение ума, который никогда не может прийти к тотальному решению, тогда постепенно в вас возникнет другое сознание, которое может решать тотально. Это не от ума. Именно поэтому я говорю, что сдача идет не от ума. Доверие не от ума. Ум не может доверять. Недоверие свойственно уму. Ум живет благодаря недоверию, сомнению. Если вы лишком сильно сомневаетесь, вы видите слишком много умственных построений внутри, движение. Ум слишком сильно работает. Но когда вы доверяете, уму больше нечего делать. Вы наблюдал это? Когда вы говорите: "Нет!" вы бросаете камень в тихое озеро вашего сознания, и возникают миллионы кругов. Когда вы говорите: "Да!" Вы не бросаете никаких скал. Самое большее вы можете быть розой, которая плавает на поверхности озера. Кругов нет ряби. Именно поэтому людям трудно сказать да, а нет сказать всегда просто. Даже еще перед тем, как вы услышали, ваше нет уже готово.
 
  Я однажды оставался с Муллой Насреддином. Я услышал, как жена говорит Мулле: "Пойди и посмотри, что делает этот мальчик, останови его!"
 
  Она даже не знает, что делает этот мальчик, но она говорит: "Иди, посмотри, что делает этот мальчик, останови его!"
  Что бы это ни было, дело не в этом. Но остановить его необходимо, сказать нет. Отрицать легко, это усиливает эго. Эта питается этим. Ум питается на сомнениях, подозрениях, ограничениях. Вы не можете доверять мне через ум. Вы должны увидеть разобщенность ума. Это постоянная дуэль, постоянные обсуждения внутри ума. Одна часть всегда противоречит другой части.
  Что такое доверие в этом случае? Как вы можете доверять? Вы должны понять ум. Когда вы понимаете ум, видите его постоянную двойственность, свидетельствуете, вы отделяетесь от ума. И благодаря этому отделению, возникает доверие. И это доверие не знает разделения между мной и вами. Это доверие не знает разделения между вами и жизнью. Это доверие - просто доверие. Это доверие, которое не направлено на кого-то определенного. Потому что если вы будете доверять мне, вы немедленно начнете не доверять кому-то. Когда бы вы ни доверяли кому-то, немедленно вы начинаете не доверять кому-то другому. Если вы верите в Коран, вы не можете верить в Будду. Что это за доверие. Это не стоит того.
  Доверие ни на кого не направлено. Оно не направлено ни на Христа, ни на Будду. Это просто доверие. Вы просто доверяете из-за того, что наслаждаетесь этим. Вы наслаждаетесь так сильно, что даже если вас обманывают, вы наслаждаетесь. Вы наслаждаетесь тем, что могли доверять, несмотря на возможность обмана. Вы наслаждаетесь тем, что обман не смог нарушить вашего доверия. Ваше доверие было сильнее, обманщик не смог извратить вас. Он мог забрать ваши деньги, мог полностью ограбить вас, мог отнять ваше положение, но вы наслаждаетесь. И вы чувствуете необыкновенное счастье и блаженство из-за того, что он не смог извратить ваше доверие, вы все еще доверяете ему. И если он снова придет для того, чтобы ограбить вас, вы будете готовы, вы все равно будете доверять ему. Поэтому человек, который обманул вас, мог ограбить вас материально, но он обогатил вас с духовной стороны.
  Но что обычно происходит? Один человек обманывает вас, и вы осуждаете все человечество. Вас обманывает один христианин, и вы осуждаете всех христиан. Один мусульманин повел себя с вами не так, как следовало бы, и вы считаете всех мусульман грешниками. Один индуист не был добр с вами, и все индуисты становятся никчемными.
  Человек доверия продолжает доверять. Что бы ни случилось, одно никогда не происходит, он никогда никому не позволяет разрушить свое доверие. Его доверие продолжает увеличиваться. Доверие - это Бог. Люди сказали вам доверять Богу. Я говорю вам, что доверие - это и есть Бог. Забудьте все про Бога. Просто доверяйте. И Бог придет искать вас, где бы вы ни были.
 
  Вопрос:
  Какие мотивы были у Будды?
 
  Этот вопрос нелепый. Потому что Будда становится Буддой лишь после того, когда у него все мотивы исчезают, после того, как все желания исчезают. Будда становится Буддой лишь потому, что теперь ему больше нечего делать, ему нечего желать, некуда идти, нечего достигать. Достигающий ум покинул его. И лишь тогда он тал буддой. Поэтому если вы спрашиваете: "Какие мотивы были у Будды?" Вы задаете нелепый вопрос. У него не может быть никаких мотивов. Именно поэтому он стал буддой.
  Сиддхарта Гаутама стал просветленным. История рассказывает, что мимо него проходил брамин. Он никогда раньше не видел такого красивого человека. Нечто неземное окружало Будду, который сидел под деревом, от него исходил свет, и исходила необыкновенная тишина. Брамин не мог уйти от него. Он спешил перед этим, он куда-то спешил, ему нужно было куда-то попасть. Но тишина Будды притягивала его. Он забыл о том, куда шел, забыл о своих мотивах. Он был рядом с этим человеком, который достиг состояния отсутствия мотивов, и из-за этого он попал в его водоворот. История гласит, что он был настолько обворожен, что оставался там несколько часов. Потом внезапно он осознал: "Что же я делаю?" После этого он осознал, что куда-то шел, но куда? Тогда брамин спросил у Будды: "Кто я?" Как будто бы все прошлое, все отождествление покинуло его. Он не мог вспомнить о том, кто он. После чего он прикоснулся к Будде и сказал: "Что ты сделал со мной? Я полностью забыл о том, куда шел, и откуда я шел, кто я? Теперь кто задает этот вопрос? И кто ответит на него? Я путешествую по этой части страны. Скажи мне, что ты сделал?" Будда открыл глаза и сказал: "Я ничего не сделал. Я просто перестал совершать действия. Возможно из-за этого, возможно просто из-за того, что ты был рядом со мной. Не беспокойся, беги отсюда быстрее". Брамин сказал: "Перед тем, как я уйду, мне хочется спросить у тебя одну вещь. Ты - это Бог?" Он слышал, он был ученым брамином. Он воспевал Веды ежедневно, как ритуал. Он слышал о Кришне и Раме, но это сталось просто историями для него. И впервые он увидел кого-то, так похожего на Бога, такого спокойного, истинного, земного и вместе с тем божественного". Он спросил: "Ты - это Бог?" Будд ответил: "Нет". Брамин сказал: "Ты - святой, архат?" Этот брамин понял, в Индии джайны не верят в Бога, поэтому, когда кто-то достигает просветления, совершенства, высшей истины, его называют архатом. Это тот, кто достиг, святой, мудрец. Поэтому сначала он спросил: "Ты - это Бог?" Он задал вопрос в терминологии индуистов. И Будда сказал: "Нет". Потом он подумал: "Возможно, он принадлежит к каким-то другим традициям. Может это шрамана, который не верит в Бога". Он спросил: "Ты - это архат, святой, мудрец?" Будда ответил отрицательно. И тогда брамин задумался, потому что он знал лишь это. И брамин спросил: "Тогда кто ты?" Будда ответил: "Я осознание" Это не очень правильный ответ с точки зрения грамматики, но это правильный ответ. Он ответил: "Я осознание". Он просто передал состояние пребывание в настоящем мгновении. Я осознание, но не Бог, не святой. Потому то когда вы говорите Бог, это кажется чем-то статическим. Когда же вы говорите святой, это кажется чем-то статическим, совершенным, становится вещью. Будда сказал: "Я осознание". Это динамичная энергия осознания, а не нечто статичное. В осознании, в таком осознании нет мотивов. А если есть мотивация, не осознанности.
  Позвольте мне рассказать вам одну историю, прекрасную историю. Послушайте ее настолько внимательно, насколько это возможно.
 
  Женщина качалась вместе со своим маленьким сыном на волнах. Там было очень сильное подводное течение. Она держала сына крепко за руку, и они плескались счастливо. Внезапно перед ними появилась огромная волна. Когда они смотрели с ужасом, эта приливная волна поднялась еще выше, и упала прямо на них. После того, как волна сошла, маленького мальчика нигде не было видно. В панике мать кричала: "Мелвин, Мелвин, где ты? Мелвин!" Когда стало очевидным, что ребенок потерялся, что его унесло море, мать подняла глаза к небу и взмолилась: "Дорогой и милостивый Отец, пожалуйста, пожалей меня, и верни мне моего ребенка. Я буду вечно благодарна тебе. Обещаю, что никогда больше не буду обманывать мужа. Я буду исправно платить налоги. И буду добра к свекрови, брошу курить, все, что хочешь! Все что хочешь, только сделай эту милость. И верни мне ребенка!"
  Как раз в это мгновение другая волна поднялась и разбилась о ее голову. После того, а вода сошла, рядом стоял ее маленький сын. Она прижала его к груди, поцеловала его, прижалась к нему. Потом она посмотрела на него какое-то мгновение, и снова закатила глаза к небу. Она посмотрела в небо и сказала: "Но у него была шляпа".
 
  Таков ум. Сын вернулся, но шляпа потерялась. Теперь она не была счастлива, потому что сын вернулся, но она была несчастлива из-за того, что его шляпа потерялась. Снова она начала жаловаться.
  Вы наблюдали, как это происходит внутри вашего ума? Это постоянно происходит. Что бы вам ни дала жизнь, вы не благодарны. Вы снова и снова жалуетесь на то, что у вас нет шляпы. Вы все время видите то, что не случилось, а не то, что случилось. Вы постоянно смотрите, желаете и ожидаете. Но вы никогда не чувствуете благодарности. Миллионы событий происходят с вами, но вы никогда не чувствуете благодарности. Вы всегда хнычете, жалуетесь, и вы все время испытываете разочарование. Даже если вы попадаете в рай, ум не позволяет вам жить в нем. Вы создаете ад, где бы вы ни были. У вас так много желаний, что даже если одно желание исполняется, десять новых желаний занимают его место. И конца края этому не видать.
  Благодаря желаниям еще никто не достиг состояния покоя, состояния не желания. Благодаря пониманию желания, благодаря пониманию мотивов, вы становитесь постепенно бдительными. Вы приходите к пониманию, что если вы отбросите мотивы, в вашей жизни больше не будет разочарования. И тогда ничто не может сделать вас несчастными. И тогда счастье станет естественным, Это путь быть собой. И тогда что бы ни случилось, вы остаетесь счастливыми. Но в вашем настоящем положении, чтобы с вами ни случилось, вы остаетесь несчастными.
  У будды нет мотивов. Именно поэтому он счастлив. Он такой счастливый, что если вы его спросите: "Ты счастлив?" Он пожмет плечами. Потому что откуда ему знать? Счастье может быть познано лишь на фоне несчастья. Но он забыл о том, что такое несчастье. Поэтому если вы его спросите: "Ты счастлив?" Он может сохранить спокойствие. Он может ничего не сказать. Потому что после того, как исчезло несчастье, исчезает также разделение. Именно поэтому Будда не говорил, что высшее состояние - это состояние блаженства. Нет, он говорил о покое, а не о блаженстве.
  Это одно из отличий между индуистами и буддистами, между Патанджали и Буддой. Это одно из основных отличий. И конечно правы оба. Все именно так и происходит, когда дело касается высшего, если вы знаете. И что бы вы ни говорили, как бы противоречиво это ни выглядело, все именно так и есть. Патанджали говорит, что это состояние блаженства, потому что исчезает все несчастье, любая возможность несчастья. Конечно, он прав. Будда говорит: "Это даже не блаженство, потому что кто будет знать, и как будет знать о том, что это блаженство?" Когда все несчастье исчезло, не с чем сравнивать. Невозможно познать этого". Если ночь полностью исчезнет, как вы узнаете, что сейчас день? Будет день, но как вы узнаете о том, что сейчас день? Будда также прав. Это будет блаженство, но его нельзя назвать блаженством, потому что для того, чтобы это сделать, вы должны сравнивать его несчастьем.
  Вы становитесь буддой после того, как осознаете механизм мотивации. Что такое мотивация? Это неудовлетворенность в настоящем, не легкость в настоящем, и надежда на будущее. Мотивация - это неудовлетворенность здесь и сейчас. И надежда на удовлетворенность где-то в будущем.
  Вы живете в маленьком доме и вы несчастны в этом маленьком доме. Вы не удовлетворены здесь и сейчас. И вы надеетесь на больший дом в будущем. Вам нужно будущее, в настоящее время больший дом вам не доступен. Нужно время для того, чтобы его сделать, вам нужно заработать деньги, вам нужно сделать тысячу вещей. Вам приходится соревноваться. И тогда большой дом станет доступным. Поэтом в настоящее мгновение вы не удовлетворены. Но вы метаете об удовлетворении в будущем. Вы тяжело трудитесь. И однажды большой дом становится для вас доступным, но внезапно вы видите, что в вас нет удовлетворенности. В то мгновение, в которое у вас появляется большой дом, вы начинаете думать о большем доме. Вы привыкли к мотивам. Теперь вы не можете жить без мотивов. Снова в большом доме, вы несчастны. Снова вы надеетесь: "Однажды где-то в каком-то месте". И таким образом вы растрачиваете всю жизнь.
  Поймите механизм мотивации. Он дает вам надежду на будущее. А мечты -это мечты. И это отбирает у вас из настоящего все блаженство. Ради чего-то нереального вы разрушаете то, что истинно. И когда однажды вы поняли это, вы перестаете жить в мотивации. И после этого вы просто живете без мотивов.
  Но что это значит, жить без мотивов? Это означает жить в глубоком удовлетворении здесь и сейчас. И не волноваться о завтрашнем дне.
  Иисус говорит: "Не думайте о завтрашнем дне. Посмотрите на полевые цветы. Даже царь Соломон не был так прекрасен в своем величии. Посмотрите на полевые цветы. Они не думают о завтрашнем дне. Они просто здесь и сейчас. Они с Богом здесь и сейчас. У них нет никакого будущего. Они не несут прошлое. Этого мгновения достаточно".
  Ум, который отбросил мотивацию, перестает быть умом. После того, как однажды вы отбросили мотивацию, вы становитесь частью вечной реальности, которая всегда здесь и сейчас. И в этом случае вы чувствуете удовлетворение. И из вашей удовлетворенности вырастает еще больше удовлетворенности. Появляются все большие и большие волны удовлетворенности. Их неудовлетворенности, возникает все больше и больше неудовлетворенности.
  Поэтому посмотрите. В это мгновение вы можете отправиться в мир мотивации, в котором вы уже движетесь: соревнование, мир, или вы можете отправиться в мир без мотивов. На каждом шаге путь разветвляется. Если вы отбросите мотивацию, вы решите быть счастливым здесь и сейчас. Пусть будущее заботится о себе само. Я буду здесь и сейчас. И я не прошу большего. Я буду наслаждаться тем, что мне уже дано. А вам дано сейчас больше, чем достаточно.
  Я еще никогда не видел человека, который не был бы богатым в жизни. Но очень трудно найти богатого богача, все они нищие. Говорю вам, никто не должен быть нищим. Жизнь дала вам столько богатств уже, что если вы знаете, как наслаждаться им, вы не будете просить больше. Вы скажете: " Я не могу наслаждаться даже этим. Этого уже слишком много. Я не могу справиться с этим. Мои руки слишком маленькие, мое сердце такое маленькое. Я не могу удержать его! Жизнь дала мне столько танца, столько песен, столько блаженства. Я не могу просить больше. Даже исчерпать это невозможно.
  Жить здесь и сейчас - это значит восстать. Жить здесь и сейчас - значит жить без ума. Жить здесь и сейчас - значит быть буддой. Именно это он сказал: "Из-за того, что Боги также мотивированы, они гоняются за женщинами, пусть это лучшие женщины на высших планах, но это все равно женщины. Они соревнуются друг с другом".
  Индуизм говорит об этом очень красиво. Они не скрывают ничего. Если вы послушаете истории про Бога в индуистских Пуранах, вы будете необыкновенно удивлены: эти истории практически человеческие. Боги делают в них практически то же самое, что делаете вы. Возможно немного лучше, возможно на немного высшем плане. Главного Бога зовут Индра. Он - король Богов. И он всегда боится, как всегда боятся короли. И его трон всегда трясется, потому что всегда его кто-то тянет за ноги. Идите в Дели и спросите людей. Когда вы на троне вас постоянно кто-то тянет за ноги, многие тянут, потому что они также хотят сидеть на троне. Индра постоянно дрожит. Я думаю, дрожать от страха стало привычным к настоящему мгновению. Независимо от того, тянет его кто-то или нет, он все равно дрожит от страха. Он дрожал столетиями. Истории говорят, что когда какой-то аскет, святой на земле начинает возвышаться на высшие планы бытия, он начинает бояться. Трон Индры начинает трястись, кто-то пытается соревноваться с ним. Кто-то пытается стать королем Богов. Немедленно он посылает красивых небо жительниц, ап-сар, для того, чтобы они уничтожили тапас бедного аскета. Они танцуют красивые, сексуальные танцы вокруг него. Они соблазняют бедного аскета. И после этого Индра хорошо спит. Теперь один из тех, кто пытался соревноваться с ним, сходит со счетов.
  В индуистском раю путь украшен бриллиантами, деревья там из золота, цветы из серебра, парчи и самоцветов. Но это тот же самый мир. Женщины та очень красивые. Но это такой же мир, в нем присутствует то же вожделение, то же желание. Индуисты говорят: "Даже Боги вынуждены будут переродиться на земле, после того, как их благочестивые заслуги завершатся, после того, как они насладятся своей пуньей, благочестивой кармой.
  Это слово пунья прекрасно. Пуна происходит от этого слова, пунья. Это означает город благочестивых. Эти боги такие же мирские, как этот мир. И им придется вернуться снов после того, как их пунья, благочестивые заслуги, завершатся. Они наслаждаются, и после этого вынуждены вернуться на землю, снова ползти.
  Будда говорит: "Нет, я не Бог, потому что у меня нет никаких мотивов". Брамин его спрашивает: "Может быть, ты святой, архат?" Будда отвечает: "Нет, потому что даже у святого есть определенные мотивы, ему хочется достигнуть освобождения". Как достигнуть мокши, как возвыситься над этим миром, как не желать? Вот что их волнует. Но все равно в них есть желания. Теперь это желание потерять все желания. Мотив может заключаться в том, чтобы остаться без мотивов. Как достигнуть состояния отсутствия мотивов. Это может стать мотивацией. Но это то же самое. Вы снова оказываетесь в той же ловушке.
  Будда говорит: "Нет, я осознаю" В осознанности, мотивация не возникает. Поэтому когда бы ни возникала мотивация, возникает желание. Ничего не делайте. Просто будьте осознанными, и вы увидите, как желание отступает, исчезает. Оно испаряется. Когда вырастает солнце осознанности, желания испаряются, как капли утренней росы.
 
  Вопрос:
  Если у просветленных нет детей, а мы, такие невротичные люди не годимся для того, чтобы стать родителями, когда же наступит время?
 
  У просветленных нет детей, у невротик же их не должно быть. И между этими двумя состояниями есть состояние здорового ума, это отсутствие невроза. Вы и не просветленные, и не невротики. Вы просто здоровы. Вы прямо по середине. Это как раз хорошее время для того, чтобы стать родителями детям, для того, чтобы стать матерью или отцом.
  В этом несчастье. Невротики имеют склонность иметь много детей. На самом деле, на западе невроза больше. Но детей там мало. Это возможно одна из причин, по которым неврозов становится еще больше. Потому что не нужно воспитывать детей. На востоке люди не такие невротичные. Они не могут себе этого позволить. Все время уходит на детей. В объединенной семье там так много детей. У вас нет времени на то, чтобы сходить с ума. Это невозможно. Они вам не позволят. Вы в таком сумасшедшем состоянии, вы настолько воли в это состояние, что вы даже не осознаете, что стали сумасшедшими. На западе объединенные семьи исчезли. Детей также стало меньше, не так как на востоке. На западе один два ребенка, не больше того. Остается много пространства. Нет больше этого древнего занятия. Люди становятся все больше и больше богатыми, процветающими, остается все меньше работы, больше свободного времени. Они не знают, что с этим временем делать. Они становятся невротичными. Только представьте себя, если вам нечего делать, если нет детей, которых нужно воспитывать.
 
  Однажды я спросил у Муллы Насреддина: "Ты все еще трудишься на той же фирме?" Он ответил: "Да, это та же компания: жена и тринадцать детей!"
 
  Если у вас есть семья, которую вам нужно обеспечивать, работать с утра до вечера. И вы приходите домой усталыми, потом идете спать. А утром снова на работу, как вы можете позволить себе быть невротичными? Откуда вам взять времени на то, чтобы идти к психотерапевту? На востоке психотерапевтов нет. Там роль психотерапевтов выполняют дети.
  Невротичные люди имеют склонность из-за своего невроза наплодить побольше детей, чтобы они заняли свободное пространство вокруг них. Но они не должны так поступать. Они должны взглянуть на факт своего невроза, и должны превзойти его.
  Просветленным не нужно иметь детей. Они дали высшее рождение себе. Теперь ему больше не нужно давать рождение каким-то детям. Он стал отцом и матерью самому себе. Он стал лоном себе, и родился заново.
  Но если вы медитируете, вы становитесь немного больше осознанными, бдительными, и занимаете место между просветленными и невротиками. Ваша жизнь не есть чистая тьма. Свет еще не проник так глубоко, как у того, кто стал буддой, но свеча горит. Это нужное время, пограничное время, сумерки, вы покидаете этот мир и переходите в другой мир. И это хорошее время для того, чтобы иметь детей. Потому что в этом случае, вы сможете передать часть своего осознания своим детям. Иначе что вы сможете дать им? Вы будете передавать лишь ваши неврозы.
 
  Я слышал. Один человек с восемнадцатью детьми отправился на молочную выставку. На этом шоу раздавали призы на восемь тысяч фунтов, а цена за билет составляла пять пенсов. Человек думал, что эта цена слишком большая, но дети хотели посмотреть на коров, поэтом они подошли к входу. Охранник спросил: "Эти дети все ваши, сер?"
  Человек ответил: "Да, но почему вы спрашиваете?"
  Охранник ответил:" Подождите здесь секундочку, и я приведу прямо сюда быка!"
  Восемнадцать детей! Даже бык бы ему позавидовал.
 
  Вы бессознательно продолжаете свой род. Вы находитесь в таком состоянии, что, рожая детей, думаете, что приносите дар миру. Вы думаете, что вы - это благословение для мира. Но может быть это проклятие? Разве вы готовы раздавать любовь бескорыстно? Помните о том, что дети рождаются у вас, но они не принадлежат вам. Вы можете дать вашу любовь им, но вы не должны налагать ваши идеи на них. Вы не должны передавать им ваш невротический образ жизни. Вы готовы к тому, чтобы не передавать ваш невротический образ жизни детям? Вы позволите им цвести по-своему? Вы позволите им быть свободными? Если вы готовы, все в порядке. Иначе просто подождите, готовьтесь.
  Вместе с миром сознательная эволюция вошла мир. Не будьте подобными животным, которые просто размножаются бессознательно. Теперь готовьтесь заранее. Станьте более медитативными, более спокойными и умиротворенными. Избавьтесь от невроза, который внутри вас. Подождите того мгновения, когда вы будете совершенно чистыми, потом дайте рождение ребенку, вашу любовь ребенку. Вы поможете создать лучший мир. Иначе вы будете просто заполонять мир. Толпа уже стала просто сумасшедшей. Теперь больше нет необходимости увеличивать толпу. Если вы можете подарить этому миру человека, не какого-то червяка, который будет ползать по земле и собираться в кучи, вы готовы.
  Для меня стать матерью - это означает великую дисциплину, стать отцом - это великая аскеза. Иначе вы оставите на этой земле кого-то, подобного вам, или даже хуже вас. Это не будет хорошим жестом с вашей стороны. Просветленные не должны никому давать рождение. Невротики не должны этого делать. Между ними есть здоровые люди, вот в чем смысл.
 
  Вопрос:
  Вы говорите: снимите все свои маски и будьте искренними. Я думаю лишь о сексе, любви и романтике. Я не знаю больше ничего другого. Я на неправильном пути?
 
  Я не вижу ничего плохого в сексе, в любви, в романтике. Вы на правильном пути. Только если вы любили в жизни, вы можете обрести молитву. Никогда иначе. Только из глубокого опыта любви, ее сладости и горечи, наслаждения и боли, высокого и низкого, рая и ада, только из глубокого опыта боли и наслаждения, через любовь вы становитесь осознанными. Все это необходимо для того, чтобы сделать вас осознанными.
  Боль нужна точно так же как наслаждение, потому что действует и то, и другое. И постепенно вы начинаете идти между болью и наслаждением как канатоходцы. Вы обретаете равновесие.
  Но любовь осуждалась столетиями, секс осуждался столетиями. Поэтому конечно, в вашем уме возникает идея о том, что вы на неправильном пути. Но вы просто естественны. Быть естественным: не означает быть на неправильном пути. Если вы будете думать так и начнете осуждать, вы встанете на неправильный путь. Тогда вы будете подавлять, и все, что вы будете подавлять, будет попадать в ваше подсознание, будет накапливаться в вашем основании, и из-за этого подавления будет возникать много уродства.
 
  Позвольте мне рассказать вам несколько историй.
  Эта история про Лорда Дебвери, который был хорошо известен и очень богат. Ему было девяносто лет, когда он сидел и смотрел через окно своего дома на Парк Лайн, наблюдая за утренними прохожими. Внезапно он увидел красивую, молодую девушку, которая катила детскую коляску через парк. ОН закричал: "Быстро, Джеймс, принеси мне зубы, я хочу улыбнуться ей!"
 
  Ему девяносто лет, но это происходит.
  Это вопрос задает Кришна Прийа.
  Помните о том, что если вы не будете улыбаться теперь, после того, как у вас выпадут все зубы, вы увидите, как идет молодой человек, и закричите: "Быстро, принеси мне зубы, я хочу улыбнуться!" Это будет выглядеть уродливо. Пока у вас в порядке зубы, вы можете улыбаться. Все нужно делать во время. Иначе все станет уродливым.
  Ребенок, который бежит за бабочкой: прекрасен. Но если сорокалетний человек бежит за бабочкой, он будет выглядеть сумасшедшим. Молодые вынуждены быть немного глупыми. Вы принимаете это и ожидаете от них это. В этом нет ничего неправильного. Это должно быть основой жизни. Иногда быть глупым, потому что мудрость приходит после опыта совершения ошибок. Вы не можете стать внезапно мудрыми. Вам придется двигаться, отклоняться, и совершать множество ошибок. И в последствии всех этих глупостей, возникает мудрость.
  Мудрость подобна благоуханию. А глупость играет роль удобрения. Вы увязаете, но из глупости растут прекрасные цветы. Поэтом не избегайте этого удобрения жизни, иначе вы упустите цветы мудрости. Вы можете подавить желание с одной стороны, но оно начнет прорываться с другой стороны. Вы не можете обмануть жизнь.
 
  "Мама, - сказал маленький уродец, - мальчики в школе говорят, что у меня большая голова".
  Мама отвечает: "У тебя совершенно не большая голова. Просто забудь об этих хулиганах и просто сходи в магазин для меня. Мне хочется десять килограмм картофеля пять килограмм турнепса, и две капусты".
  "Хорошо мама. Где мешок для покупок?"
  "Пусть тебя это не волнует. Просто воспользуйся своей кепкой".
 
  Так или иначе. Просто подумайте над этим снова. Десять килограмм картофеля пять килограмм турнепса, и две капусты, и все это полезет в вашу кепку? Вы можете подавить с одной стороны, но все прорывается с другой стороны. Никогда ничего не подавляйте. Если есть секс, пусть он будет, пока не слишком поздно. Позвольте ему быть, примите его. Это дар божий. В этом должна быть заключена глубокая причина. Так и есть. Никогда не отбрасывайте то, что дано вам Богом, иначе вы откажетесь от роста. И теперь задавать такой вопрос в этом столетии, в двадцатом столетии, просто глупо.
 
  Шестилетний мальчик впервые попал в зоопарк, и как обычно, он начал задавать странные вопросы. "Послушай, папа, откуда появляются на свет слонята? -такой вопрос он задал, а потом добавил - и если ты мне расскажешь старую историю, про аистов, я пойму, что ты действительно сумасшедший".
 
  Разве может слоненка принести аист? Поэтому шестилетний мальчик говорит: "И если ты мне снова расскажешь старую историю, про аистов, я пойму, что ты действительно сумасшедший!"
  Уже прошли те старые, глупые времена, когда люди осуждали жизнь. После Фрейда человек полностью признал секс. В мире произошла великая революция.
  Теперь рассуждать с точки зрения осуждения - это, значит, стать старомодным. Если бы ты, Кришна Прийа, задала этот вопрос пятьсот лет назад, это бы было нормально, но теперь? Это нелепо. Причем в моем ашраме?
 
 КАЙВАЛЬЯ ПАДА
 
 
  4.25
  Когда вы понимаете, это отличие, у вас больше нет желания сохранять ат-му, личность.
  4.26
  И тогда ум стремится к не различению, и возникает тяга к освобождению.
  4.27
  Когда не различение теряется, вырастают другие пратьи, концепции, благодаря предыдущим впечатлениям. От них нужно избавиться точно та же, как и от других болезней.
  4.28
  Тот, кто способен поддерживать постоянное состояние отсутствия желаний, даже стремления к самым возвышенным состояниям просветления. И тот. Кто способен проявить самое высшее не различение, входит в такое состояние, которое называется облаком, изливающим добродетель.
  4.29
  Потом следует свобода от несчастий и кармы.
  4.30
  То, что может быть познано посредством ограниченного ума, нельзя сравнить с безграничным знанием, которое обретается после просветления, когда исчезают все завесы, препятствия и нечистоты.
  4.31
  Если вы добились этого, процесс вращения трех гун прекращается для вас.
  4.32
  Крамаха - это процесс, в котором происходит преемственность перемен в мгновении, который становится постижимым, в конце концов, после преображения трех гун.
  4.33
  Кайвалья - это состояние просветления, которое следует за растворением гун, благодаря тому, что они растворяются в объекте Пуруше. В этом состоянии Пуруша приобретает свою истинную природу, которая есть чистое сознание.
  4.34
  Когда вы понимаете, это отличие, у вас больше нет желания сохранять ат-му, личность.
 
 ГЛАВА 19
  КАЙВАЛЬЯ
 
  Будда назвал высшее состояние сознания анатой, не личностью, не бытием. Это очень сложно постичь. Будда сказал, что последнее желание, которое нужно отбросить, это желание быть. Существуют миллионы желаний. Весь мир - это ничто иное, как объекты желания, но основное желание - это желание быть. Основное желание - это продолжать жить, оставаться в живых, существовать. Смерть -это величайший страх, последнее желание, которое нужно отбросить - это желание быть.
  Патанджали в этой сутре говорит: "Когда ваша осознанность стала совершенной, когда вивека, различение было достигнуто, когда вы стали свидетелем, чистым свидетелем всего того, что происходит извне вас, внутри вас. Тогда вы больше не делатель, вы просто наблюдаете, птицы поют снаружи. Вы наблюдаете. Кровь циркулирует внутри, вы наблюдаете. Вы никогда не отождествляете себя ни с чем. Вы не говорите: "Я - это тело". Вы не говорите: "Я - это ум". Вы не говорите ничего. Вы просто продолжаете наблюдать, не отождествляя себя ни с каким объектом. Вы остаетесь чистым свидетелем. Вы просто помните одну вещь: что вы наблюдатель, свидетель. Когда чувство свидетеля установилось, желание быть исчезает.
  И то мгновение, в которое желание быть исчезает, смерть также исчезает. Смерть существует из-за того, что вы хотите жить. Смерть существует из-за того, что вы боретесь против целого. То мгновение, в которое вы готовы умереть, смерть становится бессмысленной. Она больше невозможна. Когда вы готовы умереть, как вы можете умереть? Сама готовность умереть, исчезнуть, дает вам возможность превзойти смерть. Таков парадокс религии.
  Иисус говорит: "Если вы будете цепляться за себя, вы себя потеряете. Если вы хотите найти себя, не цепляйтесь!" Те, кто хотят быть умирают. Не следует думать, что кто-то уничтожает вас, само ваше усилие, направленное на то, чтобы быть, само разрушительно. Потому что в то мгновение, когда возникает мысль: "Я должен пытаться", - вы идете против существования. Это подобно тому, как волна пытается плыть против океана. Теперь само усилие создает беспокойства и несчастья, и приходит такое мгновение, когда волна вынуждена исчезнуть. Но теперь из-за того, что волна боролась с океаном, исчезновение будет выглядеть как смерть. Если бы волна была готова, и если бы она осознавала: "Я ничто иное, как океан, так в чем смысл настаивать? Я всегда была и всегда буду просто из-за того, что океан всегда был и будет. Я могу не существовать как волна. Волна - это просто форма, которую я приняла на какое-то время. Форма исчезнет, но не содержание. Я могу продолжать жить не как эта волна, а как другая волна, или я могу жить не как волна вообще. Я могу стать самой глубиной океана, в которой просто нет волн..."
  Но внутренняя реальность останется, потому что целое проникло в вас. Вы -это ничто иное, как целое, выражение целого. Когда однажды осознанность установлена, как говорит Патанджали: "Когда вы увидели отличия, когда вы поняли что вы и не то, и не это, когда вы осознали и больше не отождествляете себя ни с чем, у вас нет больше желания сохранять атму, личность". И тогда последнее желание исчезает, а последнее желание - это основное желание. Именно поэтому Будда говорит: "Вы можете отбросить стремление к деньгам, к богатству, власти, положению, это ничего. Вы можете перестать желать мир, это ничего. Потому что все эти желания вторичны. Самое главное желание - это желание быть". Поэтому люди, которые отрекаются от мира, начинают желать освобождения, но освобождение - это также их освобождение. Они хотят оставаться в мокше, в освобожденном состоянии. Они не хотят боли, не хотят несчастий. Они хотят абсолютного блаженства, но они будут. Они настаивают на том, чтобы быть.
  Именно поэтому Будда не смог прорастить корни в этой стране, которая думает о себе, как очень религиозной стране. Самый религиозный человек, который родился на этой земле не смог пустить корни в этой религиозной стране. Что же случилось? Он сказал, он настаивал на том, чтобы отбросить основное желание - желание жить. Он сказал: "Будьте не бытием". Он сказал: "Не будьте". Он сказал: "Не просите освобождение, потому что свобода не для вас. Свобода - это свобода от себя, а не для вас, но от себя".
  Освобождение - это освобождение от себя. Увидьте отличие: это не свобода для вас, но свобода от себя. После освобождения вас не будет. После того, как вы обретет свободу, вы исчезнете. Будда сказал: "Существует только зависимость". Позвольте мне объяснить вам это.
  Вы когда-нибудь сталкивались со здоровьем? Вы не редко бывали здоровыми, но можете ли вы сказать, что такое здоровье? Только болезнь существует. Здоровье нельзя определить как таковое. Если у вас болит голова, вы знаете, что головная боль есть. Но вы когда-нибудь знали отсутствие головной боли? На самом деле, когда нет головной боли, голова просто исчезает. Вы больше ее не чувствуете. Если вы продолжаете чувствовать голову, это просто показывает, что внутри вас существует какое-то напряжение, есть определенные стрессы, натянутость. Если все тело здорово тело исчезает. Вы забываете о том, что тело есть. В дзен когда медитирующие сидят многие годы и ничего не делают, просто сидят и ничего не делают, приходит определенное мгновение, в которое они забывают, что они тело. Это их первое сатори. Не то чтобы тела не было, тело есть, но нет напряжения, поэтому как они могут его почувствовать? Есть тишина, она оказывает на вас большое влияние, но эта тишина не может быть услышана. Иногда когда вы говорите: "Да, я могу услышать тишину", - вы слышите какой-то шум. Может быть, это шум тьмы ночной, но все равно это шум. Он совершенно тихий, вы не сможете его услышать. Когда ваше тело совершенно здорово, вы его не чувствуете. Если какое-то напряжение возникает в теле, какая-то болезнь, вы начинаете слышать. Если все находится в гармонии, нет боли и нет несчастья, внезапно вы становитесь пустыми. Ничто переполняет вас.
  Кайвалья - это высшее здоровье, целостность, все раны излечиваются в ней. Когда все раны излечены, как вы можете существовать? Клетка - это ничто иное, как накопленное напряжение. Личность - это ничто иное, как всевозможные болезни. Личность - это ничто иное, как не осуществленные желания, сохранившиеся надежды, ожидания, мечты. Они все разбиты. Это ничто иное, как накопленные болезни, их вы называете личностью. Или вы можете посмотреть на все по-другому. В мгновения гармонии вы забываете, что вы есть. Позже вы можете вспомнить, как это было прекрасно, как это было фантастически, как удивительно. Но в мгновения истинного блаженства вас нет. Нечто большее, чем вы переполняет вас, что-то выше вас завладело вами, нечто глубже вас бурлит в вас. Вы исчезли. В глубокие мгновения любви, возлюбленные исчезают. В глубокие мгновения тишины, тот, кто медитирует исчезает. В глубокие мгновения пения, танца, празднования, тот, кто празднует, исчезает. И это будет последним праздником, высшим, вершиной - это кайвалья.
  Патанджали говорит: "Даже желание быть исчезает. Даже желание оставаться в живых исчезает". Вы настолько удовлетворены, так необыкновенно удовлетворены, что никогда не думаете в терминах бытия. Для чего? Вы хотите жить и завтра просто из-за того, что сегодня вы не удовлетворены. Вам нужно завтра, иначе вы умрете не удовлетворенными. Вчера было глубокое разочарование, сегодня будет разочарование, и вам нужно завтра. Разочарованный ум творит будущее. Разочарованный ум цепляется за будущее. Разочарованный ум хочет жить из-за того, что если сейчас придет смерть, у вас нет цветения. И вы думаете: "Как же тогда я могу теперь умереть, ведь я еще так и не жил!" И эта не прожитая жизнь создает в вас желание быть.
  Люди так боятся смерти. Это те люди, которые не жили. Это те люди, которые в определенном смысле уже мертвы. Человек, который жил, причем жил тотально, не думает о смерти. Если она приходит, хорошо, он приветствует смерть. Он принимает ее также, проживает, он будет праздновать смерть. Жизнь была для него таким благословением, что он даже готов принять смерть. Жизнь была таким уникальным опытом, что вы готовы даже испытать смерть. Вы не боитесь, потому что вам не нужно завтра, сегодня вы удовлетворены. Вы пришли к завершению, цветению, вы цветете. И теперь у вас нет желания иметь завтра. Желание иметь завтра всегда рождается из страха. И страх есть, потому что любви так и нет. Желание вечно жить просто показывает на то, что глубоко внутри вы не видите никакого смысла. Вы ждете чего-то, какого-то смысла. И когда однажды смысл обретен, вы готовы умереть, тихо, красиво, величественно.
  Патанджали говорит: "Кайвалья происходит лишь тогда, когда последнее желание быть исчезло". Вся трудность заключается в том, чтобы быть или не быть. Всю жизнь мы пытаемся быть тем или этим. А высшее может случиться с вами лишь тогда, когда вас больше нет.
 
  Когда вы понимаете, это отличие, у вас больше нет желания сохранять amму, личность.
 
  Личность - это ничто иное, как наиболее очищенная форма эго. Это последнее напряжение, которое еще осталось, последнее трение. Вы все еще не совершенно открыты, что-то все еще закрыто. Когда вы полностью открыты, когда вы просто наблюдатель на холме, свидетель, даже желание смерти исчезает. Вместе с исчезновением этого желания, нечто совершенно новое происходит в жизни. Начинает действовать новый закон.
  Вы слышали о силе тяжести, но вы не слышали о силе милости. Сила притяжения заставляет все падать вниз. А сила милости все вынуждает подниматься вверх. И этот закон должен быть, потому что в жизни все уравновешено противоположностями. Наука открыла закон силы тяжести. Ньютон сидел в саду на скамейке, и яблоко упало на него. Дело даже не в том, случилось ли все именно так. Но когда он увидел, как яблоко падает вниз, у него появилась мысль: "Почему все постоянно падает вниз? Почему не иначе? Почему зрелый плод не падает вверх и не исчезает в необозримой глади неба? Почему плод не летит в сторону? Почему он летит все время вниз?" Он начал медитировать и размышлять, после чего открыл закон. Он столкнулся с таким фундаментальным законом: земля посредством силы тяжести все притягивает к себе. У земли есть поле притяжения. Как магнит земля все тянет вниз.
  Патанджали, Будда, Кришна, Христос также открыли некий фундаментальный закон, который выше силы тяжести. Они осознали, что иногда наступают такие мгновения во внутренней жизни сознания, когда сознание начинает двигаться вверх. В точности как сила притяжения, только направленная вверх. Если яблоко висит на дереве, оно не падает. Дерево помогает ему не падать вниз. Но когда плод оставляет дерево, яблоко падает вниз.
  Здесь происходит то же самое: если вы цепляетесь за тело, вы не упадете вверх. Если вы цепляетесь за ум, вы не упадете вверх. Если вы цепляетесь за личность, вы будете оставаться под зоной действия силы притяжения. Потому что тело находится в зоне действия силы притяжения, и ум также. Ум - это тонкое тело. Тело - это грубый ум. Они оба находятся под воздействием силы притяжения. Из-за того, что вы цепляетесь за них, вы не можете преодолеть силы притяжения. Потому то вы цепляетесь за то, что находится в зоне действия силы притяжения. Это подобно тому, как если бы вы несли большую скалу и пытались плыть с ней в реке, скала будет тянуть вас вниз. Она не позволит вам плыть. Но если вы бросите скалу, вы сможете легко плыть.
  Мы цепляемся за что-то, что подчиняется силе тяжести: это тело и ум. Патанджали говорит: "Когда вы однажды осознаете, что не есть ум и тело, внезапно вы начнете подниматься вверх". Какой-то центр где-то высоко в небе тянет вас вверх. Этот закон называется милостью. И тогда Бог тянет вас вверх. Такой закон должен существовать, иначе сила притяжения не могла бы существовать. В природе если существует положительное электричество, отрицательное электричество также должно существовать. Есть мужчина и поэтому должна быть женщина. Существует разум, и поэтому интуиция должна также существовать. Есть ночь и поэтому есть день. Есть жизнь, и есть смерть. Все нуждается в противоположности для того, чтобы оно уравновешивало его. Теперь наука осознала один закон. Это закон силы притяжения. Наука нуждается в Патанджали для того, чтобы он дал ей другое измерение. Измерение падения вверх. И тогда жизнь становится совершенной.
  Вы находитесь в месте встречи силы тяжести и милости. Это перекресток. В вас есть нечто от земли и нечто от неба. Вы - это тот горизонт, на котором встречаются земля и небо. Если вы цепляетесь слишком сильно за землю, в совершенно забудете о том, что принадлежите небу, безграничному пространству, высшему. И когда вы больше не привязаны к земле в себе, внезапно вы начинаете парить вверх.
 
  Когда вы понимаете, это отличие, у вас больше нет желания сохранять атму, личность.
  И тогда ум стремится к не различению, и возникает тяга к освобождению.
 
  Начинает действовать новая сила притяжения. Освобождение - это ничто иное, как вхождение в поток милости. Вы не можете освободить себя. Вы можете только отбросить все препятствия, освобождение приходит к вам. Вы видели магнит? Мелкая металлическая стружка притягивается к нему. Вы можете увидеть, как эти маленькие кусочки металлической стружки бегут к магниту, но пусть вас не обманывают ваши глаза. На самом деле стружка не бежит, просто магнит притягивает ее. На поверхности может показаться, что эта стружка бежит к магниту. Но это происходит только на поверхности. Глубоко внутри происходит нечто противоположное. Стружка не движется к магниту, просто магнит тянет ее к себе. На самом деле магнит достигает стружки. Он прикасается к ней посредством магнитного поля, тянет к себе. И если эта стружка свободна, если она не прикреплена ни к чему, например, к камню, магнит может притянуть ее. Если она прикреплена к скале, магнит будет тянуть, но стружка не будет двигаться. Потому что она прикреплена.
  Происходит точности то же самое. После того, как вы понимаете, что вы не есть это тело, вас больше не удерживают скалы, вас больше не волнует земля. Немедленно магнит Бога начинает действовать. Не следует думать, что вы достигли Бога. На самом деле, Бог уже достиг вас. Вы находитесь в его магнитном поле, но цепляетесь к чему-то. Отбросьте это цепляние, и вы будете в потоке. Будда часто использовал слово шротапана: попадать в поток. Он часто говорил:" После того, как однажды вы впадаете в поток, поток несет вас к океану. И тогда вам больше не нужно ничего делать". Единственное, что нужно сделать - это прыгнуть поток. Вы сидите на берегу. Войдите в поток, и тогда поток сделает всю оставшуюся работу. Это подобно тому, как если бы вы стояли на возвышении, на крыше высокого здания, триста футов высотой, или пятьсот. Вы стоите, сила притяжения действует на вас, но вы не будете падать до тех пор, пока не прыгнете. И когда вы однажды прыгаете, вам больше не нужно ничего делать. Всего только один шаг крыши. Этого достаточно. Ваша работа завершилась. Теперь сила притяжения сделает всю оставшуюся работу. Вам не нужно спрашивать: "Теперь что я должен сделать?" Вы сделали первый шаг. Первый шаг - это последний шаг. Кришнамурти написал книгу: "Первая и последняя свобода". Смысл этой книги вот в чем. Первый шаг -это последний шаг, потому что после того, как однажды вы оказываетесь в потоке, все остальное сделает поток. Вы не нужны больше. Вам нужно набраться мужества лишь для того, чтобы сделать первый шаг.
 
  И тогда ум стремится к не различению, и возникает тяга к освобождению.
 
  Вы начинаете двигаться медленно вверх. Ваша жизненная энергия начинает медленно подниматься вверх. Это подъем. И в это трудно поверить, когда это происходит, потому что это против всех законов природы, которые были вам до сих пор известны. Это левитация, не ил тяжести. Нечто в вас начинает двигаться вверх, и нет никакого препятствия. Ничего не стоит на вашем пути. Всего лишь небольшое расслабление, немного раскрепощения, первый шаг, и потом спонтанно, автоматически, ваше сознание становится все более и более различающим, осознанным.
  Позвольте мне вам рассказать вот что. Вы слышали слово, фразу: порочный круг. Мы можем применить другую фразу: добродетельный круг. В порочном кругу одна плохая вещь ведет к другой. Например, если вы сердитесь, это ведет к еще большему гневу. И теперь вы живете в порочном кругу. Любое проявление гнева вызывает еще большее проявление гнева. А еще больше гнева, делает эту привычку еще сильнее. Вы движетесь в порочном кругу, который все укрепляется и укрепляется.
  Попытаемся жить в новом мире: в добродетельном круге. Если вы станете осознанными, а это то, что Патанджали называет Вивекой, осознанностью. Если вы осознаете, возникнет вайрагья. Различение создает отречение. Если вы станете осознанными, внезапно вы видите, что вы больше не есть это тело. Не то, чтобы вы отреклись от этого тела, в самом осознании тело исчезает. Если вы станете осознанными, ваши мысли больше не будут вашими мыслями. В самой этой осознанности ваши мысли исчезают. Вы начинаете отбрасывать их. Вы больше не даете им энергии, вы не сотрудничаете с ними. Ваше сотрудничество прекращается. Они не могут жить без энергии. Они живут благодаря вашей энергии, они эксплуатируют вас. Они не имеют своей энергии. Каждая мысль, которая входит в вас, забирает часть вашей энергии. И из-за того, что вы хотите отдать энергию, они живут в вас, обитают в вас. Конечно, приходят ваши дети, родители, родственники, друзья, все так и продолжается. Когда вы немного осознанны, вивека приносит вайрагью, отречение. А отречение делает вас больше осознанными. И, естественно, большая осознанность приносит вам большую вайрагью. Большее отречение. И так далее.
  Это я называю добродетельным кругом: одна добродетель приносит еще одну добродетель, становится основанием для большей добродетели.
  Патанджали говорит: "Это продолжается до последнего мгновения". Которое он называет дхарма мегха самадхи. Мы вернемся к нему позже. Он называет его: облаком добродетели, которое изливается на вас. Это добродетельный круг, вивека ведет к вайрагье, а вайрагья в чет к вивеке, вивека снова создает возможности для вайрагьи и так далее. И доходит до высшего состояния, облака добродетели, которое изливается на вас: дхарма мегха самадхи.
 
  Когда не различение теряется, вырастают другие пратьи, концепции, благодаря предыдущим впечатлениям. От них нужно избавиться точно та же, как и от других болезней.
 
  Тем не менее, там будет много промежутков. Поэтому не чувствуйте разочарования. Даже если вы станете слишком осознанными, в какие-то мгновения вы будете чувствовать тягу, силу милости, направленную вверх, в какие-то мгновения вы будете чувствовать прекрасный поток, не будет усилий, все будет идти как по маслу, тем не менее, будут промежутки. Внезапно вы увидите, что снова стоите на берегу, просто по привычке. Так много жизней вы жили на берегу. Просто из-за старой привычки, снова и снова прошлое завладевает вами. Пусть вас это не разочаровывает. В то мгновение, в которое вы увидите, что вы снова на берегу, снова спускайтесь в поток. Не печальтесь из-за этого. Потому что если вы будете печалиться, вы снова попадете в порочный круг. Не печальтесь из-за этого. Часто искатель приближается, и часто он теряет след. Из-за этого не нужно беспокоиться, снова принесите осознанность. Это будет случаться не один раз, это естественно. Столько миллионов жизней мы жили без осознанности. И это только естественно, что не один раз старые привычки начинают действовать. Позвольте мне рассказать вам несколько историй.
 
  Босс был полностью уверен, когда приближался к большому отелю со своей секретаршей. Он подписался как мисс и мистер.
  Клерк спросил: "Двух спальную кровать или две отдельных кровати?"
  Он повернулся к своей секретарше и спросил осторожно: "Двух спальная будет в порядке, как ты считаешь, дорогая?"
  Она ответила: "Да, сер".
  "Да, сер", - так она сказала своему мужу. Просто старая привычка быть секретаршей привела к тому, что она сказала: "Да, сер". Она постоянно повторяла на работе: "Да, сер, да, сер, да, сер!" Привычки укореняются очень сильно, и они так впитываются в вас, что до тех пор, пока вы не будете очень наблюдательными, вы не будете даже подозревать об этом.
 
  Случилось вот что. Возмущенная школьная учительница позвонила в местный полицейский участок для того, чтобы пожаловаться, что группа хулиганов подростков написала мелом на двери нехорошее слово. И еще она сказала: "Но самое главное, они написали это слово неправильно!"
 
  Школьный учитель - это школьный учитель. Она жалуется на то, что там написали нехорошее слово из четырех слов. Но суть жалобы сводится к тому, что они написали это слово неправильно. Она постоянно поправляет правописание детей.
 
  Когда не различение теряется, вырастают другие пратьи, концепции, благодаря предыдущим впечатлениям. От них нужно избавиться точно та же, как и от других болезней.
 
  Часто вас будет тянуть назад снова и снова. Борьба тяжела, но нет ничего невозможного. Это сложно, это требует большой смелости, но не печальтесь из-за этого, не чувствуйте разочарование. Когда бы вы ни вспомнили снова, не беспокойтесь о том, что случилось. Пусть ваша осознанность снова установится, вот и все. После того, как вы будете снова и снова устанавливать осознанность, внутри вашего бытия возникнет новое ощущение, новое впечатление, новая добродетель. Однажды, она станет такой же естественной, как и другие привычки.
 
  Тот, кто способен поддерживать постоянное состояние отсутствия желаний, даже стремления к самым возвышенным состояниям просветления. И тот. Кто способен проявить самое высшее не различение, входит в такое состояние, которое называется облаком, изливающим добродетель.
 
  Тот, кто способен поддерживать постоянное состояние отсутствия желаний, даже отсутствие стремления к наиболее возвышенным состояниям просветления... Патанджали называет это паравайрагьей: высшим отречением. Вы отреклись от мира, отреклись о жадности, отреклись от денег, от власти, от всего внешнего. Вы отреклись от тела, вы даже отреклись от ума, но последнее отречение - это отречение от самой кайвальи, от мокши, от нирваны. Теперь вы отрекаетесь даже от мысли об освобождении. Потому что это также желание. И желание, каким бы ни был объект, то же самое. Вы желаете денег, а я желаю мокши. Естественно мой объект лучше, чем ваш объект, но, тем не менее, мое желание такое же, как и вас. Желание говорит: "Я не удовлетворен так, как есть. Мне нужно больше денег. Тогда я буду удовлетворен. Мне нужно больше освобождения, тогда я буду удовлетворен". Качество желания одно и то же, трудности желания одни и те же. Трудность заключается в том, что нужно будущее: "Такой, как я есть, этого не достаточно. Нужно еще что-то. Чтобы ни случилось со мной не достаточно. Еще что-то должно случиться со мной, и лишь тогда я смогу быть счастливым". Такова природа желания: вам нужно больше денег, кто-то нуждается в большем доме, кто-то нуждается в большей власти, политическом влиянии. Кто-то нуждается в лучшей жене, или лучшем муже, кто-то думает о лучшем образовании, большем знании. Кто-то думает о развитии сидх, но нет разницы. Желание - это желание, а нужно отсутствие желания.
  Теперь мы сталкиваемся с парадоксом. Если у вас совершенно нет желаний, кроме желания обретения мокши, наступает такое мгновение, в которое вам больше не хочется даже обретения мокши, вам не хочется даже Бога. Вы просто не хотите, вы есть, и у вас нет желаний. Таково состояние отсутствия желаний. Мокша приходит в таком состоянии. Мокши нельзя желать, по самой своей природе она приходит только тогда, когда у вас нет никаких желаний. Освобождение нельзя желать. Оно не может включать в себя мотив, потому что освобождение приходит лишь тогда, когда все мотивы исчезли. Вы не можете сделать Бога объектом своих желаний, потому что ум, который желает, остается не божественным. Желающий ум остается не святым, он остается мирским. Когда нет желания, нет даже желания Бога, внезапно вы понимаете, что Он всегда был рядом. Ваши глаза открываются, и вы узнаете Его.
  Желания действуют как препятствия. И последнее желание, наиболее тонкое желание, это желание освобождения. Последнее, тонкое желание - это желание не иметь желания.
 
  Тот, кто способен поддерживать постоянное состояние отсутствия желаний, даже стремления к самым возвышенным состояниям просветления. И тот. Кто способен проявить самое высшее не различение, входит в такое состояние, которое называется облаком, изливающим добродетель.
 
  Естественно нужно высшее различение. Вы должны быть осознанными, настолько, чтобы в вас не было даже желания быть свободным от несчастий, освободиться от рабства. Ваша осознанность должна быть такой совершенной, чтобы не оставалось даже маленького уголка внутри вашего бытия не освященным. Вы полны света, вы осветлены осознанностью. Именно поэтому когда Будду постоянно спрашивали: "Что происходит с человеком, который обретает просветление?" Он никогда не отвечал. Постоянно его спрашивали: "Почему же вы не отвечаете?" Он говорил на это: "Если я отвечу, вы создадите желание для этого, и это станет препятствием. Поэтому лучше промолчать. Лучше промолчать, чтобы не дать вам новый объект для желаний. Если я скажу, что это сат чит ананда, это истина, это сознание, это блаженство, немедленно желание вырастет в вас. Если я буду говорить об экстатичных состояниях сознания пребывания в Боге, немедленно ваша жадность привлечется к этому. Внезапно желание начнет возникать в вас. Ваш ум начнет говорить: да, ты должен искать, ты должен найти это. Какую бы тебе ни пришлось заплатить за это цену, ты должен получить это блаженство". Будда говорит: "Я не говорю ничего об этом, чтобы я ни сказал об этом, ваш ум прыгнет на это и создаст объект для желания. И это станет причиной, вы никогда не сможете обрести".
  Будда настаивал на том, что мокши нет. Он настаивал на том, что когда человек становится осознанным, он просто исчезает. Он исчезает точно так же, как исчезает свет после того, как вы задули лампу. Слово нирвана просто означает: задуть лампу. Вы не спрашиваете о том, куда делся свет, что случилось с пламенем. Оно просто исчезает, уничтожается. Будда настаивает на том, что ничего не остается, когда вы становитесь просветленными, ничего не остается, так же, как исчезает свет после того, как вы задуваете светильник. Почему? Это выглядит очень отрицательно, но он не хотел давать вам объект желаний. И после этого люди начали спрашивать у него: "Для чего нам обретать такое состояние? Это лучше, чем жить как ты. По крайней мере, мы есть, несчастные, но, по крайней мере, мы есть. Страдание, но мы есть. И твое состояние отсутствия не манит нас".
  В Индии буддизм исчез. В Китае, Бирме, Цейлоне, Японии он распространился, но он никогда не существовал в своей чистоте, потому что буддизм учит тому, что человек живет посредством желаний. Так как буддисты учат тому, что нет ничего, кроме просветления, они учат тому, что все исчезает, люди не хотят следовать ему. Все осталось так, как есть, и тогда эта религия исчезла. Поэтому они научились этому обману. Они начали говорить в Японии, в Китае, на Цейлоне, на Бирме о прекрасных состояниях сознания после просветления. Они предали Будду. Чистота была утеряна, и тогда эта религия распространилась. Буддизм стал великой мировой религией. Они научились политике человеческого ума. Они научились потворствовать вашим желаниям. Они сказали: "Да, это земли необыкновенной красоты, земли Будды. Это райские земли, в которых пребывает вечное блаженство". Они начали говорить положительно. Снова людская жадность нашла себе питание, возникло желание. Люди начали следовать буддизму, и буддизм потерял свою привлекательность. Его красота была в том, что он настаивал на том, что объекты желания ложны.
  Патанджали написал лучшее, что можно было написать о высшей истине, но вокруг него не выросло никакой религии, ни одна признанная церковь не выросла вокруг него. Это был такой великий учитель, такой великий мастер остался без последователей. Нет ни одного храма, который был бы посвящен ему. Что случилось? Его Йога Сутры читали, давали к ним комментарии, но ничего подобного христианству, буддизму, джайнизму, индуизму, мусульманству не возникло вокруг Патанджали. Почему? Потому то он не давал вам никакой надежды. Он не дал никакой надежды вашему желанию.
 
  Тот, кто способен поддерживать постоянное состояние отсутствия желаний, даже стремления к самым возвышенным состояниям просветления. И тот. Кто способен проявить самое высшее не различение, входит в такое состояние, которое называется облаком, изливающим добродетель.
 
  Дхарма мегха самадхи. Эту фразу следует понять. Это очень сложно. Столько комментариев было посвящено Патанджали, но, кажется, все они упустили смысл. Дхарма мегха самадхи означает то, что приходит такое мгновение, в которое все желания исчезают. Когда вы больше не хотите даже сохранить личность, когда вы не боитесь смерти, тогда благодать изливается на вас, подобно облаку, которое собирается и изливается на вашу голову. Это прекрасный ливень из благодати, благословения, это великое благословение. Но почему Патанджали называет его облаком? Вы должны превзойти даже его. Это все равно облако. Раньше ваши глаза были наполнены пороком, теперь они наполнены добродетелью, но вы, все равно, слепы. Раньше на вас не изливалось ничего, кроме несчастья, на вас изливался один только ад. Теперь вы попадаете в рай, и все очень красиво, не на что жаловаться, но, все равно это облако. Возможно это белое облако, не черное, но все равно это облако. И вы должны превзойти его. Именно поэтому он называет его облаком.
  Это последнее препятствие, и естественно оно очень красивое, потому что оно полно добродетели. Оно подобно золотым цепям, украшенным бриллиантами. Они не похожи на обычные цепи, они приукрашены. Они больше похожи на украшения, нежели на цепи. И вам бы хотелось цепляться за них. Кому бы ни хотелось иметь необыкновенное счастье, которое изливается на вас, не прерывающееся счастье? Кому бы ни хотелось находиться в этом экстазе на вечные времена? Но это также облако: белое, прекрасное, но, все равно, истинное небо спрятано за ним.
  Все еще существует возможность упасть из этого возвышенного состояния. Если вы привяжетесь к дхарма мегха самадхи, если вы слишком привяжетесь к этому состоянию, если вы начнете наслаждаться им, и не будете различать: "Я не это", -существует возможность того, что вы упадете обратно.
  В христианстве, иудаизме, мусульманстве существует только два состояния: рай и ад. То, что христиане называют раем, Патанджали называет дхарма мегха самадхи. На западе ни одна религия не выросла над этим. В Индии у нас есть три термина: рай, ад и мокша. Ад - это совершенное несчастье рай - это совершенное счастье, а мокша выше и того, и другого. Это и не рай, и не ад. На западных языках нет ни одного слова, параллельного слову мокша. Христианство останавливается на рае, дхарма мегха самадхи. Кого волнует то, чтобы возвыситься над ним? Он такой прекрасный. А вы прожили так долго в несчастье. И вам хотелось бы остаться там на вечно. Но Патанджали говорит: "Если вы будете цепляться за него, вы упадете с последней лестницы. Вы были так близко к дому. Один шаг еще, и вы бы достигли той точки, из которой не было бы возврата. Но вы соскользнули. Вы почти достигли дома. Один стук в двери: и они бы открылись, но вы подумали, что крыльцо - это сам дворец, и начали жить в нем". Раньше или позже вы потеряете даже крыльцо, потому что крыльцо существует для тех, кто должен войти во дворец. Нельзя делать из него жилища. Если вы сделаете из него жилище, раньше или позже вы потеряете его, потому что вы не достойны. Вы подобны нищему, который начал жить на чьем-то крыльце.
  Вы должны войти во дворец, и тогда крыльцо останется также доступным. Но если вы остановитесь на крыльце, вы потеряете даже крыльцо. А крыльцо очень красивое, мы никогда не знали ничего подобного, поэтому естественно мы пониманием все не так, как нужно. Нам кажется, что это дворец. Мы всегда жили в беспокойствах, несчастье, напряжении, и даже крыльцо, даже такая близость к высшему месту, к высшей истине, такое спокойное и тихое место, наполненное блаженством, такое великое благословение, что вы не можете представить, что возможно большее. Вам хочется остаться здесь навсегда.
  Патанджали говорит: "Оставайтесь осознанными". Именно поэтому он называет это облаком. Оно может ослепить вас, вы можете быть потеряны в нем. Если вы можете превзойти это облако, тата клеша карма ниврити, следует свобода от кармы и несчастий.
  Если вы можете превзойти дхарма мегха самадхи, если вы можете превзойти это райское состояние, этот рай, лишь тогда следует свобода от кармы и несчастий. Иначе вы снова падете в мир. Вы когда-нибудь видели, как маленькие дети играют игру лудо, в перила и лестницу? Они поднимаются по лестнице, а по перилам спускаются вниз. Если бы они достигли точки сто, они бы выиграли игру. Но с точки девяносто девять начинаются перила. И даже если вы достигаете девяносто девяти, внезапно вы соскальзываете обратно. В этот мир.
  Дхарма мегха самадхи - это точка девяносто девяти, но перила все еще есть. Перед тем, как перила завладеют вами, вы должны прыгнуть в точку сто. Лишь тогда у вас будете жилище. Вы вернулись обратно домой, это полный круг.
 
  Потом следует свобода от несчастий и кармы. То, что может быть познано посредством ограниченного ума, нельзя сравнить с безграничным знанием, которое обретается после просветления, когда исчезают все завесы, препятствия и нечистоты.
 
  Всего лишь несколько сутр назад Патанджали говорит, что ум обладает безграничным познанием. Ум может знать безгранично много. И теперь он говорит: то, что может быть познано умом - ничто по сравнению с тем, что можно постигнуть благодаря просветлению.
  По мере того, как вы будете прогрессировать выше, ваше состояние будет становиться больше, по сравнению с первым состоянием, которое вы превзошли. Когда кто-то потерян в чувствах, ум действует извращенно. Когда вы больше не потеряны в чувствах, больше не привязаны к телу, ум начинает действовать совершенно здорово. И тогда ум способен постичь безгранично много, он способен постичь безграничное. Но это также ничто по сравнению с тем, что может быть познано после того, как ум полностью отброшен, и вы начинаете действовать без ума. Вам теперь не нужен посредник. Все колеса исчезли, и вы мгновенно постигаете реальность. Нет даже ума, в качестве посредника. Между вами нет ничего. Вы и реальность едины. Знание, которое приходит посредством ума - это ничто в сравнении со знанием, которое приходит благодаря просветлению.
 
  Если вы добились этого, процесс вращения трех гун прекращается для вас.
 
  Для просветленного останавливается весь мир, потому что теперь ему мир не нужен. Высшее достигнуто. Мир существует как определенная ситуация, он существует для вашего роста. Это школа для обучения. Когда вы выучили урок, эта школа больше не для вас, вы закончили обучение. Когда кто-то обретает просвет-пение, он выходит из мира. Теперь школа больше не относится к нему. Теперь он может забыть о школе, а школа может забыть о нем. Он превзошел, он вырос. Эта ситуация ему больше не нужна.
  Мир - это ситуация. Это ситуация, созданная для того, чтобы вы ушли и потом вернулись обратно домой. Эта та ситуация, в которой вы можете быть потеряны и потом снова найдены. Это та ситуация, в которой вы можете забыть о Боге, и потом снова найти Его. Но к чему эта ситуация? Потому что есть тонкий путь: если вы не можете забыть Бога, вы не можете Его вспомнить. Если нет возможности Его забыть, как вы можете Его вспомнить, для чего вам вспоминать? То, что всегда доступно, легко забывается. Рыба в океане никогда не знает самого океана. Она живет в нем, рождается в нем, умирает в нем, но она никогда не познает океана. Есть лишь одна ситуация, в которой рыба может его познать, если ее вытащить из океана. И тогда внезапно она осознает, что это был океан, его жизнь. Когда рыба брошена на берег, на песок, она узнает что такое океан.
  Мы нуждаемся в том, чтобы нас выбросили из океана Бога, нет другого пути, чтобы постигнуть Его. Мир - это великая ситуация, чтобы стать осознанным. В нем есть страдания, есть боль, но все это бессмысленно. Нет ничего в этом мире, что было бы бессмысленно. Страдания несут в себе смысл, они подобны той рыбе, которую вытащили из океана, которая страдает на берегу, на песке. И она прилагает усилия, направленные на то, чтобы вернуться в океан. Теперь после того, как рыба вернется в океан, она будет знать. Ничего не изменилось, океан тот же, рыба та же, но их отношения необычайно изменились. Теперь она будет знать: "Это океан!" Теперь она будет знать, насколько она благодарна океану. Страдание создало новое понимание. Раньше она была в том же океане. Но теперь этот океан больше не тот же океан, потому что возникло новое понимание, новая осознанность, новое распознавание.
  Человек нуждается в том, чтобы его отбросили от Бога. Быть выброшенным в мир - это то же самое, что быть отброшенным от Бога. И это происходит из-за сострадания, из-за сострадания, которое испытывает к вам целое, для того, чтобы вы нашли путь обратно. Благодаря вашим усилиям, смелым попыткам, вы сможете достигнуть, и потом вы поймете. Вам придется заплатить за это своими усилиями, иначе Бог будет слишком дешевым, вы не сможете наслаждаться Им. Иначе Бог будет слишком очевиден. Когда что-то слишком очевидно, у вас есть тенденция забывать об этом. Иначе Бог был бы слишком близок к вам, и не осталось бы пространства, чтобы постичь Его. И это будет истинным несчастьем, не познать Его. Несчастье мира - это не такое уж несчастье. Это благословение в форме несчастья, потому что только благодаря несчастью вы можете прийти к необыкновенному блаженству распознавания, непосредственного восприятия, божественной истины...
 
  Если вы добились этого, процесс вращения трех гун прекращается для вас.
 
  Весь мир состоит из трех гун: саттвы, раджаса и тамаса. Когда кто-то становится просветленным, для него мир заканчивается. Естественно, остальные продолжают мечтать. Если слишком много рыбы на берегу, на горячем песке, под обжигающим солнцем, и одна рыба прыгает и после неоднократных попыток попадает в океан, возвращается домой. Для такой рыбы обжигающее солнце, горячий песок и все несчастья закончились. Это уже ночной кошмар прошлого. Но для других все так еще и существует.
  Когда такая рыба, как Будда, Патанджали прыгает в океан, для них мир исчезает. Они снова возвращаются в прохладную воду океана. Они снова вернулись, соединились, связались с безграничной жизнью. Они больше не разъединены, не враждебны. Они стали осознанными. Они вернулись обратно с новым пониманием: бдительные, просветленные. Но для других мир продолжает существовать.
  Эти сутры Патанджали - это ничто иное, как послание рыбы, которая добралась до дома. Она попыталась прыгнуть, после чего говорит что-то тем, кто все еще находится на берегу и страдает. Может быть, они слишком близко к океану, прямо на краю, но они не знают о том, как войти в него. Они не совершают достаточно усилий. Или делают их в неправильном направлении. Или просто теряются в несчастье, и принимает, что это то, что есть жизнь. Или испытывают такое разочарование и депрессию, что не прилагают никаких усилий. Йога - это усилие достигнуть той реальности, с которой мы стали разъединены. Снова соединиться - значит быть йогом. Йога означает воссоединение, восстановление, растворение.
 
  Крамаха - это процесс, в котором происходит преемственность перемен в мгновении, который становится постижимым в конце концов, после преображения трех гун.
 
  В этой небольшой сутре Патанджали сказал все, что открыли современные физики. Всего лишь тридцать сорок лет назад, было просто невозможно понять эту сутру, потому что вся квантовая физика в форме семени присутствовала в этой небольшой сутре. И это хорошо. Потому что это предпоследняя сутра. Поэтому Патанджали суммирует весь мир физики в этой последней сутре. Это метафизика. Это сущность всей физики. Великое внутреннее постижение, которое возникло в физике в этом столетии, квантовая теория.
  Макс Планк открыл невероятную вещь. Он открыл то, что жизнь - это не непрерывность, все отделено. Одно мгновение времени отделено от другого. И между двумя мгновениями времени есть пространство. Они не связаны, они разъединены. Один атом отделен от другого. И между двумя атомами остается огромное пространство. Они не соединены. Именно то он называет квантами, которые отделены друг от друга, между ними нет моста. Они плавают в безграничном пространстве. Но они отделены. Точно так же, как вы пересыпаете горошек из одной коробки в другую, и все горошины отделены друг от друга, но если вы переливаете масло, масло льется непрерывно.
  Существование подобно горошку, оно отделено. Почему Патанджали упоминает это? Потому что он говорит: "Один атом, другой атом". Это две вещи, из которых состоит этот мир. И между ними двумя есть пространство. Из этого состоит целое, Бог, Брахма, Пуруша, можете назвать, как хотите. Мир состоит из отдельных атомов, а целое состоит из безграничного пространства между ними.
  Теперь физики говорят, что если мы нажнем на весь мир, и выжмем пространство из него, все солнца и все звезда могут быть сжаты до размера небольшого мячика. Существует лишь столько материи. Это настоящее пространство. Материя очень редка, она там и здесь, разбросана. Если мы нажмем на землю сильно, мы сможем уместить ее в спичечный коробок. Если все пространство выброшено, так и будет. Это невероятно. Можно размеры земли еще уменьшить при желании, если продолжать ее сжимать. Патанджали говорит: "Тогда исчезнет даже небольшое количество". Теперь физики говорят, что когда материя исчезает, она оставляет за собой черные дыры.
  Все исходит из ничего, крутится и исчезает снова в ничего. Точно так же, как есть материальные тела: земля, солнце, звезды, существуют пустые дыры, черные дыры. Эти черные дыры - это сконденсированное ничто. Это не просто ничто, это очень динамично, это водовороты ничто. Если к черной дыре приблизиться звезда, черная звезда всосет ее. Поэтому она очень динамичная, но это ничто, в ней нет материи, это просто отсутствие материи, просто чистое пространство, но необыкновенно могущественное. Оно может всосать в себя любую звезду. И звезда исчезнет в ничего, будет сокращена до ничего. Поэтому в высшем смысле, если мы попытаемся, вся материя исчезнет. Она истекает из необыкновенного ничто, и снова попадает в необыкновенное ничто. Из ничто - обратно в ничто.
 
  Крамаха - это процесс, в котором происходит преемственность перемен в мгновении, который становится постижимым, в конце концов, после преображения трех гун.
 
  Это йоги видят на последней ступени после того, как все три гуны исчезают в такой черной дыре, в ничто. Именно поэтому йоги назвали этот мир майей, магическим шоу. Вы когда-нибудь видели, как фокусники за несколько секунд выращивают дерево манго, и оно продолжает расти, и даже дает плоды. За какие-то секунды появляется манго из ничего. Это просто иллюзия. Фокусник создает эту иллюзию. Возможно, он передает глубокое послание в ваше подсознание. Это подобно глубокому гипнозу. Он создает идею. Но он визуализирует свою идею так глубоко, и передает ее в ваше подсознание так глубоко, что вы начинаете видеть то, что он
  т хочет. Ничего на самом деле не происходит. Дерева нет, манго нет. И просто благодаря воображению можно вырастить такое манго, и манго вырастает. И не только это, фокусник может сорвать одно манго и дать вам, и вы скажете: "Очень сладко".
  Индуисты называют мир майей, магическим шоу. Это воображение Бога. Целое видит сны, целое проецирует.
  Идите в кино. Вы видите очень захватывающую историю, которая разыгрывается на экране, и вы видите, как все изображения связаны, но это не так на самом деле. Если бы фильм крутился немного медленнее, вы бы увидели, что все прерывается, кванты. Дна картина сменяет другую, потом происходит последующая смена, а между двумя картина есть промежуток. И в этом промежутке вы можете увидеть истинный экран. Когда картинки меняются слишком быстро, они создают иллюзию движения. Естественно фильм на самом деле не непрерывный. Это просто набор неподвижных фотографий, которые крутятся с большой скоростью. Непрерывность иллюзорна. Просто из-за того, что эти фотографии меняют друг друга с такой скоростью, промежуток между ними такой маленький, что вы не можете его увидеть. Поэтому все выглядит непрерывно.
  Я двигаю рукой. Но для того, чтобы показать, как рука движется в фильме, нужны тысячи фотографий, все они не подвижные. Они отражают движение от одного мгновения к другому. Одно простое движение руки будет разделено на тысячи небольших неподвижных мгновений. Потом все эти фотографии меняют друг друга с большой скоростью, и возникает иллюзия непрерывности. Глубоко внутри, между двумя картинками, есть белый экран, пустой.
  Патанджали говорит: "Мир - это ничто иное, как синематограф, проекция". Но такое понимание вырастает лишь тогда, когда вы достигаете последней ступени понимания. Когда йог видит, как все гуны остановились, ничто не движется. Внезапно он осознает, что вся история была создана иллюзорным движением, быстрым движением. Вот что происходит в современной физике.
  Сначала они сказали, когда добрались до атома. Теперь это мельчайшая частичка. Ее больше невозможно разделить. Потом они смогли разделить атом. Они добрались до электронов и сказали, что электроны невозможно разделить. Но теперь они смогли разделить также и электроны. Теперь они подобрались к ничто. Теперь они не знают, что будет дальше. Разделение, разделение, разделение, и приходит такое мгновение в ядерной физике, в котором материя полностью исчезает. Современная физика добралась до точки, в которой нет материи. Патанджали и йоги добрались до той же точки благодаря сознанию. Физика добралась до предпоследней сутры. Ученые могут приблизиться, понять, проникнуть. Последняя сутра невозможна для ученых, потому что последнюю сутру можно реализовать лишь тогда, когда вы движетесь посредством сознания, а не через материю не через объекты, но непосредственно посредством субъекта.
 
  Кайвалья - это состояние просветления, которое следует за растворением гун, благодаря тому, что они растворяются в объекте Пуруше.
  В этом состоянии Пуруша приобретает свою истинную природу, которая есть чистое сознание.
 
  Кайвалья - это состояние просветления, которое следует за растворением трех гун. Когда мир останавливается, когда процесс крамаха останавливается, когда вы можете увидеть между двумя мгновениями. Между временем и пространством, между двумя атомами материи. Когда вы можете двигаться через пространство, и можете увидеть, что все выросло из пространства, и движется снова в пространство. Когда вы стали такими осознанными, внезапно иллюзорный мир исчезает, как исчезает сон, и приходит кайвалья. Тогда вы остаетесь как чистое сознание, без отождествлений, без имени, без формы. И тогда вы чистейшие из чистейших. Тогда вы наиболее основательные, самые главные, сама сущность. Вы устанавливаетесь в этой чистоте, в этом уединении.
  Патанджали говорит: "Кайвалья - это состояние просветления, которое следует за растворением гун, благодаря тому, что они растворяются в объекте, Пуруше. В этом состоянии Пуруша обретает свою истинную природу". Вы вернулись домой. Путешествие было долгим, мучительным, оно потребовало от вас мужества, но вы пришли домой. Рыба прыгнула в океан - чистое сознание. Патанджали больше ничего об этом не говорит, потому что больше сказать нельзя. И когда Патанджали говорит "конец", он имеет в виду не только то, что здесь заканчиваются "йога-сутры". Он говорит: "Возможность выразить это, исчерпана. Всякая возможность сказать здесь что-то о конечной реальности на этом исчерпывается. Дальше идет опыт. Все, что могло быть сказано об этом, уже произнесено". И никто не смог пойти дальше этого - никто. Во всей истории человеческого сознания вы не найдете ни одного примера. Люди пытались. Очень немногие дошли до того места, где остановился Патанджали, но никто не смог пойти дальше него.
  Вот почему я говорю, что он - альфа и омега. Он начинает с самого начала, никто не смог найти лучшего начала, чем он. Он начинает с самого начала и доходит до самого конца. Когда он говорит: "Конец", • он просто говорит - конец словам, определение закончено, описание закончено. Если вы действительно прошли этот путь с ним, теперь предстоит только опыт. Теперь начинается бытие. Им можно стать, но его нельзя высказать. В нем можно быть, но его нельзя определить. Слова здесь не помогут. Человеческий язык здесь бессилен. Просто сказав, что человек достигает здесь своей сути, Патанджали умолкает. Вот в чем цель: познать свою суть и оставаться в ней - ведь если мы не откроем свою суть, мы будем жить в страдании. Любое страдание говорит о том, что мы живем неестественно. Любое страдание просто свидетельствует: что-то в своей природе мы не осуществили, в чем-то мы не согласованы с нашей реальностью. Страдание - не враг, это просто симптом. Оно свидетельствует. Так градусник просто показывает: что-то с нами не в порядке. Приведите себя в порядок, обретите гармонию, вернитесь назад, настройте себя. Если страдание исчезло, значит, вы в ладу со своей природой. Эту природу Лао-Цзы называет дао, Патанджали - кайвалья, Махавира - мокша, Будда - нирвана. Но как бы вы ее ни назвали - а нее нет ни имени, ни формы - она в вас, здесь и сейчас. Вы вышли из океана, потому что вы ушли от себя. Вы так долго странствовали в этом мире. Идите внутрь. Пусть теперь это станет вашим паломничеством: идите внутрь.
 
  Случилось вот что: суфийский мистик, Байазид, отправился в паломничество в Мекку. Путешествие было трудным. Он был беден, но, прося подаяние, как-то ухитрился собрать денег на дорогу. Теперь он был счастлив. У него почти хватало денег на дорогу до Мекки, и он отправился в путь. К тому мгновению, когда он практически добрался до Мекки, вне города он встретился с факиром, который стал его мастером. Он сидел там под деревом и спросил: "Куда ты идешь?" Байазид посмотрел на него, раньше он еще не видел никогда такого ослепительного зрелища. Он подошел к нему поближе и этот человек сказал: "Отдай мне, что у тебя есть. Куда ты идешь?" Тот ответил: "Я иду в Мекку в паломничество". Он сказал ему: "Все, завершилось твое паломничество. Ты должен просто поклоняться мне. Можешь обойти вокруг меня. Ты можешь совершить свою парикраму, обойти вокруг меня. Я - Мекка". Байазид был настолько пленен его магнетизмом, что он отдал ему все свои деньги и совершил поклонение. Тогда тот сказал: "Теперь иди обратно", - и Байазид вернулся домой.
  Когда он вернулся в свой город, его окружили люди и сказали: "Похоже, с тобой что-то случилось. Значит и правда путешествие в Мекку так действует? Ты весь светишься, ты излучаешь свет". Он ответил: "Не говорите ерунды! Мне встретился старик - он изменил мой путь. Он сказал: "Иди домой", - и с тех пор я шел домой, вглубь. Я пришел. Я вернулся. Я нашел свою Мекку".
  Внешняя Мекка - не настоящая. Настоящая Мекка внутри вас. Вы - Божий храм. Вы - конечная обитель. Поэтому вопрос не в том, где искать истину, а в том, как вы ее потеряли? Вопрос не в том, куда идти, вы уже здесь - остановитесь.
  Отбросьте все пути. Все они - пути желаний, нарастания желаний, умножения желаний: куда-то идти и идти, все время куда-нибудь, никогда не быть здесь.
  Искатель, отбрось все пути, потому что все пути ведут туда, и Он там.
 
 ГЛАВА 20
  Я ЗА ЛЮБОВЬ
 
  Вопрос:
  Почему каждый человек полон трудностей и несчастен?
  Первое, потому что человек может быть необыкновенно счастлив. Из-за того, что такая возможность существует, возникает его несчастье. Никто другой, ни животные, ни птицы, ни деревья, ни скалы не могут быть такими счастливыми, как человек. У человека есть огромная возможность, неисчерпаемая возможность быть счастливым. Вы можете быть на вершине горы блаженства, и это создает несчастье. И когда вы оглядываетесь вокруг себя, вы просто в ущелье, в темном ущелье, а могли бы быть на вершине горы. Это сравнение, возможность и действительность. Если бы вы не были рождены для того, чтобы быть буддами, несчастья бы не было. Поэтому чем более человек восприимчив, тем более он несчастен. Чем более человек чувствителен, тем более он несчастен. Чем более человек бдителен, тем более он чувствует печаль, тем больше он чувствует свой потенциал и противоречие между ним, и тем, что есть, он чувствует, что ничего не происходит, и он застрял.
  Человек несчастен из-за того, что может быть необыкновенно счастливым. Нет ничего плохого в том, чтобы быть несчастным. Это та машина, которая отвезет вас на вершину. Если вы не будете несчастными, вы не будете двигаться. Если вы не будете несчастными в темном ущелье, для чего вам прилагать усилия, чтобы забраться на гору? Это будет смелым действием. До тех пор, пока сверкающее солнце на вершине не будет вас манить, до тех пор, пока само существование на вершине не создаст в вас сумасшедший порыв достигнуть ее, до тех пор, пока сама возможность не спровоцирует вас на поиски, для чего вам искать? Люди, которые не слишком то бдительны, чувствительны, не очень то несчастные. Вы когда-нибудь видели идиота, который был бы несчастен? Это невозможно. Идиот не может быть несчастным, потому что не может осознать возможность того, что он несет внутри себя.
  Вы осознаете, что вы семя, из которого может вырасти дерево. Оно просто за углом. Цель не слишком то далека. Это делает вас несчастными. Это хорошо. Чувствовать несчастье глубоко - это первая ступень. Определенно Будда чувствовал больше, чем вы. Именно поэтому он отказался от ущелья и начал взбираться по холму. Те мелочи, с которыми вы сталкиваетесь ежедневно, стали для него провокацией. Когда он увидел больного человека, увидел, как старый человек опирается о палку, увидел труп, для него этого было достаточно. И этой ночью он оставил дворец. Он осознал, где находится. "То же самое случится со мной. Раньше или позже я стану больным, старым и умру. Тогда каков смысл моего пребывания здесь? Еще до того, как такой возможности больше не будет, я должен воспользоваться шансом, который мне дан и должен найти что-то вечное в этом мире". В нем возникло огромное желание взобраться на вершину. Этой вершиной был Бог, кай-валья, мокша, нирвана, это не важно, но эта вершина существует внутри вас как семя. Его нужно открыть. Поэтому более чувствительные души страдают больше. Идиоты не страдают, тупые не страдают. Они уже счастливы в обычной жизни. Они зарабатывают немного денег, делают себе маленький дом, и на этом все кончено. Все их возможности включают лишь это.
  Если вы осознаете, что это не может быть целью, не может быть вашим назначением, великое страдание входит в ваше бытие. Огромный экран вырастает в вашем сердце, и это станет началом вашей жизни, нового образа жизни.
  Поэтому первое, что мне хотелось бы сказать вам: чувствовать несчастье - в этом заключено блаженство, это благословение. Не чувствовать этого - значит быть тупым.
  Второе: люди остаются в несчастье, потому то они продолжают создавать несчастья для себя.
  Поэтому первое, поймите это. Быть несчастным - это хорошо, но я не советую вам, чтобы вы накапливали несчастье и создавали их больше и больше. Я говорю: хорошо, что вы сталкиваетесь с несчастьями, потому что это провоцирует вас возвыситься над ними. Но вы должны превзойти их, иначе ничего хорошего в такой ситуации нет.
  Люди продолжают создавать свою схему несчастья. Есть причина для этого: ум противится изменяться. Ум очень ортодоксальный. Он хочет идти по старому, потому что старое известно. Если вы рождены индуистами, вы умрете индуистами. Если вы рождены христианами, вы умрете христианами. Люди не меняются. Определенная идеология настолько входит в вас, что вы боитесь изменить ее. Вы чувствуете, что вы привыкли, и вам все знакомо. А новое, кто знает? Это может быть не такое хорошее, как старое. А старое известно, вы хорошо знакомы с ним. Может быть, оно приносит вам несчастья, но, по крайней мере, это вам знакомо. На каждой степени, в каждое мгновение жизни вы решаете что-то, независимо от того, знаете ли вы об этом или нет. Решения принимаются вами в каждое мгновение. Следовать ли старым путем, по которому вы шли до сих пор, или выбрать новый путь? На каждом метре дорога трясет вас. Причем есть два типа людей. Те, кто выбирают хорошо протоптанные тропинки, и естественно они движутся по кругу. Они выбирают известное, а известное - это круг. Они уже познали его. Они выбирают будущее так же, как выбирали прошлое. Они движутся по кругу. Они продолжают делать из своего прошлого будущее. Роста нет. Они просто повторяют, они подобны роботам, автоматам.
  Еще есть люди второго типа, люди осознанности, которые всегда бдительны к тому, чтобы выбирать новое. Это новое может создавать больше страдания, оно может вынудить их отклониться с пути, но, по крайней мере, это новое. Это не будет просто повторение прошлого. Новое содержит возможности учиться, расти, включает в себя возможности сделать все это действительностью.
  Поэтому помните. Когда бы ни возникал выбор, выбирайте неизведанный путь. Но вас учили противоположному. Вас всегда учили выбирать известное. Вас всегда учили быть очень умными и хитрыми. Естественно вы чувствуете комфорт в известном. Вам удобно не осознавать новое. Вам не нужно быть осознанными. Если вы следуете по тому же пути, вы можете идти практически сонные, как сомнамбулы. Если вы возвращаетесь в собственный дом, причем делаете это ежедневно, вам не нужно осознавать. Вы можете двигаться просто бессознательно. Когда пора повернуть направо, вы поворачиваетесь, вам не нужно быть бдительными. Именно поэтому людям нравится следовать по старому пути: не нужно быть осознанными. А осознанность - это одна из наиболее тяжело достижимых вещей. Когда бы вы ни двигались в новом направлении, вы должны осознавать на каждом шагу.

<< Пред.           стр. 10 (из 11)           След. >>

Список литературы по разделу