<< Пред.           стр. 9 (из 11)           След. >>

Список литературы по разделу

  Наблюдайте за собой, медитируйте на это, и посмотрите, не живете ли вы в спячке, и если это так, выйдете из нее.
  Медитация - это ничто иное, как попытка собрать воедино то маленькое сознание, которое у вас есть, собрать воедино, кристаллизовать, сделать всевозможные усилия, направленные на то, чтобы увеличить его. Постепенно сознание становится все выше и выше, оно все меньше и меньше остается сонным, все меньше и меньше мыслей приходит в него. И остается все больше и больше промежутков тишины. И через эти промежутки открываются окна в божественное. Однажды, когда вы сможете на самом деле, вы сможете сказать: "Я могу жить несколько минут без каких-либо мыслей или снов, которые постоянно вмешиваются в мою жизнь". Впервые вы узнаете. Цель будет достигнута.
  Из глубокого сна вы приходите к глубокому осознанию. Когда глубокий сон и глубокая осознанность встречаются, круг завершается.
  Вот что означает самадхи. Патанджали называет это состояние кайвальей, чистым сознанием, уединением, которое настолько чисто, что кроме него больше нет ничего. Только в таком уединении вы становитесь блаженными. Только в таком уединении вы понимаете, что такое истина. Истина - это ваше бытие. Оно есть, но вы спите.
  Будьте пробужденными!
 
 ГЛАВА 16
  НЕ ВЫБИРАЯ
 
  Вопрос:
  Ото, я вырос на учении Рудольфа Штейнера, но я так и смог пробиться через свои преграды к нему. Хотя мне кажется, что он правильно передает свое учение для людей Запада, показывая, что можно освободиться от майи через обучение правильному мышлению. Он говорит, что, следуя его практикам и медитациям, мы сможем избавиться от нашего эго. И сможем обрести свое я. Центральной фигурой для него становится Христос, которого он отделяет от Иисуса, как от совершенно другой личности. Ваши пути кажутся мне другими. Не будете ли вы так добры, посоветовать мне что-нибудь? Я, в какой-то мере, разрываюсь между тем, что говорите вы, и тем, что говорит Штейнер.
 
  Рудольф Штейнер был великим умом. Но напомню вам, что великий ум, и вообще ум не имеет никакого отношения к религии. Он был необыкновенно талантлив. На самом деле, трудно сравнить кого-нибудь с Рудольфом Штейнером. Он был так талантлив в стольких направлениях и измерениях, он казался почти сверхчеловеком: великий мыслитель, великий философ, великий архитектор, великий педагог и так далее и тому подобное. И чем бы он ни занимался, он в каждую область приносил свежие идеи. Куда бы он ни направил свой взгляд, повсюду он создавал новые образцы мышления. Он был великим человеком, великим умом, но ум как таковой, большой или маленький, ничего не может поделать с религией.
  Религия происходит из не ума. Религия - это не талант, это - ваша природа. Если вы хотите стать великим художником, вам нужно обладать талантом; если вы хотите стать великим поэтом, вам нужен талант; если вы хотите быть ученым, талант вам, безусловно, необходим. Но если вы хотите быть религиозным, вам не нужен никакой особый талант. Любой человек, великий или нет, если решится отбросить свой ум, попадет в божественное измерение. Конечно же, великим, талантливым людям очень трудно отбросить свой ум - они слишком много в него вложили. А обычному человеку, лишенному талантов, очень легко отбросить свой ум. И даже в этом случае это все еще кажется трудным. Ему нечего терять, и все же он продолжает цепляться. Конечно, эта трудность умножается, если ваш ум талантлив, если вы - гений. Тогда все ваше эго заключено в уме. Вы не можете отбросить его.
  Рудольф Штейнер основал новое движение, которое называется антропософией, в противовес теософии. Сначала он был теософом, затем его эго начала сражаться с эго других участников движения. Он захотел стать главой, самым выдающимся в теософском движении во всем мире, мировым лидером. Это оказалось невозможно, там было много других эго. А главная трудность заключалась в Кришнамурти, у которого совсем не было эго. И, конечно, теософы все больше склонялись к Кришнамурти. И он постепенно становился мессией. Это создало беспокойства в уме Штейнера. Он ушел из движения. И все немецкое отделение теософов ушло вместе ним. Он поистине был очень убедительным оратором, убедительным писателем, он убеждал людей. Он очень сильно разрушил теософию. Он разделил ее. И с тех пор теософия так и не смогла стать целостной и здоровой. Он доступен западному уму. И это опасно. Потому что западный ум в основе своей ориентирован на логику: суждения, размышления. Он рассуждает об этом и он говорит: "Это путь для западного ума". Но нет. Восточный ум и западный ум - это все равно ум. А путь - это не ум. Если вы с востока или восточный человек, вы должны отбросить восточный ум, если вы с запада, вы должны отбросить западный ум. Чтобы войти в медитацию, ум как таковой должен быть отброшен. Если вы христианин, вы должны отбросить христианский ум. Если вы индуист, вы должны отбросить индуистский ум. Медитация не имеет отношения ни к христианам, ни к индусам, ни к востоку, ни к западу, ни к Индии, ни к Германии.
  Что есть ум? Ум - это условность, навязанная вам обществом. Это слой над изначальным умом, который мы называем не умом. Для того чтобы избавиться от запутанности, весь ум, как таковой, должен быть отброшен. Проход должен быть полностью свободен для того, чтобы божественное вошло в вас. Мышление не есть медитация. Даже правильное мышление не есть медитация. Ни неверное, ни верное, мышление должно быть отброшено. Если у вас нет мыслей, если облака мышления не обволакивают вас, эго исчезает. И помните, когда эго исчезает, я не может быть найдено. Тот, кто задает вопрос, говорит, что Штейнер считает, что когда эго исчезает, обнаруживается я. Нет, когда эго исчезает, я не обнаруживается Ничего не обнаруживается. Именно так и происходит. Обнаруживается ничто.
 
  Как раз накануне вечером я рассказывал вам историю великого мастера дзен, То Сана. Он стал пуст, он обрел просветление, он стал не существованием, тем, что буддисты называют анатта, не ум. Слух о том, что кто-то снова достиг просветления, дошел до богов. Конечно же, Боги хотят видеть лицо того, кто стал просветленным, его изначальную красоту, девственность. Боги спустились в монастырь, в котором жил То Сан. Они смотрели и смотрели. Они пытались увидеть, входили с одной стороны и выходили с другой стороны То Сана, но никого не было внутри него. Они очень расстроились. Они хотели видеть лицо, изначальное лицо, а там никого не было. Они испробовали много средств. И тогда один очень хитрый, умный Бог сказал: "Давайте сделаем вот что!" Бог побежал в монастырскую кухню, принес горсть пшеницы и риса. То Сан возвращался с утренней прогулки. То Сан возвращался с утренней прогулки. И Бог бросил ему под ноги эту горсть.
  В дзенском монастыре ко всему относятся с полным почтением, там почитается все, даже рис, пшеница и камни. Человек должен быть постоянно внимательным и осознанным. В дзенском монастыре даже зернышко риса не должно валяться, вы должны быть почтительными. И помните о том, что эта почтительность не имеет ничего общего с идеей об экономии, которую высказал Ганди. Это не вопрос экономии. Потому что экономия Ганди - это ничто иное, как упорядоченная нищета. Это не имеет никакого отношения к нищете. Это просто почитание всего, уважение. А это было непочтительно. Вот в чем подлинный смысл Упанишад. Когда видящие говорили анам брахма, пища есть Бог, потому что пища дает вам жизнь. Пища - это ваша энергия. Бог приходит в ваше тело через пищу, становится вашей кровью, вашими костями. Поэтому к пище нужно обращаться как к Богу. Когда эти Боги бросили рис и пшеницу на дорогу, по которой шел То Сан, он не мог поверить: "Кто это сделал, кто был так не внимателен?" В его ум проникла мысль, и история заключается в том, что Боги смогли увидеть его лицо на единое мгновение, потому что всего на всего на единый миг его я проявилось в очень тонкой форме. Он подумал: "Кто сделал это, что-то не так".
  Когда бы вы ни решили что есть верно, а что есть неверно, появляетесь вы. Между правильным и неправильным существует эго. Между одной мыслью и другой существует эго. Каждая мысль рождает свое собственное эго. На миг облако появилось в сознании То Сана: "Кто это сделал?" Это напряжение. Каждая мысль - это напряжение. Даже очень обыкновенная мысль, невинная с виду мысль - это напряжение.
  Вы видите, как прекрасен сад, как восходит солнце, как поют птицы, и возникает мысль: "Как красиво!" И даже это напряжение. Именно поэтому если вы гуляете с кем-то, вы сразу же говорите ему: "Посмотри, какое прекрасное утро!" Что вы при этом делаете? Вы просто высвобождаете напряжение, которое пришло с мыслью. "Прекрасное утро" - пришла мысль. Она создала вокруг вас напряжение. Ваше существо больше не напряжено. Его нужно освободить. Поэтому вы обращаетесь другому человеку. Это бессмысленно, потому что он стоит там же, где и вы. Он тоже любит пение птиц, он тоже видит восход солнца, он тоже смотрит на цветы. Какой же тогда смысл говорить о том, что это красиво. Он что, слеп? Но дело не в этом. Вы не передаете ему ничего. То, что вы говорите ему, для него так же очевидно, как и для вас. На самом деле, вы освобождаете себя от напряжения. Благодаря этим словам, мысль разряжается атмосфере. Вы сбрасываете бремя.
  В ум То Сана проникла мысль. Собралось облако. И через это облако Боги смогли увидеть его лицо, смогли бросить взгляд. Как только облако исчезло, То Сана больше там не было.
  Помните, вот что такое медитация. Разрушить себя настолько, что даже если придут Боги, они не смогут найти вас. Вы сами увидите, что Боги не смогут найти вас, когда вы в таком состоянии, вас нет. Это чувство я, и есть напряжение. Именно поэтому те люди, которые думают, что из себя что-то представляют, все время напряжены. Люди, которые думают, что они - никто, менее напряжены. Люди, которые полностью забыли о том, что они есть, не напряжены. Поэтому помните: когда эго потеряно, я не обнаруживается. Когда эго потеряно, ничего не обнаруживается. Ваше бытие - это чистота полного отсутствия, ваша сокровенная суть, ваша природа будды, ваша осознанность. Она подобна необъятному небу.
 
  Теперь послушайте этот вопрос снова.
  Ошо, я вырос на учении Рудольфа Штейнера, но я так и не смог пробиться через свои преграды к нему. Несмотря на то, что мне кажется, что он правильно передает свое учение для людей Запада, тем не менее, путям освобождения от майи, как мне кажется, нужно учить правильно.
 
  Да, он учит вас, но я здесь вас не учу ничему. Скорее наоборот. Я пытаюсь у вас отнять все, чему вас научили. Я не учитель. Я не передаю вам знание. Все мое усилие направлено на то, чтобы разрушить все, что вы знаете. Все мое усилие направлено на то, чтобы отнять у вас все знание. Я здесь для того, чтоб помочь вам разучиться.
  Ошо, я вырос на учении Рудольфа Штейнера, но я так и не смог пробиться через свои преграды к нему.
  Никто не может пробиться сломать препятствия, которые создает эго, до тех пор, пока сам ориентирован на эго. Трудно сломать препятствия к человеку, которого больше нет. Даже тогда трудно сломать препятствия, потому что ваше эго сопротивляется. Но если вы рядом с учителем, который пытается быть кем-то, кто все еще есть, кто все еще напряжен, это просто невозможно отбросить эго.
  "Хотя мне кажется, что он правильно передает свое учение для людей Запада, показывая возможность освобождения от майи через обучение правильному мышлению".
  Нет, путь и для Востока, и для Запада таков: как разучиться думать, как не думать, только так. И для людей Запада это более важно, чем для людей Востока, потому что на Западе в течение двух тысячелетий со времен Аристотеля вас подталкивали думать, думать и думать. Мышление стало целью. Размышляющий ум на Западе стал целью: как достичь точного, научного мышления. Весь научный мир вырос из этих усилий: если вы - ученый, вы должны думать. Вы должны успешно работать в объективном мире, и для этого вы должны открыть более правильные, точные и основательные способы мышления. И за это пришлось слишком дорого заплатить. Наука добилась больших успехов, и поэтому люди думают, что та же методология окажется полезной, если вы обратитесь внутрь. Вот в чем заблуждался Рудольф Штейнер.
  Он думает, что тем же способом, каким мы проникаем в материю, мы сможем проникнуть внутрь. Но он не может нам помочь, потому что движение внутрь происходит в противоположном направлении, диаметрально противоположном. Если мышление помогает познать материю, то не мышление помогает познать себя. Если логика помогает познать материю, то что-нибудь похожее на дзэнский коан, что-нибудь абсурдное, алогичное поможет идти внутрь: вера, доверие, любовь, может быть, но логика - никогда. Что бы ни помогало вам лучше познать мир, станет препятствием для вхождения внутрь. И наоборот: что бы ни помогало вам познать себя, не обязательно поможет познать материю. Вот почему Восток не смог развить науку.
  Первые проблески науки пришли на Восток, но Восток не смог развить их. Восток не пошел в этом направлении. На Востоке знание сохранилось в первоначальном рудиментарном состоянии.
  Например: математические символы, числа от одного до десяти - имелись в Индии. Поэтому стала возможной математика. Это было великое открытие, но дальше дело не пошло. Начало состоялось, но Восток не смог продвинуться дальше в этом направлении. Но во всех языках мира названия чисел, чисел в математике, имеют санскритские корни.
  Например: "два" на санскрите - "два". "Три" на санскрите - "три". "Шесть" произошло из санскритского "саштх". "Семь" на санскрите - "сапт". "Восемь" - "аст". "Девять" - "нава". Главное открытие было сделано в Индии, но на этом там и остановились.
  В Китае, почти пять тысяч лет тому назад, впервые научились изготавливать взрывчатые вещества, но там не стали делать снаряды. Они устраивали только фейерверки. Они наслаждались, они любили их, забавлялись ими, но это была всего лишь игрушка. Они никого ими не убивали. Они никогда не заходили так далеко.
  На Востоке было сделано много фундаментальных открытий, но они не получили развития. И не могли получить, так как основные усилия были сосредоточены на том, чтобы идти вглубь. Наука - это усилия западных людей, религия - восточных. На Западе даже религия стремится быть научной. Это то, что делал Рудольф Штейнер: пытался сделать религиозный подход все более и более научным - потому что на Западе ценится наука. Если вы можете доказать, что религия тоже научна, то религия тоже окольным путем, косвенно, становится весомой. Так что на Западе каждый религиозный человек старается доказать, что научна не только наука, но научна и религия. Мы, люди Востока, об этом не беспокоимся. Здесь все наоборот: если сделано какое-нибудь научное открытие, те люди, которые его совершили, должны доказать, что он имеет какое-то религиозное значение. Иначе, оно бессмысленно.
  "Он говорит, что, следуя его практикам и медитациям, мы сможем избавиться от нашего эго. И сможем обрести свое я".
  Рудольф Штейнер не знает, что такое медитация, а то, что он называет медитацией - это концентрация. Он совершенно запутался: называет концентрацию медитацией. Концентрация - это не медитация. Концентрация опять-таки очень, очень полезное средство для научного мышления. Это, значит, сосредоточить ум, ограничить ум, сфокусировать ум на определенной вещи. Но ум остается, он становится более сфокусированным, более целостным.
  Медитация не означает концентрацию на чем-нибудь. На самом деле, это - расслабление, а не сужение. В концентрации есть объект. В медитации объекта нет совсем. Вы просто теряете себя в безобъектном сознании, рассредоточении сознания. Концентрация - это предпочтение чего-то, а все остальное исключается из нее.
  Например: если вы слушаете меня, здесь есть два пути: вы можете слушать с концентрацией, тогда вы напряжены и сфокусированы на том, что я говорю. Тогда если будут петь птицы, вы не будете слушать их, вы будете думать, что они отвлекают ваше внимание.
  Мысль о том, что что-то отвлекает, рождается из ваших усилий сосредоточиться. Она - побочный продукт концентрации. Вы можете слушать меня медитативно, тогда вы просто открыты, доступны - вы слушаете меня и вы слушаете птиц тоже. Ветер волнует деревья и возникает звук, вы слышите его тоже - тогда вы спонтанно здесь. Тогда, что бы здесь ни происходило, вы этому доступны безо всякой мысли о себе, вы ничего не выбираете сами. Вы не говорите: "Я буду слушать это, и я не буду слушать то". Нет, вы слышите все бытие. Тогда птицы, я и ветер не будут отдельными явлениями. Они не отдельны. Они происходят одновременно, вместе, все вместе, и вы слушаете целостность. И, безусловно, тогда ваше понимание невероятно обогатится, потому что птицы говорят то же самое на своем языке, и ветер по-своему приносит ту же весть, и я говорю то же самое словами, так, чтобы вы могли это лучше понять. Иными словами, послание одно и то же. Средства различны, но послание то же самое, потому что послание - это Бог.
  Когда кукушка сходит с ума, это Бог сходит с ума. Не отказывайтесь, не отказывайтесь от нее - вы откажетесь от Бога. Не отказывайтесь ни от чего, вбирайте все.
  Концентрация - это сужение сознания, медитация - расширение: все двери открыты, все окна распахнуты, и вы не находитесь в состоянии выбора. И конечно. Если вы не выбираете, вас нельзя отвлечь. Вот чем прекрасна медитация: тот, кто медитирует, не может отвлечься. И пусть это будет критерием: если вы отвлекаетесь, знайте, что вы занимаетесь концентрацией, а не медитацией. Залаяли собаки - тот, кто медитирует, не отвлекается. Он впитывает это тоже, он этим тоже наслаждается. Поэтому он говорит: "Посмотри ... вот так, через собаку, лает Бог. Великолепно. Спасибо за то, что ты залаял во время моей медитации. Ты так заботишься обо мне, и такими разными путями", - но никакого напряжения не возникает. Он не говорит: "Эта собака враждебна, она пытается нарушить мою концентрацию. Я такой серьезный, религиозный человек, а эта глупая собака, ...что она здесь делает?" Так возникает вражда, возникает гнев. И вы называете это медитацией? - нет, это ничего не стоит, если вы сердитесь на собаку, бедную собаку, которая занята своими делами. Она не нарушает вашу медитацию или концентрацию, или что-нибудь еще. Ее не волнует ни ваша религия, ни вы сами. Она вряд ли имеет представление о том, какой ерундой вы занимаетесь. Она просто по-своему наслаждается, радуется жизни. Нет, она вам не враг.
  Посмотрите. Если кто-то в доме становится религиозным, в доме исчезает покой, потому что этот человек постоянно на грани отвлечения. Он молится - никто не должен издавать ни малейшего звука. Он медитирует - дети должны молчать, играть никому не позволяется. Вы налагаете ненужные ограничения на бытие. И, потом, если вы отвлекаетесь и чувствуете беспокойство, то ответственность только на вас. Осуждать можно только вас и никого другого.
  То, что Рудольф Штейнер называет медитацией, есть ничто иное, как концентрация. А через концентрацию вы можете потерять эго и получить "Я", и это "Я" будет ничем иным как очень, очень тонким эго. Вы станете набожным эгоистом. Ваше эго теперь украсится религиозными речами, но оно все еще останется здесь.
  "Центральной фигурой для него становится Христос, которого он отделяет от Иисуса, как от совершенно другой личности".
  Для того, кто медитирует, не может быть никакой центральной фигуры. Не должно быть. Но для того, кто занимается концентрацией, необходимо что-нибудь, на чем можно концентрироваться. Рудольф Штейнер говорит: Христос - центральная фигура. А почему не Будда? Почему не Патанджали? Почему не Махавира? Почему Христос? Для буддистов центральная фигура - Будда, а не Христос. Всем им нужен объект для концентрации, что-нибудь, на чем можно сфокусировать свой ум. Для религиозного человека не существует центральная фигура. Если ваше собственное центральное эго исчезло или исчезает, вам не нужно поддерживать его извне каким-нибудь еще эго. Этот Христос или Будда - это снова эго в каком-нибудь другом месте. Вы создаете полярность "я-ты". Вы говорите: "Христос, Ты мой учитель", - но кто говорит это? "Я" необходимо самоутвердиться. Обратите внимание, послушайте дзэн-буддистов. Они говорят: "Если ты встретишь на пути Будду, немедленно убей его". Если вы встречаете на пути Будду, немедленно убивайте его, иначе он убьет вас. Не оставляйте ему ни малейшей возможности, иначе он завладеет вами и станет центральной фигурой. Вместе с ним снова возникнет ваш ум. Вы станете буддистским умом. Вы станете христианским умом. Для определенного ума нужен определенный объект.
  И, конечно, он выступает в пользу скорее Христа, чем Иисуса. Это тоже нужно понять. Так возникает набожное эго. Иисус похож на нас: у него тело человека, он живет обычной жизнью, просто человек. Но для большого эгоиста это не подходит. Ему нужен очень, очень тонкий образ. Христос - ничто иное, как очищенный Иисус. Это похоже на то, как вы делаете из молока сливки, потом масло, а из масла делаете зхо. Гхи - это самая чистая, самая важная часть. Из гхи вы уже ничего не можете сделать. Гхи - результат последней очистки, чистый бензин. Теперь, ничего больше: все закончено. Христос - такой же очищенный Иисус. Рудольфу Штейнеру трудно принять Иисуса, и это трудно для всех эгоистов. Они стараются отбросить его разными способами.
  Например: христиане говорят, что он родился от девственницы. Суть заключается в том, что христиане не могут согласиться с тем, что он родился, как все мы, обычные люди. Тогда он тоже будет выглядеть обыкновенным. Он должен быть особенным, а мы должны быть последователями особенного Учителя. Не то, что Будда, родившийся от обычной человеческой любви, обычного человеческого секса - нет, Иисус особенный. Особым людям нужен особый Учитель, родившийся от девственницы. И он - единственный Сын, рожденный Богом, единственный. Ведь если у него есть еще сыновья, в нем уже не останется ничего особого. Христос -только он, увенчанный Богом. Все остальные, самое большее, могут быть посланниками, но они не могут быть такого же уровня и масштаба, как Христос. Христиане делают это по-своему. Но я хотел бы, чтобы вы поняли скорее Иисуса, чем Христа - потому что понимание Иисуса приносит блаженство, покой и может очень помочь на пути. Потому что вы находитесь в положении Иисуса: Христос всего лишь мечта.
  Сначала вы должны пройти через то, чтобы быть Иисусом, и только потом, когда-нибудь, в вас появится Христос. Христос - тоже состояние бытия, так же как и Будда - состояние бытия. Гаутама стал Буддой, Иисус стал Христом. Вы тоже можете стать Христом, но пока еще Христос слишком далеко. Вы можете думать об этом, создавать об этом философию и теологию, но это не поможет. Прямо сейчас лучше понимать Иисуса, потому что вы именно там. Именно отсюда начинается путь. Любите Иисуса, потому что через любовь к нему вы полюбите все человечество. Старайтесь понять Иисуса и парадокс, а благодаря этому парадоксу вы сможете почувствовать себя не такими виноватыми. Благодаря пониманию Иисуса вы сможете больше полюбить себя.
  Дальше, христиане продолжают попытки как-нибудь отбросить парадокс Иисуса, создавая понятие Христа. Например: иногда Иисус гневается, и возникает вопрос: что делать? Уладить это очень трудно, потому что он много раз сердился, а это идет вразрез с самим его учением. Он постоянно говорит о любви, а сам бывает сердит. И он говорит, что врагов надо прощать - и не только прощать, но и любить - но сам выплескивает свой гнев. В Иерусалимском храме он взял плетку, стал хлестать денежных менял и без чьей-либо помощи вышвырнул их из храма. Он должен был быть по-настоящему зол, разъярен, почти безумен, как примирить это? Способ примирения, который нашли христиане - а Рудольф Штейнер основывает свою идеологию на нем - это создать Христа, что полностью все примиряет. Забудьте все об Иисусе, достаньте чистое понятие Христа. Теперь вы можете сказать: "Когда он гневался, он был Иисусом. А когда он сказал на кресте: "Бог мой Отец, прости этих людей, потому что они не ведают, что творят", - он был Христом". Теперь этот парадокс может быть разрешен. Когда он шел с женщинами, он был Иисусом, когда он не разрешил Магдалине прикоснуться к себе, он был Христом. Два понятия помогают разобраться в этом - но вы разрушаете красоту Христа, потому что вся красота - в парадоксе.
  Нет нужды в примирении, потому что внутри Иисуса все примирено. На самом деле, он мог разгневаться, потому что так сильно любил. Он любил с такой громадной силой, что мог разгневаться. Его гнев не был частью ненависти, он был частью его любви. Знаком ли вам гнев из-за любви. Тогда в чем же дело? Вы любите вашего ребенка: иногда вы шлепаете ребенка, бьете ребенка, иногда вы почти в ярости, но это - от любви. Это - не потому что вы ненавидите его. Он так сильно любил - я так понимаю Иисуса. Он любил настолько, что совершенно забывал о гневе - и не гневался. Так велика была его любовь. Он не был мертвым святым, он был живой личностью, и его любовь была не философией, он была реальностью. Когда любовь - реальность, иногда она может становиться и гневом.
  Он был таким же человечным, как и вы. Да, это еще не все. Он был также более чем человечен, но, прежде всего, и в главном он был человечным, человечным с избытком. Христиане пытались доказать, что он был сверхчеловеком, а человечество - нечто случайное, необходимое зло для того, чтобы он смог воплотиться в тело. Вот почему он сердился. Иначе бы он был только чистотой. Такая чистота мертва.
  Если это - подлинная, реальная чистота, то она не боится нечистоты. Если любовь подлинная, она не боится гнева, если любовь настоящая, она не боится битвы. Это показывает, что даже битва не может уничтожить ее, она выживет. Есть святые, которые говорят о любви к человечеству, но сами не могут любить ни одного человека. Очень легко любить человечество. Всегда помните: если вы не способны любить, то вы любите человечество. Это очень легко, потому что вам не нужно сталкиваться с человечеством, и человечество не создает вам никакого беспокойства. Один человек может принести много беспокойства, очень много. А вы можете чувствовать себя очень, очень хорошо, оттого что любите человечество. Как можно любить людей? - и вы любите человечество. Вы огромны, ваша любовь велика. Но я вам скажу: любите человека, это - главная подготовка для того, чтобы любить человечество. Это будет трудно, это создаст невероятный кризис, постоянный кризис и вызов. Если вы сможете превозмочь это и не разрушите любовь из-за этих препятствий, а пойдете вперед, усиливая свою любовь до такой степени, что она сможет преодолеть все препятствия - мыслимые и немыслимые - значит, вы стали целостным. Христос любил людей, и любил их так сильно, и его любовь была так велика, что она поднялась над отдельными людьми и превратилась в любовь ко всему человечеству. Затем она превзошла человечество и превратилась в любовь к бытию. Это - любовь к Богу.
  "Ваши пути мне кажутся другими".
  Они не только другие, они - прямо противоположные. Во-первых, здесь совсем нет пути. Это - не путь или, если вам нравится это слово, можно сказать, что это -путь без пути, дверь без двери. Но это - не путь, потому что путь, или дорога, необходим, если ваша реальность от вас очень далека. Тогда к ней приходится пробираться по дороге. Но я настаиваю на том, что ваша реальность доступна для вас прямо сейчас. Она внутри вас. Чтобы попасть туда, дорога не нужна. На самом деле, если вы отбросите все пути, вы внезапно обнаружите, что находитесь в ней. Чем дольше вы идете по дороге, тем дальше вы уходите от себя. Дороги сбивают с толку, уводят в сторону, потому что вы уже то, что вы ищете. Поэтому дороги не нужны, но если вы привыкли мыслить при помощи этих слов, то я вам скажу, что мой путь - диаметрально противоположный. Штейнер говорит: нужно мыслить правильно, - а я говорю: правильно или неправильно - всякое мышление неправильно. Мышление как таковое неверно, верно не мышление.
  "Не будете ли вы так добры, посоветовать мне что-нибудь? Я, в какой-то мере, разрываюсь между тем, что говорите вы и тем, что говорит Штейнер".
  Нет, вы должны оставаться в этом напряженном состоянии несколько дней. Я не буду советовать, и не буду помогать. Потому что если я буду советовать и помогать вам, вы можете придти и склониться ко мне, это будет преждевременно. Вы должны, как следует, побороться со Штейнером, прежде чем придете ко мне. А он, конечно, затеет с вами хорошую схватку. Он так легко вас не отпустит. А я не собираюсь вам помогать для того, чтобы вы перешли на мою сторону. Вы придете ко мне только по своей собственной воле. Когда плод созрел, он падает сам. Нет, я не брошу в него даже маленький камушек, потому что вдруг плод еще не созрел, а камень собьет его вниз, вот будет беда. Вы должны оставаться в вашем состоянии разорванного ума.
  Вам придется решать, потому что никто не может находиться в состоянии разорванного ума долго. Приходит время, когда человек должен решать. И, если я помогу вам, это будет несправедливо по отношению к Рудольфу Штейнеру. Он мертв, он не может сражаться со мной. Мне гораздо легче, чем ему, привлечь вас к себе. Поэтому, и чтобы быть справедливым по отношению к нему, лучше, если я предоставлю вас самому себе. Вы продолжайте сражаться. Или вы отбросите меня. Это тоже будет выигрыш, потому что тогда вы будете следовать Штейнеру более целостно.
  Но я не думаю, что это возможно сейчас. Яд проник в вас. Теперь это только вопрос времени.
 
  Вопрос:
  Когда я с растениями, реками, горами, животными, птицами, небом, я чувствую себя хорошо. Но когда я сталкиваюсь с людьми, мне кажется, что я попал в сумасшедший дом. Почему такое отличие?
 
  Когда ты с деревьями, небом, реками, скалами, цветами, вы чувствуете себя хорошо. Это не имеет никакого отношения к тебе. Это имеет отношение к деревьям, к рекам, скалам. Это хорошее самочувствие приходит от их тишины. Но когда ты приближаешься к людям, ты начинаешь чувствовать, что сходишь с ума. Тебе кажется, что ты попал в сумасшедший дом, потому что человек - это зеркало, которое тебя отражает. Ты, должно быть, сам сумасшедший. Именно поэтому ты чувствуешь в обществе людей, что ты в сумасшедшем доме. Я никогда этого не чувствовал. Даже с такими сумасшедшими, как ты, я никогда такого не чувствовал.
  Это одна из главных трудностей, с которой сталкивается религиозный искатель.
  Когда вы одни, вам кажется, что все в порядке, потому что нет никого, кто бы мог побеспокоить вас. Никто не дает вам такой возможности почувствовать себя побеспокоенным. Все находится в тишине, поэтому вы также чувствуете своего рода тишину. Но эта тишина естественная. В ней нет ничего духовного. Она принадлежит природе. Если вы пойдете в Гималаи, в прохладу гор, если вы столкнетесь с первозданной тишиной Гималайских вершин, вы почувствуете тишину. Но заслуга этого принадлежит Гималаям, а не вам. Когда вы возвращаетесь, вы становитесь точно такими, как были раньше. Вы не сможете унести Гималаи с собой. Так много людей отправлялись туда и оставались там навеки из-за того, что боялись потерять то, что приобрели в том случае, если вернуться в мир людей. Они ничего не достигли. Потому что если вы действительно достигли чего-то, вы уже не можете этого потерять. Мир - это проверка. Поэтому если вы чувствуете себя хорошо в отсутствии людей, это просто показывает, что среди людей начинает действовать ваше внутреннее сумасшествие. Не бегите из-за этого, не обвиняйте общество в этом, не обвиняйте людей, толпу. Не говорите, что это сумасшедший дом. Лучше думать о том, что вы сами несете эти сумасшедшие тенденции в себе. И они начинают проявляться, когда вы сталкиваетесь с людьми.
 
  Два психиатра столкнулись на улице. Один сказал: "Привет". Другой психиатр ответил: "Мне интересно, что ты имеешь в виду?"
 
  Такое обычное дело, кто-то сказал другому человеку привет. Но возникает трудность. "Мне интересно, что ты имеешь в виду?"
  Пациент сказал своему врачу, что он постоянно видит какие-то точки перед глазами. Врач посоветовал ему не спать с веснушчатыми женщинами.
  Больные и врачи всегда плывут в одной и той же лодке.
  Естественно когда вы живете среди людей, вы встречаетесь с людьми, которые похожи на вас. Внезапно что-то в вас начинает отвечать им. Они сумасшедшие, вы сумасшедший. В тот миг, в который вы приближаетесь, начинается обмен энергий на тонком плане. Ваше сумасшествие выносит на поверхность их сумасшествие. Если вы остаетесь одни, вы счастливы.
 
  Мулла Насреддин говорил мне: "Мы с женой жили двадцать пять лет необыкновенно счастливо". Я спросил у него: " И что случилось потом?" Он ответил: "Потом мы встретились, и все счастье куда-то исчезло".
 
  Даже два счастливых человека могут встретиться, и возникает несчастье. Вы несете тонкие семена не счастья в себе. Когда приходит благоприятный миг, они прорастают. И естественно для человека, чтобы он расцвел вол всех своих возможностях, нужно человеческое окружение. Деревья не могут стать таким окружением. Вы можете пойти к дереву и просидеть там, в тишине, и делать все, что хотите. Но вы остаетесь несвязанными. Между вами не возникает диалога, вы не разговариваете. Дерево продолжает жить по-своему, а вы по-своему. Нет моста. Река -это река, между вами и рекой нет моста. Когда вы приходите к человеку, внезапно вы видите, что возник мост, мост начинает мгновенно передавать что-то с одной стороны на другую сторону.
  Но чаще всего в этом повинны именно вы, не обвиняйте общество, не обвиняйте людей. Они просто открывают вас. И если у вас есть хотя бы немного понимания, вы поймете, что они делают огромное благо вам. Они раскрывают вас, они показывают вам, кто вы есть, где вы. Если вы сумасшедшие, они показывают ваше сумасшествие. Если вы будда, они показывают вам вашу природу будды. Если вы одни, вы не понимаете кто вы. У вас нет никакого контраста, когда вы одни. Когда вы одни, вы не можете знать кто вы.
 
  Расскажу вам одну прекрасную историю, печальную историю.
  Ситуация не была необыкновенной. Босс одной большой, процветающей фирмы взял на работу красивую секретаршу. В свои сорок лет босс был холостяком. У него была большая машина, роскошный дом, и он постоянно был окружен женщинами. Но секретарша стала крепким орешком для него. Она вежливо отказалась от его приглашения на ужин. И его предложения увеличить ей зарплату и дорогие подарки были отвергнуты с той же вежливостью и очарованием. Когда она только начала работать, он думал, что она просто заигрывает с ним таким образом. В последующий месяц он начал следить за собой и сменил зубную пасту, одеколон, крем после бритья, мыло, но все было тщетно. В конце концов, он признался себе, что она была такая красивая и соблазнительная, но у него нет никаких шансов соблазнить ее. И поэтому для него было шоком, когда он вошел в офис как-то утром и увидел, как она ставит букет с цветами на его стол и говорит ему застенчиво: "С днем рождения, сер". Он пробормотал свои благодарности, и весь остаток дня был как в тумане. Когда приблизилось время уходить с работы, его секретарша пришла к нему и доверительно сообщила, что посмотрела на дату его рождения из расписания работников, и спросила: "Надеюсь, вы не рассердились?" Он ответил, что совершенно на нее не сердится. Тогда она сказала: "В таком случае я прошу вас приехать ко мне домой в девять вечера, и у меня есть для вас один сюрприз, который, как мне кажется, окажется для вас очень приятным!" Он мысленно поздравил себя с победой, в том смысле, то этой женщине, в конце концов, пришлось признаться, что он ей нравится. И она представила все так, как будто бы случайно узнала о том, что у него день рождения. Ровно в девять вечера с бутылкой шампанского он появился у нее дома. Она была самим выражением любви. И он надеялся, что она не услышит, как у него бьется сердце, и он постарался успокоиться. Она сказала: "Вы можете раздеться, если вам жарко. Я как раз хочу пойти в спальню, чтобы все подготовить. Пожалуйста, вы тоже приходите туда, когда я вас позову". Все складывалось слишком хорошо, чтобы в это поверить. Он подумал самодовольно: "Должно быть, она также хочет меня, как я ее". Она воскликнула: "Теперь можете входить, но будьте осторожны, чтобы не упасть. Весь свет потушен". Наш герой смог понять намек. Быстро скинув всю одежду, он вошел с темную комнату, и закрыл за собой дверь. Когда он сделал это, вдруг он вся комната озарилась светом, и весь персонал офиса стоял там и пел: "Счастливого вам дня рождения..."
 
  Люди раскрывают все то, что вы прячете в себе. Если вы чувствуете, что вы -это сумасшедший дом, вы и есть сумасшедший дом. Попытайтесь больше общаться с людьми, с мужчинами и женщинами. Пытайтесь больше общаться. Если вы не можете быть счастливы с человеком, вы не можете быть по настоящему счастливыми с деревьями или рекой. Это невозможно. Если вы не можете понять человека, который близок вам, так похож на вас, как вы можете надеяться на то, что сможете понять дерево, реку, гору, которые так далеки от вас? Миллионы лет отделяют вас от горы. Вы могли быть горой миллионы лет назад, но вы полностью забыли этот язык. И гора также не может понять вашего языка. Горе еще предстоит стать человеком. Нужна длительная эволюция. Между горой и вами существует бездонная пропасть. Если вы не можете наладить контакт с людьми, которые так близки вам, вы не сможете найти больше контакт ни с кем.
  Сначала найдите общий язык с человеком. И постепенно, чем больше вы сможете понять человека, тем больше вы сможете войти во внутренний диалог, в гармонию, в ритм. И тогда постепенно вы сможете двигаться. Тогда идите к животным, к деревьям, скалам. И лишь тогда вы сможете двигаться к чистому существованию, потому что оно источник. Мы так долго были отделены от источника, мы так далеки от него, что полностью забыли о том, что когда-то принадлежали ему, и источник также принадлежал нам.
 
  Вопрос:
  Возлюбленный Ото, я слышу вас, ваше сострадание ко мне, как к женщине, сквозит в ваших словах, несмотря на то, что иногда вы ругаете меня. И мне также кажется, что моя женская природа стоит как препятствие к блаженству просветления. Потому что все просветленные, о которых вы говорите, были мужчинами. И ваш собственный опыт - это опыт мужчины. Пожалуйста, расскажите, как мне как женщине достигнуть просветления?
 
  Первое о чем следует помнить, так это о том, что женская природа никогда не выступает как препятствие на пути к просветлению. На самом деле, это даже помогает вам понять меня. Мужчине сложнее понять, потому что мужчина имеет агрессивный ум. Мужчина может с легкостью стать ученым, но мужчине очень тяжело стать религиозным человеком, потому что религия нуждается в восприимчивости. Это пассивное состояние сознание, в котором у вас нет агрессивности, в котором вы приглашаете к себе. Женский ум - это как раз тот ум, которому легче понять, стать учеником. Даже мужской ум должен стать женским. Поэтому не воспринимайте это как препятствие. Это не так.
  Второе, это дей1ствитльно большая трудность, потому что мы не понимаем этого. Трудности возникают лишь тогда, когда мы не понимаем. Постоянно мне задают вопросы о том, что я рассказываю лишь о мужчинах, достигших просветления, и никогда не рассказываю о женщинах. Многие женщины стали просветленными, так же как и мужчины. Природа поддерживает определенное равновесие. Посмотрите, в мире количество мужчин и женщин примерно одинаковое. Так не должно быть, но природа сохраняет равновесие. У одного человека могут родиться только мальчики, например, десять мальчиков, у кого-то может родиться только один мальчик, а у кого-то одна девочка. Но в целом в мире поддерживается равновесие. В мире живет примерно столько мужчин, сколько женщин. И не только это. Из-за того, что женщина сильнее мужчины, сильнее не в физическом смысле, а в смысле сопротивляемости, возможности приспосабливаться, стабильности, динамичности, на сто девочек рождается сто пятнадцать мальчиков. Но к тому времени, когда эти девочки вырастают до половой зрелости, мальчиков становится столько же. Мальчики умирают чаще, чем девочки, природа заботится об этом также. Рождаются сто девочек и сто пятнадцать мальчиков, и потом пятнадцать мальчиков умирают к тому возрасту, когда они должны встретиться и заключить брак. Равновесие поддерживается постоянно. И не только это. Мужчин еще умирает больше во время войны.
  Первая мировая война создала трудности для психологов, биологов. Они даже не могли поверить в то, что произошло. Несмотря на то, что во время войны умерло больше мужчин, после войны родилось значительно больше мальчиков и меньше девочек. Вновь равновесие сохранилось. Это произошло в Первую мировую войну. Причина была совершенно не ясна. Это было просто тайной. То же самое случилось после Второй мировой войны. После войны родилось больше мальчиков. Больше мальчиков рождается для того, чтобы заменить мертвецов, и рождается меньше девочек, потому что их и так больше намного. Когда Мировая война закончилась, и равновесие было восстановлено, количество новорожденных снова вернулось к старой пропорции. Сто девочек и сто пятнадцать мальчиков. Потому что пятнадцать мальчиков умрет.
  Мальчики не такие сильные, как девочки. Мужчины живут на пять лет меньше, чем женщины. Именно поэтому вы больше встречаете старух, чем стариков, больше вдов, чем вдовцов. Средняя продолжительность жизни у женщины - это восемьдесят лет, а у мужчины - семьдесят пять лет. Это на пять лет меньше. Но почему, почему женщины живут на пять лет больше? Это также кажется причиной какого-то внутреннего равновесия. Женщина может принять больше, чем мужчина. Если мужчина умирает первым, женщина будет плакать, рыдать, страдать, но она сможет это принять. Она восстановит равновесие. Но если умирает первой женщина, мужчина не способен вернуть себе равновесие. Единственный способ, чтобы обрести равновесие, который ему известен, это снова жениться. Он не может жить один. Он более беспомощный, чем женщина.
  Обычно во всем мире возраст, в котором человек заключает брак, совершенно не естественный. Мужчины повсюду наложили свою структуру, которая неестественна, она против природы. Если девушке двадцать лет, нам кажется, что возраст мужчины, который должен на ней жениться, должен быть где-то около двадцати пяти, двадцати шести лет. Но должно быть прямо наоборот, потому что позже женщины проживут на пять лет больше. Поэтому женщине должно быть двадцать пять, а мужчине двадцать лет. Каждый мужчина должен жениться на женщине, которой, по крайней мере, на пять лет больше, чем ему. Тогда равновесие будет совершенным. Тогда они умрут примерно в одно и то же время, с промежутком в шесть месяцев. В мире будет меньше страданий.
  Но почему это случилось? Потому что брак не есть что-то естественное. Иначе природа бы устроила все именно так. Это институт, созданный человеком. И человек чувствует себя немного слабым, если он собирается заключить брак с женщиной, которая немного его старше, опытнее, больше знает о жизни. Он хочет поддерживать свое мужское эго: он более велик во всем. Ни один мужчина не хочет жениться на женщине, которая выше него. Это кажется нелепым, но в чем смысл этого? Почему вы не хотите жениться на женщине, которая выше, чем вы? Просто мужское эго чувствует себя раненным, когда вы идете вместе с женщиной, которая вас выше. Может быть, это как раз причина того, что женщины не вырастают такими высокими. Женское тело научилось этому. Они научились приспосабливаться. Им приходиться быть немного короче, иначе они не смогут найти человека. Это просто выживание. Они подходят лишь тогда, когда не слишком высокие. Очень высокая женщина: только представьте себе женщину, которая высотой в два метра! Она не сможет найти себе мужа. Она умрет без мужа. И она не родит ребенка. Поэтому она просто исчезнет без следа. А женщина не такая высокая легко найдет себе мужа. Она выживет. У нее будет муж, будут дети. Конечно, более высокие женщины исчезнут постепенно, потому что они не могут выжить в этой борьбе. Точно также постепенно уродливые женщины исчезнут с земли, потому что они не могут выжить. Мир помогает тем, кто может выжить, а те, кто не могут выжить, исчезают. Мужчины становятся больше, сильнее, но во всех отношениях они хотят выставить себя выше женщин. Они должны быть на вершине всего, что только есть.
  Даже на западе люди редко слышали о том, чтобы женщина занималась любовью на мужчине, сверху, как это показано в сутре Ватсайане, по сексологии. Запад постепенно узнает об этом. И вы с удивлением узнаете о том, что на востоке поза любви, в которой мужчина находится сверху женщины, называется миссионерской позой, потому что восток впервые узнал об этой позе благодаря христианским миссионерам. Это поза миссионеров. Мужчина должен быть наверху во всех отношениях, даже когда занимается любовью. Он должен быть выше, взрослее, образованнее. Вы будете чувствовать беспокойство, если вам придется жениться на женщине, которая доктор по философии. Вы должны быть тогда, по крайней мере, академиком, и тогда вы можете жениться на такой женщине. Но на самом деле, именно женщина должна быть на пять лет старше мужчины. И это, кажется, устроено совершенным образом, потому что женщина должна быть опытнее. Она должна стать матерью. Не только матерью своих детей, но также матерью своего мужа. А мужчина остается ребенком. Сколько бы ему ни было лет, он стремится стать ребенком. Он остается немного ребенком.
  Теперь то же самое случилось с просветлением. Природа поддерживает точно равновесие. Но мы не слышали о множестве просветленных женщин, это, правда, потому то общество принадлежит мужчинам. Они не обращают внимания на женщин. Они много писали о Будде, но не писали о Сахаджо. Они писали много о Мухаммеде, но не писали о Рабий. Они все записывали так, что создалось такое впечатление, что мужчины во всем опережают женщин. Так случилось в Индии: один джайнский тиртханкара, один джайнский мастер, просветленный был не мужчиной, а женщиной. Эту женщину звали Мали Баи. Но последователи джайнов сменили ее имя. Они назвали ее Малинатх, а не Мали Баи. Баи показывает на то, что она была женщиной, а натх показывает на то, что она мужчина.
  Есть две секты у джайнов, Шветамбары и Дигамбары. Дигамбары говорят, что она была не женщина, что ее имя Малинатх. Они даже сменили ее имя. Потому что это противоречит мужскому эго. Мысль о том, что женщина может стать просветленной, тиртханкарой, великим мастером, основателем религии, основателем пути к божественному. Поэтому они сменили ее имя.
  Историю записывают мужчины. Женщин не интересует записывание истории. Они больше интересуются опытом и жизнью. Это одно. Второе, то нужно учесть, это то, что женщине очень легко стать учеником, потому что женщина восприимчива. Мужчине тяжело стать учеником, потому что он должен сдаться, и это трудность. Он может бороться, но ему тяжело сдаться. Поэтому когда вопрос касается ученичества, женщины совершенным образом показывают себя. Но когда вы хотите стать мастером, происходит противоположное.
  Мужчина может легко стать мастером. Женщине это трудно. Потому что для ого, чтобы стать мастером, вы должны быть действительно агрессивными. Вы должны ходить и разрушать структуру других людей. Вы должны стать практически насильниками, вам приходится убивать ваших учеников. Вам приходится промывать им мозги. Поэтому женщине трудно стать мастером, а мужчине трудно стать учеником. Но потом снова возникает равновесие. Женщинам проще стать учениками, и они становятся просветленными благодаря этому, но они никогда не становятся мастерами. А мужчине трудно стать учеником, но после того, как он становится учеником и достигает просветления, ему очень легко стать мастером. Именно поэтому вы редко слышите о мастерах женщинах, но пусть это вас не волнует.
  Ваш собственный опыт - это опыт женщины. Но помните, высший опыт ни имеет никакого отношения: ни к мужчине, ни к женщине. Высший опыт выше двойственности. Поэтому когда вы становитесь просветленными, в этот миг вы больше не мужчина и не женщина. В этот миг вы превосходите двойственность. Вы тали полным кругом, разделения больше нет. Поэтому когда я говорю с вами, я не говорю с вами о просветлении как мужчина. Никто не может говорить о просветлении, как мужчина, потому что просветление выше двойственности. В Индии высшую реальность не воспринимают ни мужской, ни женской. Она превосходит двойственность, она нейтральна.
  У вас будут трудности. Западный ум мужчина. Для Бога вы используете слово Он, кроме женщин сторонниц женского равноправия. Эти женщины начали использовать для Бога Она, кроме них этого никто не делает. Мне лично также кажется, что Она было бы лучше для Бога. Уже долго мы пользовались словом Он для Бога, теперь пора начать использовать слово Она. Это лучше, это делает Бога немного больше. Она больше, чем Он, в этом нет ничего неправильного. Но в западном уме Бог - это Он. На западных языках есть только две возможности. Он и Она. На индийский языках, в особенности, на санскрите, у нас есть три возможности: мужской род, женский и нейтральный. Бог - нейтральный. Бог и не Она и не Он, Бог - это Оно. Личность исчезает. Он имперсональный, просто энергия. Поэтому пусть вас это также не волнует.
  Пожалуйста, расскажите, как мне как женщине достигнуть просветления?
  Перестаньте думать о себе, как о женщине. Иначе, вы будете цепляться за женский ум. Все умы должны быть отброшены. В глубокой медитации вы и не мужчина, и не женщина. В глубокой любви вы также и не мужчина и не женщина. Вы наблюдали это когда-нибудь?
  Вы занимались любовью с мужчиной или женщиной, и эта любовь была действительно тотальной, вы испытали оргазм, вы забыли о том, кто вы. Происходит взрыв ума. Вы просто не знаете о том, кто вы. В одно мгновение глубокого оргазма, блаженства, происходит единство. В этом заключается все усилие тантры. Нужно преобразить секс в опыт единства, потому что это будет ваш первый опыт единства, а просветление - это последний опыт единства. Когда вы занимаетесь любовью, вы исчезаете. Мужчина становится подобным женщине, а женщина становится подобной мужчине. Не один раз они меняются ролями. И приходит такое мгновение, если вы об полностью отпустили себя, когда возникает такой круг энергии, в котором вы перестаете себя чувствовать как мужчиной, так и женщиной. Пусть это будет ваш первый опыт. Любовь - это основной опыт просветления, первый проблеск. И тогда, однажды, когда вы встретитесь с целым в глубоком оргазме, это станет самадхи, экстазом. Тогда вы больше не будете ни мужчинами, ни женщинами. Поэтому с самого начала начните отбрасывать разделение.
  В Западном сознании разделение становится очень твердым, потому что мужчина так долго подавлял женщину, женщине приходится сопротивляться из-за этого. И она может сопротивляться лишь в том случае, если она будет все больше и больше осознавать себя женщиной. Когда вы приезжаете ко мне с запада, вам тяжело, но вы должны понять и отбросить разделение на мужчину и женщину. Просто будьте живыми. И все мое усилие здесь направлено на то, чтобы вы обрели свое изначальное бытие, которое и не мужское, и не женское.
 
  Вопрос:
  Я чувствую, что у меня нет выбора, мне пришлось прийти к вам. Вы на самом деле, выбираете, или нет, то, что происходит в нашей жизни?
 
  Обычно нет. Обычно вы двигаетесь как роботы механические устройства, все происходит случайно. До тех пор, пока вы в совершенстве не осознаете, вы не можете выбирать. И приходит такой парадокс: вы можете осознать только в том случае, если перестанете выбирать. И если вы осознаете, вы сможете выбирать впервые. Вы можете выбирать. Потому то когда вы осознаете, вы можете решить, что делать и чего не делать. Обычно люди живут в состоянии опьянения. Сомнамбула, вот в каком состоянии вы находитесь.
 
  Позвольте мне рассказать вам несколько историй.
  Священник пожаловался своему другу, что у него украли велосипед. Его друг сказал ему:" Почему тебе не начать воскресную проповедь с десяти заповедей. И когда ты дойдешь до заповеди: не укради, ты оглянись на всю аудиторию. И если вор присутствует там, он, должно быть, выдаст себя выражением своего лица". На следующей неделе друг священника увидел, как тот едет по деревне на велосипеде и останавливает его. "Вижу тебя снова на велосипеде, моя идея подействовала?"
  "Не совсем так, - ответил священник, - я начал с десяти заповедей, но когда дошел до заповеди: не прелюбодействуй, я вспомнил, где забыл велосипед".
  Другая история. Известный бизнесмен отправился к врачу. Он сказал ему: "Доктор. Мне хочется проконсультироваться с вами относительно моего сына. Мне кажется у него герпес".
  "Теперь об этом очень много говорят. Никто теперь не застрахован от этого", -сказал врач.
  "Но доктор, - продолжал он, - мальчик говорит, что он подхватил герпес после того, как целовался со служанкой. И если сказать вам правду, я боюсь, что тоже мог заразиться этой болезнью. Но, что хуже всего, я каждую ночь целуюсь со своей женой, поэтому она тоже могла заразиться".
  "О боже, - воскликнул врач, извините, мне нужно выйти и проверить горло".
 
  Уловили. Все мы движемся порочном кругу, и люди обмениваются своими болезнями, бессознательностью. Они делятся своей бессознательностью друг с другом.
  Обычно вы живете, как будто бы во сне. Вы не можете решить что-то, когда спите. Как вы можете решить во сне?
 
  Человек пришел к Будде и сказал: "Мне бы хотелось служить человечеству". Должно быть, он был великим филантропом. Будда посмотрел на него и начал плакать. Это выглядело странным. Будда плачет? Для чего? Этот человек также почувствовал себя неуютно. Он сказал: "Почему вы плачете? Разве я сказал что-нибудь плохое?" Будда ответил: "нет, ты не сказал ничего плохого. Но как ты можешь служить человечеству? Тебя еще нет. Я вижу, что еще глубоко спишь. Я слышу твой храп. Именно поэтому я плачу. И ты хочешь служить человечеству? Сначала ты должен стать осознанным, бдительным. Это первое, что должен сделать".
 
  Красивая, но тугая на слух секретарша, сводила всех с ума, по крайней мере, шефа. Но однажды он потерял терпение. "Ты опять опоздала! - закричал он на нее, - Почему ты не пользуешься будильником, который я купил тебе?" "Но я пользуюсь им, по крайней мере, каждой ночью", - ответила она невинно. Шефы сказал: "Хорошо, но почему ты не встаешь после того, как будильник отзвонил?" "Но он всегда звонит тогда, когда я сплю!"
 
  Именно это происходит. Вы спите, и когда вы спите, даже будильник не может вам помочь. Вы когда-нибудь наблюдали тот факт, что если вы спите, и звенит будильник, вы начинаете видеть какие-то сны. Например, сон, что вы сидите в храме, и звенят колокола. Для того чтобы не просыпаться, вы создаете сон вокруг звона будильника. И тогда естественно вы продолжаете спать, теперь больше нет будильника. Вот что происходит с вами постоянно. Вы продолжаете слушать меня, но я знаю о том, что вы создадите сон вокруг этого. Если вы будете слушать меня, вам придется проснуться. Но возникает трудность, будете ли вы слушать меня? Или вы будете создавать сны вокруг того, что я говорю? Вы создаете сны. Вы можете создать сон вокруг просветления. Вы можете начать метать о просветлении. И тогда вы меня упустили. И люди продолжают упускать. Послание должно быть понято вами, вот в чем трудность.
 
  Я слышал. Владелец большой компании купил плакат, на котором было написано: "Сделай это сейчас". И повесил его в офисе, надеясь на то, что это будет вдохновлять сотрудников офиса на работу. Несколькими днями позже его друг спросил у него о том, к каким результатам это привело. Владелец компании ответил: "Не к таким, на которые я рассчитывал. Кассир сбежал с десятью тысячами долларов. Начальник отдела брокеров сбежал вместе с моей любовницей секретаршей. Клерки попросили поднять им зарплату. Машинист выбросил машинку из окна. А мальчик секретарь подсыпал мне в кофе соль!"
  Вы слушаете посредством вашего сна. И поэтому объяснять вы будете по-своему. Поэтому если вы хотите меня действительно слушать, не объясняйте.
  Как раз вчера один молодой человек стал саньясином. Я сказал ему: "Останься здесь несколько дней". Он ответил: "Я уезжаю через два три дня". Я сказал ему: "Но это неправильно, потому что сделать нужно многое, а ты только что приехал. Ты пока еще даже не вошел со мной в соприкосновение. Поэтому побудь здесь, по крайней мере, еще несколько дней". Он сказал: "Я подумаю над этим". И тогда я сказал ему: "Тогда не нужно даже думать, просто уезжай, потому что все, что ты будешь думать, окажется неправильным. Весь смысл саньясы в том, что ты начинаешь слушать меня, не размышляя. Весь смысл в том, что я говорю тебе что-то, и это становится тебе важнее, чем твой ум. Вот в чем весь смысл саньясы. Теперь если возникнет конфликт между тем, что говорю тебе я, и твоим умом, ты должен отбросить ум, и послушать меня. Это рискованно. Если ты будешь постоянно пользоваться умом, сделать ли то, что я тебе говорю или нет, тогда ты будешь оставаться собой. Ты не сможешь превзойти себя. Ты не сможешь протянуть ко мне руку, чтобы я смог взять тебя за нее". Обычно все происходит с вами, вы ничего не делаете.
  "Я чувствую, что у меня нет выбора, мне пришлось прийти к вам".
  Это совершенно правильно. Вас как-то принесло сюда. Может быть, сюда ходили ваши друзья и сказали вам. Или вы просто пошли в магазин и купили мою книгу.
  Один санньясин пришел, и я спросил у него: "Как ты пришел ко мне? Как впервые ты заинтересовался мной?" Он ответил: "Я сидел в Гоа, на пляже, и прямо на песке я нашел журнал санньясинов, который там кто-то оставил. И тогда мне не оставалось ничего делать, кроме как читать его". Случайно...
  Вы пришли ко мне случайно, но теперь у вас есть возможность быть бдительными, быть со мной в полной осознанности. Это хорошо, что вы пришли ко мне случайно, но не оставайтесь здесь случайно. Теперь отбросьте эту случайность. Теперь будьте в ответе за свою осознанность. Иначе кто-нибудь снова схватит вас, и потащит случайно куда-то еще. И тогда снова вы будете дрейфовать от меня, потому что тот, кто пришел так вот, дрейфуя, не может быть стабильным. Он так и будет дрейфовать, и потом с ним может случиться что-нибудь. Кто-то едет в Непал, и он может подумать: "Почему бы мне также не поехать в Непал?" И вы едете в Непал. А там вы встречаете подружку, которая будет против саньясы, тогда что же вам остается делать? Вам придется отбросить саньясу. Теперь вы здесь, используйте эту возможность. Люди пользуются возможностями очень бессознательно. Пользуйтесь возможностями сознательно.
  Судья спросил: "Что заставило вас ударить жену?" муж ответил: "Ваша честь, она повернулась ко мне спиной, под рукой была раскаленная сковородка, черный ход был открыт, я был пьяный. И поэтому я решил, что должен воспользоваться этим шансом".
  Люди пользуются возможностями также бессознательно. Используйте эту возможность сознательно. Потому что это такая возможность, которой можно воспользоваться только сознательно.
 
 КАЙВАЛЬЯ ПАДА
 
  4.18
  Все проявления ума познаются его господином благодаря постоянству Пуруши, чистого сознания.
  4.19
  Ум не самоизлучающий, потому что его можно постигнуть.
  4.20
  Ум не способен познать себя и любой другой объект одновременно.
  4.21
  Если предположить, что вторичный ум излучает первый, из этого бы последовал вывод о том, что возможно познание познания. И это привело бы к запутанности памяти.
  4.22
  Знание своей природы благодаря самопознанию обретается тогда, когда сознание приобретает ту форму, в которой не перемещается с одного объекта на другой.
  4.23
  Когда ум окрашен познающим и познаваемым, он открывает себя для восприятия.
  4.24
  Несмотря на множество желаний, ум носит другую природу, потому что связан с Пурушей.
 
 ГЛАВА 17
  САМОИЗЛУЧАЮЩИЙ СВИДЕТЕЛЬ
 
  Все проявления ума познаются его господином благодаря постоянству Пуруше, чистого сознания.
 
  Патанджали принимает во внимание всю сложность человека, вот что следует понять. Никто до него и после него не разрабатывал такую сложную систему. Человек - существо не простое. У человека очень сложный организм. Камень прост, потому что у него только один слой, слой тела. Это то, что Патанджали называет аннамайя коша: самое грубое, только один слой. Вы всматриваетесь в камень, вы видите только слои камня и ничего больше. Посмотрите на дерево, и вы найдете что-то помимо тела, Дерево - не просто тело. В нем есть что-то тонкое. Оно не так мертво, как камень, оно более живое - здесь появилось тонкое тело. Если вы считаете, что дерево подобно камню, вы неправильно его воспринимаете. Тогда вы не принимаете во внимание ту тонкую эволюцию, которая произошла при переходе от камня к дереву. Дерево высоко развито. Оно сложнее. Теперь посмотрите на животное -еще более сложное. Возник еще один пласт тонкого тела.
  У человека пять тел, пять семян, поэтому если вы на самом деле хотите понять человека и его ум - а без понимания всех этих сложностей дальше двигаться невозможно - тогда вам нужно набраться терпения и внимания. Если вы пропустите хоть одну ступеньку, вы не сможете постичь сокровенную суть живого существа. Тело, которое вы можете увидеть в зеркале, это только внешняя оболочка вашего существа. Многие ошибались, считая, что тело - это все.
  В психологии существует такое направление - бихевиоризм, его последователи считают, что человек - ничто иное, как тело. Всегда остерегайтесь тех, кто говорит "не что иное как". Человек всегда больше того, что предполагает любое "не что иное как". Бихевиористы: Павлов, Скиннер и прочие думают, что человек это тело -не то, что у вас есть тело, не то, что вы находитесь в теле, а просто: что вы - тело. Так человека сводят к простейшему знаменателю. И, само собой, они могут это доказать. Они могут доказать это, потому что говорят о самой грубой части человека, она вполне доступна для научных экспериментов. К тонким слоям человека подступиться не так легко. Или, другими словами: научные приборы еще не настолько утонченны. Они не могут соприкасаться с тонкими слоями человека.
  Фрейд, Адлер, несколько глубже проникли в человека. У них человек - не просто тело. Они отчасти имели дело со вторым телом, которое Патанджали называет пранамайя коша: витальное тело, энергетическое тело. Но они соприкоснулись лишь с его отдельными частями, с какой-то частью - Фрейд, а еще с одной - Адлер. Фрейд свел человека только к сексуальности. Это тоже присутствует в человеке, но это еще не все. Адлер свел человека к амбициям, желаниям, направленным на то, чтобы властвовать. И это в человеке присутствует. Человек огромный и сложный. Человек - как оркестр: множество инструментов звучат в нем.
  Но так происходило всегда. Это бедствие, но так оно всегда и происходило: если кто-нибудь что-то открыл, он пытается на этом построить целую философию. Это очень сильное искушение. Фрейд споткнулся на сексе, и даже не на всем сексе. Он споткнулся только на подавленной сексуальности. Он сталкивался с подавленными людьми. Христианское подавление создало в людях множество блоков, энергия сворачивается, застаивается и больше не течет. Он имел дело с такими подобными каменным глыбам, блокам в потоке человеческой энергии, и он думал - а эго всегда рассуждает таким образом - что он открыл конечную истину. Адлер, работая по-другому, споткнулся на другом блоке в человеке: желании властвовать. И потом из этого он создал целую философию.
  Человека воспринимали частями. Йога - единственная философия, которая принимает во внимание всего человека. Юнг пошел немного дальше, немного глубже. Он ухватил часть третьего тела человека - маномайя коши - и создал из этого целую философию. Охватить все тело - даже это оказалось невозможно, потому что само тело очень сложно: миллионы клеток в удивительной гармонии, работающие чудесным образом. Когда вы зародились в материнском чреве, вы были лишь крохотной клеточкой. Из этой клеточки появилась другая. Клетка выросла, поделилась пополам, затем обе эти клетки выросли и разделились на четыре. Благодаря этому делению - а оно продолжалось - вы получили миллионы клеток. И все они находятся в тесном взаимодействии, как если бы кто-то управляет ими. Хаоса нет, вы - космос.
  А еще некоторые клетки стали вашими глазами. Некоторые - ушами. Некоторые - гениталиями. Некоторые - кожей, некоторые - костями, некоторые образовали ваш мозг, некоторые - ногти и волосы, - и все они произошли из одной клеточки. Все они похожи. Они качественно не отличаются друг от друга, но работают так по-разному. Глаз может видеть, а ухо видеть не может. Ухо слышит, но не чувствует запаха. Поэтому эти клетки не только работают в гармонии, но они стали искусными. Они приобрели определенную специализацию. Некоторые клетки превратились в глаза. Как это произошло? Как они обучаются этому? Почему некоторые клетки становятся глазами, а другие - ушами, а еще какие-то - носом, - и все они похожи? Внутри должно происходить серьезное обучение - какая-то неизвестная сила, обучающая их для определенной цели.
  И не забывайте, когда эти клетки готовы видеть, они до этого еще ничего не видели. Ребенок в лоне матери совершенно слеп. Он не видел света, у него закрыты глаза. Происходит чудо: видеть он не учился, а глаза готовы, возможности видеть не было, а глаза готовы. Ребенок не дышал легкими, он не знал, как ими дышать, а легкие готовы. Они готовы еще до того, как ребенок входит в мир и дышит. Глаза готовы до того, как ребенок входит в мир и видит. Все готово. Ребенок появляется на свет как совершенное существо невероятной сложности, специализации, тонкости. И здесь не было обучения, не было репетиций. Ребенок никогда не делал ни единого вдоха, но, едва появившись из материнского лона, он кричит и делает первый вдох. Механизм готов безо всякого внешнего обучения: некая невероятная сила, какая-то сила, которая охватывает все будущие возможности, какая-то сила, которая готовит ребенка к встрече со всем, что может произойти в будущей жизни, действует глубоко внутри.
  Даже тело все еще полностью не понято. Все наше понимание частично. Наука о человеке все еще не существует. Йога Патанджали наиболее близко подошла к этому. Он разделил тело на пять слоев, или пять тел. У вас не одно тело, у вас их пять, а за ними - ваше существо. То, что произошло в психологии, то же случилось и в медицине. Аллопатия верит только в физическое тело, только в грубое тело. Это аналогично бихевиоризму. Аллопатия - это самая грубая медицина. Поэтому она стала научной - потому что научные приборы способны иметь дело только с очень грубыми вещами. Пойдем дальше.
  Акупунктура, китайская медицина, дошла до другого слоя. Она работает с витальным телом, пранамайя кошей. Если что-то не так с физическим телом, акупунктура совершенно не касается тела. Она старается воздействовать на жизненное тело. Она старается работать с биоэнергией, биоплазмой. Она что-то здесь налаживает, и сразу же грубое тело начинает нормально функционировать. Если что-то расстраивается в витальном теле, аллопатия воздействует на тело, грубое тело. Конечно, для аллопатии это непосильная задача. Для акупунктуры это несложная задача. Для нее это легче, потому что витальное тело чуть выше физического. Если витальное тело восстановлено, то физическое тело просто следует за ним, потому что его отпечаток существует в витальном теле. Физическое тело просто проявление витального.
  Теперь акупунктура стала пользоваться уважением, так как благодаря очень чувствительной фотографии, фотографии Кирлиана в Советской России, были обнаружены семьсот витальных точек в человеческом теле, уже предсказанные акупунктурой, по меньшей мере, пять тысяч лет назад. Сейчас Кирлиан обнаружил эти же семьсот точек при помощи научных приборов. Фотофафия Кирлиана доказала одно: бессмысленно пытаться изменить витальное тело посредством физического. Это все равно, что пытаться изменить хозяина, изменяя его слугу. Это почти невозможно, потому что хозяин не станет слушать слугу. Если вы хотите изменить слугу, измените хозяина. Слуга немедленно последует за ним. Лучше изменить генерала, чем суетиться и менять каждого солдата. У тела миллионы солдат, клеток, работающих в определенном порядке, под определенным командованием. Измените командира, и облик всего тела изменится.
  Гомеопатия идет еще несколько дальше. Она работает с маномайя кошей, с ментальным телом. Основатель гомеопатии, Ханнеман, сделал одно из величайших открытий, это: чем меньше количество лекарства, тем глубже оно проникает. Он назвал метод изготовления гомеопатических лекарств "разведением". Количество лекарства все уменьшали. Он делал так: брал какое-то количество лекарства и смешивал его с десятикратным количеством молочного сахара или воды. Одна часть лекарства, девять частей воды, и он их смешивал. Затем он снова брал какое-то количество образовавшегося раствора и снова смешивал его с девятикратным количеством воды или молочного сахара. Так он и продолжал: брал одну часть нового раствора и смешивал с девятью частями воды, Он делал так, и заложенная в лекарстве сила все росла. Вскоре лекарство доходит до уровня атома. Оно становится настолько тонким, что трудно поверить, что оно может действовать, оно почти исчезает. Вот почему на гомеопатических лекарствах указано "разведение": десять единиц разведения, двадцать, сто, тысяча. Чем больше разведение, тем меньше количество. Если разведение сто тысяч, от исходного лекарства остается миллионная часть, почти ничего. Оно почти исчезло, но тогда оно проникает в сердцевину маномайи. Оно входит в ваше ментальное тело. Оно воздействует на более глубокие слои, чем акупунктура. Вы почти достигаете атомного или даже внутриатомного уровня. Тогда оно не затрагивает ваше физическое тело. Оно не затрагивает витальное тело, оно просто проникает. Оно так тонко, и его количество столь ничтожно, что оно проходит через все препятствия. Оно может просто проскользнуть в маномайя кошу, в ментальное тело, и оттуда начинает воздействовать. Вы имеете дело чем-то еще более значительным, чем пранамайя.
  Аюрведа, индийская медицина - синтез всех трех. Это одна из самых всеобъемлющих медицин.
  Гипнотерапия идет еще дальше. Она соприкасается с виджнянамайя кошей: четвертым телом, телом сознания. Она не использует лекарства. Она вообще ничем не пользуется. Она действует только внушением, и больше ничем. Она просто посылает вашему уму внушение - назовите это хоть животным магнетизмом, месмеризмом, гипнозом или как угодно еще - но она работает силой мысли, а не силой материи. Даже гомеопатия все еще использует силу материи, хотя и в крохотном количестве. Гипнотерапия освобождается от материи совсем - материя есть материя, как тонка они ни была. Десять тысяч единиц разведения все равно разведенная материя. Гипнотерапия сразу перескакивает на уровень энергии мысли, видж-нянамайякоши: тела сознания. Если ваше сознание просто принимает какую-то мысль, она начинает воздействовать.
  У гипнотерапии большое будущее. Она станет подлинной медициной, ведь если через изменение характера ваших мыслей изменится ум, через ум - витальное тело, а через витальное тело - ваше грубое тело, то стоит ли беспокоиться о грубых лекарствах? Почему не воздействовать силой мысли? Видели ли вы, как воздействует на медиума гипнотизер? Если нет, вам стоит посмотреть. Тогда вы кое-что поймете.
  Возможно, вы слышали или видели - в Индии они есть - вы должны были встречать факиров. Это и есть гипнотерапия. Мысль о том, что вы во власти какого-то бога или богини, достаточна для того, чтобы огонь их не сжигал. Эта мысль владеет ими и меняет обычную работу тела.
  Они готовятся к этому: сутки они постятся. Когда вы поститесь, и все ваше тело очищается и ничего не выделяет, мост между вами и грубым телом разрушается. Двадцать четыре часа они находятся в храме или мечети, поют, танцуют, настраиваются на Бога. Потом наступает время, когда они идут по огню. Они идут, танцуя, охваченные воодушевлением. Они идут с абсолютной верой в то, что не сгорят в огне, вот и все, ничего больше. Вопрос в том, как приобрести такую веру. И вот они танцуют на огне, и огонь не сжигает их.
  Случалось много раз, что кто-нибудь из зрителей тоже становился, одержим этой мыслью. Двадцать человек не горят в огне, и кто-нибудь сразу же начинает уверять себя: "Если они могут, то почему я не смогу?" - он прыгает в огонь, и огонь не обжигает. В этот самый миг зарождается вера. Бывало, что те люди, которые готовились, обжигались. А неподготовленный зритель шел по огню и огонь его не жег. Почему? - в душе тех, кто готовился, должно быть, возникло сомнение. Видимо, они думали, может так случиться или нет. В виджнянамайя коше, в сознании, должно было сохраниться тончайшее сомнение. Это не абсолютная вера. Они пришли, но сомневаясь. Из-за этого сомнения тело не смогла воспринять послание высокой души. Помешало сомнение, и тело стало работать как обычно: оно обгорело. Вот почему все религии настаивают на вере. Вера - это гипнотерапия. Без веры вы не попадете в тонкие слои вашего существа, малейшее сомнение - и вы отброшены назад, к грубому телу. Наука основана на сомнении. Сомнение - научный метод, потому что наука имеет дело с грубым. Сомневаетесь вы или нет, аллопата это не волнует. Он не просит вас верить в его лекарство, он просто вам его дает. Но гомеопат вас спросит, верите ли вы, потому что без вашей веры ему будет труднее работать с вами. А гипнотерапевт попросит вас полностью сдаться. Иначе ничего не получится.
  Религия это сдача. Религия это гипнотерапия. Но остается еще одно тело. Это анандамайя коша: тело блаженства. Гипнотерапия поднимается до четвертого тела. Медитация доходит до пятого. Само слово "медитация" красиво, потому что у него тот же корень, что и в слове "медицина". Оба произошли от одного корня. Медицина и медитация - ответвления одного слова: то, что вас исцеляет, то, что приносит вам здоровье - это медицина (лекарство), а на глубинном уровне это же самое - медитация.
  Медитация даже не есть внушение, потому что внушение - это то, что приходит к вам снаружи. Кто-нибудь другой должен внушать вам. Внушение означает, что вы от кого-то зависите. Они не могут вас сделать совершенно сознательными, потому что нужен другой человек, на вас падает тень. Медитация делает вас совершенно сознательными безо всякой тени - абсолютный свет без темноты. Теперь даже внушение кажется чем-то грубым. Кто-то внушает - это значит, что что-то приходит извне, а, в конечном счете, то, что приходит извне, материально. Не только сама материя, но и то, что приходит извне - материально. Даже гипнотерапия материалистична.
  Медитация отбрасывает все опоры и подпорки. Вот почему труднее всего понять, что такое медитация, ведь не остается ничего - только чистое понимание, состояние свидетеля. Вот о чем первая сутра.
 
  Все проявления ума познаются его господином. Кто в вас господин? Этого господина нужно найти.
 
  Все проявления ума познаются его господином, благодаря постоянству Пуруши, чистого сознания.
 
  В вас происходят две вещи. Во-первых, вихрь мыслей, чувств, желаний. Это огромный вихрь, который все время движется, меняется, сам себя преображает. Это процесс. За этим процессом стоит ваша душа в состоянии свидетеля - вечная, постоянная, нисколько не изменяющаяся. Она не менялась никогда. Она подобна вечному небосводу: облака приходят и уходят, сгущаются, рассеиваются. Небо это не затрагивает, на него это не влияет, не оставляет никаких следов. Оно остается чистым и девственным. Это - господин, вечное в вас.
  Ум продолжает меняться. Только что у вас был такой ум, в другое мгновение он другой. Несколько минут назад вы сердились, а теперь вы смеетесь. Только что вы были счастливы, а теперь вы печальны. Изменения, перепады, непрестанные волны катятся то вниз, то вверх - как чертик на ниточке. Но есть что-то в вас, что вечно: то, что наблюдает за игрой. Свидетель это господин. Если вы начинаете наблюдать, то скоро вы будете все ближе и ближе к господину.
  Начните наблюдать. Вы видите дерево. Вы видите дерево, но вы не осознаете, что видите его, тогда вы не свидетель. Вы видите дерево, и в то же время вы видите, что видите дерево, тогда вы свидетель. Сознание нацеливает две стрелы: одна нацелена на дерево, другая - на вашу субъективность.
  Это трудно, потому что когда вы осознаете себя, вы забываете о дереве, а когда вы помните о дереве, вы забываете про себя. Но вскоре человек научится балансировать, так же, как он учится сохранять равновесие, стоя на цыпочках. Трудно вначале, опасно, рискованно, но вскоре человек научится. Просто нужно попробовать. Когда бы вам ни предоставлялась возможность быть свидетелем, не упускайте ее, потому что ничто так не ценно, как состояние свидетеля. Делая что-нибудь: гуляете вы или едите или купаетесь, будьте также и свидетелем. Пусть вас захлестнет ливень, но оставайтесь внутри бдительным и ощущайте происходящее - прохладу воды, дрожь в теле, некое безмолвие вокруг вас, какое-то чувство благополучия, рождающееся в вас - но продолжайте быть свидетелем. Вы чувствуете себя счастливым, но просто чувства счастья недостаточно - будьте свидетелем. Продолжайте наблюдать - "Я испытываю счастье. Я чувствую печаль. Я испытываю голод", - продолжайте наблюдать. Вскоре вы увидите, что счастье отделено от вас, и несчастье тоже. И то, что вы можете быть свидетелем, тоже отделено от вас. В этом заключается метод вивеки, различения. Вы можете быть свидетелем по отношению ко всему, что отделено от вас, все, чему вы можете быть свидетелем, отделено от вас. Вы не можете быть свидетелем свидетеля, это - господин. Вы не можете выйти за пределы господина, господин - вы. Вы - высшая суть бытия.
 
  Ум не самоизлучающий, потому что его можно постигнуть.
 
  Ум можно увидеть. Он может быть объектом. Его можно постигнуть, поэтому он - не тот, кто постигает. Обычно мы думаем, что при помощи ума мы видим цветок. Но мы можем выйти за пределы ума, и вы можете увидеть ум так же, как ум видит цветок. Чем глубже вы идете, тем яснее обнаруживается, что свидетель сам становится наблюдаемым. Вот почему Кришнамурти вновь и вновь говорит: "Свидетель - это наблюдаемое, постигающий - это то, что постигается". Когда вы углубляетесь, сначала вы видите дерево, потом звезды, и вам кажется, что наблюдает ум. Теперь закройте глаза. Наблюдайте за впечатлениями ума: за розами, звездами, деревьями. Кто теперь наблюдает? Свидетель ушел немного вглубь. И ум сам стал объектом.
  Эти пять кош, пять семян - пять станций, где свидетель снова и снова становится наблюдаемым. Когда вы переходите от грубого тела, тела, связанного с пищей, аннамайя коши, к витальному телу, вы сразу видите, что на уровне витального тела грубое тело становится объектом. Оно - вне витального тела. Так же как дом - вне вас, так же, когда вы в витальном теле, ваше собственное тело становится похоже на стену, окружающую вас. А когда вы переходите от витального тела к маномайя коше, ментальному телу, случается то же самое. Теперь даже витальное тело вне вас, как ваша ограда - и так оно и продолжается. Так продолжается до тех пор, пока не остается только свидетель. Тогда вы не видите себя как "пребывающего в блаженстве", вы видите себя как свидетеля блаженства.
  Последнее тело - это тело блаженства. Отделиться от него труднее всего, так как оно очень близко к господину. Оно почти окружает его, как атмосфера. Но это тоже нужно постичь. Даже в конечной точке, когда вы достигли блаженства экстаза, и тогда вы должны сделать последнее усилие, усилие различения, и увидеть это блаженство как отдельное от вас.
  Тогда это освобождение, кайвалья. Тогда вы остались одни - просто как свидетель - и все стало объектом: тело, ум, энергия. Не осталось даже блаженства, даже экстаза, даже медитации, Если медитация совершенна, медитации больше нет, когда медитирующий действительно достигает цели, он перестает медитировать. Он не может медитировать, потому что это теперь тоже действие подобно ходьбе, еде. Он отделен от всего. Это различие между дхьяной и самадхи, между медитацией и самадхи. Медитация относится к пятому телу, телу блаженства, Это все еще терапия, лекарство. Вы все еще немного больны, больны, потому что отождествляете себя с тем, что вы не есть. Любая болезнь это отождествление, а абсолютное здоровье приходит, когда вы себя не отождествляете. Самадхи это когда даже медитация остается позади.
  Я читал книгу Эдварда Боно. Он рассказывает старую историю, случившуюся в Китае.
 
  Когда-то, когда-то, в Китае, сгорела дотла одна пагода, храм. Странный и притягательный запах привел людей обгоревшему телу одной несчастной свиньи, угодившей в огонь. И жареная свинина в Китае стала считаться деликатесом. Это произошло случайно, оттого, что сгорела пагода, а вместе с ней и свинья. Но вот люди подумали, что пагода имеет к этому какое-то отношение, без нее разве могла бы свинина быть такой вкусной. И столетиями в Китае поступали так: когда им хотелось жареной свинины, они строили пагоду, заводили внутрь свинью, а потом поджигали. Это было страшно дорого, но им это казалось вполне обоснованным. Только спустя столетия они поняли, как были глупы. Свинина может быть зажарена и без пагоды. Пагода для этого не нужна.
  Но именно так и работает человеческий ум: сначала вы осознаете свое тело и все увязываете с ним. Если вам хорошо, вы счастливы, то, конечно, благодаря телу, потому что: "Я здоров, у меня нет никаких болезней. Вот почему все именно так". И вы стараетесь сохранить молодость и здоровье. В этом нет ничего плохого, но ведь чувство благополучия приходит откуда-то из глубины, изнутри. Конечно, здоровое тело необходимо, иначе эти глубинные потоки не пробьются. Здоровое тело, как проводник, приносит чувство благополучия из вашей сокровенной сути, но оно не может быть его причиной.
  Позвольте мне рассказать вам несколько анекдотов о том, каким логичным кажется ум на первый взгляд, и к каким абсурдным выводам он на самом деле приходит.
  Один профессор тренировал сотню блох прыгать по команде. После того, как они этому научились, он взял ножницы и отрезал им ноги. Как только он увидел, что ни одна блоха больше по его команде не прыгает, он заявил о своем открытии в области медицины: "Господа, я получил неопровержимые доказательства того, что уши у блох в ногах".
  В истории человеческой мысли так происходило неоднократно: Ноги отрезаются, они перестают прыгать, они не слышат мою команду. Естественно, уши у них расположены в ногах.
  Логика приводит к абсурдным выводам. Логика может сделать весьма алогичные утверждения. Тело - самая грубая часть, которую легко понять. Вы можете пощупать его, тренировать его, укрепить его благодаря хорошему питанию. Вы можете убить его, лишив пищи. Вы можете проделать с телом тысячу экспериментов. Его можно ухватить. За пределами тела все начинает ускользать.
  Ученые боятся идти внутрь неуловимого мира, так как их критерии там плохо работают. Все становится все более и более смутным. Конечно, они предпочитают оставаться там, где светло.
 
  Вот известный анекдот о Рабия аль Адавийя. Однажды вечером она что-то разыскивала на улице. Кто-то спросил: "Что ты ищешь? Она ответила: "Я потеряла иголку". Тогда эти добрые люди стали помогать ей в ее поисках. "Старая женщина, бедная женщина потеряла иголку", - все старались помочь ей. Но до кого-то дошло, что иголка такая крохотная вещь: "А куда она упала? Улица такая большая. Так мы будем искать целую вечность". Поэтому они задали вопрос: "А куда именно иголка упала, может, мы поищем в том месте?" Рабия ответила: "Лучше не спрашивайте, ведь иголку я потеряла в доме". Тут все вскочили и воскликнули: "Ты что, сошла с ума? Если игла потерялась в доме, так там и ищи ее!" Рабия сказала: "Но там нет света! А на улице еще светло. Солнце еще не село. Не теряйте времени. Помогите мне, потому что солнце скоро сядет и на улице стемнеет".
 
  В какой-то мере это кажется нелогичным, но, с другой стороны, в этом есть своя логика. Так действует наука. Тело представляется единственно ясным, что есть в вас, все остальное затемнено - чем глубже вы погружаетесь, тем темнее становится. Вы идете вглубь, и теряете направление. Чем глубже вы идете, тем больше то, что казалось ясным, перестает им быть. Все кажется невероятно запутанным. Лучше быть там, где светло, лучше остаться здесь. Здесь что-то можно сделать, потому что телом можно управлять.
  Но тогда что-то очень ценное теряется, а люди вскоре слишком сосредоточиваются на теле. А тело - всего лишь ваша внешняя оболочка.
  Вот что случилось в тюрьме: Джой был приговорен к двадцати годам заключения за участие в разбое. Вскоре после того, как он начал отбывать свой срок, у себя в волосах он нашел блоху и, поскольку ему нечем было заняться, стал ее дрессировать. Сначала он научил блоху прыгать по команде, потом стал все больше усложнять трюки. Каждый день без исключения он терпеливо и упорно дрессировал блоху, так что когда он должен был выйти на свободу, блоха научилась выполнять немыслимые трюки. Как только Джой вышел за ворота тюрьмы, он направился в самый большой и известный цирк. Спешно войдя в фургон к директору, он достал блоху из верхнего кармана и положил ее на стол. "Вот, посмотрите на нее", - сказал Джой директору. "Да, - произнес директор, прихлопнув блоху тяжелой пепельницей, - как они досаждают, не правда ли?"
  Он убил блоху, и Джой теперь никак не мог доказать, что научил блоху выделывать потрясающие, немыслимые трюки. Теперь он никак не смог бы это доказать.
  Вот к чему привело грубое размышление о человеке: оно убило внутреннюю тайну. Человек настолько привязался к телу, что забыл о своем внутреннем мире. Теперь стало трудно даже доказать его существование. Такие люди, как Будда, Иисус и Кришна кажутся сумасшедшими. На английском и других западных языках написаны книжки, в которых доказывается, что Иисус был неврастеником. Конечно, если вам ничего не известно о внутреннем мире, он будет казаться вам невротиком. Он невротик, потому что вы ничего не знаете о внутреннем мире. Тогда он выглядит сумасшедшим, ведь он говорит о Боге и заявляет, что получает ответ. А вы потеряли всякую связь с внутренним миром, поэтому для вас нет различия между ним и сумасшедшим. Сумасшедший тоже слышит голоса. Вы можете это увидеть, пойдите в сумасшедший дом и вы увидите сумасшедших, которые сидят в одиночестве и восторженно разговаривают, как будто возле них кто-то есть. В чем разница? Иисус молился в Гефсиманском саду, воздевал руки к небу и разговаривал с Богом, - так в чем разница? Возле него вроде бы никого не было. Иисус так же безумен как эти сумасшедшие. На кресте, он начал восклицать и обращаться к Богу, - в чем разница? Там собрались тысячи людей - они никого не видели. А Иисус сказал: "Господи, прости их, ибо не ведают, что творят". Он безумен. С кем он разговаривает? Это обман чувств. И скоро, если вы подавляете свой внутренний мир и теряете связь с ним, вы не будете верить ни Иисусу, ни Кришне, ни Будде, ни Патанджали. О чем они говорят? Они грезят. А вы, люди умные, будете обсуждать их мечтания на языке науки.
  Многие сумасшедшие очень, очень логичны. Если вы их послушаете, вы удивитесь. Они рассуждают очень доказательно, очень разумно, и не исключено, что им удастся вас почти убедить.
  Я слышал об одном человеке, который пошел навестить одного родственника, находящегося в сумасшедшем доме. С ним в комнате находился другой человек, очень любезный и обходительный, он с таким достоинством читал газету, что этот человек сказал ему: "Вы совсем не выглядите сумасшедшим". Он стал с ним беседовать, и тот рассуждал настолько логично и здраво, что этот человек спросил у него: "Почему вас держат здесь?" Тот ответил: "Из-за моих родственников, они решили отправить меня сюда, чтобы завладеть моими деньгами, и им оставалось либо убить меня, либо отправить сюда". И я согласился. Это все-таки лучше. По крайней мере, я жив. А то бы они убили меня. У меня ведь так много денег".
  Все, что он говорил, было настолько нормально и убедительно, что посетитель сказал: "Вы не волнуйтесь. Я знаком с заведующим, я пойду к нему и все расскажу". Сумасшедший сказал: "Пожалуйста, если вы можете, сделайте что-нибудь". Когда посетитель собирался уходить, Вдруг этот сумасшедший подпрыгнул и сильно ударил его по голове. Посетитель спросил: "Что вы делаете?" Тот ответил: "Я просто хочу напомнить вам, чтобы вы не забыли зайти к заведующему. Теперь вы не забудете".
  Все в какой-то степени логично, но как отличить сумасшедшего от мистика? Ведь у мистика все тоже, до какого-то предела, выглядит логично. Но вдруг он говорит о чем-то, чего вы до сих пор не испытали. Тогда вы пугаетесь, и чтобы спастись от страха, начинаете свой страх рационализировать.
 
  Ум не способен познать себя и любой другой объект одновременно.
 
  Все эти сутры о состоянии свидетеля. Патанджали говорит, слово за словом, что ум не может одновременно быть свидетелем и наблюдаемым. Поэтому если вы можете наблюдать свой ум, это неопровержимо доказывает, что ум - не свидетель. Свидетель - вы. Вы - не тело и даже не ум. Вся суть здесь в том, как помочь вам отделиться от того, что не есть вы.
 
  Если предположить, что вторичный ум излучает первый, из этого бы последовал вывод о том, что возможно познание познания. И это привело бы к запутанности памяти.
 
  Но некоторые философы говорят, что свидетель не обязателен, мы можем допустить существование другого ума, первый ум воспринимается вторым умом. С этим согласятся и психологи, зачем же привносить что-то абсолютно неизвестное? - ум воспринимается самим же умом, тонким умом. Но Патанджали очень логично опровергает такого рода подход. Он говорит: "Если вы допускаете, что первый ум воспринимается вторым умом, то кто тогда воспринимает второй ум? Третий ум, тогда кто воспринимает третий ум?" Он говорит: "Все это создаст путаницу. Так будет продолжаться до бесконечности. Вы дойдете до абсурда, даже когда вы скажете "тысячный ум", перед вами все та же проблема. Вы снова должны предположить ум позади "тысячного": "тысяча первый", - и так без конца.
  Нет, нужно постичь что-то скрытое глубоко внутри, и за ним уже ничего нет. Иначе память перепутается, иначе - хаос. Тело, ум и свидетель: свидетель абсолютен. Но кто воспринимает свидетеля? Кто знает свидетеля? И тут мы подходим к одной из самых важных гипотез йоги.
 
  Знание своей природы благодаря самопознанию обретается тогда, когда сознание приобретает ту форму, в которой не перемещается с одного объекта на другой.
 
  Йога верит в то, что свидетель - это самоизлучающее явление. Это как свет. У вас в комнате горит маленькая свеча - она освещает комнату, мебель, стены, рисунок на стенах. Но кто освещает свечу? Вам не нужна другая свеча, чтобы с ее помощью отыскать эту, свеча самоизлучающая. Она освещает другие предметы и одновременно освещает себя. Свабуддхи-самведанам: внутреннее сознание самоизлучающе. У него природа света. Солнце освещает все в солнечной системе - в то же время оно освещает себя. Свидетель наблюдает все, что происходит в пяти семенах и вокруг в мире и в то же время освещает себя. Это выглядит в высшей степени логично. Когда-то мы должны дойти до основания скалы. Иначе все так и будет продолжаться - это нам не поможет, а вопрос так и не будет решен.
 
  Знание своей природы благодаря самопознанию - свабуддхи-самведанам -приобретается тогда, когда сознание приобретает ту форму, в которой не перемещается с одного объекта на другой.
 
  Когда ваше внутреннее сознание подошло к той точке, где движения больше нет, когда оно стало глубоко сосредоточенным и укорененным, когда оно непоколебимо, когда оно превратилось в незатухающий огонь осознания, тогда оно освещает себя.
 
  Когда ум окрашен познающим и познаваемым, он открывает себя для восприятия.
 
  Ум находится между вами и миром. Ум - это мостик между вами и миром, между наблюдателем и наблюдаемым. Ум - это мостик. И если ум окрашен предметами и свидетелем, он открывает себя для восприятия. Он становится величайшим орудием знания. Но у него должна быть двойная окраска. Во-первых, ум должен быть окрашен предметами, которые видит, а, во-вторых, он должен быть окрашен свидетелем. Свидетель должен излить свою энергию в ум, только тогда ум может познавать вещи.
  Например: ученый работает. Он препарировал человеческое тело и очень тщательно изучает его, настолько тщательно, насколько ему позволяют научные инструменты. Он ищет душу, но найти ее не может - одну только материю и материю. Самое большее, что он может сделать - это обнаружить что-нибудь из области физики или химии, но не из области сознания. И он выходит из лаборатории и говорит: "Здесь нет сознания". Но он упустил вот что. Кто смотрел на мертвое тело? Он совершенно забыл себя. Ученый смотрит на объект, но он совершенно не помнит о своем существовании. Ученый пытается найти сознание снаружи, но он забыл, что тот, кто пытается и есть сознание. Искатель и есть искомое. Он настолько сосредоточился на объекте, что забыл о субъекте.
  Наука слишком сосредоточена на объекте, а так называемые религии слишком сосредоточены на субъекте. Но йога гласит: "Избегайте односторонности. Помните, что и мир здесь, и вы тоже здесь". Пусть ваше вспоминание будет тотальным и целостным, помните и об объекте, и о субъекте. Когда в ваш ум вливается и сознание, и объективный мир, тогда вы открыты для восприятия.
 
  И Патанджали говорит, когда ум окрашен познающим и познаваемым, он открыт для восприятия.
 
  Он может постичь все постижимое. Он может познать все познаваемое. Ничто тогда не будет скрыто от ума. Религиозный ум - назовем его интровертным - познает только субъективное и вскоре начинает твердить, что мир - иллюзия, майя, мечта, сотканная из того же материала, что и сами мечты. А ученый, сфокусированный на объектах, начинает верить в объективный мир и говорит, что существует только материя, сознание - это что-то вроде поэзии, выдумка мечтателей: красивая, романтичная, но нереальная. Ученый говорит, что сознание иллюзорно, интроверт говорит, что иллюзорен мир.
  Но высшая наука - это йога. Патанджали говорит: "Реально и то, и другое". У реальности две стороны: внешняя и внутренняя. И припомните, если происходит что-то внутри, как оно может обойтись без внешнего? Можете ли вы себе представить, что существует только внутреннее, а внешнее иллюзорно? Если внешнее иллюзорно, то иллюзорным автоматически становится и внутреннее. Если внутренность вашего дома реальна, а внешний облик - нет, то где вы проведете границу? Где кончается реальность и начинается иллюзия? И как может внешнее - иллюзорное - иметь реальную внутренность? У нереального тела будет нереальный ум, у нереального ума - нереальное сознание. Реальному сознанию нужен реальный ум, реальному уму нужно реальное тело, а реальному телу нужен реальный мир.
  Йога ничто не отрицает. Йога прагматична и эмпирична. Она научнее самой науки, религиознее религии, потому что она осуществляет высокий синтез внутреннего и внешнего.
 
  Несмотря на множество желаний, ум носит другую природу, потому что связан с Пурушей.
 
  Ум продолжает работать, но он работает не на себя. У него должность управляющего, господин скрывается за ним. Он работает вместе с господином. Теперь мы должны это, как следует, понять.
  Если ум работает вместе с господином, вы целы и невредимы. Если ум сбился с пути, пошел против господина, вы нездоровы. Если слуга следует за господином как тень, все идет замечательно. Если господин говорит: "Иди налево", - а слуга идет направо, то что-нибудь разладится. Если вы хотите, чтобы тело бежало, а тело говорит: "Я не могу бежать", - тогда вы оказываетесь неподвижны. Если вы хотите сделать что-нибудь, а тело и ум говорят "Нет", или продолжают делать что-то против вашей воли, тогда вы оказываетесь в полном смятении. Это и происходит с человечеством. В этом и заключается цель йоги: чтобы ваш ум работал по воле вашего господина, внутренней души. Ваше тело должно работать по воле ума, и вы должны создать вокруг себя мир, который бы вам соответствовал. Когда все действуют в согласии - более низкий уровень вместе с более высоким, высокий - с высшим, а высший - с предельным - тогда ваша жизнь протекает в гармонии. Тогда вы - йогин. Тогда вы целостны, но не в том смысле, что существуете только вы, вы целостны, потому что все происходит в согласии. Вы стали целостны, как оркестр. Инструментов много, а мелодия одна. Много тел, объектов, желаний, притязаний, настроений, взлетов и падений. Много успехов и неудач, всего бесчисленное множество. Но все в согласии, в гармонии. Вы стали оркестром. Все со всем пребывает в согласии, и, в конечном счете, все согласуется с самой сердцевиной вашего существа.
  Вот почему в Индии мы зовем санньясинов свами. "Свами" значит: господин. Вы становитесь свами только тогда, когда вы достигаете той гармонии, о которой говорит Патанджали. Патанджали ничто не отвергает. Он - за гармонию. Он не отвергает тело, он не говорит, что человеку не нужно тело; он не отвергает мир, он не настроен против жизни; он принимает все. Через принятие он приходит к высокому синтезу. А предельный синтез это когда все пребывает в согласии, и не слышно ни одной фальшивой ноты.
 
  Я знаю такой анекдот: пятилетний малыш-бабуин со дня рождения не произнес ни единого слова. Его родители были уверены, что их отпрыск родился немым. Однажды ночью маленький бабуин поедал банан. Вдруг он взглянул на свою мать и сказал: "Почему ты решила дать мне испорченный банан?" Мать была вне себя от радости и спросила малыша, почему он до сих пор молчал. "Ну, - ответил маленький бабуин, - до сих пор с едой было все в порядке".
 
  Если вы в гармонии, Вы не будете жаловаться ни мир. Вы вообще ни на что не будете жаловаться. Недовольный ум - просто показатель того, что внутри нет гармонии. Когда все в гармонии, жалоб нет. И вот вы идете к так называемым святым: и все жалуются - на мир, на желания, на тело, на все подряд. Все живут, жалуясь -что-то фальшивит, дребезжит. Совершенный человек это тот, кто не жалуется. Это - божественный человек, который принимает все, впитывает все и становится космосом, он перестает быть хаосом.
 
  Другой анекдот: одна сентиментальная пожилая дама гордилась тем, как она обучила своего говорящего попугая и похвасталась викарию "Если вы потянете его за левую ногу, он произносит молитву Господню, а если за правую - он повторяет псалмы", - сказала она викарию.
  "А что будет, если потянуть его за обе ноги?" - спросил викарий.
  "Я шлепнусь на спину, старый дурак!" - выпалил попугай.
 
  Так происходит и с человеком. Если вы тянете за одну ногу, все в порядке, если за другую - тоже, но если вы тянете за обе ноги, все опрокидывается. Это и произошло с человеком. Все его существо опрокинулось. Религия попыталась потянуть его за тело. Она очень боится тела, очень стыдится. Она все время пытается разрушить и отравить тело. Ей хотелось бы превратить вас в призрак, лишить тела. Она считает, что тело по своей природе неправильно, греховно. Поэтому лучше вам бы походить на бестелесных духов.
  А материалисты - коммунисты, марксисты, ученые - пошли по другому пути. Они тянули за другую ногу. Они говорят, что никакого сознания нет, нет "Я". Вы -просто сочетание физических и химических элементов. Вы должны быть телом, и больше ничем. И вот они потянули за обе ноги, и целостный человек стал несчастным больным, разделенным.
  Патанджали говорит: "Принимайте все, используйте это, творите, не отрицайте". Дорога проходит не через отрицание, а через созидание. Вот почему Патанджали так много внимания уделил телу, пище, асанам йоги, пранаяме. Все это - попытки создать гармонию: дать необходимую пищу и правильное положение телу, ритмичное дыхание витальному телу. Нужно впитать больше праны, больше витальности. Нужно искать пути и средства, чтобы энергия не иссякала, чтобы она переливалась через край.
  А ум - пратьяхара, ум - это мост, вы можете выйти наружу по мосту, вы можете ходить по мосту, вы можете попасть внутрь. Когда вы выходите наружу, вами завладевают объекты, желания. Когда вы идете внутрь, к вам приходит бесстрастие, осознанность, состояние свидетеля, но это все тот же мост. Его нужно использовать, не стоит отказываться от него и разрушать. Его нельзя разрушать, потому что именно по этому мосту вы пришли в мир и по нему вернетесь обратно, к своей сокровенной сути.
  Патанджали использует все. Его религия основана не на страхе, а на понимании. Это - не религия для Бога и против мира. Его религия - это Бог, проявляющийся через мир, потому что Бог и мир не разделены. Мир - творение Бога. Мир - Его творчество, Его выражение, мир - Его поэзия. Если вы против поэзии, то разве вы будете благосклонны к поэту? Осуждая поэзию, вы осуждаете поэта. Конечно, поэзия - не цель, вы должны стремиться к поэту. Но на этом пути вы можете наслаждаться и поэзией, в этом нет ничего плохого.
 
  Священник методистской церкви летел в Америку. К нему подошла стюардесса и спросила, не принести ли ему какой-нибудь напиток из бара. "А на какой высоте мы летим?" - спросил священник. Когда ему сказали, что они летят на высоте тридцати тысяч футов, он ответил: "Нет, пожалуй, я воздержусь ... начальство слишком близко".
  Страх - постоянный, религиозные люди одержимы страхом. Страх не прибавит вам ни привлекательности, ни достоинства. Страх калечит, парализует, развращает. Из-за него религия почти превратилась в болезнь. Страх превращает вас в ненормального человека. Он лишает вас здоровья и заставляет все больше и больше бояться жизни: это сущий ад, и что бы вы ни делали, вам все время кажется, что вы все делаете неправильно. Вы любите - это неправильно, вы наслаждаетесь - это неправильно. Счастье всегда сопровождается чувством вины. Кажется, что счастливыми могут выглядеть только те люди, которые поступают неправильно. Хорошие люди всегда серьезны и никогда не бывают счастливы. Если вы хотите попасть на небо, вы должны быть серьезны и несчастливы, печальны и унылы. Вы должны быть суровы. Если вы хотите очутиться в аду, будьте счастливы, танцуйте и веселитесь. Но помните изречение Омара Хайяма: "Меня всегда беспокоит: если все эти несчастные люди попадут в рай, что они там будут делать? Они не танцуют, не поют, не пьют, не наслаждаются, не умеют любить. Все благодеяния будут попусту растрачены на этих глупцов. Те же, кто умеет наслаждаться, попадут в ад. На самом деле им следует жить в раю. Это было бы куда разумней". Омар Хайям говорит: "Если вы на самом деле хотите быть в раю, живите райской жизнью здесь, готовьтесь к раю".
  Патанджали хотел, чтобы жизнь в вас била ключом, чтобы что-то неведомое пульсировало в вас. Он ни от чего не отказывался. Если вы любите, он скажет: "Сделайте вашу любовь чуть более глубокой". Вас ждут великие сокровища. Они прекрасны, эти деревья, эти цветы прекрасны, потому что благодаря ним, к вам, каким-то образом, пришел тот самый, далекий Бог. Завес может быть много. Когда вы встречаете мужчину или женщину, завес и оболочек множество, но свет в них -от Бога. На его пути могло быть много препятствий, он мог исказиться, но он - от Бога.
  Патанджали говорит: "Не отказывайтесь от мира. Старайтесь понять при помощи мира. Найдите путь, который приведет вас к изначальному источнику света, чистого, первозданного света. Есть люди, которые живут только ради еды, и есть люди, которые отвергают пищу, - и те, и другие не правы. Иисус говорит: "Не хлебом единым жив человек", - верно, совершенно верно - но может ли человек жить без хлеба? Не нужно об этом забывать. Да, человек не может жить только хлебом, но и без него он не сможет прожить.
 
  Я прочел такую историю.
  Одна женщина купила в магазине попугая при том условии, что он будет говорить. Но через две недели она пришла в магазин и стала жаловаться. "Купите ему маленький колокольчик, чтобы он с ним играл", - посоветовал хозяин магазина - это часто делает их разговорчивыми". Женщина купила колокольчик и ушла. Через неделю она вернулась и сказала, что птица так и не произнесла ни слова. Хозяин магазина посоветовал ей купить зеркало, что, по его мнению, было верным средством заставить попугая заговорить. Она купила зеркало и ушла, но через несколько дней пришла снова. В этот раз хозяин продал ей маленькую игрушечную птичку, которая должна была помочь попугаю заговорить. Прошла еще неделя, и женщина снова появилась в магазине. На этот раз она сказала хозяину, что попугай умер.
  "Он так и не заговорил?" - спросил хозяин.
  "Ах, нет, - ответила женщина - он лишь едва промолвил одно слово перед смертью".
  "Какое?"
  "Еды! Ради всего святого, дайте мне есть!"
 
  Человек должен быть очень бдительным, иначе он будет метаться от одной противоположности к другой. Ум - экстремист. По моим наблюдениям, когда люди, которые жили только ради еды, разочаровываются в том, как они живут, они начинают поститься. Они сразу впадают в другую крайность. Я никогда не встречал ни одного фанатично постящегося, который бы раньше не был бы таким же фанатичным приверженцем еды. Это - люди одного типа. Люди, в которых слишком много сексуальности, становятся аскетами. Люди скаредные начинают от всего отрекаться. Вот так ум движется от одной противоположности к другой.
  Патанджали хотел бы, чтобы ваша жизнь пришла в равновесие. Держаться посередине - не сходить с ума по еде и не отказываться от нее с таким же безумием, не сходить с ума по женщинам или мужчинам и не отвергать их так же неистово, -тогда вы просто уравновешены, спокойны.
  Психиатры говорят, что у всех у нас в поведении есть маленькие странности. У нас у всех есть маленькие странности. А выразить это можно так: я оригинален, вы эксцентричны, он сумасшедший. Когда что-то делаете вы, вы считаете себя оригинальным, если то же самое делает ваш друг, вы скажете, что он эксцентричен, а если это делает ваш враг, то он - сумасшедший. Запомните, этот эгоистический путь мышления разрушит всякую возможность роста. Относитесь к себе объективно. Нездоровое есть в каждом, так как человечество нездорово уже тысячи лет. Неврозом страдают все, так как цивилизация еще не пришла к тому, чтобы позволить человеку полностью раскрыться. Она подавляла человека. И вот что получается: если вы невротик, вы слишком много едите. Вы можете кинуться в другую крайность - вы можете совсем отказаться от еды - но это будет все тот же невроз. Теперь он стал отказом от еды. Но не думайте, что вы проделываете большую духовную работу, очень оригинальную.
  Однажды Вина привела ко мне одного парня. На самом деле это история о том, как она шла ко мне. Она пришла с парнем, который был почти невротиком. Он спросил меня: "Может ли человек жить только на воде?" Он хотел жить только на воде. Он был очень худой и бледный, на последнем издыхании. Когда я сказал: "Не будьте глупцом", - ему это не понравилось. Он сказал: "Вы только дайте мне адрес тех людей, которые могут помочь мне, я хочу жить только на воде, Нечисто все -кроме чистой воды". Эти люди - невротики. В Индии вы найдете их повсюду: в монастырях, в ашрамах. Девяносто пять людей из ста - невротики. Вы не называете их сумасшедшими, потому что они делают асаны йоги, постятся, молятся, и так далее. Но их невроз, то, что я называю неврозом, очевиден. Невроз - это крайности. Быть уравновешенным значит быть здоровым, неуравновешенность - это невроз. Опасайтесь любой неуравновешенности в себе и в других. Иначе вы не обретете конечную гармонию. Если вы односторонни, неуравновешенны, вы не создадите оркестр, представление о котором старается дать вам Патанджали.
  Все проявления ума познаются его господином благодаря постоянству Пуруши, чистого сознания.
 
  Татпрабху, нужно найти господина. Он скрыт в вас, вам только нужно найти его. Где бы вы ни были, он всегда здесь. Что бы вы ни делали, это он, кто делает. Что бы вы ни видели, это он, кто видит. Что бы вы ни желали, это он, кто желает. Вы должны снимать с себя слой за слоем, как с луковицы. Но счищайте с себя слои не с яростью, а с любовью. Очищайте себя осторожно и старательно, потому что вы очищаете Бога. Очищайте с молитвой. Не будьте мазохистами. Не заставляйте себя страдать. Не упивайтесь страданием. Если вы начинаете наслаждаться страданием и становитесь мазохистом, вы встаете на путь самоубийства. Вы себя разрушите. Человек должен быть очень, очень аккуратен, осторожен и созидателен. Вы ступаете по святой земле.
  Когда Моисей поднялся на вершину горы, где встретил Господа, что он увидел? Он видел кустарник, пламя, огонь и слышал голос: "Оставь свою обувь, ты ступаешь по святой земле". Но где бы вы ни ступали, вы идете по святой земле. Когда вы прикасаетесь к своему телу, вы дотрагиваетесь до чего-то святого. Когда вы что-то едите, вы едите что-то святое, аннамбрахма, пища - это Бог. Когда вы любите кого-нибудь, вы любите божественное, потому что оно окружает вас, в мириадах форм. Это выражает себя Он. Помните об этом всегда, чтобы спастись от невроза. Будьте уравновешенны и спокойны, просто идите посередине, и вы никогда не собьетесь с пути, не потеряете равновесие, не впадете в крайность.
  Йога - это равновесие. Йога не может быть иной, потому что она ведет вас к конечному единству, конечной гармонии всего со всем.
 
 ГЛАВА 18
  ДОВЕРИЕ НЕ ИМЕЕТ АДРЕСАТА
 
  Вопрос:
  В одной из ваших лекций что-то сильно ранило меня. Это противоречие между доверием к себе и доверием к вам. Моя часть говорит: " Если я буду доверять себе, я сдался и сказал вам да". Но я не уверен. Может быть, это уловка ума, которую я придумал для себя?
 
  Ум очень хитрый. И об этом нужно постоянно помнить. Об этом я говорю вам: если вы доверяете себе, вы будете доверять мне. Или можно сказать по-другому: если вы будете доверять мне, вы будете естественно доверять себе. Противоречия нет. Противоречие возникает из-за ума. Если вы будете доверять себе, вы будете доверять всему, потому что вы будете доверять жизни. Вы будете доверять даже тем, кто будет обманывать вас. Но это не существенно. Это не трудность, не ваша трудность. Обманывают они вас или нет, это не имеет никакого отношения к вашему доверию. Если вы говорите: "Мое доверие существует только при том условии, что никто меня не обманывает". Тогда ваше доверие не может существовать, потому что каждая возможность будет создавать в вас определенное сомнение. Кто знает? Этот человек, возможно, хочет меня обмануть? Как вы можете предсказать будущее? Обман произойдет в будущем, если это случится. Если этого не случится, это также будет в будущем. А доверие должно быть в здесь и сейчас.

<< Пред.           стр. 9 (из 11)           След. >>

Список литературы по разделу