<< Пред. стр. 7 (из 8) След. >>
Список литературы по разделу
Между теориями, объясняющими одну и ту же эмпирическую область, существует конкуренция. А так как каждая теория – это не несомненное знание, а лишь предположение, то все они не истинны, а только правдоподобны. Теория с меньшим грузом заблуждения более правдоподобна, чем теория, содержащая больше ошибок. В эволюции науки отсеиваются теории с меньшим охватом явлений и остаются те, которые объясняют большее количество явлений действительности, но и они в своей сущности остаются лишь предположением, допускающим свое опровержение.
Поппер правильно отмечает принципиальную ограниченность исследователя, обусловливающую относительность его понимания мира. Но его тезис: «мы не знаем — мы можем только предполагать» — представляет ненужную абсолютизацию относительности человеческих представлений. В практической деятельности общественной человек доказывает истинность своих знаний. В конечном счете, человек достоверно знает то, что он сам создает. Создав паровую турбину, телевизор, космический корабль, инженеры обнаружили истинность своих представлений, которая, впрочем, не исключает существования в их теориях и заблуждений, и даже иррационального.
Поппер убедительно показал несостоятельность наивного эмпиризма, ограниченность индукции. Отмечая невозможность индуктивным путем разработать теорию индуктивного вывода, он горой стоял за метод проб и ошибок, за гипотетико-дедуктивный метод исследования.
И последнее Поппер — бескомпромиссный сторонник научной рациональности. Но его рационализм — это рационализм индустриального общества. С помощью технологического, экономического и политического рационализма западноевропейские страны достигли внушительных успехов в создании общества массового производства и потребления. Казалось бы, это неоспоримое доказательство абсолютной силы науки и техники. Только современная действительность свидетельствует о другом. Индустриальное общество породило экологический кризис, социальную неудовлетворенность экономическим строем и государственный бюрократизм. Рационализм идет рука об руку с иррационализмом.
«Оценивая логико-методологическую концепцию Поппера в целом, отмечает В. Н. Садовский, – следует подчеркнуть, что в ней предложен ряд интересных логических моделей для описания структуры и развития научного знания. В то же время общая методологическая и тем более философская интерпретация моделей, данная Поппером, сталкивается с принципиальными трудностями и вступает в противоречие с современным уровнем специально-научного и философского знания» (52. С. 23).
3. Проблемы аксиологии XX века
Аксиология — это философское учение о ценностях, т.е. о принципах, определяющих мотивы человеческих поступков. Впервые понятие ценностей было разработано Кантом. У ценностей, по Канту, нет бытия, но есть значимость. Они являют собой требования, обращенные к воле человека, иначе говоря, наряду с бытием Кантом признается долженствование. Данная сфера, или царство нравственности, является областью свободной воли человека, а природа понимается как мир, где господствует необходимость.
Вопрос о значимости как сущностном признаке познания после Канта разрабатывал Р. Лотце. Виндельбанд как ценности анализировал истину, красоту, добро, а также искусство, науку и религию. Соотечественник Лотце и Виндельбанда, немецкий философ Г. Риккерт делал акцент на том, что источником безусловно обязательных общезначимых ценностей является воля сверхиндивидуального субъекта. Далее смысл (или ценность) проникает в волю отдельного индивида и превращается для него в долженствование. Познавать, по мнению Риккерта, означает занять определенную позицию по отношению к ценностям.
Из числа тех, кто продолжал серьезно заниматься этими вопросами, следует выделить М. Шелера, как одного из основателей философской антропологии и аксиологии. Он согласен с Кантом в том, что если человеческую волю поставить в зависимость от внешних целей (благ), то сами понятия добра и зла должны будут меняться с изменением этих целей. Но, по Шелеру, ценности не следует отождествлять с материальной природой различных благ. Познание ценностей происходит в сфере духа через акты, не имеющие ничего общего с восприятием и мышлением, а именно: путем переживания и предпочтения (симпатии).
Акты переживания складываются из процессов вчувствования, сочувствия, любви и ненависти. Предпочтения (симпатии) Шелер разделяет на подлинные и неподлинные. Любовь как встреча и соучастие в жизни другого предсгавляет собой подлинную симпатию, а ненависть, которая нарушает экзистенцию другой личности, – неподлинное предпочтение.
Сами ценности априорны, т.е. существуют до всякого опыта индивида, и не зависят от его воли и деятельности. Как цвета даны зрению, так ценность дана эмоциям. В основе эмоций лежат ценности. И не к положительным переживаниям стремится человек, он стремится к ценностям. Совокупность ценностей определяет стремление людей к идеалам, а идеалы уже порождают нормы, нормативное долженствование.
Ценности абсолютны и неизменны. Шелер не приемлет исторический подход к ценностям. Однако его критика ценностного релятивизма во многом справедлива. Действительно, ценности не определяются произволом индивидов, они обладают объективным содержанием. Но каков источник этого объективного содержания этических норм – в Боге или социально-практической жизни людей?
Ответ Шелера однозначен. Существует иерархия ценностей. Шелер различает ценности чувственного восприятия – приятное и неприятное, ценности жизненного чувства – благородное и вульгарное, духовные ценности — прекрасное и безобразное, справедливое и несправедливое, чистое знание истины, ценности святого и несвятого. Свободная воля субъекта позволяет ему оказывать предпочтение тем или иным ценностям, на верхней ступени которых стоит Бог. Любовь к Богу рассматривается Шелером как высшая форма любви. Саму же любовь он трактует как такое отношение к личности, которое возвышает не только любимого, но и любящего. Любить Бога – значит возвыситься до понимания высших ценностей, а не довольствоваться бесплодным альтруизмом. Таким образом через отношение личности к личности Бог входит в мир.
Кризис индустриального общества обострил проблему ценностей. В философии сложились сциентистские и антисциентистские концепции. Для сторонников сциентизма наука и техника — те ценности, которые имеют абсолютное значение. Наука и техника якобы способны быть средством лечения всех социально-экономических болезней общества. Общество массового потребления – это тот идеал, который достигнут человечеством с помощью науч ного и технического рационализма.
Противники абсолютизации ценности науки и техники образовали лагерь антисциентизма. Они высказывают ряд справедливых замечаний в адрес опьяняющего восторга от достижений ученых и инженеров. Научно-технический и социально-экономический прогресс противоречив. В деятельности людей содержится не только рациональное, но и иррациональное. Вера в безупречность массового производства и техноцентризма иррациональна. Если разработка и использование техники не подчинены гуманитарным ценностям, то она способна уничтожить основы человеческого существования. Самые рациональные с точки зрения внутренней логики решения приводят здесь к непредсказуемым и иррациональным эффектам.
Кризис индустриального общества — это одновременно и кризис его ценностей. И этот кризис не может быть преодолен без безоговорочного возврата к признанию человека высшей ценностью, опасность для которой таится в самом человеке, в его неконтролируемом приумножении своих запросов и в превращении своих объективно значимых потребностей в произвол, прихоть и моду, оборотной стороной которых является безудержное потребительство.
4. Философская антропология в поисках решения проблемы человека
«В известном смысле все центральные проблемы философии, – пишет Шелер в своей работе "Положение человека в космосе", – сводятся к вопросу, что такое человек и какое метафизическое положение занимает он внутри совокупности бытия, мира и Бога» (64. С. 502).
В XX в. интерес философии к человеку еще больше возрос. Не случайно на Брайтонском философском конгрессе в Англии (1988 г.) отмечалось, что человечеству нужна новая философия, исходящая из единства истины и нравственности (эта мысль, кстати, получила достаточно глубокое обоснование в русской философии XIX в.), познания и ответственности, научного знания и системы ценностей, общественных потребностей и личной свободы человека.
Современная наука и общественная практика дают богатейший материал для переосмысления глобальной философской проблемы «Человек и мир». Выход человека в космос, появление реальной перспективы экспансии человека в космическом пространстве придают особую актуальность именно такому аспекту вышеназванной проблемы, поскольку позволяет трактовать ее как вопрос об отношении человека к космосу.
Такой подход обнаруживает себя у многих философов XX в., например, А. Бергсона, М. Шелера, В. Вернадского, несмотря на все различия их учений. Так, у Шелера переживание ценностей представляет собой космический акт. В самом космосе, равно как и в людях и в природе Земли, заложена трагичность, как важнейший, по Шелеру, момент существования.
В связи со сказанным рассмотрим некоторые вопросы философской антропологии как раздела философского знания. Начнем с проблемы происхождения человека и таких вопросов, раскрывающих ее содержание, как случайно или закономерно появление на Земле человека и его разума, возможны ли другие цивилизации, населенные разумными существами, а также вероятно ли существование внечеловеческого разума и в каких формах?
Философы-материалисты расходятся в признании обыденности или уникальности появления человека на Земле в ходе длительной эволюции от низших форм живой материи к высшим, хотя и едины в мнении, что человечество, имея начало, будет иметь и конец.
В идеалистической философии наблюдается большой разброс мнений по этому вопросу. В настоящее время оживились идеи объективного идеализма, который говорит о существовании галактического или внегалактического разума. В этом случае появление индивидуального сознания человека ставится в зависимость от внепространственного и вневременного разума, который в отличие от материи существует вечно. Иногда эта позиция приобретает оттенок гилозоизма, когда говорится, что разум существует извечно в распыленном виде в космической материи, а мозг человека извлекает его из космоса и концентрирует в виде сознания.
Разновидностью названной является точка зрения психолога Т. Лири, считающего, что развитие идет от квантового сознания через фазу человеческого сознания к бессмертному космическому разуму. Если придерживаться такого вывода, то появление человеческого разума на Земле — не случайность и не естественное следствие, а является чем-то предопределенным.
Современный западный ученый И. Викрамасинг говорит по этому поводу следующее: «Скорее ураган, проносящийся по кладбищу старых самолетов, соберет из лома новенький суперлайнер, чем в результате случайных процессов возникнет из своих компонентов жизнь».
Викрамасинг, как и ряд других исследователей, высказывается в пользу того предположения, что жизнь распространяется в мировом пространстве при помощи комет. Считается, что в условиях Земли это произошло где-то в промежутке между 4,6 и 3,8 млрд. лет назад.
Но как вообще появилась жизнь? Викрамасинг и другие (например, Ф. Хойл) возвращают нас к упомянутой выше концепции существования высшего разума, который либо возник естественным путем внутри Вселенной, либо находится вечно за ее пределами. В этом случае возможность жизни закодирована уже в атомах.
Вместе с тем в современной науке активно разрабатывается теория абиогенеза (зарождения живого из неживого). Здесь обращается внимание на то обстоятельство, что возникновение жизни на Земле не является сугубо локальным явлением, а связано с общим ходом развития Вселенной. В ней после «Большого взрыва» в результате и по законам охлаждающихся систем возникают различные самопроизвольные процессы. К тому же установлено, что всем уровням природных явлений от элементарных частиц до биосферы присуще нарушение симметрии. В результате происходящие во времени процессы становятся необратимыми и из первоначального хаоса на основе самопроизвольности и необратимости возникает порядок, т.е. жизнь.*
* См.: Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса: диалог человека с природой. М., 1986.
При этом биологи в отличие от физиков сомневаются, что уcловия, позволившие появиться жизни на Земле, могут еще где-то обязательно еще раз сложиться. Иными словами, по этой версии жизнь на Земле возникла довольно быстро и естественным образом, но она с таким же успехом могла и не возникнуть.
Проблеме появления человека и его места во Вселенной посвятил свою работу П. Тейяр де Шарден. Стремясь, как и многие неотомисты к установлению союза религии и науки, Тейяр де Шарден представил человека как запланированный результат космической эволюции.
Признавая наличие высшего духовного начала во Вселенной, Тейяр использовал для его разъяснения понятие энергии. Энергия выступает у него по отношению к материи в качестве активной движущей силы, представляя собой явление духовного порядка. На основе предложенного им «закона сложности сознания» Тейяр выводит постоянное увеличение концентрации психического в космосе и появление все более высокоорганизованных форм: «преджизни» (литосфера), «жизни» (биосфера), «мысли» (ноосферы) и «сверхжизни» (точка Омега). Из точки Омега, как из места пребывания коллективного разума, регулируется вся эволюция. Человек, возникая на стадии «мысли» как «ось и вершина эволюции» активно включен в общий процесс совершенствования мира. «Космическая функция Омеги состоит в том, чтобы положить начало единодушию мыслящих частиц мира и поддерживать его своим влиянием» (65. С. 212). Стадия «сверхжизни» означает объединение всех душ людей в высшем разуме в то время, когда заканчивается человеческая история.
Идея ангропоцентризма Тейяра проявилась в так называемых двух версиях антропного принципа. С точки зрения так называемой слабой версии, место появления человека в космосе связано с условиями положения Солнечной системы в Галактике. Солнечная туманность, по этой версии, в результате взрывов сверхновых звезд дважды подвергалась воздействию радиоактивных ударных волн, а затем с образовавшимися молодыми планетами вошла в относительно спокойное на протяжении миллиардов лет пространство, где и смогла появиться жизнь.
По сильной версии антропного принципа, само возникновение Вселенной произошло в большей степени благодаря человеку который придает Вселенной осязаемость, т.е. реальность, своим наблюдением ее. Речь здесь идет о совокупных усилиях всех наблюдателей в прошлом, настоящем и будущем. Вселенная и развивается, сохраняя неисчерпаемость якобы благодаря своей воле, которая олицетворяется в человеке. Смысл Вселенной при этом заложен в качестве кода, содержащего всю информацию о направленности и содержании эволюции.
Наш соотечественник Н. Н. Моисеев дает более материалистическую трактовку данным вопросам. По его мнению, Вселенная развивается от начального взрыва до целенаправленного развития. Сначала развитию присущи неопределенность и непредсказуемость, однако необратимость космологического времени придает Вселенной не которое направление. Рост разнообразия в мире приводит к появлению и сложных материальных образований. С возникновением человека Вселенная начинает познавать себя и при помощи человеческого разума развиваться целенаправленно. Моисеев приводит аналогию с «эффектом сборки»: на определенном уровне сложности системы приобретают свойства, которых нет у их элементов. Теория самоорганизации систем позволяет сделать вывод, что при имеющихся необходимых условиях жизнь, а также и разум могут появиться и в других местах Вселенной и в иных формах.
С точки зрения современных научных представлений, жизнь на Земле возникает как результат локальной концентрации живого вещества, рассеянного в космосе. Существование таких «облаков жизни» возможно и на других участках Вселенной. Жизнь возникает в виде биосферы, а не отдельных организмов, т.е. в виде единого живого вещества. Этим объясняется, в частности, то, что человек, появившись в ходе эволюции, испытывает влияние процессов, происходящих в ближнем и дальнем космосе.
Еще В. И. Вернадский отождествлял происхождение жизни с возникновением биосферы, которая представляет собой сложную саморегулирующуюся систему и выполняет различные геохимические функции. Биосфера, по Вернадскому, включает в себя не только совокупность живых организмов, но и косное вещество (атмосферу, газы, горные породы), биокосное вещество (почвы, илы, поверхностные воды), биогенное вещество (поток атомов из живого вещества в космос), радиоактивное вещество и ряд других составляющих (16. С. 446-454).
ДНК, по Вернадскому, возникает еще в космических условиях, но может реализовать себя только при наличии биосферы. Дополнительным источником энергии служит радиоактивность.
Раз возникнув, живое вещество само становится геологической силой, оказывающей воздействие на атмосферу и гидросферу. Химическая энергия, например, получается из энергии солнечных лучей при помощи живых организмов, преобразующих последнюю.
На основе сказанного наука приходит к выводу о том, что сущность процессов в системе «Солнце – биосфера Земли – Луна» можно понять по аналогии с технической системой автоматического регулирования по замкнутому циклу с обратной связью.
А итоги компьютерного моделирования позволяют сделать вывод об устойчивости Земли как сложной экологической системы. Геологическая история свидетельствует о том, что Земля уже испытала такие сильнейшие нагрузки, как метеоритные дожди, влияние вспышек Сверхновых звезд и т.д. и не погибла, хотя человек мог погибнуть, как и многие другие исчезнувшие с лица планеты биологические виды (90 процентов всех существовавших).
Таким образом, наука вплотную подошла к решению таких философских проблем, как вечность (или невечность) жизни в Космосе, место человека во Вселенной, пределы человеческого существования и других.
Другая группа философских вопросов связана с проблемой происхождения человека на Земле. Считается доказанной большая роль ритмических изменений климата в возникновении древних людей. Гипотеза происхождения человека, высказанная Энгельсом, подверглась существенным дополнениям. При этом в качестве главной причины выделения человека из животного царства называются мутации, вызванные, по мнению разных авторов, либо жесткими излучениями вспышки сверхновой звезды, либо инверсиями полюсов геомагнитного поля (которые за последние 3 млн. лет четыре раза менялись местами, что последовательно могло привести к появлению австралопитека, питекангропа, неандертальца и, наконец современного человека), либо тепловым стрессом.
Рассматривая становление человека, начнем с его социальной природы и социальных аспектов деятельности а также особенностей человеческой истории в отличие от природных процессов. В работах отечественных исследователей, наряду с традиционным определением сознания как наличия абстрактного мышления и языка, самосознания, особое внимание уделяется такой способности мозга, как обработка информации. При этом указывается на несводимость законов преобразования информации к чисто биологическим законам и на то, что процесс становления духовного мира человека имеет именно информационную природу. В то же время само устройство человеческого мозга создает условия для восприятия, хранения и переработки социально значимой информации. И только для человеческого сообщества в отличие от животного мира характерно то, что представители разных социальных групп приобщены к информации разного уровня.
Социальное наследование позволяет передавать способ деятельности из поколения в поколение через формы предметов, а также язык и профессиональное обучение. Так создается культура, которая обычно определяется как специфическое для человека нормативно-преемственное программирование поведения. Вернадский говорит по поводу культуры следующее: «Это новая форма биогеохимической энергии, которую можно назвать энергией человеческой культуры, создает ноосферу. Появляясь вместе с активной деятельностью разума, ноосфера создает новую геологическую оболочку Земли, и это становится особенно заметным в эпоху научно-технического прогресса».
Что касается человеческой духовной культуры, то ее становление включает в себя многие аспекты: нравственно-социальные запреты, права и обязанности граждан, язык, религиозные культы, искусство и научные знания. Возникают многообразные социальные чувства и мотивы деятельности, склонность человека к общественному образу жизни, интерес к нововведениям, стремление к истине и красоте, но также к господству, богатству и избранности, жажда власти.
В исследовании проблемы человека обращается внимание на то обстоятельство, что его поведение и жестко детерминировано социокодом, и носит случайно-вероятностный характер. Последнее обстоятельство делает, с одной стороны, возможной свободу выбора, а с другой, – означает противоборство хаоса и порядка в человеке. Он стремится преодолеть хаотические тенденции собственного внутреннего мира, его рассудок борется со страстью, а социальным средством подавления разрушительных сил, исходящих от человека или группы людей, являются религиозные ритуалы, обряды, народные праздники, карнавалы, которые дают эмоциональную разрядку. Этой же цели служат различные социальные институты, моральные и религиозные установки, юридические законы.
Какова же сама природа человека, каков его внутренний мир с точки зрения современной философии? Здесь следует обратить внимание на существующие в науке различные подходы к пониманию феномена человека. Человек рассматривается и как тупиковая ветвь эволюции, природная патология, и как высшая ступень в развитии материального мира, и как этап в возникновении новой, постсоциальной формы движения материи. Высказываются суждения о том, что природа человека не поддается рациональному объяснению и наряду с этим предпринимаются попытки постичь его сущность с помощью разума.
Упомянутый выше представитель философской антропологии Шелер в работе «Положение человека в космосе» ставит задачу осмысления человека во всех аспектах его бытия и объединения с этой целью усилий конкретных наук и философии, однако сам довольствуется лишь некоторыми, в основном биологическими, сторонами проблемы. Тем не менее, когда речь идет об определении человека, Шелер видит в нем преимущественно духовное существо, занятое «чистым созерцанием идей».
Последователи Шелера, как и он сам, ограничиваются рассмотрением человека исключительно в биологическом, психологическом или культуроведческом аспектах. На основе подхода предложенного философской антропологией, сформировалась так называемая глубинная психология в лице З. Фрейда, К. Юнга, Э. Фромма, имеющая своей заслугой изучение уровня бессознательного в психике человека и его роли в творчестве.
Фрейд выделяет три уровня психики человека: сознание, предсознание и бессознательное. В бессознательном коренятся желания и вытесненные из сознания идеи, которые стремятся разрядиться, а для этого им надо проникнуть в сознание. На этом пути стоит предсознательное — разумное Я, не пропускающее неразумное, т.e. сексуальные, эгоистические, асоциальные инстинктивные импульсы назад в сознание. Если последним не удается разрядиться или проникнуть в сознание окольными путями (через сновидения, шутки, обмолвки), то они сублимируются, т.е. переключаются из низших целей на высшие. Вся культура, по Фрейду, живет за счет такой сублимации, и ее постоянное развитие является свидетельством роста подавленных природных желаний человека, что лишает его счастья (70).
Один из учеников Фрейда – Юнг, швейцарский психолог и философ, известный как основатель аналитической психологии, предложил сложную, многослойную структуру внутреннего духовного мира человека. Психика, по Юнгу, содержит в себе коллективно-бессознательное, личностно-бессознательное, «образ души» (анима), «маску», «тень», «эго» (Я). Последнее интегрирует все слои и создает саму личность, обладающую неповторимой индивидуальностью и психической целостностью.
В то же время «маска» — это социальная оболочка личности, выполняющая различные ролевые функции, «тень» – темный слой психики, где размещается как «демон», присущий каждой личности, так и те черты, которых личности не хватает. Под «образом души» у Юнга понимается тот уровень психики, который связывает сознание с бессознательным и создает основу для сновидений, фантазий, грез, воображения. Личностно-бессознательное включает в себя память и подавление влечений, оно контролирует эмоциональную жизнь человека, являясь женским у мужчин и мужским у женщин.
Особое внимание Юнг уделяет коллективно-бессознательному которое выступает как отражение опыта прежних поколений, сохранившегося в глубинных структурах мозга. Главное место среди архетипов (т.е. общечеловеческих первообразов, составляющих коллективно-бессознательное) принадлежит «самости» как потенциальному центру личности.
Процесс становления личности, приобретения ею индивидуальных черт и самореализации Юнг рассматривает как интеграцию архетипов с «самостью» в центре. Различные вытесненные аффективные состояния, комплексы также стремятся формировать свои собственные маленькие личности, но у психически здорового человека сознательное Я оказывается наиболее сильным и подавляет все остальные, а при шизофрении возможно «расщепление личности» на несколько не связанных друг с другом комплексов. Это обстоятельство получило отражение в имеющих место представлениях о множестве душ у каждого человека.
По мере погружения в глубины своей психики, осознав свою уникальность, человек, по Юнгу, решает проблему смысла своего существования. Именно по причине уникальности каждой личности, ее генетической неповторимости и особенностей жизненного опыта невозможно полностью изменить человека в процессе воспитания..
Дискуссия по проблемам сознания продолжается и по сей день. В последние годы становится популярной точка зрения о корпускулярно-волновой природе человека (С. Гроф). В этом случае тело человека рассматривается как ограниченное в пространстве материальное образование, а сознание как особое поле, практически неограниченное. Отсюда логически вытекает возможность при характеристике различных уровней сознания выделить «надсознание». Такому подходу не противоречит и понимание человека как молекулы, которая несет в себе огромное количество информации о Вселенной. Самопознание человека приводит его в этом случае одновременно и к погружению в бесконечные тайны Космоса.
Говоря о внутреннем мире человека и его способности к творчеству, нельзя обойти вниманием и модную в настоящее время проблему медитации. Считается, что подсознание обладает большими возможностями влиять на поведение человека и его способность применять накопленные знания. Исследования показывают, что побуждение к действию осознается человеком уже после того, как он начал действовать.
Приемы медитации позволяют человеку прерывать связь своего сознания с внешним миром, как бы пробиваясь на уровень космического сознания, что дает освобождение и просветление, исчезновение страха смерти. При этом человек оказывается способным проникать в глубинные основы мира. Считается, что указанное состояние человека имеет под собой вполне материальный фундамент – функциональную асимметрию мозга. В ходе медитации как своего рода самогипнозе происходит «расщепление личности», и на поверхность сознания выходят глубоко спрятанные в бессознательном психические состояния.
По своему представляет внутренний мир человека и Фромм. В отличие от Фрейда на место подавленных сексуальных желаний он ставит переживание конфликтных ситуаций, вызванных социальными причинами. Фромм проводит мысль об одновременной уникальности и всеобщности человеческого бытия и называет основные причины конфликтов, лежащих в самом фундаменте человеческого существования в современном мире. К ним он относит отчуждение, дегуманизацию, обезличивание человека в обществе потребления. Устранение их связано как с изменением самих социальных условий, т.е. построением более гуманного общества, так и с раскрепощением внутренней способности человека к любви, вере и разуму.
Фромм понимает любовь как способ межличностного общения. Но все попытки человека к любви, по Фромму, обречены на не удачу, если он не стремится более активно развивать свою личность в целом. «Удовлетворение в индивидуальной любви не может быть достигнуто без способности любить своего ближнего, без истинной человечности, отваги, веры и дисциплины. В культуре, где эти качества редки, обретение способности любить обречено оставаться редким достижением. Пусть каждый спросит себя, как много действительно любящих людей он встречал» (73. С. 3).
Именно подлинная любовь как качество культурно развитой личности, по Фромму, позволяет объяснить сущность человеческого бытия.
В заключение рассмотрим вопрос о перспективах существования человека, его истории и культуры, занимающий большое место в современной философии.
Создавая «вторую» природу, человек производит значительные разрушения в биосфере. Все земные ресурсы жизнеобеспечения (почвы, моря, реки и грунтовые воды, воздушная среда) уже не выдерживают нагрузки от цивилизации. В общем плане существуют два выхода из данной ситуации: расселение человечества в космосе или полное и жесткое регулирование всей жизнедеятельности на планете, включая регулирование свойств самого человека. По сути, второй вариант — это расширенный до масштабов планеты вариант «Земля – космический корабль», т.е. разновидность первого варианта – космического развития. Поэтому мы можем сказать, что у человечества нет иного пути, кроме пути разумной и ответственной регуляции планетной и околопланетной жизни (ноосферы) по схеме замкнутого цикла. Вопрос заключается только в том, какой вариант регуляции выберет человечество: криминально-тоталитарный или гуманистически-ноосферный. Можно предположить, что в силу общей безответственности и неспособности «сильных мира сего» прийти к разумному компромиссу, при изобилии противостоящих социальных, национальных и политических сил, человечество разрушительно и стихийно будет двигаться по тоталитарному варианту, внутри которого будет медленно вызревать подлинно ноосферный подход. Последний будет, видимо, создавать мир «с нуля».
В ходе решения этих и многих других проблем возникла особая область философского знания – философия глобальных проблем. Ее интересуют мировоззренческие, методологические и аксиологические аспекты экологии, демографии, нового мирового порядка, футурологические прогнозы и т.д. Ученые, занимающиеся этими вопросами, исходят из того факта, что все национальные и социальные различия между странами и народами не исключают необходимости решения общей проблемы сохранения человеческого рода на Земле, проблемы, порожденной особенностями взаимодействия общества и природы в XX в. Существует множество проектов того, как добиться единения человечества, начиная от создания мирового правительства и осуществления единого экономического планирования, политики и стратегии в глобальных масштабах и кончая серьезными изменениями в обучении новых поколений людей и формированием глобального («космического») сознания. Глобальное сознание не может не считать достижения человеческой культуры и особенно гуманистической этики выше всех политических соображений, под диалогом культур Запада и Востока не может не понимать их взаимное обогащение, союз различных культурных сообществ, а под развитием человека – расширение его и общественного сознания до «космического», ноосферного уровня, к чему призывали Бердяев, Вернадский и Циолковский.
Необходимо осознать коллективную ответственность за будущее, заявляют разработчики философии глобальных проблем. При этом подлинную ответственность за судьбы мира может взять на себя только духовно зрелая и отвеютвенная личность. Отвергая революционное насилие, философия глобальных проблем ищет во всех философских и религиозных теориях такие ценности, которые утвердили бы права и свободы как отдельного индивида, так и всех народов мира в интересах обновления и сохранения человечества.
Заключение
Изучив основы философии, нельзя надеяться на достижение профессиональной подготовки в области мировоззренческих, методологических и аксиологических проблем. Да в этом нет нужды для будущего инженера, агронома, медика, филолога и юриста. Философия не делает человека более умелым в выполнении частных профессиональных обязанностей. Она обращена к чинности. Ее задача – культивирование души и разума, и этим она коренным образом отличается от различных дисциплин, содержание которых сводится к изучению фундаментальных принципов природы и общества и частных норм их применения в практической деятельности.
Менее изменчива общественная потребность человека в понимании смысла своего существования. Именно она лежит в основе многообразных отношений человека к условиям существования, и именно она определяет план их преобразования и те свойства, которые приобретает материал в руках мастера. Полезно напомнить, что говорил замечательный русский философ В. Соловьев по этому поводу: «Современная наука предлагает нашему уму камни вместо хлеба» и из кирпичей, которые употребляются для постройки храма человечества, нельзя вывести его проект. Соловьев не стремился принизить науку. Философ-профессионал, он хотел одного – создания соборного всечеловеческого храма современного общества, замысел которого виделся ему в философских озарениях.
Это храм социальной справедливости, равенства, свободы и братства, созданный не для того, чтобы с удовлетворением воскликнуть: «Остановись мгновенье — ты прекрасно», а для того, чтобы осуществить в человеке извечный проект — образ Божий, т.е. чтобы обожить человека и человечество. И нельзя не согласиться с Соловьевым, который на вопрос: «Что делает философия», писал: «Мы имеем право ответить она делает человека вполне человеком».
И если изучение основ философии содействует реализации этого замысла, то можно считать, что «сверхзадача», стоящая перед высшей школой, выполнена.
Указатель имен
Абеляр П.
Августин
Аксаков К. С.
Анаксагор
Анохин П.
Ансельм К.
Аристипп
Аристотель
Армстронг Д.
Архимед
Белинский А. Г.
Белл Д.
Бергсон А.
Беркли Дж.
Бёме Я.
Бердяев Н.
Бохеньский Й.
Бубер М.
Будда
Булгаков С. Н.
Бэкон Ф.
Бюхнер Л.
Вебер М.
Вернадский В. И.
Викрамасинг И.
Виндельбанд В.
Вундт В.
Вышеславцев Б.
Галилей
Гартман Н.
Гартман Э.
Гегель
Гераклит
Герцен А. И.
Гете И.
Гесиод
Гоббс Т.
Гоголь Н. В.
Гольбах П.
Гумилев Л. Н.
Гуссерль Э.
Данилевский Н. Я.
Декарт Р.
Демокрит
Дидро Д.
Дорст Ж.
Достоевский Ф. М.
Дюркгейм Э.
Екклесиаст
Иисус Христос
Ильин И.
Кавелин К. Д.
Камю А.
Кан Г.
Кант И.
Карнап Р.
Карсавин Л. П.
Киплинг Р.
Киреевский И. В.
Кожибский А.
Кондорсэ М.
Конт О.
Конфуций
Коперник Н.
Коптюг В.
Ламетри Ж.
Лейбниц Г. В.
Ленин В. И.
Леонардо да Винчи
Леонтьев К. Н.
Локк Д.
Лосский Н.
Лосев А.
Лотце Р.
Лютер М.
Майков А. Н.
Малешотт
Maнy
Маркс К.
Маршалл А.
Мах Э.
Мережковский Д.
Милль Д. С.
Моисеев Н. Н.
Мор Т.
Мухаммед
Неру Дж
Ницше Ф.
Ньютон И.
Ортега-и-Гассет
Оуэн Р.
Павел, апостол
Павлов И.
Петр I
Пиррон
Пифагор
Платон
Плотин
Победоносцев К. П.
Полонский Я. П.
Поппер К.
Пушкин А. С.
Рассел Б.
Риккерт Г.
Розанов В. В.
Ростоу У.
Руссо Ж.-Ж.
Рьюз М.
Савицкий П. Н.
Самарин Ю. Ф.
Сартр Ж. П.
Сенека А.
Сен-Симон К.
Сеченов И.
Скиннер Б. Ф.
Сковорода Г.
Смит А.
Соловьев В. С.
Сорокин П.
Спенсер Г.
Спиноза Б.
Станкевич Н. В.
Страхов Н. Н.
Тейяр де Шарден
Толстой Л. Н.
Тойнби А.
Тоффлер О.
Трубецкой Н. С.
Трубецкой С. Н.
Трубецкой Е. Н.
Тютчев Ф.
Уотсон Дж. Б.
Ухотский А.
Федоров Н.
Фейгл Г.
Фейербах Л.
Фет А.
Флоренским П. А.
Фогг
Фома Аквинский
Франк С.
Фрейд З.
Фромм Э.
Фурье Ж.
Хайдеггер М.
Хомяков А. С.
Циолковский К.
Цицерон М.
Чаадаев П. Я.
Чейз С.
Челпанов Г.
Чернышевский Н.
Швейцер А.
Шелер М.
Шеллинг Ф. В.
Шестов Л.
Шопенгауэр Э.
Шпенглер О.
Шпет Г.
Эйнштейн А.
Эллюль Ж.
Эмпедокл
Энгельс Ф.
Эрн В.
Этциони А.
Юм Д.
Юнг К.
Ясперс К.
Литература
1. Аристотель Соч. в 4 т. М., 1976 – 1983.
2. Бердяев Н. А. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 1990.
3. Бердяев Н. А. Новое средневековье. М., 1990.
4. Большаков А. В., Грехнев В. С., Добрынина В. И. Основы философских знаний. М., 1994.
5. Бом Д. Причинность и случайность в современной физике. М., 1959.
6. Боргош Ю. Фома Аквинский. М., 1975.
7. Бохеньский И. Современная европейская философия. М., 1959.
8. Бохеньский Ю. Сто суеверий. М., 1993.
9. Бубер М. Я и Ты. М., 1993.
10. Бэкон Ф. Соч. в 2 т. М., 1971 – 1972.
11. Библия. Хельсинки. 1990.
12. Васильев Л. С. История Востока: в 2 т. М., 1993.
13. Васильев Л. С. Проблемы генезиса китайской мысли. М., 1989.
14. Вебер М. Протестантская этика. М., 1985.
15. Вебер М. Избранное. Образ общества. М., 1994.
16. Вернадский В. И. Открытия и судьбы. М., 1993.
17. Виндельбанд В. История новой философии. В 2 т. СПб., 1912 –1913.
18. Вундт В. Система философии. СПб., 1902.
19. Вундт В. Душа человека и животных. В 2 т. СПб., 1865 – 1866.
20. Гегель. Лекции по истории философии. Соч. Т. 9 -11. М., 1932 – 1935.
21. Гегель. Энциклопедия философской науки. В 3 т. М., 1974 – 1977.
22. Гегель. Философия права. М., 1990.
22а. Гегель. Философия истории. СПб., 1993.
23. Гоббс Т. Соч. в 2 т. М., 1989 – 1991.
24. Гольбах П. Избр. произведения. В 2 т. М., 1963.
25. Гумилев Л. Н. Этносфера: история людей и история природы. М., 1993.
26. Гумилев Л. Н. Ритмы Евразии. М., 1993.
27. Декарт Р. Избр. произведения. М., 1950.
28. Данилевский Н. Я. Россия и Европа. М., 1991.
29. Дидро Д. Избр. философ. произведения. М., 1941.
30. Диоген Лаэртский. О жизни учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979.
31. Дорст Ж. До того, как умрет природа. М., 1968.
32. Ильин И. А. Собр. соч. в 10 т. М., 1993 – 1995.
33. Кавелин К. Д. Наш умственный строй. М., 1989.
34. Камю А. Бунтующий человек. М., 1990.
35. Кант И. Соч. в. 6 т. М., 1964 – 1966.
36. Каутский К. Происхождение христианства. М., Ростов-на-Дону. 1923.
37. Карнап Р. Значение и необходимость. М., 1959.
38. Книга для чтения по истории философии. В 2 т. М., 1924.
39. Краткая философская энциклопедия. М., 1994.
40. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.
41. Лейбниц Г. Соч. в 4 т. М., 1982 – 1989.
42. Лосский Н. О. Условия абсолютного добра. М., 1991.
43. Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. М., 1979.
44. Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. М., 1955 – 1973.
45. Маршалл А. Принципы экономической науки. В 3 т. М., 1993.
46. Милюков П. Н. Очерки по истории русской культуры. В 3 т. М. 1993 – 1995.
46а. Моисеев Н. Человек и ноосфера. М., 1990.
47. Неру Дж. Взгляд на Всемирную историю. В 3 т. М., 1981.
48. Новая технократическая волна на Западе. М., 1986.
49. Платон. Соч. в 3 т. М., 1968 – 1972.
50. Плотин. О бессмертии души / Вопросы философии. 1994. № 3.
50а. Плотин. О природе и источнике зла / Историке философский ежегодник. 1989. М., 1989.
51. Победоносцев К. П. Великая ложь нашего времени. М., 1993.
52. Поппер К. Логика и рост научного знания. М., 1983.
53. Поппер К. Нищета историцизма // Вопросы философии 1992, № 8.
<< Пред. стр. 7 (из 8) След. >>
Список литературы по разделу