<< Пред.           стр. 2 (из 7)           След. >>

Список литературы по разделу

 Развитие разума, по мысли Спинозы, есть одновременно обеспечение свободы. Из этого теоретического постулата вытекает важнейшее политическое требование: “В свободном государстве каждому можно думать то, что он хочет, и говорить то, что он думает. Тирания одного лица несовместима со свободой, разумом и благополучием большинства. Между прочим, “Богословско-политический трактат” Спинозы имеет такой примечательный подзаголовок, разъясняющий его, основной замысел – Богословско-политический трактат, содержащий несколько рассуждений, показывающих что свобода философствования не только может быть допущена без вреда благочестию и спокойствию государства, но что она может быть отменена не иначе, как вместе со спокойствием государства и самим благочестием”.
 Глава 5 Этика и социально-философские идеи
 Спиноза разработал своё этическое учение прежде всего с целью решения проблемы существования. В конце второй части “Этики” философ резюмирует моральный аспект своих теорий: “Наконец, остается показать, насколько это учение полезно для жизни:
 I. Поскольку мы действуем единственно по воле Бога, будучи частью божественной природы, то чем активнее и совершеннее производимые нами действия, тем лучше мы познаем Бога. Значит, кроме умиротворения, приносимого душе, эта доктрина полезна ещё и тем, что объясняет нам, в чем состоит высшее счастье или блаженство: только в познании Бога, которое побуждает нас совершать действия и поступки, продиктованные любовью и милосердием. Благодаря познанию Бога мы ясно понимаем, как далеки от истинного уважения к добродетели те, кто в ответ на самое низкое рабство ждет от Бога высоких наград и благодеяний, как будто добродетель и служение Богу уже сами по себе не становятся счастьем и высшей свободой.
 II. Учение полезно, поскольку учит, каким образом мы должны себя вести по отношению к судьбе или неподвластным нам вещам: ждать, т. е. со стойкостью духа переносить все превратности судьбы, ведь все вытекает из вечного закона Бога с такой же необходимостью, с какой из сущности треугольника следует, что три его угла равны двум прямым.
 III. Учение полезно для общественной жизни, потому что отучает нас ненавидеть, презирать, насмехаться, сердиться, завидовать. Помимо этого, она учит каждого довольствоваться немногим своим и помогать ближнему не из-за сострадания, пристрастия или суеверия, а руководствуясь только рассудком, т. е. в соответствии с требованиями времени и обстоятельств.
 IV И наконец, это учение объясняет, каким образом надо управлять гражданами, чтобы они не были рабами, а свободно исполняли свой долг”.
 Воплощение в жизнь морального идеала, берущего начало в вышеописанных метафизических и гносеологических предпосылках, предполагает этапы, которые можно сгруппировать следующим образом: 1) беспристрастное и трезвое толкование человеческих страстей; 2) переоценка понятий совершенства и несовершенства, добра и зла; 3) прогресс морали, поставленный в связь с познанием; 4) высший идеал человека – любовь к Богу.
 Все страсти, пороки и безумства людей Спиноза анализирует при помощи геометрического метода (т. е. когда из точек, линий и плоскостей образуются объёмные тела, а затем выводятся соответствующие теоремы). По своему образу жизни человек не составляет исключения из общего порядка Природы, а подтверждает его. Человеческие страсти обязаны своим происхождением отнюдь не “слабостям” и “недостаткам” индивида и не “бессилию” и “непостоянству” его души (или мыслей), поэтому их не следует ненавидеть и порицать, но необходимо объяснять и понимать, как любую другую реальность Природы. В самом деле, везде и всюду действия Природы равнозначны, следовательно, и способ её изучения во всех проявлениях должен быть единым.
 Мыслитель предполагает, что человек движим жизненной силой (impetus), а страсти берут начало из влечения (conatus), устойчиво сохраняющегося в течение неопределённого периода времени; эта склонность сопровождается соответствующей идеей, т. е. в ней участвует сознание. Conatus в умственной сфере называется волей, в телесной – влечением (appetitus). Положительный модус его мы называем удовольствием или радостью (laetitia); противоположное явление мы называем неудовольствием или печалью (tristitia). Из этих двух главных страстей возникают все остальные. В частности, мы называем “любовью” аффект удовольствия а “ненавистью” — аффект неудовольствия, с идеей внешней причины.
 Аналогичным способом из человеческого сознания Спиноза выводит все страсти. Философ характеризует “страсть” как “неадекватную и смутную идею”. Пассивность ума вызывается именно неадекватностью идеи. И поскольку для Спинозы разум и тело суть одно и то же в двух различных аспектах, то оба рассмотренных выше определения страсти согласуются друг с другом. На основе этого легко объяснить заключительную дефиницию: “... аффект, называемый страстью души (animi pathema), представляет собой смутную идею о наличии жизненной силы в теле либо в одной из его частей, присутствующей в большей или меньшей степени”.
 Подобно явлениям природного мира страсти неукротимы: одна порождает другую с неотвратимой силой. “Без сомнения, дела человеческие шли бы намного лучше, если бы человек умел говорить и молчать по необходимости. Однако опыт доказывает, что меньше всего люди способны контролировать свою речь и обуздывать влечения. И если бы из опыта не было известно, что мы совершаем много вещей, в коих позднее раскаиваемся, а часто, когда мы взволнованы или возбуждены противоречивыми страстями, даже зная, каково лучшее решение, выбираем худшее, то ничто не помешало бы думать, что мы поступаем сообразно свободной воле. Так, ребёнок уверен, что он “свободен” требовать молока, разгневанный подросток убежден, что он “свободно” стремится к мщению, а трус — к бегству. Равным образом пьяница убежден, что он разумно и свободно говорит то, о чем бы в трезвом уме промолчал; помешанные, болтуны, дети и многие другие уверены, что говорят сообразно своей свободной воле, в то время как они просто не в состоянии обуздать свою болтливость. Итак, сам опыт не меньше, чем рассудок, доказывает, что люди сознают только собственные желания и поступки, но не ведают об их причинах”.
 Из этого анализа Спиноза выводит этически позитивное заключение. Если мы предполагаем, что поступки людей, которые мы считаем вредными, вызваны их свободной волей, мы начинаем их ненавидеть; однако если нам известно, что они не вольны в своих действиях, мы не станем их ненавидеть или, во всяком случае, будем ненавидеть намного меньше (поскольку рассматриваем и судим поступки с помощью тех же критериев, с какими подходим к любому неизбежному естественному явлению, например, падающему камню).
 Спиноза доходит до того, что просто говорит: “ненависть растёт, когда она взаимна”, но может “растаять от любви”. Ненависть порождает ненависть, а любовь способна её погасить; но если неизбежна взаимосвязь причин, о которой говорит философ, то как может человек отвечать любовью на ненависть? Для этого, считает Спиноза, необходим хотя бы один компонент свободы.
 Для тех, кто хочет разобраться в “Этике” Спинозы, есть и второй, очень важный для понимания момент. В Природе, по мнению Спинозы, нет “совершенства” и “несовершенства”, “добра” и “зла”, так же как не существует целей, поскольку все происходит под знаком самой строгой необходимости. “Совершенное” и “несовершенное” — конечные модусы человеческого мышления, рождающиеся из сопоставления человеком произведенных им предметов с присущей Природе реальностью. В результате получается, что “совершенство” и “реальность” — одно и то же. А значит, ни о какой природной реальности нельзя сказать, что она “несовершенна”. Из всего сущего нет ничего неполноценного, ущербного: все именно таково, каким и должно быть.
 “Добру” и “злу” также не соответствует ничего онтологически сущего в вещах самих по себе: они тоже являются “модусами мышления”, сформировавшимися у человека, когда он сравнивал вещи друг с другом и соотносил это с собой.
 В итоге любые соображения аксиологического изгоняются из онтологии, а Спиноза оставляет за собой право добиться поставленной цели даже ценой полного их исключения.
 При укоренившемся представлении о человеке как субъекте, заботящемся, главным образом, о сохранении и продлении собственного существования, Спинозе не остается ничего другого, как заключить, что те вещи, которые называют “добром”, на самом деле просто полезны, а “зло” представляет собой противоположность:
 “Я понимаю под хорошим то, что нам достоверно известно как полезное. Под плохим, наоборот, – то, что, как нам достоверно известно, препятствует обладанию добром”.
 Таким образом, “добродетель” становится не чем иным, как достижением пользы, а “порок” — наоборот. Спиноза утверждает: “Чем больше человек старается и чем более он способен добиться собственной пользы, т. е. сохранения собственного существования, тем большей добродетелью он одарен, и наоборот, лишь никчемный человек пренебрегает собственной пользой, т. е. не заботится о самосохранении”. “Для нас действовать по добродетели означает не что иное, как жить, заботясь о самосохранении, руководствуясь разумом и собственной пользой”. Человек, руководствующийся в своем поведении Рассудком, наиболее полезен другим людям. Спиноза прямо заявляет, что человек, руководствующийся рассудком близок к Богу.
 Знаменитый древнегреческий философ Сократ говорил, что основной порок это невежество, а добродетель — знание, и этот тезис в самых разнообразных формах повторялся в ходе развития философии. Вот один из красноречивых примеров этого тезиса в “Этике”, с отголосками суждений Сократа и стоиков. “Усилия, направленные на самосохранение, фундаментальны. Однако сущность человека — его Разум, поскольку он познает ясно и отчетливо. Значит, всякое разумное усилие не что иное, как познание. Ни об одной вещи мы не знаем достоверно, хороша она или плоха, но ведет ли она действительно к познанию или препятствует ему — разуму открыто”.
 Но воспроизведённые классические античные тезисы у Спинозы приобретают новый смысл. “Как только мы сформируем ясную и отчётливую идею”, страсть перестает быть страстью. “Поясни свои мысли — и ты перестанешь быть рабом страстей”.
 Серьёзнейшая сила, освобождающая и возвышающая человека, — ум и познание: “...сила души определяется только знанием, и наоборот, её бессилие (или страсть) оценивается как утрата знания; из этого следует, что в высшей степени пассивна душа, большей частью состоящая из неадекватных идей (аффекты могут заполнить все сознание человека и полностью его поработить). Наоборот, душа, состоящая по большей части из адекватных идей, в высшей степени активна; неадекватные идеи указывают на бессилие человека. Необходимо отметить, что огорчения, тревоги и несчастья чаще всего берут начало в чрезмерной любви к какой-либо вещи, подверженной многим изменениям и которой, к тому же, мы никогда не сможем полностью обладать. Действительно, никто не станет заботиться либо безудержно желать того, к чему не испытывает любви; в то же время обиды, подозрения, неприязнь и тому подобное рождаются только от любви к тому, чем никогда и никто не может по-настоящему и полностью владеть. Власть над аффектами дает ясное и отчетливое знание и особенно знание третьего рода. Если это познание и не устраняет аффекты абсолютно, избавляя сознание от рабства, оно, тем не менее, способствует тому, чтобы аффекты занимали в душе минимальное место, а любовь к вечному и неизменному — максимальное. Такую Любовь не может осквернить ни один из пороков, присущих обычной земной любви, напротив, такая Любовь будет постоянно расти, нанимая все большую часть души” .
 В процитированном выше отрывке Спинозой упоминается третий род познания, а именно: на основе интеллектуальной интуиции, воспринимающей все как исходящее от Бога (т. е. в качестве модусов Его атрибутов). В такой форме дознания все несет радость, максимально возвеличивая человека. А кроме того, она дарует познавательную, интеллектуальную Любовь к Богу, так как в качестве причины ей сопутствует идея Бога. (Напомним приведенное ранее определение: любовь — это чувство удовольствия, сопровождаемое идеей внешней причины.) Вот знаменитое суждение Спинозы, в котором он определяет “amor Dei intellectualis”: “Интеллектуальная Любовь души к Богу является частью бесконечной любви Бога к себе Самому”. Другими словами, для Спинозы добродетель несёт награду в себе самой, и Рай наступает уже здесь, на земле.
 Социально-философские взгляды.
 В XVII столетии уже обсуждался вопрос, который иной раз считают исключительной принадлежностью философии ХIХ-XX вв.: можно ли считать человека существом, общественным по своей сущности?
 Отвечая на этот вопрос, философы XVII в; высказывают по крайней мере две точки зрения, которые на первый взгляд кажутся противоположными. Первую из них особенно четко выражает Спиноза. Поскольку человек следует “законам разума”, т. е. выступает как человек в подлинном смысле слова, он является существом общественным, – такова исходная, основополагающая идея Спинозы. Выражения “разумный” и “стремящийся к общению с другими людьми человек” звучат для Спинозы как синонимы. “То, что заставляет людей жить согласно, заставляет их вместе с тем жить по руководству разума”, – таково его убеждение. Люди, живущие в соответствии с принципами разума, в глубоком смысле этого слова едины, подобны друг другу; поэтому-то они постоянно стремятся к взаимному общению. “И самый опыт ежедневно свидетельствует истинность только что показанного нами столькими прекрасными примерами, что почти у всех сложилась пословица: человек человеку Бог. Однако редко бывает, - вынужден признать Спиноза, – чтобы люди жили по руководству разума; напротив, все у них сложилось таким образом, что они большей частью бывают ненавистны и тягостны друг для друга. И тем не менее они едва ли могут вести одинокую жизнь, так что многим весьма нравится определение человека как животного общественного и в действительности дело обстоит таким образом, что из общего сожительства людей возникает гораздо больше удобства, чем вреда.
 Познание и учение о душе
 Спиноза в учении о познании прежде всего анализирует – в качестве части “Этики” (т. е. единой, целостной философии) – чувственное познание. В критике неопределённости, “смутности” чувственного познания, способностей представления, воображения и создаваемых благодаря им “чувственных идей” – голландский мыслитель идёт как вслед за рационалистом Декартом, так и за основателем эмпиризма Бэконом. Аргументация Спинозы здесь такова. Познает человеческая душа. Но она “сознает тело человеческое и знает о его существовании только через идеи о состояниях, испытываемых телом”. В познании души, опосредованном состояниями тела, возникает специфическая двойственность: “Человеческая душа воспринимает не только состояние тела, но также и идеи этих состояний”. “Душа познает самое себя лишь постольку, поскольку она воспринимает идеи состояний тела”. И необходимость для души воспринимать состояния своего тела приносит с собой неизбежную ограниченность: душа оказывается отгороженной от адекватного познания внешних тел. Отсюда общий вывод: “Идеи состояний человеческого тела, поскольку они относятся к одной только человеческой душе, не суть идеи ясные и отчетливые, но смутные”. А неадекватность, т. е. смутность, искаженность идей, говорит об их ложности. Чувственное познание, т. е. познание первого рода, есть “единственная причина ложности”.
 Из этого познания, правда, тоже образуются всеобщие понятия, например идея человека, животного. Но они могут быть только смутными. Спиноза называет такое познание “познанием через беспорядочный опыт” . К нему примыкает познание “из знаков”. Так, мы слышим или читаем слова и вспоминаем о связанных с ними вещах. Вместе они образуют “познание первого рода, мнение или воображение”. Но будучи ложным с точки зрения высоких критериев адекватности и истинности, познание первого рода, иными словами, чувственный опыт вовсе не бесполезен. В жизни человека это смутное, фрагментарное, предположительное знание, как и воображение, мнение и вера играют немалую практическую роль. Без них человек не смог бы выжить и двигаться к более высокому познанию второго и третьего родов, т. е. двигаться к истине. Но мы имеем “общие и адекватные идеи о свойствах вещей”. Этот способ познания Спиноза называет познанием второго рода.
 И наконец, существует третий род познания – интуитивный (scientia intuitiva). Второй и третий роды познания, согласно Спинозе, истинны. Второй род познания – это познание рациональное. “Основы разума (ratio) составляют понятия”. Оно и есть дело ratio (разума) и intellectus (интеллекта, разума в высшем значении слова). Образцами такого познания, т. е. оперирования истинными, адекватными понятиями, Спиноза по примеру Декарта считает математику и логику. И все же интуиция, третий род познания, ставится ещё выше чисто рационального познания.
 Значительную часть “Этики” занимает спинозовское учение об аффектах, что также соответствует структуре целого ряда философских учений XVII в., прежде всего декартовского.
 “Под аффектами, пишет Спиноза, я разумею состояния тела, которые увеличивают или уменьшают способность самого тела к действию, благоприятствуют ей или ограничивают её, а вместе с тем и идеи этих состояний. Если, таким образом, мы можем быть адекватной причиной какого-либо из этих состояний, то под аффектом я разумею состояние активное, в противном случае – пассивное”. В отличие от Декарта Спиноза применяет понятие “страсть души” только к тем аффектам, где идеи смутны, а аффективные состояния пассивны. Несмотря на различие терминологии Декарт и Спиноза в принципе одинаково выделяют для исследования комплексный объект – состояние человеческого тела, возникающее, с одной стороны, под влиянием воздействия вещей внешнего мира, а с другой – благодаря определённому осознанию этих воздействий.
 В учении об аффектах у Спинозы, как и у других мыслителей XVII в., ключевым является понятие души. Вводя это понятие, Спиноза снова подчёркивает значимость методологического правила: никогда не забывать о начальной причине всех духовных реакций, а именно о воздействии тел природы на человеческое тело. Понятие “душа” приобретает у Спинозы особое, достаточно конкретное (философская категория, обозначающая нечто непосредственно данное, чувственно воспринимаемое, целое) содержание. Душой он называет именно процессы осознания человеком состояний собственного тела, определяемых воздействием вещей природы, процессы, которые затем оказывают немалое влияние на всю духовную жизнь. Согласно Спинозе, душа – это сама возможность для человека воспринимать как состояния тела, так и идеи этих состояний, причём идеи могут быть не только ясными и отчетливыми, но и смутными. Для дальнейшего осмысления волевого и чувственно-аффективного аспектов человеческого действия такое определение души очень существенно. И из всего этого выводится важнейший принцип философии Спинозы, согласно которому философия направляет людей к добру и отвращает от зла не только с помощью чистых доводов разума, но и использует силу аффективных, то есть душевных способностей.
 В заключении хотелось бы обратить внимание на LVII теорему “Этики”, в которой содержится ключ к пониманию его философии: “Свободный человек меньше всего думает о смерти, и его мудрость представляет собой размышления не о смерти, а о жизни”.
 Часть 4 Никола Мальбранш
 Окказионализм. Попытка синтеза картезианства и августинианства.
 Глава 1. Мальбранш.
 Никола Мальбранш родился в 1638 г. в Париже, в многодетной семье (у него было одиннадцать братьев и сестер). Он учился в Коллеж-де-ля-Марш и в Сорбонне, а после окончания учёбы Мальбранш в 1660 г. вступил в религиозную конгрегацию “Padri dell'Oratorio”, в течение нескольких лет изучал Священное Писание и труды Блаженного Августина, а в 1664 г. принял сан священника.
 В год своего рукоположения в сан Мальбранш прочитал посмертное издание работы Декарта “Трактат о человеке” опубликованный Лафоржем) и был настолько потрясен, что решил посвятить несколько лет систематическому изучению картезианства. Мальбранш нашёл слишком крайним различие, показанное Декартом, между духом и телом: к первому были отнесены чистый разум и чистая воля, в то время как все остальные физические и психофизические функции были приписаны телу и объяснены с механистической точки зрения.
 В 1674—1675 гг. Мальбранш опубликовал работу “Разыскания истины”, посвященную правильному методу исследования, в 1680-м — “Трактат о Природе и Благодати”, а в 1684-м — “Трактат о морали”. Изданные в 1688 г. “Беседы о метафизике и религии” представляют собой ясное изложение философии Мальбранша.
 Философ умер в 1715 году.
 Произведения Мальбранша вызвали большой интерес и оживлённую дискуссию. Особенно упорным и жестким его противником показал себя А. Арно, который объявил “Трактата о Природе и Благодати” несовместимым с наставлениями церкви и добился официального осуждения.
 Глава 2 Окказионализм: попытка синтеза картезианства и августинианства.
 Самое большое распространение картезианство получило в Голландии, где долго жил Декарт, и во Франции, где оно стало интеллектуальной модой и вызывало бурную реакцию как поддержки, так и протеста.
 Одной из проблем, оставшихся неразрешёнными Декартом, была проблема взаимодействия res cogitans (мышления) и res extensa (протяженности), духа и тела. Видимое решение этой проблемы — так называемая “шишковидная железа” (glandula pinealis) — в действительности представляло собой всего лишь уловку — отход в удобное “asylum ignorantiae” (убежище незнания).
 Развивая предпосылки картезианства, некоторые философы обострили дуализм “мышления” и “протяженности”, отрицая возможность взаимовлияния этих двух субстанций, а в качестве единственного решения проблемы взаимоотношения между ними предложили прибегнуть к Богу. Человеческая воля и мышление непосредственно на тела не воздействуют, представляя собой повод (occasio) для того, чтобы Бог принял участие в осуществлении соответствующих воздействий, таким же образом и движения тел являются “causae occasionales” (случайными причинами) вмешательства Бога.
 Эта теория была названа “окказионализмом”. В её разработке приняли участие Л. де Лафорж, Ж. де Кордемуа, И. Клауберг сформулировал теорию А. Гейлинкс, а наиболее интересные идеи разработаны в трудах Н. Мальбранша, сумевшего привлечь к ней всеобщее внимание.
 Когда Мальбранш читал “Трактат о человеке” Декарта, его религиозные убеждения были полностью сформированы, а философские взгляды сложились под влиянием платонизма и учения Блаженного Августина об истине. Неприязнь к аристотелизму и схоластике сложилась уже во время учёбы в колледже и изучения теологии в Сорбонне. Известно, что ещё Августин и Плотин понимали взаимосвязь между материальным и духовным началами отличным от Аристотеля образом, придя к некоторым выводам дуалистического толка. Естественно, знакомство с картезианским спиритуализмом (философское воззрение, рассматривающее дух в качестве первоосновы действительности, как особую бестелесную субстанцию, существующую независимо от материи.) воодушевило Мальбранша. Аристотелевское учение, трактовавшее духовное начало как “форму” и “энтелехию” материального ( целенаправленность и целеустремлённость как движущая сила явления) казалось Мальбраншу чем-то вроде языческого пережитка, поддерживаемого схоластами, в то время как дуалистическое картезианское противостояние res cogitans и res extensa представлялось ему намного более современным и прекрасно согласующимся с христианским спиритуализмом. Не существует ни “растительной”, ни “восприимчивой”, “чувствующей” души, потому что функции духовного начала сводятся к мышлению и воле, а тело (материальное начало) обладает только протяженностью. Итак, в этом вопросе Мальбранш, безусловно, идёт дальше Декарта: он не только отрицает наличие у тел “скрытых свойств” (затем окончательно отброшенных новой наукой), но и отказывает телам в механическом ударном действии.
 Надо понимать, как считал философ, что тела не воздействуют на духовное, начало, равно как и духовное не воздействует на материальное. Но как тогда объяснить познание и возможность постичь истину? Каждая душа изолирована, как от других душ, так и от физического мира. Как можно выйти из этой изоляции, которая может показаться действительно абсолютной? Для этого необходимо обратиться к философии Августина и Декарта.
 Решение Мальбранша навеяно учением Августина (которого, в свою очередь, вдохновил неоплатонизм, с целым рядом изменений: душа, отделённая от всего прочего, имеет прямую и непосредственную связь с Богом, а следовательно, познает все посредством Бога.
 Мальбранш развил мысль Декарта о том, что мы познаём только “идеи”, поскольку лишь они ведомы нашему разуму сами по себе, в то время как “предметы” остаются невидимыми для духа, “ибо они не могут ни воздействовать на него, ни предстать пред ним”. Все вещи, которые мы видим, являются идеями и только идеями. Не стоит возражать, что мы чувствуем сопротивление, давление тел и тому подобное; но на самом деле сопротивление, удар, давление и т. п. являются не чем иным, как “ощущениями” и “идеями”.
 Вот один из отрывков из “Разысканий”, в котором Мальбранш разбирает это: “Мы воспринимаем предметы, находящиеся вне нас. Мы видим солнце, звёзды и бесчисленное множество вещей вне нас, но невозможно, чтобы душа выходила из тела и отправлялась, так сказать, на прогулку по небесам поглазеть на эти тела. Она не видит их самих по себе: непосредственный объект наблюдения, например, не солнце, а нечто теснейшим образом связанное с нашей душой, это то, что я называю “идеей”. Следовательно, под этим словом я понимаю не что иное, как непосредственно объект или нечто наиболее близкое к духу, когда он воспринимает какой-либо объект”.
 Затем Мальбранш переходит к вопросу о появлении идей. Философ считает, что они не могут возникать посредством взаимодействия “импрессивных” и “экспрессивных видов”, “действующего” и “воспринимающего разума, что утверждали перипатетики и схоласты. Идеи также не могут происходить из потенции души. Если бы это было так, она стала бы создательницей духовного (идей), что противоречит всякой очевидности и поэтому неприемлемо. Не выдерживает критики также и решение о врождённости идей, потому что, вопреки здравому смыслу, оно уподобляет душу вместилищу бесконечного количества идей. Нельзя также утверждать, что душа может извлекать идеи из материального мира, обладая совершенством по преимуществу, ибо иначе следовало бы по аналогии утверждать то же самое по отношению ко всему остальному, поскольку душа может познать все реальное; и, будучи последовательным, пришлось бы заключить, что душа обладает совершенствами всего реально существующего, что очевидно, недоказуемо.
 Таким образом, остается только заключить, что мы познаём все вещи в Боге, Все идеи находятся в уме Бога (мир идей), а наши души (духовная материя) связаны с Богом как местом нахождения всеобщего духа. Разумеется, это не значит, что мы познаём Бога в его абсолютной сущности, а означает лишь следующее: все, что мы познаем, мы познаём в Боге, однако, не Бога во всей его полноте и совершенстве.
 Из всего этого Мальбранш делает следующий вывод: “Необходима глубокая вера в Бога как отца света, который просвещает всех, без него самые простые истины были бы непонятны, а сверкающее солнце даже не было бы видно; именно это убеждение привело меня к открытию истины, кажущейся парадоксом: идеи, представляющие творения, являются не чем иным, как совершенствами Бога “.
 Мыслитель не принимает традиционное понимание души как формы тела, однако при всём этом пытается развить дуализм Декарта. Между душой и телом нет метафизического единства, а следовательно, нет и взаимодействия. Душа мыслит свое тело, и она теснейшим образом связана с Богом. Любые действия души на тело в реальности представляют собой окказиональные причины, т. е. указывающие на участие воли Бога.
 Следующие положения из “Бесед” наглядно иллюстрируют эту особенную позицию Мальбранша: “Между двумя составляющими нас субстанциями нет необходимой связи. Свойства тела не могут своей силой изменять свойства духа. Однако модальности определённой части мозга, которую я вам не уточню, всегда повторяют модальности или ощущения души, и это происходит только лишь вследствие законов единства этих двух субстанций, точнее говоря, вследствие постоянной и всегда действительной воли Творца нашего. Нет никакой причинной связи между телом и духом, равно как нет её между духом и телом; более того, нет никакой причинной связи одного тела с другим и одной души с другой”.
 “Таким образом, заключает Мальбранш, мы не можем сами пошевелить рукой, изменить позу, положение, привычку, сделать людям добро или причинить зло, внести во вселенную хоть малейшее изменение. Вот вы существуете в мире, совершенно бессильный, недвижный, как скала, тупой как чурбан. Какое преимущество вы получите от этого воображаемого единства вашей души с телом, такого тесного, чтобы поддерживать контакт со всеми, кто вас окружает? Ни пошевелить пальцем, ни произнести даже слог; увы, если Бог не придет к вам па помощь, вы будете делать лишь тщетные усилия и замышлять бессильные желания; так подумайте немного, знаете ли вы, что надо сделать, чтобы произнести имя вашего лучшего друга или согнуть и разогнуть пальцы? Значит, несмотря на единство души и тела, с таким удовольствием воображаемое, вы будете неподвижным и мертвым, если Бог не захочет согласовать Свое желание с вашим, Свою всегда действенную волю с вашей всегда бессильной Дело в том, что создания напрямую соединены с Богом и зависят существенным образом непосредственно от него; поскольку они все одинаково бессильны, то абсолютно независимы одни от других. Конечно, можно сказать, что они соединены между собой и зависят друг от друга; согласен, но только надо бы оговорить, что это случается лишь как следствие неизменной и всегда действенной воли Создателя, только вследствие общих законов, установленных Богом. Его воля действенна и неизменна; вот откуда ко мне приходит любая сила и любая способность. Он захотел, чтобы у меня были определённые ощущения, определённые эмоции, когда в моем мозгу отпечатываются определённые впечатления, определённые потрясения. Он желает неустанно, чтобы свойства души и тела были взаимными: вот единство и естественная зависимость обеих частей, из которых мы состоим. Взаимное чередование наших свойств опирается на нерушимое основание Божественных законов, которые своей действительностью сообщают силу как моему телу, так и любому другому, законов, которые своим постоянством и неизменностью соединяют меня с моим телом, моими друзьями, моим имуществом, со всем тем, что меня окружает. Бог соединил друг с другом все свои творения. Он подчинил одни из них другим, не придав им, в то же время, действенного характера. Тщетны претензии человеческой гордыни, они — химеры, порожденные невежеством философов! Поглощенные собственными усилиями в решении проблемы и задетые за живое своим поражением, они не признали невидимой активности Создателя, плодотворности Его законов, постоянную действенность Его волеизъявлений, бесконечную мудрость Его попечения”.
 Философ полагает, что мы лучше знаем телесное, чем природу нашей души. Действительно, вечные истины и интеллигибельное пространство (т. е. постигаемое умом пространство) мы познаем в Боге и, следовательно, в состоянии априори (до непосредственного опыта) получить целый ряд физических представлений. И наоборот, у нас нет знаний о душе через идею в Боге, но есть лишь знания о ней на основе некоего “внутреннего чувства”.
 “Внутреннее чувство” нам говорит, что мы существуем, мыслим, имеем желания, испытываем целый ряд привязанностей, — но не открывает нам метафизической природы духовного. Чтобы познать себя в своей сущности, следует найти архетип духовного бытия и раскрыть все вытекающие отсюда отношения таким же образом, как следствия из интеллигибельного пространства. Но все не так-то просто. “Я, — пишет Мальбранш, — не свет самому себе, моя субстанция и мои модусы затемнены, а Бог по многим причинам не счел уместным открыть мне идею, или архетип духовного”.
 Мальбранш занимает подобную позицию по следующей причине. Если бы у нас был архетип духовного, мы смогли бы построить нечто вроде духовной геометрии, которая помогла бы нам познать всё, даже будущее, и совокупность психологического опыта во всех смыслах. Однако нашему самосознанию открыта только малая часть нашего бытия. Вот таким образом, Мальбранш попытался синтезировать философию Августина и Декарта в своей системе.
 Часть 5 Блез Паскаль
 Религиозная проблематика. Вопрос о границах науки: “доводы разума” и “доводы
 сердца”. Антропология Паскаля. Трагичность, хрупкость и достоинство человека.
 Глава 1 Паскаль: Религиозная проблематика.
 Блез Паскаль родился в Клермон-Ферране 19 июня 1623 г. Его сестра Жильберта Перье написала замечательную биографию брата, из которой мы узнаём, что ещё подростком он удивлял всех своими вопросами и ответами относительно природы вещей. С годами воля к знаниям все крепла, сверстники не могли не признавать его превосходства. Первым наставником Блеза стал его отец, а в колледж он так и не попал. Этьен Паскаль, чтобы дать детям хорошее образование, в 1631 г. переехал в Париж. В самом начале парижской жизни Блез овладел геометрией, дойдя до 32 теоремы первой книги Евклида. Математик Ле-Пайер, друг его отца, поражённый гениальностью мальчика, ввел его в кружок учёных, собиравшихся за ужином в доме Мерсенна, где бывали Дезарг, Роберваль, Гассенди и Каркави. Каждую неделю они слушали научные доклады одного из членов этого общества, либо обсуждали идеи Декарта, Ферма, Галилея, Торричелли и других. Общим для кружка (позже из него образована Парижская академия наук) были принцип ортодоксальности в вопросах веры и автономия научного поиска, основанного на опыте, а не на спекуляциях метафизики. На собраниях юного Блеза слушали с не меньшим вниманием, чем маститых учёных: его блестящая интуиция позволяла увидеть то, что чаще всего ускользало от других, более опытных его коллег.
 В возрасте шестнадцати лет Паскаль стал автором “Опыта о конических сечениях”. “По своему значению, — уверяет Гильберт, — это сочинение сопоставимо с работами Архимеда. К сожалению, оно так и не было опубликовано. Остался лишь фрагмент трактата, скопированный Лейбницем (он получил всю рукопись от внука Паскаля, Этьена Перье)”.
 Но, поистине революционное открытие Паскаль совершил, когда ему исполнилось 18 лет. Он изобрел нечто вроде современного калькулятора, основные математические операции не только без ручки и жетонов, но и при отсутствии какого бы то ни было представления об арифметических правилах, да ещё с непогрешимой точностью. Это открытие обрело славу почти природного новообразования, ибо вся наука теперь могла быть помещена в машинной памяти с её операциями высокой точности без надобности проверки.
 Своим изобретением Паскаль желал помочь отцу, который в то время был Комиссаром Его Величества в Верхней Нормандии. Два года ему понадобилось для реализации замысла из-за сложностей с техниками и шлифовальщиками. В 1645 г. Паскаль сделал запрос на патент, который получил только через четыре года. Последняя модель была названа “паскалиной”, с 1652 г. она хранится в Национальном хранилище искусств и ремесел в Париже.
 В двадцать три года Паскаль узнал об опытах Торричелли, которые он уточнил и завершил своим “Трактатом о пустоте” (1651). Известным стал эксперимент, проведенный его родственником Перье 19 сентября 1648 г., который показал, что атмосферное давление ртутного столба Торричелли уменьшается с увеличением высоты. От трактата до нас дошли только фрагменты.
 Отец Паскаля умер в 1651 г. В мае следующего года приняла постриг в Пор-Рояле Жаклин, его сестра. Она, как и брат, была необычайно религиозна, не выносила и малейшей несправедливости в миру. 36-ти лет от роду она скончалась в монастыре. К этому же времени относится тяжёлая болезнь Блеза: головные боли стали невыносимыми. Доктора запретили ему работать. Паскаль стал бывать при дворе, чтобы отвлечься от недугов. В апреле 1652 г. в Люксембурге его счётную машину демонстрировала внучка Ришелье, герцогиня д'Эгийон. Ясно, нравы высшего общества имели мало общего с евангельским духом, и Господь призвал Паскаля к себе. “Светский период” жизни, запечатлённый в “Рассуждении о любовной страсти”, найденном Виктором Кузеном и приписанном Паскалю, закончен. Началось “второе обращение” Паскаля, памятником которого стали его “Мысли “. Однако прежде несколько слов о так называемом “первом обращении”, состоявшемся в Пор-Рояле. В 1646 г. отец Паскаля поскользнулся и упал, сломав ногу. Два опытных хирурга лечили его в течение трех месяцев, так рассказывает внучка Паскаля. Трудно сказать, чего было больше — духовного или телесного врачевания. Очевидно лишь, что в руки Блеза попали сочинения Сен-Сирана, и отец не без их помощи поправился.
 “Второе обращение” произошло в 1654 г., когда Паскаль решил оставить мир. Именно в этом году он опубликовал “Трактат о равновесии жидкостей”, “Трактат о весе массы воздуха”, “Трактат об арифметическом треугольнике”. В сентябре он навестил свою сестру Жаклин в Пор-Рояле и признался ей в желании уйти в монастырь. В ночь на 23 ноября 1654 г. Блез Паскаль пережил состояние религиозного экстаза, оставив записку известную под названием “Мемориал”.
 В 1655 г. несколько недель философ провел в уединении в Пор-Рояле. Скорее всего, именно тогда записана, а затем отредактирована Фонтаном, секретарём Саси, “Беседа с господином Саси об Эпиктете и Монтене” (в этот период Паскалю покровительствовал де Саси (1607—1664), внук Антуана Арно и матери Анжелики).
 Эпиктет, по мнению Паскаля, хорошо понимал величие, но не замечал порчи человеческой натуры, он искусно ниспровергал тех, кто искал покоя во внешнем, выставляя их рабами, слепыми и несчастными. Монтень же, напротив, прекрасно видел ничтожество человеческой природы.
 В 1656 г. ещё две недели в Пор-Рояле Паскаль провел в полемике с противниками янсенизма. Религиозно-философское учение, разработанное Янсением Корнелием (1585-1638), синтезировавшее в себе католицизм и протестантизм. Под псевдонимом Луи де Монтальт он начал свои “Письма к провинциалу”. В январе было опубликовано “Письмо к провинциалу одного из его друзей по поводу прений, происходящих теперь в Сорбонне”. Следом появились ещё 17 писем, последнее датировано 24 марта 1657 г. В сентябре того же года “Письма к провинциалу”' внесены в Индекс запрещенных книг. Тем не менее Паскаль продолжал работать над “Апологией христианства”, фрагменты этой незаконченной работы были опубликованы в “Мыслях”, через семь лет после его смерти, в 1669 г.
 В молитве, им сочиненной, говорилось: “ не прошу ни здоровья, ни болезней, ни жизни, ни смерти, хочу лишь, Господи, властвовать над жизнью и смертью своей во славе вашей, для спасения моего, в пользу церкви и святых, с покорным смирением и святой верой отдаю вам себя и принимаю указания всеведущего провидения. Отче, не оставь меня”. Паскаль умер 19 августа 1662 г. в возрасте 39 лет.
 Глава 2
 Вопрос о границах науки: “доводы разума” и “доводы сердца”
 В введении к “Трактату о пустоте” Паскаль подчёркивает специфические характеристики эмпирических наук и теологии. В рациональном исследовании нет места принципу авторитета. Приписывать значимость лишь древним книгам, не доверяя собственным суждениям, глупо. Есть вопросы, где необходимо сверяться с текстами: кто был, например, первым королём Франции, или где находится первый меридиан, какие из слов мёртвого языка ещё в употреблении и тому подобное. Здесь важен авторитет источников, что можно нового добавить к ним? “Тот же авторитет фундаментален для теологии, в ней он неотделим от истины сообщить абсолютную точность вещам, решительно непонятным для разума, — значит отослать к написанному в священных книгах. Реальность такова, что основы веры запредельны для природы и разума. Ум человеческий слишком слаб, чтобы достичь своими силами вершин, на которые возносит сила всемогущая и сверхъестественная”.
 Принцип авторитета Откровения допустим только лишь в теологии, благодаря своей законностью. Паскаль считает, что там, где властвует разум, там должен быть прогресс. Неисчерпаемость разума, производящего и изобретающего, не знает ни конца, ни предела. Геометрия, арифметика, музыка, физика, медицина, архитектура — все науки должны развиваться, оставляя потомкам знание более совершенное, чем полученное от предков. Истины божественные вечны, продукты человеческого гения — в вечно прогрессирующем росте. Беда, когда физики вместо доводов прибегают как к последнему доказательству к авторитету, а теологи заняты только своими силлогизмами. Первые слишком робки, мало доверяя собственному разуму, вторые до наглости дерзки, изобретая новости в теологии.
 Философ считает безрассудством неприятие различных новшеств, ибо это приводит к регрессу. “Древние,— говорит Паскаль, — использовали истины, полученные наследство, как средства для получения новых, отчего же мы не можем последовать их примеру? Пробовать новые идеи не значит не уважать древних, напротив, их знания — ступеньки к нашим достижениям, а потому мы вечные должники гениев минувших времен, ибо стоим на их плечах. Оттого и видим дальше и больше, чем они, хотя и усилий все меньше тратим на подъем, потому и славы заслужили меньше”.
 У природы немало тайн и секретов, но опыт их раскрытия постоянно умножается. Запрет на поиск разве не унизил бы разум самым недостойным образом, разве не сравнял бы его с животным инстинктом? Неизменный инстинкт движет поведением животного, но человек не для бесконечного ли создан? Пчела и муравей сегодня делают то же, что тысячи лет назад; человек же обобщает опыт, и не только свой собственный, но и опыт предшественников, сохраняя его в памяти и приумножая. Что интересно, продолжает Паскаль, так это особая прерогатива: человек продвигается в науке день за днем не в одиночку” в непрерывный прогресс втянуты все народы как один, благодаря чему универсум как бы стареет. Одна и та же участь настигает народы, как в другие времена бывало с одним из них. Поэтому “серию народов в смене веков” можно воспринимать как одного человека, непрерывно существующего и все время усваивающего уроки прошлого.
 Именно в прогрессе знание состоит нарастание человечности: чем старше, тем мудрее. Те, кого мы зовем древними, на деле подростки, античность — детство человечества. К их мудрости мы присоединили познания следующих веков, сделав всё своим. Древние достойны благоговения, ибо из немногих начал, которыми они обладали, смогли получить так много, и если не все, то лишь по недостатку опыта, а не разума. Зрелость “человека универсального”, таким образом, — гуманизм”. Гуманизм – это философское учение, основанное на признании абсолютной ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений.
 Научное познание, как полагает мыслитель, автономно и отлично от истин веры. “Первое — человеческое, второе — Божий дар. (Справедливый живет в вере) и эта вера в сердце, потому и говорят: не знаю, а верю”. В работе “О духе геометрии и об искусстве убеждать” Паскаль делает вывод, что доказательства убедительны, когда они имеют в своей основе геометрический метод. Хотя по правде говоря, и он имеет свои границы. Важно соблюдать два правила: 1) не использовать терминов, смысл которых не прояснен, и 2) не формулировать положений, за которыми не стоят уже доказанные истины. Другими словами, доказывать все утверждения и определять все термины. К сожалению, комментирует Паскаль, это хотя и прекрасно, но невозможно. Ясно, что, двигаясь вперед, мы по необходимости придем к словам, определить которые невозможно. Неспособность установления абсолютного порядка в науке не значит, что его нет вообще.
 Таким образом, в вопросе о границе науки существуют, по мнению Паскаля, “доводы сердца” и “доводы разума”. Паскаль пишет, что “У сердца есть свои основания (raisons), которые разум (raison) не знает”. Мыслитель считает, что порядок сердца противоположен порядку разума и иногда отождествляется с волей, интуицией, инстинктом. Паскаль убеждён, что не следует в научном познании пренебрегать доводами сердца, “тем, что идёт от сердца”, напротив, необходимо обращать внимание на эти данные. Таким образом, разум в философии Паскаля сенсуализируется (делается акцент на чувства) и иррационализируется, что является отличительной чертой его гносеологии в сравнении с гносеологией Декарта.
 Но существует и другой метод, менее убедительный, но вполне точный — геометрический метод. “Он не определяет и не доказывает всего. но он допускает только ясное и постоянное в природном свете, и совершенно верно, ибо утверждает природу в отсутствие доказательств”. Речь идёт об очевидных для всех истинах, о положениях, установленных естественным светом или зрением разума. Совершенство геометрического метода в том, что он не определяет и не доказывает всего, тем самым держит золотую середину, не берясь за определение ясного и очевидного, определяя все остальное.
 Существуют, следовательно, истины “для сведения”, например, что “целое больше своей части”; принимая это, мы получаем убедительные следствия. Таким образом, есть три части “идеального метода”, искусства убеждать: 1) определение терминов на основе очевидных истин; 2) принципы и очевидные аксиомы, основа доказательства; 3) мысленное помещение в доказательстве дефиниций на место определенных уже терминов.
 “Необходимые правила дефиниций. Не принимать двусмысленных терминов без определения. Использовать в дефинициях только уже известные термины.
 Необходимое правило аксиом. Производить в аксиомы только очевидное.
 Необходимые правлю доказательств. Доказывать все положения, используя лишь самые очевидные аксиомы, доказанные утверждения. Не злоупотреблять двусмысленностью терминов, не пренебрегать мысленными подстановками дефиниций, уточняющими или разъясняющими смысл”. Вот в этом и состоит, по мнению Паскаля, решение вопроса о границах науки.
 Глава 3 Антропология Паскаля: Трагичность, хрупкость и достоинство человека. Человек как мыслящий тростник.
 Как и для Монтеня, человек у Паскаля — главный предмет философской рефлексии. “Человек рожден, чтобы мыслить: в этом его достоинство и назначение, думать как следует — его долг. Порядок мышления состоит в том, чтобы начать с начала, с себя как цели”. Философия утверждает, а мышление доказывает величие человека.
 Величие человека очевидно настолько, что его можно вывести даже из его же ничтожества, — ведь говорим же мы: “какое скотство”, имея в виду, что презираем того, кто скатился до животного состояния, а ведь совсем не так давно животная природа была его собственной. Но настоящее величие состоит в умении быть милосердным. Дерево не знает сострадания, зато удел великих быть снисходительными.
 Существует два начала истины: разум и чувства, но и то и другое обманчивы. “Мы часто недовольны жизнью и тем, что имеем: хотим быть в глазах других лучше, а потому все время заняты сравнением, мысленно прихорашиваемся, чтобы сохранить лицо воображаемое, забывая об истинном”. Но разве это не претенциозно — хотеть быть известным всему белу свету, да ещё и потомкам. Тщеславие укоренено в сердце человеческом: солдат, рабочий, повар, механик — неважно кто — хотят быть почитаемыми, “и даже философы, пишущие о суетности славы, и те хотят быть славными писателями, а те, кто их читает, хотят иметь славу почитателей; возможно, и я, пишущий эти строки, того же хочу. Гордость овладевает нами незаметно, через ошибки наши, так что, кажется, и потерять жизнь мы готовы, лишь бы об этом говорили”.
 Паскаль говорит и об онтологическом ничтожестве человека. “Что такое человек? Относительно бесконечности — ничто, и всё — в сравнении с ничем, а значит, нечто среднее между всем и ничем. Бесконечно далекий от целей и начал вещей, скрытых в непроглядной дали. человек равным образом не способен понять, откуда он пришёл, понять бесконечное, которое поглотит его. Кто может понять эти странные пути? Только их автор, никто другой”. Таковы наши реальные условия — быть между точным знанием и абсолютным невежеством. Мы жаждем порядка стабильного, основы прочнейшей, чтобы построить башню до небес, но рано или поздно фундамент дает трещину, и пропасть открывается нашему взору.
 Поэтому человек — существо непостоянное и неопределенное, “не ангел, не бес”. Он велик лишь потому, что “признаётся в своём ничтожестве”. Это нищета короля, лишённого власти. Блеск и нищета онтологически одно и то же для человека — не растения, не животного. Опасно показывать слишком много общего с животным миром без указания на отличия. Человек не должен довольствоваться животным бытием, но и не следует считать себя ангелом. Поэтому того, кто возносится, следует спустить с небес, а того, кто себя недооценивает, — приободрить. Это и есть “трагический реализм” Паскаля, ибо это поиск позитивности “со слезами на глазах”, ведь воля повреждена. И когда мы, наконец, отчаемся в бесполезных поисках блага, очутимся в объятиях Спасителя. Стало быть, человек достоин сожаления, ибо не знает, куда прислониться. Он сбит с истинного пути, искать его безнадежно. В свете онтологического ничтожества человека Паскаль, коленопреклоненный, взывает к смыслу жизни, который невозможно найти в одиночку. Но иначе решают другие: как только понята тщетность поисков смысла жизни, некоторые выбирают развлечение. Чтобы быть счастливыми, достаточно не думать о смерти, невежестве, пороках. “Но ведь развлечение — наибольшая среди наших бед, ибо отбивает привычку размышлять о нас самих и неотвратимо влечет к погибели. Без этого мы впадаем в скуку праздности, а тоска толкает искать нечто сильнодействующее.
 С самого момента пробуждения нас обступают заботы и волнения, и если наступает момент передышки, мы тут же готовы развлекаться. “Непостижимо сердце человеческое, и сколько же в нём нечистот” Живём играя, из-за страха остаться наедине с собой, осознать свою ничтожность. “Оставьте и короля в одиночестве, без чувственных услад, напряжения ума, без компаньонов, и вы тотчас увидите короля-ничтожество. Чтобы избежать этого, он вечно окружен придворными, у которых одна забота — поставлять развлечения, не оставлять его ни на минуту наедине с собой”. Человеческое ничтожество и суетность мира очевидны всем, но как мы изобретательны в том, чтобы их не замечать. Соломон и Иов лучше других это поняли: первый был счастливее второго. Первый, полагает Паскаль, знал по опыту суетность наслаждений, второй — реальную угрозу пороков.
 Итак, мы несчастливы и ничтожны, будь иначе, то зачем, спрашивается, подвергать разум иллюзиям, создавая видимость счастливой беззаботности? Отчего тогда эта боязнь заглянуть себе в глаза? Если хорошо проанализировать странные людские возбуждения в опасностях, в которые люди себя ввергают при дворе, в войнах, абсурдных ссорах, то вывод неизбежен: все это лишь из страха тишины и сосредоточенного уединения, боязни мысли и бесстрашного самоотчета. Человеческое родовое несчастье заключено в нашей природе, слабой и конечной: ничто не утешит нас, стоит понять это всерьез. Сумятица, шум, грохот, страсти - вот что отвлекает, наркотизирует. Потому тюрьма — самое чудовищное наказание, а наслаждение уединением — чувство мало кому знакомое.
 Из сказанного ясно, что человека окружают непостижимые тайны, да и сам он есть величайшая тайна, а потому человек – ничтожнейшее существо. “Человек в бесконечности - что он значит?”. Начало и конец его неизвестны, его существование мимолетно. В таком контексте Паскаль формирует свой знаменитый образ человека как “мыслящего тростника” (roseau pensant) – одного из наиболее слабых созданий природы. “Человек не просто тростник, слабое порождение природы: он — мыслящий тростник. Нетрудно уничтожить его, но если все же суждено человеку быть раздавленным, то он умеет и в смерти быть на высоте; у него есть понимание превосходства вселенной, но такого понимания нет у вселенной”. “Чтобы его уничтожить, вовсе не надо всей Вселенной: достаточно дуновения ветра, капли воды”.
 Но и в самом ничтожестве человека заключена возможность его величия. Паскаль связывает её с мыслительной способностью, которая высоко поднимает человека над всеми другими творениями. “Величие человека тем и велико, что он сознает свое ничтожество. Дерево своего ничтожества не сознает... Человек чувствует себя ничтожным, ибо понимает, что он ничтожен: этим он и велик”. Человек, повторяет Паскаль, — не ангел, но и не животное. Некоторые люди тщетно пытаются погасить в себе страсти, чтобы приблизиться к ангелам. Другие же хотят отказаться от разума и на этом пути уподобляются тупым животным, — совсем уж позорная жизнь. Между тем при неизбежной двойственности человеческой природы нужно развивать в себе естественную потребность в мышлении. Только на этом пути можно преодолеть человеческое ничтожество и усилить величие человека, данное ему в мысли, и только в ней. При всей абстрактности этого рассуждения Паскаля нельзя не заметить, что в таком контексте его морально-философской доктрины проявилась рационалистическая компонента его мировоззрения, которая отнюдь не устраняет религиозности, а причудливо сочетается с ней.
 Часть 6 Готфрид Вильгельм Лейбниц
 Методология Лейбница. (Априорные принципы бытия).
 Соотношения мира физического и мира монад. Логика Лейбница. Вольф - главный
 систематизатор Лейбница.
 Глава 1
 Лейбниц. Методология (Априорные принципы бытия)
 Готфрид Вильгельм Лейбниц родился в 1646 г. в Лейпциге в семье, имевшей славянские корни (первоначально их фамилия звучала как Любениц). Одаренный выдающимся умом, необыкновенными способностями и трудолюбием, юноша сумел за короткое время получить весь объём тех знаний, которые ему могла дать школа. Семейная библиотека (дед и отец будущего ученого — университетские профессора) была богатой и грамотно составленной, благодаря чему Лейбниц многое изучил самостоятельно.
 С 1661 года Лейбниц учился на курсе философии в Лейпцигском университете и математики и алгебры — в Йенском. В 1666 г. Лейбниц защитил диссертацию на степень доктора права в Альтдорфе (вблизи Нюрнберга) на тему “О запутанных судебных случаях”, но от преподавательской деятельности отказался, так как академическая среда казалась Лейбницу слишком тесной для удовлетворения его запросов. Он мечтал о роли деятеля культуры и науки европейского уровня, о создании объединенной науки, охватывающей разные дисциплины, и увлеченно стремился к всеобщей организации культуры и политики. Этим объясняется беспокойный образ жизни философа, бросавший его от двора одного князя к другому, из одной столицы — в другую, он создавал ассоциации учёных и академии наук и задумывал различные проекты культурного и политического характера, в большинстве своем утопические.
 Вскоре Лейбниц вступает в общество “Розенкрейцер” (“Красный крест”) (нечто вроде тайного религиозно-мистического масонского объединения, основанного на теориях утопического, филантропического и мистического характера). В 1668 г. с помощью барона Бойнебурга философ поступил на службу при дворе майнцского курфюрста в качестве юриста.
 С 1672 по 1676 г. Лейбниц жил в Париже. Он прибыл туда с дипломатическими поручениями в составе свиты Бойнебурга (который должен был представить королю Франции проект экспедиции в Египет, имевшей целью предотвращение войны между Францией и Голландией). Дипломатическую миссию осуществить не удалось из-за смерти барона Бойнебурга в том же 1672 г., но Лейбниц добился разрешения остаться в Париже; это пребывание оказалось весьма полезным для его научной работы. Он познакомился с философами Арно и Мальбраншем, с математиком Гюйгенсом, оказавшим заметное влияние на Лейбница. В 1673 г. Лейбниц посетил Лондон, где был избран членом престижного Королевского общества. Длительное пребывание в Париже позволило Лейбницу в совершенстве изучить французский язык, на котором он писал свои труды, а это обстоятельство создавало благоприятные условия для распространения сочинений Лейбница, поскольку немецкий язык в те времена не являлся языком науки.
 Не добившись стабильного положения в Париже, Лейбниц в 1676 г. поступил на службу к ганноверскому герцогу Иоганну Фридриху фон Брауншвейг-Люнебургу в качестве придворного библиотекаря.
 В этом же году философ побывал в Англии, где познакомился с Ньютоном, а на обратном пути, во время остановки в Амстердаме, завязал знакомство со знаменитым микробиологом Левенгуком, исследования которого очень заинтересовали Лейбница. Наконец, посетив Гаагу, он смог познакомиться со Спинозой (прочитавшим ему, по всей вероятности, несколько страниц своей “Этики”.
 С конца 1676 г. Лейбниц начал работать при дворе ганноверского герцога в должности библиотекаря, оставаясь им, хоть и с мучениями, до конца жизни. Кроме того, он состоял советником двора, а несколько позднее официальным историографом династии, деятельным и верным сторонником дома Ганноверов.
 Лейбниц совершил много путешествий, связанных с его деятельностью в качестве придворного историографа (изыскивая документы, касающиеся точной генеалогии дома Брауншвейгов), во время которых посетил Австрию (где не принял предложения стать историографом Леопольда I) и Италию (Рим, Неаполь, Флоренцию, Модену, Венецию). Кроме того, он объездил все германские княжества.
 С 1689 г. начали портиться его отношения с домом ганноверских герцогов: Георг Людвиг, будущий английский король Георг I, не был расположен терпеть постоянные отлучки Лейбница и не всегда желательные культурные и политические инициативы разного рода, отвлекавшие его от непосредственных обязанностей историографа.
 Но политическая деятельность и инициативы философа сократились не по этой причине. Он прилагал много усилий для примирения и объединения разных церквей, следуя плану, намеченному им значительно раньше. В 1700 г. Лейбниц был избран членом Парижской академии наук и как инициатор создания — президентом Берлинской академии наук. Кроме того, он стал тайным советником Фридриха I, короля Пруссии. Позднее, в 1712 г., Лейбниц назначен также тайным советником российского императора Петра Великого, для которого составил проект Академии Наук. В 1713 г. Лейбниц назначен советником Венского двора.
 В 1714 г. герцог ганноверский стал английским королем Георгом I. Период везения в жизни Лейбница закончился. Король не пожелал видеть его в Лондоне, а сильные мира сего, которым Лейбниц при разных обстоятельствах помогал и давал советы, о нём забыли.
 Лейбниц умер в одиночестве в 1716 г., в возрасте семидесяти лет. Во время похорон ученого за гробом шёл секретарь, а из всех академий только одна Французская вспомнила о его заслугах.
 Последние годы жизни Лейбница помимо натянутых отношений с Ганноверами омрачали длительные и бесплодные споры с Ньютоном о приоритете создания дифференциального и интегрального исчисления, раздувавшиеся с 1713 г. Лондонским королевским обществом. Первые результаты исследований в этой области Ньютон получил раньше Лейбница (примерно с 1665 г.), но Лейбниц пришёл к таким же результатам самостоятельно, с помощью другого метода (1675—1676), опубликовав их значительно раньше Ньютона (в 1684 г. результаты опубликованы им в журнале “Acta eruditorum”). Одним словом, речь шла о независимых друг от друга открытиях, однако поскольку Лондонское королевское общество заняло в этом вопросе далеко не беспристрастную позицию, а король Георг I решил не подогревать страсти, действительные заслуги Лейбница в этом открытии остались непризнанными.
 Возникает вопрос: когда же размышлял и писал Лейбниц, на котором лежало столько обязанностей при дворе, в академиях наук, культурных обществах, и который совершил столько путешествий? Больше всего он любил работать ночами, а его мысли служат свидетельством широты жизненных и бытийных интересов; можно сказать, Лейбниц мыслил именно благодаря тому образу жизни, который вёл. Почти все его произведения написаны по случаю и обычно кратки.
 Основные философские труды Лейбница: “Рассуждение о метафизике” (1686), “Новая система природы” (1695), “Начала природы и благодати” (1714), “Монадология” (1714). Более объемна работа “Теодицея” (1710) – доводы схоластики (тип религиозной философии, характеризующийся соединением теологических и догматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам) и теологии и, наконец, большое произведение “Новые опыты о человеческом разумении” (1700—1705), опубликованное в 1765 г., т. е. после смерти. Очень важно для изучения богатое эпистолярное наследие Лейбница (в те времена письма считались полноправным литературным жанром).
 Лейбниц чаще всего писал на латинском, официальном языке науки, а также на французском. Нарушая средневековые – традиции ученого мира, Лейбниц опубликовал некоторые из своих трудов на немецком языке.
 Методологически, структура принципов философии у Лейбница такова что они согласуются и дополняют друг друга, причём в ряде случаев не путем простого продолжения, а в смысле противопоставления акцентов. Можно утверждать: принципы в целом образуют в его философии подвижное, напряженное, диалектическое единство что для философии XVII в. было большим новшеством Это по Лейбницу, и принципы научно-философского познания и всеобщие законы самого Богом творимого и устрояемого мира.
 Лейбниц высоко ценил и глубоко изучал математику и естествознание своего времени. Не покидая почвы механистической физики, он старался сделать всё, чтобы наука смогла продвинуться к более динамичной картине мира. В статье 1686 г. “Краткое доказательство замечательной ошибки Декарта и других насчёт закона природы, посредством которого, как они думали, Бог сохраняет всегда одинаковое количество движения в природе и который, однако, извращал всю механику” Лейбниц внёс существенную поправку в Декартову формулировку закона сохранения количества движения (в переводе на современный научный язык это изменение означало: “силы относятся как произведения из масс тел на квадраты скоростей, а не на первые степени скоростей, как утверждал Декарт”).
 По оценкам историков науки, несмотря на неясности и колебания в определениях понятия “сила”, именно Лейбниц “ввёл понятие кинетической энергии, как меру движения и подошёл к формулировке нового закона сохранения в механике – сохранению энергии при взаимодействии сил”. Лейбниц уже в 1687 г. воспользовался понятием живой силы, с помощью разных физических и математических аргументов пытаясь придать ему солидный научный статус.
 Мужество, интеллектуальная дерзость Лейбница-философа состояли в том, что он стал создавать свою динамическую, наполненную “живыми силами” картину мира, в самом деле выстраивая скорее метафизическую гипотезу, которую последующее развитие человеческой мысли, тем не менее, резонно квалифицирует как одну из самых серьезных “научных программ” XVII-XVIII вв.
 В этой обширной, одновременно метафизической и научной гипотезе-программе на понятие субстанции была возложена главная объясняющая функция. Представление о субстанции само разрослось в весьма сложную и довольно причудливую концепцию.
 Лейбниц был убежденным противником материализма (учение, утверждающее первичность и превосходство материального и материальной субстанции по сравнению с духовным.). Для идеалиста Лейбница непреложно, что в рамках философии дух имеет первенство перед материей, дух, вернее души – перед телами. С помощью материального как принципа нельзя, по Лейбницу, удовлетворительно объяснить единство, универсальность, непрерывность мира: это значило бы свести дух, души к материи, к телесному. Между тем духовное, по Лейбницу, имеет свои особые законы, которые ставят души выше изменений, происходящих в материи. А вот благодаря имматериальной, духовной субстанции и принципу неосознанных восприятии универсум как бы собирается в прочное одухотворенное, значит, живое единство, которым легко управляет Бог.
 Тем самым Лейбниц мыслит преодолеть и дуализм, и материалистический монизм. Но тех, кто усомнился бы в найденном философско-методологическом способе их преодоления, Лейбниц стремится убедить, ссылаясь в конечном счете на теологический и телеологический принцип предустановленной гармонии, широко распространенный в философии его времени. Итак, Лейбниц, развивая уже упомянутую выше более общую идею “репрезентации” (понятие, означающее представительность, симптоматичность, характерность какого-либо процесса или явления), применительно к проблеме души и тела обосновывает своего рода изоморфизм, т. е. мысль о том, что Богом изначально предустановлено соответствие субстанций тел и душ. И подобно тому, как каждое тело затрагивается всем, что происходит во Вселенной, так и наша душа в конечном счете выражает Бога и Вселенную, все сущности и все существования. В силу чего “взаимное соотношение” субстанций выглядит как их “общение” – “единственно в этом и состоит связь между душой и телом,” – поясняет Лейбниц.
 Глава 2
 Соотношение мира физического и мира монад.
 Прежде чем непосредственно говорить о соотношении миров физического и монад, необходимо выяснить следующее. В согласии со многими предшественниками Лейбниц применяет понятие субстанции прежде всего к Богу. Бога он называет Единым Существом, владыкой универсума, последней причиной всех вещей и, в этом смысле, необходимой субстанцией. Из Единого Существа “черпают свою реальность не только те существования, которые заключает в себе этот мир, но даже все возможное (possibilia)”. Что же касается метафизического учения о субстанции, то утверждением субстанциальности Бога оно никоим образом не исчерпывается. Лейбниц считает наиболее разумным допустить что кроме Бога, этого высшего деятельного начала, существует “множество отдельных деятелей”, которые не могут быть приписаны лишь одному субъекту. Эти отдельные “деятели” и названы Лейбницем “монадами”. Таким образом утвержден принцип плюральности (плюрализма), или множественности субстанции, противопоставленный всем философским трактовкам субстанции как простого, нерасчлененного единства (дуализм, монизм). “Монада, о которой мы будем здесь говорить, – пишет Лейбниц – есть не что иное как простая субстанция, которая входит в состав сложных; простая, значит, не имеющая частей”, – так начинает Лейбниц свою работу “Монадология”. И продолжает: “А где нет частей, там нет ни протяжения, ни фигуры и невозможна делимость Эти-то монады и суть истинные атомы природы, одним словом элементы вещей”. Дальнейшее размышление логично и последовательно постулирует, что монада, будучи целостной, неделимой, непротяженной субстанцией, не подвержена обычным процессам рождения и гибели. Дальнейшее размышление логично и последовательно постулирует, что монада, будучи целостной, неделимой, непротяженной субстанцией, не подвержена обычным процессам рождения и гибели. Рождается она только вместе с актом творения. На монаду нельзя подействовать каким-либо внешним, материальным образом: “Монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти”. А вследствие этого монады противопоставлены также и традиционному атомистическому пониманию субстанциального первоначала. По справедливой оценке ряда исследователей философии Лейбница, в первой части “Монадологии” субстанция, или монада, рассмотрена Лейбницем скорее в традиционном логико-метафизическом аспекте. Однако Лейбниц в своем рассуждении о монадах – и соответственно о принципах мира – идёт дальше.
 Мыслитель убеждён, что монады должны быть наделены какими-то свойствами. Иначе с их помощью нельзя будет объяснить изменения вещей. Свойства должны отличать одну монаду от другой. И вот здесь, как раз применительно к монадам, Лейбниц формулирует принцип индивидуации, один из наиболее важных в философии. Иногда его называют также принципом многоразличия, дифференцированности. “Каждая монада необходимо должна быть отлична от другой. Ибо никогда не бывает в природе двух существ, которые были бы совершенно одно как другое и а которых нельзя было бы найти различия внутреннего или же основанного на внутреннем определении”. Включая принцип индивидуации в ткань монадологии (учение о монадах) , Лейбниц придает ему уже не только логико-метафизический, но и широкий онтологический смысл: монады мыслятся как идеальные первокирпичики всего бытия. Они – сущности, “внедренные” в каждое из тел природы и причастные к многоразличию, уникальности их проявлений и изменении.
 С целью объяснить не только общие, но и конкретные свойства монад, философ наделяет эти идеальные первосущности способностью восприятия (в оригинале - perception), отличая её, однако, от способности апперцепции, или сознания. Лейбниц ведёт речь о так называемых неосознаваемых восприятиях, приписываемых всем без исключения монадам, включая монады физических тел. Он впрямую выступает против Декарта: хотя последний верно предположил наличие в уме человека врождённых идей, он и его последователи ошиблись, не “внедрив” и во всё, что существует вне человека, “неосознаваемые восприятия”, т. е. определенную степень духовности. Её Лейбниц также называет стремлением (в оригинале – appetition). Благодаря наличию таких восприятии, т. е. перцепций и стремлений, монады в определенном смысле можно было бы уподобить душам, замечает Лейбниц. Однако более разумным он считает назвать их просто монадами, или, используя ещё аристотелевский термин, энтелехиями. Под “энтелехией” издавна понимали движущий принцип, “изначальную силу”, совершенство, самодовление, самодостаточность. Именно эти свойства Лейбниц и приписывает монадам.
 Таким образом, Лейбниц делает принцип монад именно универсальным основанием философии. Монады выступают: как “истинные атомы” бытия природного универсума (онтологический аспект); как субстанция человека, позволяющая объяснить и его тело, и душу (антропологический аспект); как источник сознания, скрытого (перцепция) или явного (апперцепция) (гносеологический аспект); как нравственная самость (этический аспект); как источник самодвижения, саморазвития, постоянной изменчивости мира (динамический, в тенденции – диалектический аспект), как основа логического, метафизического, научного объяснения (методологический научно-теоретический аспекты). И хотя такого четкого обозначения аспектов у самого Лейбница нет, в свете последующего развития философии и истории философии их вполне оправданно различают.
 В системе, созданной Лейбницем, Бог играет роль абсолютного центра. Поэтому неудивительны старания философа предоставить многочисленные и разные доказательства существования Бога.
 Самым известным из них является рассуждение из “Начал природы и благодати”: “Почему существует нечто, вместо ничто?” Это самый радикальный метафизический вопрос. Античным ученым казалась достаточной менее острая форма: “Что такое бытие?” Однако после того, как западная метафизика обогатилась библейским креационизмом (философское учение о сотворении Богом мира, вселенной и жизни из ничего), вопрос изменился коренным образом.
 У Лейбница вопрос “Почему есть бытие” приобретает особенно острый характер ещё и потому, что он связывает его с “принципом достаточного основания”, впервые разработанным и сформулированным им следующим образом: “Ничто не происходит без достаточного основания”: в бесконечной цепи явлений нельзя не найти основания, почему данное явление совершается так, а не иначе.
 В свете этого принципа вопрос о бытие, очевидно, уже должен бы стать более точным: “Почему существует что-то, а не ничто?”; “Почему существующее именно такое, а не иное?”
 На первый вопрос Лейбниц отвечает, что основание объясняющее бытие, не может находиться в ряду случайных вещей ибо случайное всегда нуждается для определения в другом основании. “Значит, достаточное основание, которое в свою очередь не нуждалось бы в другом основании, должно находиться вне этого ряда вещей случайных и заключаться в субстанции, которая составляет причину этого ряда или есть необходимое существо, само в себе носящее основание своего бытия, в противном случае нет никакого другого достаточного основания, на котором можно было бы остановиться. Такая последняя причина вещей называется Богом”.
 Ответ на второй вариант вопроса найден Лейбницем в совершенстве Бога. Вещи и явления являются такими, а не иными потому, что способ их бытия — наилучший из возможных способов существования, а гармония в мире предустановлена самим Творцом. Вообще могло бы существовать множество миров (множество способов бытия), но создан только один, этот, наш. “Из высочайшего совершенства Бога следует, что при творении универсума Он избрал план наилучший, соединяющий в себе величайшее многообразие вместе с величайшим порядком. Наиболее экономичным образом распорядился Он местом, пространством, временем; при помощи наипростейших средств Он произвел наибольшие действия — наибольшее могущество, наибольшее знание, наибольшее счастье и наибольшую благость в творениях, какие только доступны универсуму. Ибо так как все возможности в разумении Бога по мере своих совершенств стремятся к осуществлению, результатом всех этих стремлений должен быть наиболее совершенный действительный мир, какой только возможен. Иначе сложно указать основания, почему вещи сотворены именно так, а не иначе.
 Это положение в философской системе Лейбница вызывает наибольшее количество споров. Во-первых, задается вопрос: свободен ли Бог в выборе мира или, наоборот, он стоит перед необходимостью, не имея возможности выбрать лучший? По Лейбницу, речь не о метафизической необходимости, согласно которой любой другой выбор немыслим из-за своей противоречивости, а следовательно, невозможен. В этом случае речь идёт о моральной необходимости воплощения самого большого блага и максимального совершенства.
 Во-вторых, если этот — лучший из возможных миров, то откуда берется зло?
 Лейбниц выделяет в “Теодицее” (в подобном различении заметно влияние Августина) три типа зла: I) метафизическое; 2) моральное; 3) физическое. Метафизическое зло связано с конечностью смертных существ, а следовательно, их несовершенством. Моральное зло — это совершаемый человеком грех, когда он не выполняет целей, для которых предназначен. И причина такого зла не в Боге, а в человеке. Однако в общем плане сотворения выбор мира, в котором предусмотрено существование Адама, могущего грешить, должен рассматриваться в сравнении с другими возможными вариантами по позитивности.
 Относительно физического зла Лейбниц пишет: “Можно сказать, что Бог часто наказывает за какую-либо вину для достижения определенной цели: например, предотвращение большего зла либо достижение большего блага. Наказание служит средством исправления или примером; зло зачастую помогает заставить больше любить благо, а иногда способствует усовершенствованию того, кто его терпит: так посеянное в почву зерно подвергается чему-то вроде разложения для того, чтобы прорасти. Этим прекрасным сравнением пользовался для примера сам Иисус Христос”.
 Эта грандиозная концепция составила основу “оптимизма Лейбница”, ставшего предметом оживленных дискуссий на протяжении всего XVIII столетия.
 Глава 3
 Логика Лейбница
 Логика Лейбница вытекает из его философской системы. Из божественного попечительства над миром философ выводит универсальную, неразрывную связь всего со всем Одно тело не отделено и не отделено от остальных. Оно – кирпичик в едином здании мира. И душу, по Лейбницу Бог с самого начала создал так, что она “представляет” происходящее в теле; а тело в свою очередь сотворено так, что выполняет “распоряжения души. Идея “репрезентации”, т. е. изображения и воплощения в каждом сущем всего мира, лейтмотивом проходит через философию великого мыслителя.
 Вместе с тем универсальная взаимосвязь не означает некоей неразличимой монолитности мира: об этом Лейбниц позаботился, обосновав принцип различия, или индивидуации. Но, утвердив его, мыслитель – по контрасту, по противоположности – постулирует также и принцип тождественности неразличимых вещей. Следуя традициям логики, философ трактует его как закон противоречия, точнее, непротиворечивости, запрета на противоречия. Последний же переливается в “великий закон достаточного основания”, как его называет Лейбниц. Вот как он сам объясняет смысл и связь этих принципов: “Великой основой математики является принцип противоречия, или тождества, т. е. положение о том, что суждение не может быть истинным и ложным одновременно, что, следовательно, А есть А и не может быть не-А. Один этот закон достаточен для того, чтобы вывести всю арифметику и всю геометрию, а стало быть, все математические принципы. Но чтобы перейти от математики к физике, требуется ещё другой принцип, как я заметил в своей “Теодицее”, а именно принцип необходимости достаточного основания, гласящий, что ничего не случается без того, чтобы было основание, почему это случается скорее так, а не иначе”. Согласно закону достаточного основания, каждое событие имеет свои, и притом уникальные условия, свои необходимые предпосылки, что относится и к природе, и к человеку – к его деяниям, поступкам, истинам, заблуждениям.
 Принцип непрерывности (частным случаем которого является непрерывность духов, или цепи перцепции) Лейбниц также считает фундаментально важным и для науки, и для философии. Принцип этот развивает и дополняет идею всеобщей и необходимой взаимосвязи, привлекая внимание к проблеме обоснованности переходов, связующих звеньев между различными уникальными сущими, сферами, состояниями. Принцип непрерывности - будучи общефилософским, метафизическим, логическим - получил также блестящее подтверждение и развитие в научных, особенно математических исследованиях самого Лейбница.
 Согласно принципу непрерывности, нельзя, настаивает Лейбниц, допускать “в мире существование пустых промежутков, hiatus'ов, отвергающих великий принцип достаточного основания и заставляющих нас при объяснении явлений прибегать к чудесам или чистой случайности”. Принцип учит, что “настоящее таит в себе в зародыше будущее и всякое настоящее состояние естественным образом объяснимо только с помощью другого состояния, ему непосредственно предшествующего”. Непрерывность, по Лейбницу, проявляется не только в последовательности событий и вещей. “В явлениях, существующих одновременно, имеет место и последовательность, хотя воображение замечает одни только скачки...” Этот принцип-закон повелевает искать плавные переходы даже и там, где они не видны или еле заметны.
 Глава 4
 Вольф – главный систематизатор Лейбница
 Наиболее значительным представителем философии немецкого Просвещения, а по существу отцом или родоначальником философского просвещения в Германии был Христиан Вольф (1679-1754). В этой оценке единодушны практически все исследователи, как единодушны они и в критике односторонности и противоречивости вольфианской метафизики, в её оценке как “плоской и скучной”, сыгравшей неоднозначную роль в составе философии Нового времени и века Просвещения. При всей справедливости этой и других оценок философии Вольфа (как “поверхностной систематизации учения Лейбница”, “рассудочно-метафизической”, “догматической”) необходимо иметь в виду, что в данном случае речь идёт не о недостатках учения конкретного мыслителя, не о субъективной ограниченности его философского мышления, а о важном и закономерном историко-философском явлении, имевшем под собой вполне реальные и даже необходимые теоретико-методологические и мировоззренческие основания.
 Именно поэтому философия Лейбница до середины XVIII столетия, была известна в Германии только в интерпретации Вольфа. Именно он стал основателем самой влиятельной философской школы. Его ученики и последователи занимали большинство важнейших кафедр в германских университетах, а вся система образования, преподавание различных наук так или иначе основывались на его общефилософских принципах. Популярность и слава Вольфа вышли далеко за пределы Германии и даже Европы. Он был членом пяти крупнейших европейских Академий, в том числе и в России. Популярности философии Вольфа во многом способствовал доходчивый, ясный и точный язык его работ, внесших огромный вклад в разработку немецкой философской и научной терминологии; большинство из них он сам в поздний период творчества перевел на латынь, а важнейшие его труды уже при жизни мыслителя были переведены на основные европейские языки.
 Его труды были популярны оттого, что они точно соответствовали и с максимальной силой выражали исходные установки просветительского мышления, его основную “парадигму”. Основным способом или типом отношения человека к миру, критерием и судьей всего сущего Вольф сделал “разумные мысли о Боге, мире, человеческой душе и всех вещах вообще” (именно таково название основного его труда и именно со слов “разумные мысли” начинаются заголовки большинства его работ). Иначе говоря, в основание своего способа философствования он положил мыслящее или рассудочное, понятийно строго определенное, последовательное, систематизированное и логически доказательное рассмотрение всех областей сущего, всех вещей действительного или возможного мира.
 Основное средство просвещения и воспитания человека Вольф видел в мыслящем рассудке и достигаемом им знании, с чем он связывал главную цель своей философии. В своей философии он всегда стремился к достоверному познанию того, что служит благу человеческого рода, к применению найденных им истин для пользы людей. Мысль о том, что философ служит человечеству, встречается во всех его работах. Девизом своей философии он избрал латинское изречение “Ad usum vitae” (“для житейской надобности”). Эта практически просветительская и даже пропагандистская ориентация философии Вольфа наглядно просматривается даже в его пресловутом педантизме, попытках “демонстративного доказательства” правил и советов для домашнего обихода и “житейской надобности”, которые сегодня выглядят забавным казусом в истории философской мысли, собранием тривиальных поучений. Но его современниками они воспринимались иначе. Убеждение Вольфа в силе мышления, его призыв к самостоятельному применению разума (провозглашенный намного раньше знаменитого “Sapere aude” Канта), стремление внедрить в сознание рядового человека принципы рационального, доказательного мышления имели важное просветительское и социальное значение.
 Протестуя против религиозной морали и морали пиетизма (мистическое течение в протестантизме, отвергавшее внешнюю церковную обрядность, призывавшее к углублению веры, крайнему благочестию и отказу от всякого рода развлечений), Вольф обращался не столько к внутреннему миру человека, к его благочестивой набожности, сколько к деятельной жизни труженика, основанной на принципах реальной пользы и чувственного, земного счастья. Трактуя Бога как совершенное разумное существо, а веру как оптимистическую уверенность в способности разума к постижению истины, Вольф обозначил своей философией первую ступень в борьбе духа науки и просвещения с религиозной протестантской идеологией. Именно эта принципиальная мировоззренческая оппозиция лежала в основе конфликта Вольфа с официальной церковью и ортодоксальным пиетизмом, и привела к изгнанию из Галле в 1723 г.
 Главная цель метафизики, как полагал Вольф – счастье людей – не будет достигнута, пока в ней отсутствуют основательные, ясные, отчётливые и подтверждаемые в опыте понятия о каждой вещи. В более поздней работе он отмечает, что вопрос о счастье – отнюдь не собственная часть философии: задача философии – служить фундаментом других наук, доставлять им надежные принципы, точные методы достижения истинного знания и его критерии. Мыслитель понимал философию как “мудрость для мира” или “мировой мудрости”, Вольф связывал с необходимостью рассудочного, научного объяснения мира, построения целостного, доказательного и систематического знания о нём. Только в этом случае философия может служить миру и благу людей, их образованию и воспитанию, способствовать расцвету наук.
 Именно с этого поворота, осуществлённого Вольфом и его учениками к разработке общефилософских, научно-теоретических и методологических оснований человеческого познания и поведения, просветительского мировоззрения в целом, исследователи связывают начало высокой стадии немецкого Просвещения. Говоря о “повороте”, осуществленном Вольфом в философии Просвещения, нужно учитывать, что во многом это было продолжением лейбницевской и всей предшествующей традиции рационалистической метафизики XVII в. Однако у Вольфа эта традиция выступила в своеобразном синтезе с просветительскими установками, что во многом определило специфические особенности, равно как и место его учения в просветительском движении и в истории философской мысли XVIII в.
 Однако философию Вольфа зачастую оценивают как “плоскую” и “скудоумную” систематизацию наследия Лейбница, утратившую многие гениальные идеи, догадки и прозрения великого учителя. Эта оценка во многом несправедлива. Предприняв грандиозную попытку построения универсальной системы метафизики на основе единого математического метода и в соответствии с логическим идеалом знания, Вольф исходил из идеи самого Лейбница, стремился реализовать неосуществленный замысел этого мыслителя. Следуя просветительскому подходу к науке, её пониманию как средства образования и воспитания людей, Вольф пытался обобщить и систематизировать не только наследие Лейбница, но едва ли не всю совокупность современных ему научных и философских знаний, подвести их под единые принципы познания и представить в виде дедуктивной системы “разумных мыслей о всех вещах”.
 Возможно, именно такое просветительское ,практическое и служебное отношение к знанию послужило источником повышенной требовательности к его логической строгости, точности, доказательности и систематической упорядоченности.
 Все эти особенности многочисленных работ Вольфа, посвященных самым различным областям человеческого знания, принесли им необычайную популярность и позволили стать заметным вкладом в разработку теоретических и мировоззренческих основ не только немецкого, но и европейского Просвещения. Вместе с тем именно у Вольфа с наибольшей ясностью и силой обозначился специфический философско-гносеологический феномен: просветительское отношение к знанию как средству образования и обучения, его рассмотрение в качестве учебно-педагогического материала оборачиваются серьезной гносеологической ошибкой, а именно превращением форм объяснения знания в основное средство его достижения, подменой процесса познания его конечным результатом. При этом способы рассудочного мышления, его логические законы и формы не только абсолютизируются, но и неправомерно переносятся на бытие и познание, отождествляются с сущностью и структурой самого действительного мира и процессами его познавательного освоения.
 В итоге метафизика Вольфа, с одной стороны, всё больше превращалась в набор общеизвестных и банальных “разумных мыслей”, в застывший свод неизменных, раз и навсегда данных понятий, поучений, советов, внешним и весьма искусственным образом упорядоченных в некое подобие единой и доказательной системы.
 С другой стороны, система эта не только всё более устаревала по сравнению с бурно развивавшейся наукой, с результатами и запросами реальной практики; в ней все более отчетливо обнаруживались глубокая внутренняя противоречивость и догматичность её исходных философских оснований и “первых принципов”. Именно в системе Вольфа с её претензиями на научность, доказательность и обоснованность всех её понятий со всей очевидностью проявился тот парадоксальный факт, что её возможность зиждется на никак не обоснованном, т. е. догматическом, постулировании бытия Бога и чудесного акта творения действительного мира. Только при таких допущениях или предпосылках, составлявших содержание так называемой рациональной, или естественной, теологии, сохранялась возможность обоснования двух других частей метафизики – рациональной космологии и психологии, т. е. учения о мире и человеческой душе и предустановленной гармонии между ними. Иначе говоря, при внешней наукообразности и просветительской направленности обсуждения вопросов о мире и человеке, о его способности к познанию и преобразованию действительности, к совершенствованию общества, достижению всеобщего блага и нравственного совершенства, и т. д. их решение оказывалось мнимым и иллюзорным, а главное, основанным на недоказуемых и противоречащих опыту и здравому смыслу постулатах.
 Подобные противоречия метафизики Вольфа привели к тому, что она перестала быть центром просветительского движения. Неминуемым стало и последующее разложение вольфовской школы. Вместе с тем вольфианство имело важное эвристическое значение для дальнейшего развития философской мысли в Германии. Предметом философской рефлексии (форму теоретической деятельности человека, направленная на осмысление собственных действий и их знаков.) стала проблема принципиальной односторонности, ограниченности и глубокой противоречивости рационалистической метафизики вообще, теоретической и методологической несостоятельности её исходных установок и принципов.
 Христиану Вольфу выпала печальная участь стать носителем и выразителем общего кризиса традиционной метафизики. Но в этом состоит и его непреходящая заслуга в истории философской мысли Нового времени, равно как и в процессе вызревания проблемно-теоретических предпосылок для разработки новых, нетрадиционных подходов к решению основных вопросов философского познания, прежде всего у Канта, других представителей немецкой классической философии, однако вплоть до второй половины XVIII в. школа Вольфа оставалась самой влиятельной философской школой в Германии.
 Часть 7 Джамбаттиста Вико
 Объективный характер исторического процесса. Теория трёх циклов развития
 человеческого общества
 Глава 1
 Вико: объективный характер исторического прогресса.
 Джамбаттиста Вико родился в Неаполе 23 июня 1668 г. в семье скромного библиотекаря. Закончив школу, он стал изучать философию вместе с номиналистом Антонио дель Бальцо. Неудовлетворенный формализмом преподавания, он прекращает регулярные занятия и занимается самообразованием и чтением.
 Таким образом, он стал “ученым пустынником в стороне от забав молодости как породистый конь, обученный в войнах, вдруг оказался забыт брошенный на деревенском пастбище”. Последователь Скота Джузеппе Риччи спустя некоторое время посвятил его в премудрости гражданского права в школе при университете Неаполя. Однако вскоре пришлось прекратить и эти штудии, ибо “душа не выносила шума судебных распрей”. По приглашению одного знатного господина он стал гувернером его внуков в замке Чиленто, где все располагало к здоровому образу жизни и плодотворным занятиям. В тамошней библиотеке он изучил Платона и Аристотеля, Тацита и Августина, Данте и Петрарку, присоединился к метафизике истории и литературы.
 Когда в 1695 г. он вернулся в Неаполь, то почувствовал себя чужестранцем. Аристотель после схоластических переделок обрёл лубочные черты, никто не хотел обсуждать оригинальность его наблюдений. По экономическим соображениям он подал на конкурс на замещение вакансий по кафедре риторики Неапольского университета. Затем начались годы преподавания, а в 1693 г. он стал лауреатом, написав несколько работ об “Обучении” Квинтилиана (“О положении дел”). Эти годы для Вико были особенно плодотворными. Выступая с речами-посвящениями на академических собраниях, с 1699 по 1708 г. он оттачивал свое мастерство и с блеском критиковал теоретические позиции так называемых новых ученых. Среди речей исторической стала седьмая: “О научном методе нашего времени”, - опубликованная автором на свои средства. Здесь мы находим замечательные педагогические интуиции Вико, проницательную критику картезианского метода и наметки новой интерпретации истории.
 С 1713 по 1719 г. Вико посвятил изучению работ Гуго Гроция, в особенности “О праве войны и мира”. По заказу одного герцога он написал историческое исследование “Четыре книги о подвигах Антонио Карафы”, опубликованное в 1716 г. Он также принял участие в грандиозной работе под названием “О древнейшей мудрости итальянцев, извлеченной из источников латинского языка” в трёх книгах: “Liber metaphysicus”, “Liber physicus”, “Liber moralis”. Опубликованная в 1710 г., работа была раскритикована “Литературным итальянским журналом” с филологической точки зрения. Вико, уже собравший большой материал, вынужден был остановить работу. Семейные заботы, капризы жены Терезы Катерины Дестито, наконец, нужда заставили заняться частными уроками, мелкими заказами случайного характера. Движимый неиссякаемым интересом к истории права, он написал в 1720 г. конкурсную работу “О единственном начале и единственной цели всеобщего права”. Вскоре появляются его работы “О неизменности философии “, “О неизменности филологии “, “О неизменности правоведения”. Их новизна и оригинальность остались непонятыми современниками. Философ с горечью констатирует профессиональное фиаско, уже не надеясь найти своего места в отечестве.
 Однако вопреки провидению, перекрывшему, казалось бы, все пути к заслуженному успеху и даже достойному существованию, Вико мужественно принимается за новую работу под названием “Основания новой науки об общей природе наций, благодаря которым обнаруживаются также новые основания естественного права народов” (известна более под названием “Новая наука”). Книга, как и следовало ожидать, вызвала большую критику и мало понимания и сочувствия. Впрочем, Вико спасло убеждение, при прочих равных условиях он оказался “более удачливым, чем Сократ”.
 Затем, по просьбе Джована Артико ди Порчиа в 1725 г. Вико написал автобиографию “Жизнь Джамбаттиста Вико, написанная им самим”, серию портретов современников. Первая её часть вышла под редакцией Анджело Калоджера в 1725-1728 гг. – “Собрание научных и филологических фрагментов”. Вторая часть была написана в 1731 году, а опубликована только в 1818 г. Второе издание “Новой науки” опубликовано в 1730, а третье, с дополнениями и стилистическими модификациями, – в 1744г. Принятая с восторгом в Италии, работа осталась незамеченной в остальной Европе.
 Он достиг преклонного возраста, изнурён многочисленными трудами, измучен заботами о доме и жестокими судорогами в бёдрах и голени, порождённый какой-то странной болезнью, уничтожившей у него почти всё находящееся внутри между нижней костью головы и нёбом. Тогда он совершенно отказался от занятий и подарил отцу Доменико Лодовичи (иезуиту, латинскому элегическому поэту) манускрипт “Примечаний к первой “Новой Науке”.
 Неудачная судьба книги, завистливое отношение коллег-профессоров, не принимавших его философские взгляды, болезнь дочери, тревога за сына, совершившего преступление – всё это подточило и без того слабое здоровье. Со словами: “Сын мой, спаси себя”, – в момент исполнения судебного решения о тюремном заключении философ навсегда простился с сыном. Со словами покаяния перед Небом и Богом в январе 1744 г. 76 лет от роду Джамбаттиста Вико ушёл из жизни.
 Как считают многие исследователи, Вико был одним из первооткрывателей истории, как обладающего объективным характером процесса. Философ считал, что надлежит исследовать именно этот мир, поднимая один пласт за другим и перерабатывая их как сделанные, можно достичь знания не менее точного и ясного, чем геометрия и математика. Однако открывая эту новую главу, необходимо понять принципы и методы выведения науки из того, что было до сих пор обледенелой массой, погребенной и забытой всеми. Речь идёт о науке, похожей и вместе с тем превосходящей геометрию. “Эта наука должна освоил” нечто сверх элементов геометрии, имеющей дело с величинами, реальность которой точки, линии, плоскости, фигуры. Её доказательства как бы сродни божественному, они должны преисполнить тебя, читатель, упоением неземным, ведь в Боге знать и делать есть одно и то же”.
 Во время Вико, история не считалась серьёзной наукой, которую следует внимательно изучать. Она трактовалась как школа морали, проблемы научности её деталей не возникало, ведь что за наука - мораль? Вопреки всем Вико объявил: история не наука, но может и должна ею стать. Ведь этот гражданский мир сотворён людьми, а потому более других предметных сфер реальности научно объясним и подлежит систематизации. Но все это возможно лишь после отказа от неверных методологических предубеждений.
 История с точки зрения самих историков Вико также мало удовлетворяет, как и история, увиденная глазами философов. Бесконечные противоречия и фальсификации, сомнительные принципы истолкования историографами использовались часто произвольно – всё это Вико называет “национальным чванством” и “ученой спесью”. Важнее всего показать, что именно их нация раньше других пришла к цивилизованным формам жизни, что записано в памяти народа с сотворения мира. Такими находит Вико реконструкции событий Геродота, Тацита, Полибия, Ливия – чересчур много сыновней любви к родине.
 Современных историков Вико упрекает в буквализме и однобокой интерпретации исторических документов, но тем не менее, они выработали достаточно стройную систему, из которой также можно извлечь пользу.
 Вико называет привычку распространять на отдаленные эпохи представления и категории, типичные для нашего времени – “концептуальным анахронизмом”. Вообще анахронизм – это устаревший взгляд или обычай, пережиток старины или отнесение какого-либо события к более древнему имени. Утрата чувства исторического времени, как и преувеличение рациональных возможностей, – это ошибки историков разных поколений. Вико не согласен с Бэконом, когда тот говорит о “несравненной мудрости древних”, не потому, что недооценивал мудрость древних, а потому, что Бэкон не усматривал различия между идеалом мудрости древним и новым. Что же касается древней римской истории, то Вико был резко против толкования её документов в терминах “народ, царство, свобода” в современном значении этих слов, без старого понимания того, что “народ” – это “патриции”, а “царство” – это “тирания”. К примеру, “Законы Двенадцати таблиц” (древний римский кодекс законов) Вико трактовал как простое воспроизведение афинского кодекса. Во-первых, вряд ли корректно представлять римлян естественными наследниками греков, во-вторых, ещё более сомнительно читать “Двенадцать таблиц” на категориальном языке эпохи, во всем чуждой древнеримской. Отвергая все, Вико начинает с нуля: “Ничто не вытекает само собой из накопленной эрудиции”. Исторические реконструкции неадекватны, ибо их теоретические предпосылки недостаточны.
 Таким образом, Вико, как основоположник историзма, хотел показать, что исторический процесс носит объективное значение и имеет провиденциальный характер. Провиденциализм, приверженцем которого считался Вико, – это религиозно-философское учение, интерпретирующее исторический процесс как осуществление замысла Бога. История основана на предвидении Бога, продумавшего жизнь человеческого рода от начала до конца, и отсюда, Вико заключает, что смысл истории находится в ней самой.
 Глава 2 Теория трёх циклов развития общества.
 В ходе мировой истории Вико выделяет три основные цикла: эпоха богов, эпоха героев и эпоха людей. Начнём с эпохи богов, когда, как пишет Вико, язычники считали, что живут под божественным управлением и когда люди доверяли всему тому, что говорили и делали жрецы. Этот век также отмечен преобладанием грубых чувств, и отсутствием стремления к размышлениям. Предметы интересуют примитивных людей не сами по себе, а постольку, поскольку несут страдания или удовольствия, возбуждают или подавляют: здесь момент субъективности минимален. Это не только время чувства, это эпоха богов, ибо по неспособности размышлять природные феномены отождествляются с Божественными. Подросток-человечество силён телом, в нём бушуют страсти, небо кажется ему огромным одушевленным телом, потому и имя ему – Юпитер. На языке молний и грома он выражает свои одобрения и неудовольствия, а потому нравы первых людей – само смирение и религиозный трепет. Так родилась поэтическая теология: науке этих людей греки дали точное название – теология – “наука о языке богов”. Это самая прекрасная сказка из знакомых нам сказание о Юпитере, царе и государе, повелителе людей и богов.
 В рамках поэтической теологии первые монархи были земными богами, потому и названы государства “теократиями”. Это было золотое время – эпоха оракулов, провидцев, древнее которой мы ничего не знаем. Теократическое правление было основано на отеческом авторитете, легитимность которого отсылала к Божественному праву, т. е. к максиме: так хотят боги.
 Следующая эпоха – это век героев: второй возраст человечества. Его характеризует преобладание фантазий над рациональным. Герои, как считает философ, правили везде на основе превосходства собственной природы, над природой плебеев. Первые сообщества людей в целях зашиты от агрессии кочевников добровольно подчинялись авторитарному игу племенных вождей. Племена все время пополнялись теми, кто искал убежища и защиты. Из беглых рабов, объединившихся в группы, выросли первые формы организованной жизни. Для защиты внутреннего порядка и в приготовлениях к возможным столкновениям с чужаками возникло так называемое “героическое право” и религия силы. Мы имеем дело с непререкаемым авторитетом силы, ибо героя выражает волю богов, с которыми, как известно, не спорят.
 Этот период полон вражды: внутренняя сплоченность достигается путем исключения всего, что может принести разрушение. Героический мир воспет Гомером, в его поэмах мы находим идеал мужественного воина и анонимной коллективной мощи. Можно ли на этом основании считать его “Илиаду” документом философской мысли, как многие считают, призванным приручить свирепого зверя - толпу? Вико не склонен так считать, ибо это противоречит принципу единства истории со всем, что характеризует её возраст. Фантастические элементы, образный ряд и стройность эпизодов сочетаются с жестокостью как нормой жизни. Отроки по мышлению, но полные сил и воображения, кипящих страстей, Гомер и его герои были как бы “одной группы крови”, в этом смысле эпохальной. И если поэма, например, настолько хороша, что становится выражением типа социальности, то мы не можем не сказать, что “Илиада” отсылает к эпохе поэтической, героической, воинственной, где игры и наслаждения были вперемежку со смертельной опасностью. Здесь нет блеска и роскоши, свойственных республикам и аристократиям, где гражданскими почестями были осыпаны благородные и знатные.
 Третий возраст – эпоха людей или “всепонимающего разума”, долгий путь борьбы городов и народов между собой, пока, наконец, не было достигнуто узаконение семейно-брачных институтов и гражданских прав. В это время люди понимают, что они равны по своей природе; и в этот период процветали республики и монархии, что также являлось Человеческим правлением. Действительно, с течением времени вред эгоизма стал понятен всем интеллектуальным людям, они пришли к выводу, что и плебеи, и знатные - одной человеческой породы, и те и другие могут войти в пространство цивилизации. Так в Риме вековая схватка патрициев и плебеев трансформировалась в диспут, риторику, наконец, философию.
 Наконец люди пришли к критическому сознанию. Идеалы, принимавшиеся древними людьми безоговорочно, стали более пристально проверяться. Это время человека понимающего, а потому умеренного, рассудительного и доброжелательного, человека совести, разума и долга. Право его не менее человечно: все равны перед законом, ибо рождены равно свободными. “Все или большая часть городских властей справедливы, а потому они на страже народной воли, и перед лицом монархов равны все подданные по закону; различны лишь в гражданском состоянии”.
 Речь идёт об изменениях не в смысле исчезновения типичного для предыдущих эпох, а в смысле укрепления дисциплинарного и рационального пространства. Метафизика природы стала метафизикой разума, отражение этого превращения мы увидим в социальных религиозных и гражданских институтах. Такова философская система Джамбаттисты Вико.
 
 Заключение.
 Лучше всего сумел подытожить достижения философии Нового времени знаменитый философ и историк Пьер Бейль. “Не обращая внимания на посторонние вещи, историк должен быть предан только интересам истины и из любви к ней пожертвовать своими чувствами, если это необходимо, — благодарностью за услугу или обидой за нанесенный ему ущерб, и даже. любовью к Родине. Он должен забыть, из какой он страны, что воспитывался в данной вере, что надо быть благодарным за то или за это, что те или иные люди являются его родителями либо друзьями. Историк как таковой — одинок, как перст, у него нет ни отца, ни матери, ни потомства. И если его спросят, откуда он родом, историк должен отвечать: “я не француз, не англичанин, не немец, не испанец; я — космополит. Я на службе не у императора, не у короля Франции, а исключительно у истины; она моя единственная королева, которой я дал клятву повиноваться”. В этой страстной сентенции хорошо передано чувство причастности к новой инстанции в самом существе человека — к инстанции “человека вообще”. Разумеется, это не исключительный удел историка, либо учёного, подвластного лишь истине. Сфера юридической всеобщности или нравственной справедливости по-своему взывают к пробуждению этого чувства, рождая представление не о частном и особенном характере человеческой личности, но возвышая подобное представление до уровня универсальности человеческого существа. Просвещение обозначило глубокую проблему, наиболее интересной попыткой решения которой стала философия немецкого мыслителя Иммануила Канта.
 Вклад философии Просвещения в процесс европейского развития трудно переоценить. В этой эпохе подведения итогов первых шагов новоевропейской цивилизации заключены истоки и корни практически всех последующих идейных инициатив и движений. Глубоко проработанная идея разума мыслителями Нового времени нуждалась в дальнейшем рассмотрении и критике, что и было предпринято Иммануилом Кантом, положившим начало критическому направлению в Немецкой классической философии.
 
 Глоссарий
 1. 5. МетафизикаФилософское учение о первоначалах всякого бытия, о сущности мира, об абсолютном, безусловном и сверхчувственном, о том, что существует вне человеческого опыта и о существующем после природных явлений.
 · 6. Аксиоматический методСпособ построения научных теорий в виде систем аксиом и постулатов, и правил вывода, позволяющих путём логической дедукции получать теоремы и утверждения данной теории.
 · 6. РационализмФилософское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Классический нововременной рационализм исходил из идеи естественного порядка – бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир.
 · 6. ЭмпиризмФилософское учение и направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта и чувственного познания, принижение роли рационального познания.
 · 11. МетодологияФилософское учение о структуре, логической организации, методах и средствах деятельности. Также это учение о принципах построения, формах, и способах научного познания.
 · 11. СкептицизмФилософская позиция, характеризующаяся сомнением в существовании какого-либо надёжного критерия истины. В Новое время скептицизм являлся синонимом свободомыслия, критики религиозно-философских догм.
 · 15. АрхитектоникаВыражение закономерностей строения философской системы или текста какого-либо автора.
 · 15. ЭтикаФилософская дисциплина, изучающая мораль, нравственные нормы поведения человека, живущего в коллективе. Понимается также как совокупность нравственных правил, норм поведения какой-либо общественной или профессиональной организации.
 · 18. ИнтуицияОсобая форма познавательной деятельности, характеризующаяся как способность непосредственного постижения истины без доказательств и логических операций: то есть в соответствии с тем, как “заложено природой”.
 · 19. ДедукцияЛогическая операция, заключающаяся в переходе от общего к частному. Это вывод по правилам логики, состоящий из звеньев-высказываний, связанных логическим следованием.
 · 22. АбстракцияПонятийная форма познания, основанная на мысленном выделении существенных свойств и связей предмета и отвлечения от его частных свойств и связей, то есть конкретного.
 · 22. ИнерцияСвойство тела сохранять состояние равномерного, прямолинейного движения или покоя, когда действующие на него силы отсутствуют или взаимно уравновешены.
 · 23. ДуализмФилософское учение, считающее духовную и телесную субстанцию равноправными началами. Разработана Декартом в противовес монизму.
 · 27. ГетерогенныйФилософский термин, означающий нечто, неоднородное по своему составу и содержанию, и противоположное гомогенному.
 · 30. МеханицизмФилософский принцип, появившийся в XVII веке, объясняющий развитие природы и общества законами механической формы движения материи. Источником механицизма служит абсолютизация законов механики.
 · 31. АналитизмИспользование анализа, как мысленного расчленения объекта на элементы или как уточнение логической формы и структуры рассуждения.
 · 31. ОнтологияУчение о бытии вообще, как таковом, бытии, независимом от его частных видов, а также о нематериальной, сверхчувственной структуре всего существующего. В онтологии исследуются всеобщие основы и принципы бытия, его структуры и закономерности.
 · 31. Редукция Методический приём, обозначающий сведение сложного к более простому, обозримому, понимаемому, более доступному для анализа или решения, а также уменьшение или ослабление чего-либо.
 · 32. УнификацияФилософская категория, означающая приведение чего-либо к единой системе, форме и единообразию.
 · 32. ЭнтропияФилософско-научный термин, означающий величину, характеризующую меру и степень неопределённости и неупорядоченности системы, её пребывание в данном состоянии. Также энтропия – силы хаоса.
 · 40. АксиологияФилософское учение о природе социально-эстетических ценностей, о ценностях жизни, культуры и т.д.
 · 45. ДеизмРелигиозно-философская доктрина, признающая Бога как мировой разум, создавший целесообразную машину природы, давший ей законы и движение. Однако деизм отвергает дальнейшее вмешательство Бога в самодвижение природы (чудеса, промысел) и не допускает иных путей познания кроме разума.
 · 45. ИмманентноеСвойство, внутренне присущее тому или иному предмету, явлению, процессу, проистекающее из этого явления.
 · 45. МонизмФилософское учение, рассматривающее многообразие явлений мира с точки зрения единой основы (субстанции) всего существующего. Монизм утверждает, что основой всего сущего является одно начало – субстанция.
 · 45. ПантеизмРелигиозно-философское учение, отождествляющее Бога и мировое целое. Весь мир и вселенная является Богом в каждой её части.
 · 46. АпорияПонятие, означающее в древнегреческой философии трудноразрешимую задачу или проблему. Апория возникает тогда, когда в самом предмете или в понятии уже заложено противоречие. Примером апории служит рассуждение Зенона Элейского о невозможности движения.
 · 46. МодусФилософский термин означающий свойство предмета, присущее ему лишь в некоторых состояниях, в отличие от атрибута (неотъемлемого свойства предмета). Спиноза определяет модус как состояние субстанции.
 · 47. АтрибутНеобходимое, существенное и неотъемлемое свойство объекта. Спиноза определяет его как нечто, что ум представляет в субстанции, как принадлежащее ей. Основные атрибуты субстанции, согласно Спинозе – это протяжённость и мышление. Атрибутом материи, к примеру, может выступать движение.
 · 51. АпостериориЛогико-философское понятие, означающее знание или доказательство, умозаключение, основывающееся на опыте или подтверждающееся наблюдениями и известными, доказанными фактами. Буквально “после опыта, из опыта”.
 · 51. ТрансцендентноеФилософское понятие, характеризующее абсолют, как нечто, превосходящее всякое бытие. Кант определял это как выходящее за пределы человеческого познания
 · 54. Аффект Сильное, бурно протекающее и относительно кратковременное эмоциональное переживание: ярость, ужас и отличное от настроения и страсти. В состоянии аффекта человек захвачен тем, что вызвало переживание, и в этом состоянии происходит сужение сознания, ослабляется интеллектуальный контроль над поведением.
 · 58. КонкретноеФилософская категория, обозначающая нечто непосредственно данное, чувственно воспринимаемое, целое. С другой стороны, конкретное – есть система научных определений, выявляющая существенные связи и отношения вещей, закономерности и тенденции развития явлений.
 · 59. ОкказионализмНаправление европейской философии, утверждавшее принципиальную невозможность взаимодействия души и тела без прямого вмешательства Бога в каждом отдельном случае (occasio)
 · 60. СпиритуализмФилософское воззрение, рассматривающее дух в качестве первоосновы действительности, как особую бестелесную субстанцию, существующую независимо от материи.
 · 60. СубстанцияНеизменимая основа всех явлений и процессов, реальность в аспекте внутреннего единства всех форм её развития, всего многообразия явлений природы, и истории, включая человека и его сознание. Субстанция – есть нечто относительно устойчивое, существующее само по себе, не зависящее ни от чего другого. Спиноза определял субстанцию как то, что существует само по себе и представляется исключительно через самое себя.
 · 60. СхоластикаТип религиозной философии, характеризующийся соединением теологических и догматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам. Получила наибольшее распространение в Западной Европе.
 · 60. ТеологияСистематическое изложение представлений о Боге, об отношениях Бога и человека, влиянии веры и религии на жизнь.
 · 60. Энтелехия Целенаправленность и целеустремлённость как движущая сила явления; самоцель, активное начало, превращающее возможное в действительное.
 · 61. Априори Логико-философский термин, означающий знание или умозаключение, вывод, не основывающийся на реальном опыте, а изначально присущее человеку знание. Буквально “до опыта”.
 · 65. ЯнсенизмРелигиозно-философское учение, разработанное Янсением Корнелием (1585-1638), синтезировавшее в себе католицизм и протестантизм. Янсенисты разделяли представление о спасении благодатью, предопределении, отрицали свободу воли. Осуждено католической церковью.
 · 66. ГуманизмФилософское учение, основанное на признании абсолютной ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений.
 · 67. СенсуализмФилософское учение, признающее ощущения и чувства единственным источником познания.
 · 73. РепрезентацияФилософское понятие, означающее представительность, симптоматичность, характерность какого-либо процесса или явления. Также репрезентация может обозначать то, как вещь, объект представляется через что-то.
 · 74. ИндивидуацияФилософский принцип многоразличия, дифференцированности, при котором каждая монада необходимо должна быть отлична от другой. Лейбниц считал, что в природе не существует двух существ, которые были бы совершенно похожи один на другой.
 · 74. ПлюрализмФилософское учение, согласно которому существует несколько или множество независимых начал бытия или оснований знания. Всё существующее состоит из множества равнозначных и изолированных субстанций (монад в философии Лейбница), не сводимых к единому началу.
 · 75. МонадологияУчение о монадах, развитое Лейбницем, как об активных субстанциях, являющихся микрокосмом, воспринимающих и отражающих другие монады и весь мир.
 · 76.КреационизмРелигиозно-философское учение о сотворении Богом мира, вселенной и жизни из ничего. Характерно для христианской религии.
 · 79. ПиетизмМистическое течение в протестантизме, отвергавшее внешнюю церковную обрядность, призывавшее к углублению веры, крайнему благочестию и отказу от всякого рода развлечений.
 · 80. Парадигма Научная теория, воплощённая в системе понятий, выражающих существенные черты действительности, исходная концептуальная схема, а также модель постановки проблем и их решения.
 · 81. Рефлексия Философский термин, обозначающий форму теоретической деятельности человека, направленная на осмысление собственных действий и их знаков.
 · 84. АнахронизмУстаревший взгляд или обычай, пережиток старины или отнесение какого-либо события к более древнему имени.
 · 85. ПровиденциализмРелигиозно-философское учение, интерпретирующее исторический процесс как осуществление замысла Бога. История основана на предвидении Бога, продумавшего жизнь человеческого рода от начала до конца.
 
 
 
 
 
 Экзаменационные вопросы.
 1. Проблема разума в нововременной философии
 2. Важнейшие черты философии Нового времени
 3. Роль метода в нововременной философии
 4. Жизнь и творчество Рене Декарта
 5. Методология Декарта
 6. Истоки методического сомнения Декарта
 7. Смысл методического сомнения Декарта
 8. Раскройте смысл изречения Декарта: “Я мыслю, следовательно, я существу”.
 9. Как Декарт объяснял правила собственного метода?
 10. Метафизика Декарта
 11. Дуализм Декарта
 12. Как Декарт понимал сущность человека?
 13. Проблема души в философии Декарта
 14. Этическая система Декарта
 15. Основы декартовской физики
 16. Жизнь и творчество Томаса Гоббса
 17. Как Гоббс понимал смысл и назначение философии?
 18. Понятие тела в философии Гоббса
 19. Истина в трактовке Гоббса
 20. Методология Гоббса
 21. Философия природы Гоббса
 22. Человек в философии Гоббса
 23. Этическая концепция Гоббса
 24. Политическая философия Гоббса
 25. Гоббсовское понимание государства
 26. Разъясните смысл высказывания Гоббса: “Война всех против всех”.
 27. Жизнь и творчество Бенедикта Спинозы
 28. Метафизическая картина мира Бенедикта Спинозы
 29. Субстанция в философской системе Спинозы
 30. Раскройте смысл монизма
 31. Как Спиноза определяет основное дело философии?
 32. Бог в системе Спинозы
 33. Атрибут в спинозизме
 34. Понятие модуса в философии Спинозы
 35. Отношение мира и Бога в философии Бенедикта Спинозы
 36. Смысл спинозовского учения о человеке.
 37. Понятие свободы в философии Спинозы
 38. Этическая система Спинозы
 39. Видение Спинозой мира социальных отношений
 40. Проблема души в философии Спинозы

<< Пред.           стр. 2 (из 7)           След. >>

Список литературы по разделу