<< Пред.           стр. 7 (из 18)           След. >>

Список литературы по разделу

 которое лежит в основе всякого человеческого социума. Соборность
 при своем обобщении дает понятие всеединство (В. С. Соловьев)44. Со
 борность в отношениях людей предстает как идея любви, понимаемой
 не только и не столько как половая любовь, сколько как априорная
 приязненность всех людей вообще, выступающих как "братья и сест
 ры", как "товарищи". И здесь Абсолют, являющийся гарантом так
 понятой любви, оказывается интегрирующим социум началом.
  Статус важнейшей черты отечественной духовной традиции дала соборности Русская православная церковь45. Вопрос о соборности оказался весьма актуальным и в постсоветской России. Возникает проблема: существует ли начало соборности в современном российском обществе46? В логике русской идеалистической традиции соборность имплицитно существовала даже в таком обществе, как советское, постоянно прокламирующем свой атеизм. Без соборного начала нельзя понять историю советского периода с его цивилизационными и культурными достижениями, с победой в Великой Отечественной войне и т.д.
  3) Высшая форма соборности - Церковь. "Всегда и везде - созна
 тельно или бессознательно, в согласии ли с умышленной волей лю
 дей или вопреки ей - общество в своей основе носит сакральный...
 характер, социальное единство в его живой глубине ощущается как
 святыня"47. В Церковь в широком смысле входят непосредственно се
 мья, государство и мир Божий в целом, т.е. мироздание48.
 108
 
  В связи с дальнейшим изложением обратим внимание еще на одну особенность реалистической модели, которая особенно хорошо видна у С. Л. Франка. После того как Франк утверждает принципиальное подобие математических и логических идей, с одной стороны, и социального - с другой, он - вдруг! - спохватывается и заявляет, что "при всем сходстве общественного бытия с идеальным бытием математических, логических (а также этических) содержаний между ними есть и существенное различие. (...) Общественное бытие... есть бытие конкретное"49. Причем конкретность явно понимается не в гегелевском, а в обыденном смысле. Представляется на первый взгляд, что самому принципу реалистической модели противоречит следующее утверждение Франка: "какой-нибудь закон, социальное отношение, форма правления... не имеют вневременного бытия; (...) они'
 возникают, длятся и исчезают во времени... имеют какую-то конкретно ную жизнь" .
  Так существуют или нет вневременные и внепространственные идеи социального в реалистическом дискурсе? Существуют, но существует также иерархия этих идей.
  Во-первых, есть, к примеру, вневременная идея демократии - такого же порядка, как идея многого, из самой идеи многого и вытекающая. Бытие этой идеи в принципе не отличается от бытия математических идей (скажем, идеи множества). И существуют, во-вторых, конкретные (в смысле С. Л. Франка) формы демократии. Есть вневременная идея монархии и есть "конкретная" монархия, которая может и погибнуть, "если, например, никто в обществе более не повинуется воле монарха, не верит в достоинство монарха". Тогда "монархия более не существует, она умерла, перестала быть"01.
  Анализируя социальное бытие в реалистическом ключе, Франк, таким образом, обнаруживает конституированность этого бытия на его определенном "конкретном" уровне человеческими действиями и оценками. Акцент на данной стороне социальной реальности делает, как мы увидим дальше, феноменологическая модель.
 4-1.1 ИСТОЧНИКИ ЗЛА В РЕАЛИСТИЧЕСКОЙ МОДЕЛИ(tm)
  В чем специфика реалистической модели, когда она рассматривает проблему зла в социальном мире? Покажем феномен социального зла на одном частном примере - социальной философии Н. А. Бердяева. Для него в соответствии с современной ему ситуацией зло представало как большевизм.
  Большевизм - необходимый, спонтанный, но естественный этап или результат всего предшествующего развития России. Большевизм-феномен не только и не столько социальный, сколько духов-
 109
 
 ный, провиденциальный, эсхатологический, религиозный. "Нельзя по-нять коммунизм, если видеть в нем только социальную систему" . Христианство изменило себе, уклонилось от своего подлинного предназначения, а потому большевизм стремится заменить христианство. Большевизм - это форма воздаяния за грехи человечества. Форма воздаяния со стороны Провидения и искупления со стороны христианских обществ, уклонившихся от истинного христианства. Революция - "бич Божий", говорит Н.А.Бердяев вслед за Жозефом де Местром. "Христианская правда не осуществила себя в полноте жизни, и в силу таинственных путей Божьего Промысла злые силы берут на себя осуществление правды. В этом духовный смысл всех революций, в этом их таинственная диалектика"54. Коммунизм рассматривается Бердяевым как "напоминание о неисполненном христианском долге. Именно христиане должны были осуществить правду коммунизма, и тогда не восторжествовала бы ложь коммунизма"55.
 * * *
  Такова в самых общих чертах реалистическая модель социальной реальности. Правда ее в том, что она открывает роль религии, конфессии, веры, религиозности для понимания социума.
  Нет сомнения, что религия - идеологе/образующее начало. Миры современных цивилизаций в основе своей имеют религиозные системы. Мы говорим о католически-протестантском, православном, мусульманском, конфуцианском, индуистском мирах.
  Только с принятием православия, например, русская история обретает какие-то более или менее определенные формы. Без православия социальная и историческая идентификация и самоидентификация русского народа, русской культуры была бы невозможна. Для новоевропейской цивилизации, как известно, огромную роль сыграло протестантство. Такого рода примеры показывают, что в той или иной форме, но реалистическое объяснение социума всегда присутствует в социальной философии. Более того, это объяснение обладает и конституирующей силой, позволяющей не только понимать, но и создавать и поддерживать социальный порядок. Оно не отрицает напрочь другие модели, скажем натуралистическую, а комплементарно им, дает им место, но не в "царстве свободы", а в "царстве необходимости".
 4.2. НАТУРАЛИСТИЧЕСКАЯ МОДЕЛЬ
  "Жизнь способна существовать без мышления, однако мышление-лишь один из видов жизни. Мышление может себе намечать сколь угодно грандиозные цели, в действительности же жизнь пользу-
 110
 
 ется мышлением для своих целей и дает ему живую цель, совершенно независимую от абстрактных задач"56. В этих словах кредо натуралистического видения реальности, выраженного на языке философии жизни.
  Натуралистическая модель отчетливо выбирает естественнонаучный подход к обществу. В основе ее анализа лежит природность (по Канту), т. е. те моменты, которые подчиняются естественным законам, принадлежат к миру необходимости, а не к миру свободы.
  Однако натуралистическая модель социума, поскольку это все-таки философия, стоит также и на трансцендентальных позициях в том смысле, что окружающая среда предстает как тотальное средство и только средство для выживания "субъекта", которым оказывается общество57.
  Общество биоморфно58, оно представляет собой "социальный организм"59. Тезис о "связи со средой"-только один, хотя и важнейший, момент биоморфизма. Корни такого мышления глубоки, они в архаике, в мифе. Поэтому в идеологическом плане существенными оказываются - вдруг! - вполне позитивные научные исследования, посвященные, например, лесу60, и общие биологические концепции61.
  Архаическая основа "маскируется" под так или иначе рационализованные философемы, она может предстать и как "подлинно научное" позитивное знание, в частности - как самый современный функ-ционализм , однако ее архаическое происхождение всегда следует иметь в виду. Общество рассматривается сегодня и в образе ризомы, заимствованном из биологии (Ж. Делёз), и в образе тела без органов, тысячи плоскостей63. В современных представлениях о социальном порядке наличествуют такие биологические (в частности - экологические) метафоры, как ценоз или биоценоз64. Мы сталкиваемся с биологическими моделями в самых различных сферах социальности65.
  С натуралистической точки зрения в ее новоевропейской интерпретации, человечество - это рядовой биологический вид среди других биологических видов. В формировании такой позиции видную роль сыграли Ч. Дарвин и дарвинизм66. Сам Дарвин в своих биологических воззрениях ориентировался на социальные модели (Т.Р.Мальтус). Дарвин и английские эволюционисты в свою очередь сильно повлияли на социальные взгляды Ф. Ницше на определенном этапе его развития (1876-1882). Вдохновлялся биологическими образами и метафорами А. Бергсон. Из биологии почерпнуты и мысль Ф. Ницше о "воле к власти" как воплощенной воле к жизни, и мысль А. Бергсона о "жизненном порыве".
  Социал-дарвинизм делал упор на внутривидовую борьбу как фактор развития человечества. Этому варианту натуралистической модели противостоит другая ее вариация, которая делает упор не на борьбу
 111
 
 за существование, в коей происходят естественный и половой отбор, а на взаимопомощь и взаимную поддержку в мире живой природы67.
  Натуралистические модели жестко противопоставляют (например, в ключе дарвинизма) ценности вида и ценности индивида: что плохо для индивида, то хорошо для вида (скажем, войны и эпидемии). Любая катастрофа с таких позиций положительна, поскольку она уничтожает наименее приспособленных.
 4.2.1. РАСТЕНИЕ ИЛИ ЖИВОТНОЕ?
  Альтернатива растения и животного принципиальна. "Растение существует не само по себе. Оно образует часть ландшафта, в которой случай заставил его пустить корни... а вот животное выбирать способно. Оно освобождено от связанности всего прочего мира... Инфузория, которая влачит в капле воды уже невидимое для человеческого глаза существование, длящееся секунду и разыгрывающееся в крошечной частице этой малой капли, эта инфузория свободна и независима перед лицом целого мироздания. Дуб-великан, с одного из листьев которого свешивается эта капля,- нет"68. Общество видится нам не только и не столько по образу животного69, сколько по образу растения; в основе натуралистической модели лежит фундаментальная мифологема мирового древа70. Храм как архитектурное воплощение общества -это образ священной рощи, образ (райского) сада.
  Одна из фундаментальных антитез - антитеза общества и личности. В натуралистической модели она предстает как антитеза "общества-растения" и "личности-животного", или как антитеза растительного и животного начал. Идея растительности - это идея связанности, а идея животности - идея свободы. " Связанность и свобода - так можно выразить глубочайшее и коренное различие растительного и животного существования"71. Но, конечно, в индивиде есть не только момент свободы, но и момент связанности. Уже Аристотель наблюдал в человеке не только разумную и животную, но и растительную душу. "... Только растение - всецело то, что оно есть. В существе животного заложена некоторая двойственность. Растение лишь растение, но животное-это растение плюс что-то еще. Стадо, которое, чуя опасность, сбивается в плотный сгусток, ребенок, который с плачем виснет на матери, отчаявшийся человек, который ищет убежища в своем Боге,- все они желают возвратиться из бытия на свободе назад, в то связанное, растительное, из которого были отпущены в одиночество"72.
  Обратим внимание здесь на слово "одиночество". Мы помним, что в самой множественности, которая в этом контексте противостоит одиночеству, может быть найден источник зла.
 Если в животном присутствует растительное, то в растительном
 112
 
 принципе может присутствовать животное, т. е. начало подвижности и свободы. Иначе говоря, общества, культуры могут выступать как субъекты - как "отпущенные в одиночество". Развивая тему растения и животного, О.Шпенглер пишет: "...растение - нечто "космическое ", животное же - это еще и "микрокосм " по отношению к мак-рокосму"'0.
 4-2.2. СВЯЗЬ СО СРЕДОЙ
  Основной тезис натуралистической модели - сущностная связь человека и социума с окружающей средой. "Человек, как и все живое, не является самодовлеющим, независимым от окружающей среды природным объектом. (...) Неразрывность живого организма с окружающей средой не может сейчас возбуждать сомнений... "74 Естественно, что натуралистическое рассмотрение выводит на первое место внешние природные условия (климат, ландшафт, экология) и "внутреннюю" природу человеческого организма.
  Натуралистическое видение характеризует взгляды Ш. Монтескье, Л.И.Мечникова75. А.Л.Чижевский утверждает важнейшую роль 11-летних циклов активности Солнца для социальной жизни76. Отмечается важное влияние разломов земной коры на жизнь общества, влияние магнитных полей земного шара77. В конце XX в. осознание экологической проблемы привело к тому, что роль географической среды для многих мыслителей вышла на первое место. Поэтому натуралистическое видение социума тесно связано с экологией как положи-тельной наукой и с современным экологическим движением .
  В дальнейшем мы увидим, что многие этнические концепции в своей основе имеют именно натуралистическую модель (Л. Н. Гумилев, С. М. Широкогоров и др.79)80. С обострением экологической проблемы, без сомнения, связано и обострение этнических конфликтов в конце XX в.81 На натуралистической модели базируется геополитика: национальная судьба определяется борьбой за жизненное пространство, борьбой за ресурсы. Производство средств жизни, с такой точки зрения,-это лишь незначительная модификация добытых ресурсов. Богатство народов определяется не производством, не культурой, а именно владением ресурсами. Эта идея развертывалась еще физиократами (Ф.Кенэ, А. Р. Ж.Тюрго), которые полагали, что "чистый продукт" может быть создан только сельскохозяйственным трудом.
 4-2.3. "ЧЕЛОВЕК ЕСТЬ ТО, ЧТО ОН ЕСТ"
  В натуралистическом видении дифференциация человечества определена не только внешними, но и внутренними природными
 113
 
 обстоятельствами, не только внешней, но и внутренней природой человека82. Соответственно развертывается тезис о влиянии продуктов питания на общественную жизнь.
  В XIX в. в связи с развитием социальной гигиены натуралистические концепции, особенно в их популярных вариантах, исключительное значение придают питанию. Великие географические открытия, согласно таким воззрениям, были стимулированы недостатками диеты (нехватка пряностей, легких тонизирующих напитков типа чая и кофе), и в конечном счете именно эти напитки и породили бурный научно-технический прогресс Западной Европы. Французская революция также, мол, была стимулирована многочисленными кофейнями в полуголодном Париже 1789 г.
  Такое видение человека и социума вовсе не ушло в небытие, а вполне актуально и сегодня. Отсюда вычисление количества потребляемых в стране продуктов и социально-политические выводы из этого. Скажем, утверждение, что с 1992 г. Россия по потреблению продуктов питания располагается между Нигерией, Заиром и Бангладеш, звучит как политическое обвинение83. И далее тема питания развивается совершенно в духе конфликта (социального!) между жирными и тощими84. "Богатые страны... расходуют десятки миллиардов долларов на обширный комплекс мер, помогающий людям сбросить лишний вес. Около одного миллиарда человек, живущих в развитых странах, поглощают в среднем 3350 килокалорий в день на человека, что на 700 килокалорий выше рекомендуемого уровня. На все остальные страны приходится по 2520 килокалорий в день на человека, что можно считать удовлетворительным. Однако почти миллиард человек в бедных странах Африки и Азии потребляет в среднем лишь 2040 килокалорий в день, что значительно ниже физиологического минимума. Поразительным является... то, что в эту же группу полуголодных стран вошла с 1992 года и Россия с ее 2100 килокалориями в день на человека"85.
 4.2.4- ПИТАНИЕ И РАЗМНОЖЕНИЕ. НАРОДОНАСЕЛЕНИЕ
  Натуралистическое понимание деятельности делает акцент на питании и размножении. Собственно, размножение вместе с питанием - это и есть натуралистический модус главного вида деятельности. Множественность, развернутая во времени, представленная динамически, в натуралистической модели оказывается размножением86.
  Из всего арсенала социальной философии такая конкретная социальная наука, как демография, принимает прежде всего натуралистическую модель. Роль народонаселения наиболее существенна с точки зрения именно натуралистической модели. Скажем, если в России сей-
 114
 
 час 146 млн чел., если ее народонаселение падает в год примерно на миллион и к 2015 г. будет составлять всего 130 млн87, это уже может быть рассмотрено как свидетельство национального падения88.
 4.2.5. АГРЕССИВНОСТЬ
  Особое место в концепциях, связанных с натуралистической моделью социальной реальности, но преимуществу в социобиологических исследованиях, занимает агрессивность^. В животном царстве она легко объясняется естественным и половым отбором, которые предстают как биологические формы агона. Этот феномен подробно ис-
 90
 следован в этологии .
  Натуралистическая модель социальной реальности постулирует, что человеческая агрессивность - прямое продолжение агрессивности животных. Применительно к обществу эти рассуждения выглядят натянуто и неубедительно. Например, в рамках такого видения выделяются "единоборство мужчин", с одной стороны, и "выбор женщин", с другой. Мужчина более храбр и энергичен, чем женщина, его ум более изобретателен. Женщина обладает большей мягкостью и менее эгоистична. Чтобы улучшить наследуемые признаки в детях, женщина ориентируется на мужчину-победителя. В современных условиях она ищет избранника с более высоким социально-экономическим статусом. Мужчины в свою очередь соперничают в поисках лучшей женщины.
 4-2.6. МОДИФИКАЦИИ НАТУРАЛИСТИЧЕСКОЙ МОДЕЛИ 4.2.6.1. ФРЕЙДИЗМ
  Перейдем далее к описанию наиболее характерных модификаций натуралистической модели. Конечно, на первом месте стоят 3. Фрейд и фрейдизм. В статье "Трудность психоанализа" (1917) Фрейд видит себя в одном ряду с Коперником и Дарвином. "Коперник совершил переворот, установив, что Земля не является центром Вселенной, Дарвин - что человек не представляет собой особый вид в мире живого; и наконец, Фрейд совершил свой переворот, показав, что ,,Я не является хозяином в собственном доме" и поведение человека определяется сексуальностью и бессознательными процессами" (Р. Дадун)91.
  Здесь обнаруживается одна весьма характерная особенность взаимодействия социальной философии с практикой. Если многие формы социальной философии практически воплощаются прежде всего в политической деятельности, то фрейдизм как концепция воплощается в первую очередь в клинической практике. Позиция фрейдиста в практическом мире - не позиция политика, а позиция врача. Практика фрейдиста- клиническая, а не политическая92.
 115
 
  Почему в современном мире так увеличивается количество психических заболеваний и неврозов? Потому, по Фрейду, что усиливается противоречие между внутренними устремлениями человека и внешними социальными требованиями. Фрейд психоаналитически (т. е. клинически) исследует все общество, всю культуру как целое, как единый субъект. Произведения искусства представляют собой проекции ближайшего окружения творца. В социально-философском плане здесь важен прежде всего психоанализ тех, кто персонифицирует общество, кто представляет собой экран для проекции, т. е. лидеров общества93.
  Само поступательное развитие человечества, общественный и культурный прогресс, нечто святое для новоевропейской цивилизации, осмысляется как сублимация: "Неутомимый порыв к дальнейшему совершенствованию... объясняется как следствие вытеснения первичных позывов, на котором и построены наибольшие ценности человеческой культуры"94. Игра на снижение -это вообще характерная черта философствования в натуралистическом дискурсе.
  Сексуальная связь для Фрейда предстает как фундаментальное социальное отношение. Фрейд обнаруживает в сексуальности одно свойство, которое и делает его столь значимым: в отличие от стремления к самосохранению, которое не может отвергаться без прямой угрозы для жизни, объект сексуального влечения легко замещается несексуальным объектом в процессе сублимации95.
  Основные принципы социальной философии Фрейда могут быть сведены к следующим пунктам :
  1) основополагающее понятие фрейдовской мысли - влечение
 (Trieb): "Для нас отправной точкой была не живая материя, а действу
 ющие в ней силы"97. Инстинкт по сравнению с "влечением" уходит в
 тень как имеющий слишком биологическую окраску;
  2) первичные влечения - основа, из видоизменения которой появляются более высокие формы психики. Например, детская оральная и анальная сексуальность превращается в стремление к порядку, к чистоте и красоте;
  3) более архаичные слои психики неявно (бессознательно) определяют в конечном счете высшие формы психической жизни. Детский эмоциональный опыт играет решающую роль в психических конфликтах взрослого, в деятельности его воображения;
  4) по мере развития психики нарастает конфликт между "естественным" (первичные влечения) и "культурным" (преобразованные влечения);
  5) естественная часть психики подчиняется принципу удоволь
 ствия, т. е. стремится к реализации без учета внешних обстоятельств.
 "Культурная" сфера направляется принципом реальности, т. е. реа
 лизует себя на основе учета внешних условий.
 116
 
  Таким образом, для нас прежде всего существенно, что у Фрейда сознание по сути множественно, социально и "поверхностно" - в противоположность единому подсознанию98. Фрейд трактует поверхностность сознания механистически, пользуясь биологической метафорой: "недифференцированный пузырек субстанции, способный к раздражению... его поверхность, обращенная к внешнему миру... яв-
 99
 ляется органом, воспринимающим раздражение" .
  Интересы социальных групп - это рационализация бессознательных влечений. В основе социальной связи лежит бессознательное уподобление, идентификация с групповым лидером. Бессознательное - основа энергетики не только отдельного человеческого индивида, но и социума в целом. Главное в бессознательном - это либидо, половой инстинкт, который в превращенной, сублимированной форме лежит в основе общественных отношений и культуры.
  Дуализм Эроса и Танатоса. Существует "противоположность между первичными позывами "Я" и сексуальными позывами: первые сводятся к стремлению к смерти, вторые к стремлению к жизни"100. Эта мифологическая концепция о борьбе двух мировых сил - Эроса и Танатоса - рационализуется Фрейдом как натурфилософский конструкт: "первичные позывы "Я" возникли от оживания неживой материи и стремятся вернуться в неживое. Сексуальные первичные позывы воспроизводят... примитивные состояния живого существа... целью, к которой они стремятся... является слияние двух зародышевых клеток"101.
  Эдипов комплекс. Сын сексуально влечется к матери и амбивалентно относится к отцу: преклоняется перед ним и ненавидит его102. Драма Зевса и Кроноса раскрывает суть эдипова комплекса. Отец пожирает своих детей, а дети оскопляют (или убивают) отца. Отцеубийство - событие, с которого началась культура. Обожествление убитого отца лежит в основе государства и религии.
  Биопсихологизм: индивидуальная психология как модель социального. Наиболее ярко этот концепт реализован в книге 3. Фрейда и У. Буллита о Вудро Вильсоне103.
 4.2.6.2. Социовиология
  В современных вариациях натуралистическая модель социальной реальности предстает, в частности, как социобиология. Она связана с появлением книги Эдварда О.Уилсона "Социобиология: новый синтез" (1975). Основные идеи социобиологии сводятся к тому, что барьер, возводимый между человеком и остальными животными, поддерживается лишь благодаря существующим в обществе традициям и этическим нормам. Социальная реальность - это не что иное, как реальность биологической популяции. Такие отличия, как речь, рациональ-
 117
 
 ность, культура, "являются прямым продолжением нашей природной сущности". Мы не просто похожи на животных, мы - животные. Правда, как биологический вид человечество приспособляется к среде особым образом, с помощью культуры как внегенетической "наследственности", т. е. внегенетической связи поколений, но это непринципиально. Базовыми остаются биологические закономерности, а культура - только модификация их. Культура не может противостоять натуре, она всего лишь завершает ее. Культура - это чаша, которая не позволяет воде уйти в песок, но она неспособна быть изначальным источником воды.
  Евгеника. Один из важных вопросов социобиологии - о том, можно ли направлять человеческую эволюцию сознательно. Социобиологи подчеркивают, что, как бы ни относились к евгенике104 моралисты, евгеническая практика существовала всегда. И это действительно так. Однако, во-первых, вмешательство культуры в генетические процессы эффективно лишь в меру нашего знания, весьма ограниченного, об этих процессах. Во-вторых, одно дело - когда евгеническая практика ограничивается мероприятиями рекомендательного характера, оставляя право сознательного решения за частным лицом, и совсем другое - когда она, эта евгеническая практика, становится государственной политикой, как было в гитлеровском Третьем рейхе или в отдельных штатах США, где насильственно по решению суда стерилизовали преступников105.
 4.2.6.3. БЛАГОГОВЕНИЕ ПЕРЕД ЖИВЫМ: НАТУРАЛИСТИЧЕСКИЙ "ГУМАНИЗМ"
  В рамках натуралистической концепции социума - в связи с диалогическим, видением мира - развивается так называемая глубокая экология105. Ее суть сводится к тому, что следует исходить из необходимости самореализации всех форм жизни на Земле и презумпции их равенства. Отсюда следует также, что моральная ответственность человека распространяется на флору и фауну, т. е. на все существа, руководствующиеся принципом выживания (А. Швейцер, "новые этики"). С. Р. Л. Кларк считает, что нельзя совместить жалость к животным и поедание мясной пищи. Человек не должен противопоставляться животному. Представители "глубокой экологии" негодуют по тому поводу, что каждый год в лабораториях мира умирает 100-200 млн животных107.
 4.2.6.4. ЭТНОЦЕНТРИЗМ И НАЦИОНАЛИЗМ
  Натуралистическое понимание социума часто ведет к радикальным расистским или националистическим взглядам. Социальная филосо-
 118
 
 фия нацизма строится на натуралистической модели таким образом, что особенно ярко видно, как естественнонаучный натурализм смыкается с мифологическим видением социального мира108.
  Все так называемые протоэкологи либо принадлежали к крайне правым партиям, либо поддерживали их: К.Гамсун (1859-1952), Э.Геккель (1834-1919), Г.Уильямсон (1895-1977), косвенно - М.Хай-деггер (1889-1976). Гамсун, Хайдеггер, Уильямсон - члены нацистских (фашистских) партий в своих странах. Геккель основал Монистическую лигу, которая в 1919 г. поддерживала нацистов109.
  Мысль физиократов, претерпев существенные трансформации, обнаружилась в широком спектре идеологий от мягкого этноцентризма до жесткого германского национал-социализма. На одном полюсе "мягкая" доктрина такого типа предстает, например, как "евразийство". В этом же направлении мыслит и современный русский национализм, тесно связанный с апологетикой сельскохозяйственного труда, деревенского образа жизни. На другом полюсе - в германском национал-социализме-подчеркивалось, что только крестьянин и воин составляют соль нации, а интеллигенция - это, в сущности, паразиты, захребетники110.
 4.2.7. ПРОСТРАНСТВО-ВРЕМЯ В НАТУРАЛИСТИЧЕСКОЙ МОДЕЛИ
  В натуралистической модели "близь" и "даль" предстают как архетипы Чрева Матери111 и Бездны Вселенной. Соответственно на одном полюсе социального времени находится архетип Рождения (из Чрева Матери), на другом - архетип Смерти (как исчезновение в Бездне Вселенной). Здесь существенно жизненно-женственное, эротическое измерение Дома. В известном смысле женщина представляет собой Дом человеческого бытия. Если Дом - это тепло домашнего очага, то Бездна - прежде всего холод, "холод бесконечных пространств", как говорит Б.Паскаль. Бездна - танатическое начало, преодолеваемое мужчиной в путешествии, в номадическом порыве.
  Попытка представить социальное пространство как таковое, т.е. в качестве "дали", до всякого расчленения, кристаллизуется у Ж.Делёза и Ф.Гваттари в понятии "тело без органов"112. Это понятие по существу соответствует хаосу.
  Согласно О.Шпенглеру, время-пространство (в натуралистической модели) задается двояко. Социум как космическое "растение" задает "такт", а индивид как микрокосм определяет "напряжение", позволяющее ему свободно творить время.
  "Космический такт" и "напряжение" осознаются по-разному. "Осознание космического такта мы называем чувствовани-
 119
 
 ем (Fiihlen), осознание микрокосмических напряжений - ощущением (Enipfinden)"113. Мы живем поэтому в двух хронотопах, касающихся ""общерастительной" и "исключительно животной" сторон жизни, или "родовой (половой) жизни" (Geschlechtsleben) и "чувственной жизни" (Sinnenleben). Geschlechtsleben несет в себе момент периодичности, так^а. Она созвучна с великим кругообращением небесных тел, указывает на связь женской природы с Луной. Sinnenleben образована напряжениями: свет и освещаемое, познание и познанное, боль и орудие, ее причинившее114. Если Geschlechtsleben задает хронотоп с акцентом ьа время, то Sinnenleben задает хронотоп с акцентом на пространство. "То, что мы... называем в общем смысле осязанием... есть, в сущности, простейшее обозначение подвижности существа и возникающей отсюда необходимости непрерывно определять свое положение по отношению к окружающему. Однако определить положение - значит установить место в пространстве. Поэтому все чувства... являются, собственно говоря, пространственными чувствами"115.
  "Космический такт - это все, что описывается направлением, временем, ритмом, судьбой, стремлением: от цокота копыт упряжки рысаков и мерной поступи воодушевленной армии до безмолвного взаимопонимания влюбленных, до такта благородного общества, внятного одному только чувству"116.
  И далее описывается единство этих двух времен - времени-такта и времени-напряжения:
  "Всякая свобода движений микрокосма в пространстве - продолжение жизни и дыхания такта космических кругообращений, который время от времени разряжает напряжение всех бодрствующих единичных существ в едином, даваемом в ощущениях, мощном созвучии... В этом смысл военных и любовных танцев у людей и животных; так сплавляется в одно целое полк, идущий в атаку под вражеским огнем, так взбудораженная толпа сплачивается в единое тело, которое мыслит и действует резко, слепо и непостижимо, а через несколько мгновений может распасться вновь. Микрокосмические границы оказываются снесенными. Здесь ревет и грозит, здесь рвется и ломится, здесь летит, поворачивает и раскачивается оно. Тела сливаются, все идут в ногу, один крик рвется из всех глоток, одна судьба ожидает всех"117. И. И. Маханьков делает к этому фрагменту примечание, что данное рассуждение О. Шпенглера - вполне в духе коллективной психологии Густава Ле Бона.
  Сегодня проблемы социального пространства-времени в рамках натуралистической модели принимают экологическую форму. Скажем, уже до войны Парк и Бёрджес в своей социальной экологии показали формы развития современного города. В этом же плане могут быть использованы термодинамические метафоры. Они описывают структуру
 120
 
 пространства с точки зрения центра и периферии. В центре энтропия падает, на периферии - возрастает. Некоторые считают, что в последние годы вся Россия попала в ту часть пространства, где энтропия растет.
 4-2.8. ИСТОЧНИКИ ЗЛА В НАТУРАЛИСТИЧЕСКОЙ МОДЕЛИ
  Натуралистический дискурс прежде всего готов отказаться от самой идеи добра и зла, от самой идеи морали. Натуралистическая модель, как это было осознано еще в XVIII в., вступает в вековечную тяжбу с воспитанием. С одной стороны, корень всего -природа, следовательно, надо бы отказаться от воспитания. Но в этом случае благодетельными оказываются и пороки. С другой стороны, если воспитание считать более сильным фактором, то на что оно должно ориентироваться118?
  Исчерпывающую аналитику зла с натуралистической позиции дал Д. А. Ф.де Сад в своей "Философии в будуаре". Де Сад отправляется от тезиса, что не существует никакой морали. Должен править факт. Нет ценностей, а есть только данности, данности же не требуют оправдания по определению. Природе таким парадоксальным образом возвращается нормативный характер. Однако все заканчивается низвержением самой природы как начала, которое не может нести в себе элемента созидательности. Переход от чувственно воспринимаемой природы к такой природе, которая отождествляется де Садом с абсолютным отрицанием и постигается метафизически, и приводит к абсолютной ценности абсолютного ничто119.
  Культура. Говоря несколько упрощенно, в определенном модусе натуралистического видения все хорошее -от натуры, а все плохое - от культуры. Поэтому, например, волки никогда не убивают друг друга, а люди - убивают (см. цитированного выше К. Лоренца). При всей парадоксальности и "каннибализме" формулировки "человек не должен убивать других людей больше, чем он может съесть" она предстает намного более "гуманистичной", чем нынешние реалии оружия массового поражения.
  Правда, зло может возникнуть в случае, если в человеческом обществе вдруг столкнутся стихии, в природе естественным образом изолированные. Так, Б. А. Диденко полагает, что человечество - это не один биологический вид, а семейство, где есть хищные и нехищные. Крова-вость человеческой истории объясняется этим противоестественным, "артефактным" столкновением хищного и нехищного начал120.
  Человеческая деятельность немыслима без создания некоторых материальных средств. Но, созданные как средства для некоторых целей, эти образования по причине самой своей вещественности оказы-
 121
 
 ваются способными порождать и некоторые такие следствия, которых никто не хотел121. Они предстают как артефакты. Вот эти артефакты и выступают источником зла в натуралистическом видении социума.
  Скажем, гонка вооружений может преследовать самые разные цели: занять какой-либо деятельностью активное население, отвлечь от беспорядков и т. д. Но когда оружие накоплено в больших количествах, оно начинает диктовать логику поведения уже как бы само122.
 Ханна Арендт, анализируя тоталитаризм, приходит к выводу, что
 1 94
 природа социального зла - в "неестественном росте естественного" . В частности, такое социальное зло, как тоталитаризм, есть безграничная гордыня убеждения, что "все возможно", соединенная с ускорени-
 1 94
 ем псевдоестественных сил и принесением этому псевдоестественному в жертву всего истинно человеческого (стабильности, спонтанности, множественности)125. Пагубная тенденция модерности состоит в том, что люди, вместо того чтобы использовать свою свободу для ограничения разрушительных природных процессов, ускорили их, утрати-
 1 96
 ли над ними контроль .
  В конечном счете такая позиция приводит к осуждению "неестественного", т. е. технического. Техника как имитированные и усиленные естественные процессы - это мир, независимый от мира природы. В результате люди "спустили с цепи собственные естественные процессы, которые никогда бы не произошли без нас, и, вместо того чтобы осторожно защитить человечество от элементарных сил природы, удерживая их как можно дальше от человеком созданного мира, мы
 1 27
 направили эти силы вместе с их элементарной властью на сам мир" .
  Очевидно, что если культура есть зло, без которого человек, однако, не может обойтись, то необходимо минимизировать ее. Следует, например, вернуться к простоте предков. Однако и натура не дает радикального спасения.
  Натура. Натуралистическая модель в других модификациях (связанных глубинным образом с гностическим видением человека и общества), напротив, видит сам источник зла в природе. Скажем, тоталитарная государственность и тоталитарное лидерство рассматриваются в качестве объективации и институционализации - политического оформления - тех инфантильных и архаистических стихий, которые действуют в недрах индивидуального и коллективного бессознательного или полусознания, выплескиваясь наружу и "овладевая массами" во времена исторических потрясений. Демократические же веяния объективно означают стремление огромных пластов общества оградить и обезопасить себя от засилья этих стихий, стремление поставить агрессии бессознательного какие-то заслоны рациональности и права128.
 122
 
 * * *
  В натуралистических моделях социальности есть то несомненное достоинство, что они напоминают нам о том, сколь малую часть человечество занимает во Вселенной. Подчас оно мнит себя источником глобальных перемен, в то время как оно всего лишь присутствует при них. Мы же готовы в этом отношении взять вину на себя129. С помощью социобиологических, натуралистических представлений эффективно осмысляется ряд социальных проблем, например проблема адаптации130.
  Хотя натуралистический дискурс несомненно эвристичен131, натуралистическое видение социального мира имеет существенные ограничения. Понятие человеческого общества подразумевает сумму понятий, которые логически несовместимы с типами объяснения, предлагаемыми в естественных науках. Хотя человеческие реакции значительно более сложны, чем реакции других существ, они не просто "значительно сложнее". То, что, с одной стороны, предстает изменением в степени, с другой стороны, есть различие по виду: понятия, которые применяются для описания более сложного поведения, логически отличаются от тех, которые применяются для менее сложных. В то время как человек учится понимать правило, собака учится реагировать определенным способом. Различие между этими данностями происходит из-за отличия в сложности реакций, но не может быть объяснено в количественных понятиях. Понимание укоренено в социальном контексте, в котором собака вообще не принимает участия, в отличие от человека132. Там, где на первый план выходят феномены духа, натуралистический дискурс оказывается беспомощным.
 4.3. ДЕЯТЕЛЬНОСТНАЯ МОДЕЛЬ
  Деятельностная (или прагматическая) модель близка натуралистической, они возникли примерно в одно и то же время. Но, в противоположность натуралистической, деятельностная модель не сводит общество к функционированию популяции человека как биологического вида. Постулирует'ся, что источник общественных изменений - в самом обществе, т. е. люди в процессе своей общественной жизни сами создают основы для ее изменения133. Новую реальность, специфическую, принципиально неприродную и сверхприродную, создает именно человеческая деятельность. Поэтому реальность здесь предстает как действительность. Она фиксирует, подчеркивает, акцентирует два момента: во-первых--активизм, роль перемещения, во-вторых - конструктивизм.
  В противоположность реалистической модели здесь в тени остается вопрос о трансцендентной природе социального. Для деятель-
 123
 
 ностного дискурса органична трансцендентальная установка жесткого противопоставления субъекта и объекта. "Диалог" с объектом здесь возможен лишь "с позиции силы".
  В мире есть сторона, момент непрерывного движения, непрерывного изменения. Он и выражается категорией действительности. Действительность-это действительное бытие сущего, т.е. это бытие сущего в действии. Именно так реальное бытие себя и обнаруживает. Социальная действительность - это созидаемая, конструируемая, практическая реальность, всегда содержащая в себе момент, сформированный искусственно. Мифореальность социального всегда в той или иной мере культивируется. В этом своем культивируемом качестве социальная действительность всегда есть рефлексия - она содержит реализацию той или иной формы рациональности. Поэтому культивируемая социальная действительность вступает в конфликт со стихийностью мифореальности социального бытия. Проще говоря, культивированная действительность разрушает мифореальность социального бытия, что обнаруживается, например, в так называемом расколдовании мира, характерном для новоевропейской цивилизации.
  Энергийный аспект действительности находит наиболее полное выражение в протестантском мировидении, в немецкой классической философии, в марксистской диалектике (роль труда, общественно-исторической практики), в феноменологии.
  В деятельностной модели существенно разделение социального бытия на реальное и идеальное13*. Реальное бытие -мир существования. Идеальное бытие - мир сущностей. Идеальное бытие - вне пространства-времени, оно неизменно, вечно, ему не свойственно быть фактом. Это бытие идеи (например, идея демократии, порядка, самого социума), бытие ценности. Реальное бытие имеет пространственно-временной характер. Оно индивидуально, неповторимо. В реальном бытии, следовательно, роль времени становится более значимой по сравнению с ролью времени в идеальном бытии. Социальное бытие всегда содержит в себе начало идеального бытия, оно супранатурально, т.е. оно - мифореальность. Последнее понятие, может быть, наиболее точно раскрывает суть идеи бытия социального.
  Время в категории действительности - на первом и главном месте. Оно оказывается самым существенным для деятельностной модели, поскольку деятельность - это своеобразная субстанция, существующая принципиально во временном измерении. Общество, создающее себя собственной деятельностью, рождает образ серфинга, скольжения по временной волне. Деятельностная модель в этом смысле всегда историческая.
  Деятельность в своей структуре предполагает цель, средство и результат130. Философский поворот вопроса о целях и средствах в де-
 124
 
 ятельности подчеркивает то обстоятельство, что цели сами по себе в длинных опосредствованных целесредственных цепях136 вынуждены становиться средствами, а средства в них же становятся самоцелями. Вопрос в том, в какой мере абсолютны и непреложны цели человеческой деятельности в социуме и в какой мере средства сами по себе приемлемы и способны стать целями и даже самоцелями.
  Если говорить о третьем члене в этой триаде, т.е. о результате, то самый существенный модус результата состоит в успешности и неуспешности. Средство, будучи необходимым условием реализации, осуществления цели, в то же время накладывает на результат и свою необходимую и неизгладимую печать. Цель поэтому далеко не всегда реализуется в результате так, как она была задумана. В средствах, поскольку они не полностью подчиняются воле деятеля, например по причине своей материальности, коренится источник социальной стихии.
  Успех или неуспех зависит, естественно, от средств, а также от того, как была сформулирована, задана цель. Успешность или неуспешность во многом зависит от случая. Это означает, что средства не представляют собой целиком заданные деятелем условия. В них входит и стихия внешнего, беспредельный универсум, которым деятель не владеет. Если успешности или неуспешности способствует случай, причем деятель это явно осознает, мы имеем дело с удачей или, наоборот, неудачей. Если успеху (или неуспеху) приписывается в той или иной форме сакральный смысл, то мы имеем дело с победой (или - с поражением). Успешный результат, удача, победа под воздействием средств может "превосходить ожидания", содержавшиеся в цели, и может "не оправдывать ожиданий". Иными словами, результат может быть "выше" и "ниже" задуманной цели.
 4.3.1. МОМЕНТЫ ИСТОРИИ
  Принцип действия, дела, поступка пришел к нам из античной Греции. Хитроумный Одиссей, этот прообраз новоевропейского человека, воплотил в себе позицию деятельного активизма. В греческом языке различались два оттенка понятия деятельности: с одной стороны, poiesis - "творение", с другой, praxis - "делание" (с акцентом на ин-струментальность). Для Аристотеля поэзис есть техника, а праксис - господство нравственной мудрости137. Аристотель сближает энергию и энтелехию, т. е. (в упрощенном истолковании) сближает движение и сущность138. Иначе говоря, уже в Античности мы можем найти некоторые предпосылки деятельностной модели.
  Но в своем наиболее развернутом виде деятельностная модель обнаруживается в новоевропейском видении мира. Наша цивилизация
 125
 
 додумала эту идею до конца. Деятельностное видение определенно выразил Н. Макиавелли в своем "законе силы", который описал и конституировал условия политической борьбы вообще. Для Макиавелли, как и для Дж. Вико, существенно, что люди сами делают свою историю. Открытие Дж. Вико состоит в "принципе конверсии истинного и сделанного"139. Б.Кроче в этой связи противопоставляет активистскую позицию Дж. Вико созерцательной традиции Р.Декарта140. У Вико взаимообратимость сделанного и истинного относится к социуму в его изменении: человек способен полностью постичь социум именно потому, что он "сделан" им.
  В главе о методе мы обозначили альтернативу естественнонаучного и гуманитарного понимания социума. Однако Вико находит здесь, в духе своего времени, третий путь. Бог создал мир, а потому Он обладает совершенным знанием о мире. Мы сами созданы, и потому наше знание о мире принципиально неполно. Мы можем постичь только то, что можем создать. Мы сами создали математику, и потому наше знание здесь совершенно. Общество, хотя бы частично, есть нами сконструированный объект; оно созидается, в частности, нашими целесообразными действиями, а потому его следует понимать не так, как природу, но и не так, как мир идеального. Общество, стало быть, можно познать лучше, чем природу141. Это "лучше" означает, в частности, что общество схватывается практически, т.е. эмоционально, как практичная, необходимая нам "вещь", как искусственная система, как "машина" нашей жизни.
  Существенная роль в конституировании деятельностной модели социальной реальности принадлежит протестантской трудовой этике, рационализованной в немецкой классической философии. Сама идея экономики может появиться лишь в рамках деятельностной модели. И. Кант заменил картезианское cogito идеей априорного синтеза, что явилось той же конверсией истинного и сделанного, только в другом
 142
 аспекте .
  В целом как философское основание деятельностной модели можно рассмотреть "механицизм"143. Предполагается, что люди, производя средства к жизни, вступают в некоторые особые экономические отношения (например, отношения купли-продажи) и эти отношения конституируют в конечном счете социум.
  В развитом виде деятельностные модели социальной реальности появились в середине XIX в., когда в сознание новоевропейской цивилизации активно вторглись политэкономические идеи. Деятельность предстала в конкретной форме -как труд. Это не только марксистский тезис. Марксизм - лишь одна из вариаций этой важной идеи новоевропейской трудовой этики. Кроме К. Маркса здесь приложили руку и М.Вебер, и польская школа праксеологии144, и американский
 126
 
 прагматизм, и мн. др. Идее деятельности большое внимание уделяли и в советской философии145.
 4.3.2. ПРИНЦИПЫ ДЕЯТЕЛЫЮСТНОЙ МОДЕЛИ
 4.3.2.1. РАЦИОНАЛЬНОСТЬ
  Деятелыгостная модель имплицитно предполагает, что с помощью рациональных научных методов общество может быть адекватно постигнуто и потому сделано управляемым. Соответственно в деятель-ностном дискурсе высока роль математики. Рациональность деятель-ностной модели базируется на калькуляции146.
 4.3.2.2. ТЕХНОМОРФНОСТЬ
  Деятельностные модели сразу выдают себя техническими метафорами, они пгехноморфны. Социальная технология строится по типу технологии в материальном производстве; возможность технологизи-ровать любой социальный процесс предполагается в самой структуре человеческой деятельности147. Люди строят социум как мегамашину, которая, раз возникнув, начинает определять их дальнейшую материальную и духовную активность. Говорят о социальной инженерии, об образовательных или электоральных технологиях.
  Техноморфность деятельностной модели раскрывается через понятия опредмечивания и распредмечивания, пришедшие в современную социальную философию из гегелевского лексикона и особенно в марксизме продемонстрировавшие свою эффективность и гибкость.
  Наиболее характерная модификация деятельности для рассматриваемого дискурса -это труд и творчество. Труд предстает прежде всего в сфере индустрии, а творчество в таком видении есть техническое творчество по преимуществу. Все виды деятельности даются по образцу индустриальной фабрикации и технической инновации148. В скрытой форме активистская идея о возможности создавать и пересоздавать мир обнаруживается практически во всех концепциях Нового и Новейшего времени, а не только в ярко выраженных деятельностных моделях. Дж. Ролз, человек безусловно далекий от философии техники, в своей "Теории справедливости" мыслит вполне техноморфно149.
  Техника и наука в новоевропейской цивилизации теснейшим образом связаны. Однако между ними все же есть существенное отличие. Техника исходит из идеи, что "все можно сделать лучше", а наука в своей активности исходит из "попечения о сохранности бытия". Если теория не сходится с практикой у физика, он изменяет теорию, если же теория не сходится с практикой у инженера, то он изменяет практику, например - переделывает машину, которая не работает150. Не только
 127
 
 практически действующий политик, но и социальный философ скорее напоминает инженера, чем исследователя-физика. Философ, смотрящий на мир с позиций деятельностного дискурса, если его теория "не сходится" с социальной реальностью, предъявляет требования к самой реальности и призывает изменить ее151. Отсюда и активизм деятельностного взгляда на общественное бытие, предстающее как социальная действительность.
 4.3.2.3. ИДЕЯ СЛОЖНОСТИ
  Современные достижения технического знания, новая специфическая терминология в деятельностной модели тут же переносятся на сферу познания общества. Идея множественности социума раскрывается как структуралистичностъ. Поэтому естественно, что деятель-ностная модель широко использует аппарат системного анализа, рассматривая общество как большую или как сложную (очень сложную) систему152, как отношение сложности и простоты153. Особо подчеркивается такая особенность современной эпохи (т. е. современного общества), как небывалое возрастание сложности во всех сферах человеческой жизни154.
 4.3.2.4. ВЕРОЯТНОСТНЫЕ ПРИНЦИПЫ
  Сложность раскрывается в связи с ролью вероятностных принципов в осмыслении общества. В рамках деятельностного дискурса органичным представляется и синергетический подход155. Социальная философия в таком видении "синергетична" по сути. Ведь, по слову основателя синергетики Германа Хакена, синергетика выражает совместную деятельность156.
  В сложных, вероятностных системах обнаруживаются многофакторность и многоцелевой характер тех моделей, которые направлены на получение сведений о будущем, т. е. прогностических моделей. Такого рода модели не имеют оптимальных решений, и здесь необходимо использовать теорию нечетких множеств157.
  Деятельностная модель осмысляет социальное в терминах статистической термодинамики (в частности - социальный хаос как состояние максимальной энтропии). Здесь же коренится и идея вероятностной природы социального, без чего не может быть в этой модели помыслена свобода158, предстающая как форма обнаружения вероятностной природы социума.
  К ярко выраженной деятельностной методологии, подчеркивающей вероятностный момент, можно отнести критику историцизма у К. Поппера159. Поппер главную роль социальности видит в деятельности, причем особенно в той духовной деятельности, которая приводит к развитию человеческого знания.
 128
 
 4.3.2.5. ИЕРАРХИЯ
  Иерархия в деятельностной модели - это принцип структурной организации систем, преодолевающий их сложность и вероятностность. Данный принцип обозначает проблему управления в системах, где получают, перерабатывают и используют большое количество информации. Принцип иерархии состоит в упорядочивании взаимодействий между уровнями в порядке от высшего к низшему. Так вводится понятие уровня системы. Уровни разделяются как по структурному, так и по функциональному принципу. Каждый уровень специализируется на выполнении определенных функций. Уровень системы - управляющий по отношению к нижележащему и управляемый, подчиненный по отношению к вышележащим. На более высоких уровнях преобладают функции согласования и интеграции. Число уровней в иерар-хизированной системе может быть различным и зависит от многих обстоятельств, хотя есть попытки вывести их количество из общих соображений160.
 4.3.2.6. СОЦИАЛЬНЫЙ ИНСТИТУТ
  Иерархизированный социальный порядок предстает в качестве социального института, точнее, как система социальных институтов. Социальный институт выступает активной силой, организующей общество, которая во многом парадоксальна. Достаточно, например, сказать, что, в соответствии с исследованиями М. Фуко, социальный институт психиатрических клиник не столько позволил преодолеть сумасшествие или облегчить страдания больных, сколько, напротив, в известном смысле породил безумие в новоевропейской цивилизации, культивируя его.
 4.3.3. ДЕЯТЕЛЬНОСТНАЯ МОДЕЛЬ И ИДЕОЛОГИЯ
  Поскольку для деятельностной модели социального духовный мир представляет собой "только отблеск, только тени" от мира материального, необходимо указать форму, в которой этот "отблеск" и существует. Эта форма - идеология. Идеология, рассматриваемая ретроспективно, может принимать самые разные формы - мифологическую, религиозную, художественную, юридическую, философскую, но аутентичное ее выражение в конечном счете научно и сводится к трем моментам.
  Всякая идеология содержит в себе, во-первых, проект желаемого будущего для социума, базирующийся на более или менее эксплицированной системе ценностей. Во-вторых, идеология включает в себя описание наличного бытия социума, где особенный акцент делается
 129
 
 на прогноз естественного развития социума. Естественно, что между проектом и прогнозом возникает противоречие, которое и должно быть устранено третьим моментом в идеологии: системой императивов, планом конкретных действий, на которые должен быть "поднят" социум161.
 4-3.4- МОДИФИКАЦИИ ДЕЯТЕЛЬНОСТНОЙ МОДЕЛИ
 4.3.4.1. МАРКСИЗМ. ПРОИЗВОДСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ
  Рассмотрим марксистские представления о социальной реальности, лежащие в рамках деятельностного дискурса и влиятельные особенно в нашей стране162. Эту разновидность деятельностной модели социальной реальности можно называть и "материалистической" моделью, если иметь в виду, что марксистская социальная философия именует себя обычно историческим (социальным) материализмом163. В ней подчеркивается не только то, что люди сами создают общество, в котором живут, но и то, что, будучи раз созданной, социальная действительность, общественное бытие само определяет обпдественгюе сознание. В советском школьном марксизме в связи с идеологической конъюнктурой подчеркивался именно этот второй момент: общественное бытие определяет общественное сознание.
  Согласно марксистской модели социальной реальности, в процессе производства средств жизни, в процессе создания и использования производительных сил люди вступают в производственные отношения. Эти отношения объективны, т.е. не зависят от воли и сознания участвующих в них людей. Вот это и есть "социальная материя", социальная реальность, которая хотя и не вещественна, но материальна в том смысле, что не зависит от воли и сознания индивидов. Это и есть общественное бытие, определяющее общественное сознание. "Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще"164. Социум описывается как иерархическая система, состоящая из четырех уровней общественной жизни (материальная жизнь, социальная жизнь, политическая жизнь, духовная жизнь).
  Производственные отношения - главный стимул социального изменения, его главная движущая сила. Люди действуют активно потому, что, вступая в отношения с другими людьми, именно в этих отношениях они получают стимул к действию. Роль потребностей, нужд как движущих сил человеческой активности, которая была наиболее значительна для натуралистической модели, отходит по крайней мере на второй план. Люди не потому действуют, что их подвигают потребности в еде, сексуальные потребности, даже потребности в безопасности.
 130
 
 Нет люди действуют потому, что они оказались вовлеченными в поле определенных объективных ожиданий со стороны общества, некоторых стихий системного порядка, возникающих в производственном общении.
  На базе этих объективных производственных отношений конституируются социальные классы, а также другие объективные социальные общности. Осознавая свое положение в процессе производства, общности создают объединения, в которых уже не стихийно, а сознательно проводится линия особых интересов этой общности. В частности, так формируются и классовые интересы. Объединения вступают друг с другом в борьбу, представляя интересы своих общностей. Возникает политическая жизнь, в которой важную роль играет государство, отстаивающее интересы господствующего класса.
  Особое значение имеет политическая форма классовой борьбы, выражающая основные противоречия в обществе - между эксплуататорами и эксплуатируемыми. Естественно, что политическая борьба не может эффективно осуществляться, если у партий нет своей идеологии. Идеология, с одной стороны, предстает как отражение интересов классов, а с другой стороны - как способ активной организации деятельности политических сил и представленных ими классов.
  Ясно, что деятельностная модель в ее марксистском варианте не может сводиться только к односторонней определенности общественного сознания общественным бытием. Постоянно подчеркиваются и обратные воздействия: идеологии - на политику, политики - на экономику. Таким образом, в своем развитом виде марксистская модель представляет общество как целостную систему с саморегулированием (или - самоорганизующуюся систему), в которой материальная и социальная жизнь выступают как объект регулирования, а политическая и духовная жизнь (прежде всего идеология) - в качестве регулятора. Эта целостная система, если ее взять на некотором историческом этапе развития, предстает как общественно-экономическая формация. Закономерная смена общественно-экономических формаций и представляет собой содержание всемирной истории.
  Марксистская модель социальной реальности предполагает, что рациональность общественного порядка в полной мере возможна только в высшей будущей форме общественного устройства - в предполагаемом коммунистическом обществе. Тогда отношения людей станут "прозрачно-разумными". Антагонистические же формации в целом (на национальном уровне и тем более на уровне человечества в целом) иррациональны. Закономерность капиталистического хозяйства никогда не может быть познана. Такое познание - конец капиталистического хозяйства165. Хотя, особенно в капиталистическом обществе, на уровне отдельных организаций, предприятий и т. п. люди действуют
 131
 
 вполне рационально, в национальном масштабе, а тем более в мировом господствует социальная стихия.
  То, что у людей кроме потребностей и социальных интересов налицо высокие ценности, такие, как справедливость, честность и т.д.,- эмпирический факт. Откуда же, однако, эти ценности, согласно марксистской модели, берутся? Ответ таков: цели людей есть отражение и выражение социальных закономерностей. Так называемые социальные закономерности суть отражение реальности и могут быть выведены из нее. В то же время, выступая отражением социальной реальности, эти закономерности в марксистской идеологии превращаются в императивные нормы, обладающие всеми признаками ценностей.
  Если существуют объективные исторические закономерности социального функционирования и развития, то почему следует активно участвовать в деле пролетарской революции и коммунистического строительства? То, что рано или поздно коммунизм победит, представляет собой объективную закономерность развития общества. Коммунизм неизбежен. Поэтому каждый человек должен споспешествовать этой исторической неизбежности: пусть с нашей помощью коммунизм наступит пораньше, необходимо по возможности "облегчить муки родов" нового общественного строя. Таким образом коммунизм превращается в некоторую безусловную ценность, норму, императив, с которым должно быть согласовано поведение как отдельного человека, так и социальных общностей.
 4.3.4.2. ТЕХНИЦИЗМ. СИЛА АРТЕФАКТОВ
 Die Form will so gut verdaut sein, als der Stoff: Ja verdaut sich viel schwerer.
 J. W. Goethe166
  Для марксистов едва ли не важнейшим открытием Маркса стало дихотомическое разделение всех социальных отношений на личностные и вещные. Марксизм формирует такой взгляд на человеческую историю, по которому эволюция социальных связей предстает в виде перехода от непосредственных зависимостей между людьми к их опосредствованно-вещным зависимостям, предполагающим индивидуальную независимость167. Однако в марксистской модели в основе общественно-экономической формации лежит способ производства, т. е. единство производительных сил и производственных отношений.
  В других модификациях деятельностной модели "царское место" основы занимают только средства производства в широком смысле, т. е. по преимуществу вещественные производительные силы. Такой
 132
 
 взгляд тесно связан с марксизмом, однако он возник независимо от марксизма и даже раньше него168. Сегодня эта техницистская модель служит, по существу, социально-философской основой официальной идеологии индустриально развитых стран (Д. Белл, У. Ростоу и др.).
  Вещи как средства социальной деятельности -это, как правило, специально подготовленные, заранее изготовленные вещи, это искусственно созданные вещи, т. е. артефакты. Социальный мир экстерна-лизуется с помощью артефактов, искусственно созданных (как и социальная реальность вообще!) предметов, некоторых инструментов, с которыми связываются определенные символы. Артефакт изымает бытие из времени, приближая социальное бытие к так или иначе понимаемому всеобщему (скажем, Абсолюту, Богу), но в то же время артефакт привязывает это бытие к пространству, к месту. По существу, это общее место культурологии: "Вещи властно диктуют жесты, стиль поведения и в конечном счете психологическую установку своим обладателям"169.
  В новоевропейской цивилизации артефакты предстают как техника. Различные общности в большей или меньшей мере тяготеют к выражению в артефактах170. Новоевропейская цивилизация обладает особенной, исключительной волей к технике.
  Существенна аналогия между языком и артефактами, а следовательно, и между реалистической и деятельностной моделями. Французский исследователь Мишель Дюма внимательно проследил внутреннюю связь между языком и техникой. Скажем, у техники обнаруживается свой "алфавит", т. е. набор необходимых элементов, из которых можно собрать любое техническое устройство и т. д. - подобно тому как из слов конструируется предложение. Поэтому воля к технике может обнаруживаться и как воля к письму171. Техницистским дискурсом социальной реальности, по существу, выступает и модель М. МакЛюэна, который объясняющую основу общественного развития видит не в средствах производства материальных благ, а в средствах массовой коммуникации (СМК, медиа). Она представляет особый интерес.
  В каждой ситуации М. МакЛюэн выделяет действительную и формальную стороны172. Его пафос в том, что формальная сторона тоже существенна и даже более существенна, чем действительная. Скажем, в телевизионных передачах есть действительная сторона - это содержание передач. Именно здесь, как кажется, формируются идеологемы, воздействующие на сознание людей. Однако, согласно М. МакЛюэну, важна сама телевизионная форма передач. Именно она, т. е. сами средства коммуникации, -мощный способ воздействия. Например, люди с доверием относятся к таким средствам коммуникации, как шоссе или воздушные линии, но эти кажущиеся нейтральными достижения
 133
 
 цивилизации навязывают человеку определенные способы мысли, которые вовсе не нейтральны. Так, по мнению М. МакЛюэна, в Германии 20-30-х годов XX в. радио достигло фантастических результатов в восстановлении ординарного "племенного сознания".
  Дело в том, что, когда индивид предоставлен самому себе, его сознание действует. Если же он функционирует в качестве организованной модели, то влияние, исходящее от компонентов высшего уровня, даже не оценивается с точки зрения моральных норм. Сознание как бы "отключается". Причем дело даже не в иерархии. Психология послушания не зависит от иерархичности. Дело также и не в типе личности. Поведение определяется не типом личности, а типом ситуации, т.е. теми СМК, которые организуют данную ситуацию.
  На первый взгляд может показаться, что эта современная вариация деятельностной модели существенно отличается от Марксовой. На самом же деле то, что М. МакЛюэн называет "формальной стороной ситуации", по существу эквивалентно Марксовым "производственным отношениям", которые также выступают в качестве формы способа производства. В настоящее время идеи М. МакЛюэна продолжают разрабатываться в аспекте проблемы соотношения коммуника-ции, массмедиа и власти110.
  Техницистская модель социальной реальности, описанная выше, в аксиологическом плане предстает как оптимистическая. Однако в последнее время все большую роль играют пессимистические техницистские модели. Их авторы видят в технике угрозу существования обществу и культуре. В одной из постсоветских российских работ читаем: "... собственно человеческое общество исчезает. Оно становится человеко-машинным... Сотни тысяч лет люди жили общинами... С ростом масштабов взаимодействия... инструментализации жизни общины спаиваются, растворяясь в обществе, где отношения опосредствуются вещами, цепочками действий других людей"174.
 4.3.4.3. КУЛЬТУРОЛОГИЯ. ДУХОВНЫЕ БОГАТСТВА
  В этой модификации деятельностной модели социальное мыслится как организованное культурой, артефактами культуры175. Социальная философия здесь оперирует наглядными моделями, почерпнутыми из этнографии, истории нравов и т. п.
  Культурологическая модификация имплицитно существовала по крайней мере начиная с эпохи Просвещения, но она заново возникла из марксистской модели во франкфуртской школе, когда последняя рассталась с выводами классического марксизма и увлеклась культурой. Вновь возник вопрос о культурных предпосылках общественного развития, а в связи с отказом от теории прогресса было пересмот-
 134
 
 рено отношение к истории, интерпретировавшееся ранее в терминах логики освобождения. "Общая история ведет не от дикости к гума-нитаризму, а от копья к мегатонной бомбе" (Т. Адорно, "Негативная диалектика")г'6.
  Однако речь не обязательно о некотором трансформированном марксизме. Это может быть и вполне "буржуазная" традиция, идущая от Макса Вебера.
  Культурологическая модификация связывается с тем, что именуют становлением постиндустриального общества, т. е. с переходом от индустриального хозяйства к экономической системе, основанной на знаниях и информации, и в этом смысле -с преодолением капиталистической частной собственности и отчуждения в его Марксовом понимании17'. "Серьезные изменения в сфере культуры содействовали расцвету промышленной революции на Западе, а сама она породила радикальное изменение западной культуры"178.
  В культурологической своей модификации деятельностная модель развивается по направлению к реалистическому дискурсу. Культура по существу не что иное, как секуляризованное название для духа. У С. Хантингтона поэтому различие цивилизаций в своей основе имеет
 179
 различие религиозное .
  Главным разделением в культурологической модификации оказывается разделение хаоса и порядка. "Хаос" (или "анархия"180, "смута"181, "кризис"182, наконец, "переходная эпоха") противостоит порядку. Нулевой уровень социального порядка осмысляется в термине коммунитас, пришедшем в социальную философию из этнографии. Возникновение элементов коммунитас мы можем наблюдать всюду, где рушится сложившаяся социальная структура, обнаруживаются элементарные социальные взаимосвязи, установившиеся еще в глубокой древности и препятствовавшие истреблению первобытного общества. Коммунитас - это не абстрактный социальный хаос, а тот доцивилизационный уровень социального порядка, который имплицитно, внутренне всегда присутствует в любом цивилизованном обществе. Состояние коммунитас описывается следующим образом: "оно характеризуется спонтанной, непосредственной конкретной сущностью в противоположность нормативной, институционализированной, абстрактной сущности социальной структуры... коммунитас обладает экзистенциальными качествами, в ней человек всей своей целостностью взаимодействует с целостностями других людей. Структура, напротив... по сути ряд классификаций, модель... для упорядочивания общественной жизни человека... По существу коммунитас - это отношения между конкретными... личностями. Эти личности не разделяются по ролям и статусам... Вместе с этим прямым, непосредственным и всеобщим взаимодействием человеческих лично-
 135
 
 стей складывается и модель общества как гомогенной, неструктурной коммунитас, границы которой в идеале совпадают с границами рода человеческого... Однако спонтанность и непосредственность коммунитас - в противоположность правополитическому характеру структуры - редко можно поддерживать достаточно долго. Коммунитас сама вскоре порождает структуру, в которой свободные отношения между личностями превращаются в нормированные отношения между социальными лицами"183.
  Коммунитас архаики организуется с помощью ритуала. С большой долей уверенности можно полагать, что он выступает здесь фундаментальной формой социального порядка. Что такое ритуал? Это синкретическое действо, соединяющее как духовную жизнь, так и технологические процессы, а также процессы социализации, идентификации и т. п.
  Если описанная выше коммунитас представляет собой по существу нулевой пласт социального порядка, то основы семьи и государства были заложены в традиционном обществе (первый пласт социального порядка). Социальный порядок массового индустриально организованного труда, профессионализма и т. п. был порожден новоевропейской цивилизацией (второй пласт социального порядка). Современное общество содержит все эти пласты, напоминающие слоеный пирог или строение геосферы. В тех или иных условиях, в тех или иных социальных катаклизмах различные слои социального порядка могут обнажаться, как обнажаются геологические пласты в процессе катаклизмов земной коры.
  К этому (культурологическому) виду деятельностной модели я, в частности, отнес бы то, что делают наши современные российские культурологи184. В качестве базового социального института, конституирующего социальную реальность, определяется не производство материальных благ (как, скажем, в марксистской модели), а социальный институт образования. В связи с этим образование приобретает социально-онтологический статус. Особое место в культурологической модификации деятельностной модели занимает игра.
  Приватное и публичное. Важнейшим образом-моделью в культурологической модификации выступает отношение приватного и публичного, или "быта" и "правительственного начала".
  Во-первых, социальный порядок может быть представлен по образу семьи185, быта, причем порядок быта вовсе не сводится к натуралистическим моделям воспроизводства населения. Быт - это по преимуществу семья. Отношения упорядоченности в семье и быту предстают как модель упорядоченных отношений вообще186. Социальная реальность раскрывается как опыт повседневной жизни в гуссерлианской школе187.
 136
 
  Выделим в семье конструктивные, организующие моменты. Семья-это общее имя, фамилия, связывающие предков, потомков и современников188. Семья накладывает ответственность на выбор жениха или невесты: этот выбор не только и не столько определен личной склонностью, сколько он есть дело всей семьи как социальной ячейки. Культивирование семейной памяти, семейного предания, истории семьи, истории предков - источник достоинства и благородства. Как мы видели, в реалистических моделях социальной реальности (у С. Л. Франка, например) семья входит в качестве нижнего пласта в Церковь, а потому семейное предание - нижний пласт церковного предания.
  В XX в. методологическая роль семьи в объяснении социального порядка определялась главным образом фрейдизмом. Он видит в семье деструктивные, разрушительные, но в то же время приводящие общество в движение моменты. Для 3. Фрейда вечный конфликт отцов и детей -одна из основных энергий социума. По Фрейду, бессердечная власть отца в архаическом обществе влечет за собой бунт детей. Кронос пожирает своих детей, однако хитростью матери, Геи, удается сохранить в живых Зевса. Возмужавший Зевс оскопляет отца и становится на его место. По существу, фрейдовскую тему развивает Дж. Фрезер: уже в прологе своего главного произведения "Золотая ветвь" он описывает архетип убийства вождя (отца)189.
  И в самом деле, если в этом аспекте посмотреть на историю и культуру даже цивилизованных обществ, то тема "предания смерти божественного властителя" предстает как сквозная. Вот убийство Цезаря, отраженное в трагедии Шекспира, в "Мартовских идах" Торнтона Уайлдера и, конечно, у Плутарха. Вот русские цареубийцы (как молоды все они!), вот иррациональное убийство Николая II и его семьи, вот американские "президентоубийцы", вот убийства Махатмы Ганди, Индиры Ганди, Раджива Ганди...
  Эксцесс убийства вождя - сознательное или бессознательное стремление "подтолкнуть" развитие социума. В либерально-демократической, новоевропейской идеологии эксцесс убийства вождя сменяется процессом его смещения, возвращения его к частной жизни. Марксизм в теории принимает такой цивилизованный процесс смещения лидеров господствующих классов -при условии, разумеется, что эти лидеры не будут оказывать вооруженного сопротивления. Поэтому, согласно историческому материализму, вовсе не следовало убивать царскую семью. Однако архаические инстинкты прорвали тонкую пленку цивилизованности, и в огне революции русское монаршее семейство было уничтожено.
  Метафора возраста играет весьма существенную роль в социально-философских построениях. Например, Эрик Берн190, в сущности,
 137
 
 развивает идеи Фрейда. В соответствии с его концепцией, социум в значительной мере зависит от своеобразного "устройства", или структуры, личности. В каждой личности могут быть выделены три пласта, или три Я-уровня: Родитель, Взрослый, Ребенок. Они соответственно имеют нечто общее с фрейдовскими понятиями Сверх-Я, Я и Оно. Однако это не то же самое. Э. Берн настаивает, что Родитель, Взрослый и Ребенок суть феноменологические реальности. Они отражают объективно существующую структуру психики личности. Эти метафоры выражаются в научных понятиях соответственно так: экстеропсихика (например, идентификация), неопсихика (выработка данных) и архео-психика (регрессия)191.
  В зависимости от того, какое состояние Я преобладает у той или иной личности, возникают фигуры по преимуществу Родителя192, по преимуществу Взрослого193 и по преимуществу Ребенка194. Это разделение существенно и для социальной гигиены. Оказывается, к примеру, что те, кто берет на себя роль Родителя, чаще умирают от инсульта и инфаркта, а выполняющие роль Ребенка чаще страдают онкологическими заболеваниями195. Впрочем, семья, многое объясняя в социальном порядке, не может исчерпать все его многообразие.
  Во-вторых, социальный порядок может быть представлен по образу государства. То есть государство дает в развитом виде такую систему отношений, которая в зародыше уже существует в самых элементарных протосоциальных отношениях. И в этих протосоциаль-ных отношениях уже намечается амбивалентность: что есть государство- "холодное чудовище" (Ф. Ницше) или "коллективная жалость" (В.С.Соловьев)196?
  Сопоставление этих двух типов объяснения социального порядка мы видим у С. М. Соловьева. Модель семейных отношений выражается у него словом "быт", модель государства - словосочетанием "пра-
 197
 вительственное начало" .
  Классическую форму сопоставление данных типов объяснения социального порядка приняло у Фердинанда Тенниса -как оппозиция Gemeinschaft и Gesellschaft. Как известно, на русский язык невозможно точно перевести эти понятия, они приобретают здесь несколько другой оттенок. Наиболее употребительный перевод-"община" и "общество". Та же ситуация и с переводом на французский, в котором возникает целый ряд других коннотаций. В русском языке есть не переводимая с буквальной точностью на другие языки дихотомия аналогичного свойства. Речь идет об уже обсуждавшихся соборности и общественностг. Таким образом, культурологические модификации деятельностной модели сближаются с реалистическим дискурсом социума.
 Все эти дихотомии и выражают по существу те модели социаль-
 138
 
 ного порядка, которые С. М. Соловьев назвал "бытом" и "правительственным началом". Вариантов здесь огромное количество, приведу несколько примеров. Даниил Андреев то же противопоставление видит как меру государственного и гуманистического: "В политической истории Новейшего времени легко различаются две общечеловеческие направленности, полярные друг другу. Одна из них стремится к переразвитию государственного начала как такового... Другой поток явлений... поток направленности гуманистической... (везде курсив мой. -К. Я.)"198.
  Аналогичным образом это же разделение, но в других терминах и в другой традиции предстает у Ханны Арендт как противопоставление приватного и публичного. "...Все, что является в публичном, может быть видимо и слышимо каждым и обладает широчайшей открытостью"199. Быт и приватное осмысляется как обыденность, как повседневное. Повседневность в свою очередь связана с "очевидностью", "банальностью" и даже- "пошлостью"200.
  Приватное, повседневность - это не столько состояние, сколько процесс. Происходят "оповседневнивание" и "расповседневнивание"201 Аналогичным образом процессуальный момент очевиден и на другом полюсе: можно говорить не только о публичном, но и об "опубличива-нии" (частный случай - опубликование) и "распубличивании". Опуб-личивается частная жизнь монарха, поскольку, например, наличие или отсутствие наследника мужского пола становится уже не частным, семейным, а государственным делом.

<< Пред.           стр. 7 (из 18)           След. >>

Список литературы по разделу