<< Пред. стр. 2 (из 4) След. >>
Список литературы по разделу
Стасимы разделялись на отдельные части - строфы и антистрофы, строго соответствовавшие одна другой. Строфа (букв. поворот) и антистрофа написаны в одном и том же размере, новая пара обычно дается в новом размере. В современных изданиях античной трагедии каждая строфа и антистрофа имеют одинаковое цифровое обозначение. Очень редко встречается эпод (заключение), имеющий новый размер.
Дополнительная литература
1. Аникст А.А. Теория драмы от Аристотеля до Лессинга. М.: 1967.
2. Варнеке В.В. История античного театра. Учебник для театральных институтов. М.: Искусство, 1940.
3. Головня В.В. Аристофан. М.: Изд-во АН СССР. 1955. С.27-51.
4. Греческая трагедия: Учебное пособие / А.Ф.Лосев и др. М.: Учпедгиз. 1958.
5. Каллистов Д.П. Античный театр. Л.: Искусство, 1970.
6. Кольридж С.Т. Происхождение драмы. Греческая драма / Пер. с англ. // Кольридж С.Т. Избранные труды, М.: Радуга, 1987. С. 235-247.
7. Мокульский С.С. История западноевропейского театра. Ч. I. Античный театр. Средневековый театр. Театр эпохи Возрождения. М., 1936.
8. Федоров Н.А. Греческая трагедия. М.: Изд-во МГУ, 1960.
9. Тахо-Годи А.А. Жизнь как сценическая игра в представлении древних греков // Сб. статей к 80-летию гл. кор. АН СССР Д.Д.Благого. М.: Наука, 1973. С.306-314.
10. Толстой И.И. Аэды. Античные творцы и носители древнего эпоса // Толстой И.И. Статьи о фольклоре. М.: Наука, 1966. С.201-222.
ЭСХИЛ (525 - 457/456 Г.Г. ДО Н. Э.)
Из 90 приписываемых Эсхилу античными авторами произведений до нас дошло 7 трагедий. Принятая в учебной литературе датировка этих произведений нередко оспаривается исследователями (см., например монографию Ярхо В.Н. "Драматургия Эсхила и некоторые проблемы древнегреческой трагедии" (М., 1978. С. 59-60). Тем не менее, к наиболее ранним в творчестве Эсхила относят "Просительниц" (ее называют также "Молящие"), время написания которой точно не установлено, "Персов" (472 г. до н.э.) и "Семерых против Фив" (467 г. до н.э.). В 458 г. до н.э. была поставлена "Орестея", единственная полностью дошедшая трилогия. Время постановки трагедии "Прикованный Прометей" не известно, большинство ученых высказываются в пользу этого произведения.
В наши задачи не входит подробный анализ всех текстов античных драматургов, с той или иной степенью полноты представленных в различных учебных и научно-методических пособиях. Попытаемся на примере двух трагедий, включенных в список обязательного минимума, показать наиболее типичные трудности, с которыми студенты сталкиваются в процессе самостоятельного анализа этих памятников.
"ПРИКОВАННЫЙ ПРОМЕТЕЙ". Чтению текста трагедии должно предшествовать знакомство с первоначальными версиями мифа о Прометее по Гесиоду, где рядом с Прометеем фигурирует его глуповатый брат Эпиметей. Попутно следует уяснить значение имен братьев. Оба образованы от греческого слова "мысль", но в зависимости от приставки смысл имен получается различным. Имя Прометея можно толковать как "Провидец", "Промыслитель", т.е. "с мыслью, устремленной вперед". Имя Эпиметей, напротив, указывает на противоположное направление мысли; т.о., оно толкуется как "обращенный мыслью назад", "крепкий задним умом".
При дальнейшем чтении трагедии выясняются и другие отклонения от гесиодовской трактовки образа героя: у Эсхила Прометей - сын богини Геи, отождествляемой поэтом с пророчицей Фемидой, передавшей сыну всеведение. Таким образом, Прометей старше самого Зевса, он благороден и соперничает с ним в мудрости. Совершенно иначе, чем у Гесиода, трактуется образ Зевса. Если у Гесиода Зевс является воплощением идеального правителя, то Зевс Эсхила - диктатор, путем насилия осуществляющий свою власть. По-разному Гесиод и Эсхил оценивают помощь, оказанную Прометеем людям. Эсхиловский Прометей располагает для этого большими полномочиями, он наделен более высоким уровнем самосознания. В списке благодеяний, оказанных им человечеству, кроме подаренного огня, действия, направленные на защиту и спасение людей от гибели, замышляемой Зевсом. Прометей скрыл от людей тайны будущего, он подарил им надежду, научил их возводить жилища и строить корабли, определять времена года, приручать животных, указал средства от недугов, дал им память, научил пользоваться скрытыми в подземных недрах богатствами. Образом Прометея, названного Эсхилом "первооткрывателем" основ человеческой цивилизации, автор трагедии провозглашает идею свободного выбора, основанного на разуме и вере в прогрессивное развитие общества.
Анализ идейного замысла трагедии позволяет увидеть, что картина страданий героя за счастье человечества, выступившего против тирании Зевса, разрастается до обобщения небывалой силы. В конечном счете здесь ставится вопрос вообще о конфликте между свободным развитием человеческого разума и гуманизма с деспотией и слепой силой власти.
Анализируя композиционное построение трагедии "Прикованный Прометей", следует подчеркнуть ту ее особенность, что при всем сходстве с остальными произведениями этого жанра, статичности действия и архаичности композиции, эта драма построена так, что с нарастанием мук Прометея растет его вера в торжество справедливости. Эсхил широко использует прием контраста: таковы сцены с участием Океана, Ио, наконец, с появлением в заключительном эпизоде Гермеса, когда героическая нетерпимость Прометея достигает наивысшего предела.
Студентам необходимо внимательно прочитать текст трагедии по отдельному изданию произведений Эсхила, не довольствуясь хрестоматийными сборниками. Рекомендуется сопроводить чтение трагедии составлением краткого конспекта, ссылками на соответствующие эпизоды, которые позволяют полнее показать идейное и стилистическое своеобразие дошедшей до нас части трилогии о Прометее, оценить ее роль и место как в творчестве Эсхила, так и в последующем процессе развития литературы и искусства различных народов.
"ОРЕСТЕЯ" - единственная трилогия, которая дошла до нас в полном виде, самое зрелое произведение Эсхила, написанное им за два года до смерти (458 г. до н.э.). Каждую часть трилогии ("Агамемнон", "Жертва у гроба" или "Хоэфоры", "Эвмениды") следует прочитать полностью, желательно сделать краткий конспект. Чтению текста должно предшествовать знакомство с материалом учебника (предпочтение следует отдать учебнику И.М.Тронского С.121-123), обязательно знакомство с содержанием мифа о судьбе рода Атридов, положенного в основу трагедии.
Пересказом сюжета произведения не следует подменять критический анализ художественных особенностей трилогии, студент должен обратить внимание на те отклонения от традиционной версии мифа и новшества, которые Эсхил вводит в свою трилогию: автор использует только часть мифологического сюжета, действие первой части "Агамемнона" происходит в Аргосе, который афинские трагики часто отождествляли с традиционной резиденцией рода Атридов Микенами. Эсхил вводит мотив личной заинтересованности Клитеместры3 в смерти Агамемнона - любовь к Эгисфу, иначе переосмысливается мотив родового проклятия и кровной мести в соответствии с современными для Эсхила общественными опасениями новой тирании. Не менее значительны отклонения от мифологической традиции и во второй части трилогии: мотив божественной мести здесь отходит на второй план, так как Орест целиком берет месть на себя. Нигде не говорится о воле Аполлона, роль которого воплощает Пилад, друг и спутник Ореста. Совершая месть, Орест должен убить мать, в результате чего сам попадает под родовое проклятие.
В этом и заключается трагический конфликт и проблема выбора героя. Он понимает весь ужас преступления, на которое его обрекают боги: "Как быть, что делать, страшно мать убить" (ст.898), - восклицает он, обращаясь к другу Пиладу. Тот в ответ напоминает о прорицаниях Аполлона и принесенных Орестом клятвах. Ни мольбы матери, ни ее угрозы об отмщении Эриний не отвращают его от убийства. Интерес представляет трактовка этих старинных, "старых", как именует их, противопоставляя "новым" богам Афине и Аполлону, И.М. Тронский (С.122), божеств - мстительниц за пролитую кровь близких родственников. Обычно они изображались в виде трех сестер со змеями вместо волос и с бичами в руках, из их беззубых ртов капала кровь, они издавали страшные вопли, преследуя свою жертву.
После убийства Клитеместры, которое свершается в дворцовых покоях (по законам античного театра зритель не должен был видеть кровавые сцены), хор поет о свершении суда Правды и прославляет спасение царского дома (ст.934-973). Орест, преследуемый Эриниями, в ужасе бежит в поисках спасения. Предводительница хора советует ему искать помощи у Аполлона (ст.157-158). Как отмечает в цитированной ранее книге В.Н.Ярхо (С.103-104), "Сохраняя древнейший пласт родовой морали с ее страхом перед проклятьем предков и обязанностью мстить кровью за кровь, Эсхил возводит на нем новую мировоззренческую структуру, в которой на первый план выдвигается личная ответственность человека, чья субъективная деятельность теряет прежнюю однозначность и вовлекается во внутренние противоречивые отношения с объективной закономерностью, господствующей в мире."
Не меньшим своеобразием характеризуется заключительная часть трилогии "Эвмениды". Обращает на себя внимание название этой части трагедии Эсхила, которое в переводе с древнегреческого означает "милостивые", "благосклонные". Так после оправдания Ореста будут почитаться Эринии, когда они согласятся поселиться в Афинах и содействовать благу города. Эсхил отходит от первоначальной версии мифа, согласно которой Ореста очищал и спасал Аполлон. Сталкивая старых богинь Эриний с новыми Аполлоном и Афиной, Эсхил представляет этот спор как борьбу между принципами отцовского и материнского права. Следует обратить внимание на толкование "Орестеи" Ф.Энгельсом и его оценку книги швейцарского историка И.Я.Бахофена "Материнское право" (1861). Отвергая и критикуя идеалистические идеи Бахофена, Ф.Энгельс считает одним из лучших мест в этой книге толкование "Орестеи" Эсхила / Маркс, К. Энгельс, Ф. Соч. 2-е изд. Т.22. С.216-217. См. анализ этого материала в учебнике И.М. Тронского, С.123).
В "Эвменидах" Эсхил с особенным мастерством демонстрирует искусство сплетения мифологических мотивов со злободневно-политическими проблемами современной ему эпохи. Наиболее характерным примером этого является отношение Эсхила к проведенной в 462 г. до н.э. сторонником и единомышленником Перикла Эфиальтом реформе ареопага, осуществлявшего высший надзор за государственными учреждениями, законами и нравами граждан. После реформы за ареопагом оставлены судебные полномочия по делам о предумышленном убийстве, поджогах и право решений по религиозным вопросам, в первую очередь о кровной мести. В трагедии Эсхила Афина устанавливает такую судебную коллегию для решения вопроса о виновности или невиновности Ореста, которую превращает в постоянное судилище по делам о пролитой крови (ст. 690 - 693). Здесь же дается объяснение названия ареопаг - "холм Ареса": на этом холме когда-то находился лагерь амазонок, пришедших воевать с Тезеем, которые воздвигли высокобашенный город и посвятили его Аресу. Эсхил поддерживает предпринятую реформу ареопага, однако призывает граждан не лишать членов ареопага былого почета и уважения.
Вторым важным политическим намеком, получившим своеобразное мифологическое объяснение, является вопрос внешней политики Афин с Аргосом, актуальнейший вопрос, вокруг которого в это время разгоралась ожесточенная борьба. Тот факт, что Орест приносит клятву от имени Аргоса в вечной верности Афинам и дает обещание никогда не возобновлять против Афин военных действий (ст. 765 - 769), для современников Эсхила и его собственной политической позиции играл важную роль.
Наконец, еще один злободневный политический намек (ст. 400 - 405). Он связан с эпизодом появления Афины, которая осматривала земли, доставшиеся в качестве военной добычи сыновьям Тезея Акманту и Демофонту, участникам Троянского похода. Эти земли Афина считает своей собственностью. Таким образом Эсхил поддерживает притязания Афин на земли в районе Геллеспонта. Они усилились после побед над персами. Тем самым Эсхил обосновывает свое отношение к злободневным политическим спорам современности ссылками на прошлое, а это было самым весомым аргументом в глазах его современников. Миф уже не воспринимается Эсхилом только как историческая действительность, а является средством раскрытия действительности, современной зрителю и автору.
Трагедия "Орестея" очень важна для понимания мировоззрения Эсхила. Как свидетельствуют хоровые партии, Эсхил возражает против традиционного для эпической поэзии представления о механическом чередовании счастья и несчастья в жизни людей. Выше всего Эсхил ставит Правду, которую он видит в исполнении элементарных требований патриархальных правил - в соблюдении обязанностей гостеприимства, в почитании богов и родителей. Правда обеспечивает человеку успех во всех его делах. В "Хоэфорах" (ст.946-952) дается прославление Правды, которая, хотя и после долгого времени, торжествует и побеждает. Противницей Правды является "надменность", "дерзость", "обида", получившие у Эсхила определение "гибрис". Все серьезные преступления людей, как считает Эсхил, происходят от надменности, когда человек теряет здравый рассудок, а безумие становится источником бедствий. Поэт провозглашает орудием справедливого возмездия знание. Бесчисленное число раз Эсхил возвращается к мысли о том, что "страдание учит", что именно страданием приобретается знание. В этом раскрывается вера Эсхила в торжество Правды: действуя справедливо, человек может постигнуть волю богов, которую от него скрыли.
Орест, таким образом, первый оптимистический герой, хотя он трагичен в своих действиях и выборе решения. В трилогии "Орестея" человек начинает трагически осознавать свою отрешенность от мира богов, и это приводит его к уверенности в себе, к свободе выбора.
СОФОКЛ (496 - 406 Г.Г. ДО Н. Э.)
Ранние произведения Софокла не сохранились. Хронологическая последовательность 7 дошедших до наших дней из 123 приписываемых Софоклу античными свидетельствами такова: "Аякс" - 467 г. до н.э., "Антигона" и "Электра" - 442 г., "Трахинянки" - 430 г., "Эдип-царь" - 430-428 г.г., "Филоктет" - 409 г.. Лебединой песней великого драматурга является трагедия "Эдип в Колоне", поставленная в 401 г. до н.э. уже после смерти Софокла его внуком.
Характеристику творчества Софокла следует дополнить информацией о его театральных и драматургических новшествах: увеличение числа участников хора с одновременным снижением роли хора, введение третьего актера, применение театральной декоративной живописи. В отличие от Эсхила, сосредоточившего все внимание на судьбе рода, Софокл избрал объектом своего изображения отдельного человека и показал его участь в отдельной трагедии. Трилогии Софокла не связаны единым сюжетом, герои его произведений обладают решительными характерами.
В историю мировой литературы Софокл вошел главным образом через созданный им образ царя Эдипа. В отличие от предшествующих трагиков, обращавшихся к этому сюжету, в трагедии Софокла этот образ отодвинул на задний план всю роковую историю несчастий рода Лабдакидов. Разрабатывая миф, Софокл вводит много новых мотивов. В трагедии "Эдип-царь" разворачивается подлинно человеческая драма, насыщенная психологическими и общественно-политическими конфликтами. Трагедию "Эдип-царь" следует прочитать полностью по отдельному изданию произведений Софокла. Имеющиеся в хрестоматиях тексты, как правило, содержат пропуски важных для анализа трагедии хоровых партий. Следует сделать краткий конспект трагедии или подробные записи в тетради для конспектов с учетом имеющихся сопроводительных статей и комментария.
Чтение этой трагедии вызывает обычно меньше затруднений, чем знакомство с произведениями Эсхила. В прологе происходит завязка действия. Обращает на себя внимание особая выразительность и зрелищность пролога: процессия фиванских граждан во главе со жрецом Зевса молит Эдипа о помощи и защите. Эдип, именуемый народом "славным", обращается к потомкам мифического основателя Фив Кадма, держащим в руках масличные ветви, обвитые белой шерстью, как требовал того старинный обычай. В своей речи Эдип успокаивает сограждан и сообщает о принятых мерах: в Дельфы отправлен Креонт, брат его жены Иокасты, для получения оракула от бога Аполлона. Узнав причину несчастья, постигшего город, Эдип клянется разыскать преступника. Поскольку афинские зрители с детства знали историю Эдипа и относились к ней как к реальной действительности, то все предпринимаемые Эдипом меры приобретали для них совершенно особый смысл. Момент, когда Эдип произносит проклятие самому себе, несомненно, самый трагический в первом эписодии (ст. 247 - 249).
В ходе дальнейшего действия Эдип призывает прорицателя Тиресия, второго после Аполлона. Старик жалеет Эдипа и не хочет назвать имя преступника. Эдип по-своему расценивает это поведение Тиресия и называет его пособником убийцы. Тогда Тиресий говорит, что убийца - Эдип. Эдип и хор не могут этому поверить. Эдип высказывает предположение, что к такому прорицанию Тиресия подтолкнул Креонт, который должен был наследовать царский престол в Фивах после убийства царя Лая. Он произносит речь против Тиресия и Креонта, в которой называет причину возможного преступления Креонта - это деньги и власть (ст.372-395). Эдип не обращает внимания на загадочные высказывания и намеки Тиресия: "Наказан будешь горестным изгнанием" (ст.410-411); "Зришь ныне свет, но будешь видеть мрак ..." или "Сегодня ты родишься и умрешь" и т.д.
Эписодий второй начинается с прихода Креонта, он возмущен обвинением Эдипа, грозящего ему смертью или пожизненным изгнанием, их перепалку останавливает Иокаста, жена Эдипа и сестра Креонта. Она рассказывает Эдипу, как ложное предсказание погубило ее первенца (ст. 684 - 702). Смутное беспокойство охватывает Эдипа, слишком много совпадений в рассказе Иокасты и в его собственной судьбе. Эдип рассказывает ей о себе. Эписодий третий изображает прибытие вестника из Коринфа, который приносит сообщение о смерти царя Полиба и о приглашении Эдипа на царство. Эдип боится возвращения в Коринф, так как жива его мать, вдова Полиба Меропа, брак с которой предвещал ему оракул Аполлона. И тогда, желая его успокоить, коринфский гонец заявляет, что Эдип - приемный сын царской четы (ст. 901 - 1000), а сам он, в прошлом пастух, взял младенца из рук другого пастуха, назвавшего себя слугой Лая (ст. 1001 - 1019). Приметой ребенка были проколотые ноги. Узнав о самоубийстве Иокасты, Эдип выкалывает себе глаза и удаляется в изгнание.
Сцену "узнавания", ставшего одним из характернейших приемов драматического мастерства Софокла, Аристотель назвал вершиной трагического искусства поэта и кульминацией всей трагедии. Аристотель особо выделил художественный прием, благодаря которому осуществляется кульминация, перипетию (Аристотель, Поэтика, гл. II). Перипетия - в буквальном переводе с греческого означает внезапную перемену - это перемена событий к противоположному. Вестник, пришедший, чтобы обрадовать Эдипа и освободить его от страха перед матерью, достиг противоположного. Аристотель считает особым достоинством трагедии "Эдип-царь" то, что перипетия соединена здесь с узнаванием: "лучшее узнавание, когда его сопровождают перипетии, как это происходит в "Эдипе" ..." (Аристотель, там же).
В сравнении с другими произведениями Софокла в "Эдипе-царе" проблеме знания уделено несравнимо больше внимания. Как показывают наблюдения В.Н.Ярхо ("Драматургия Эсхила ...", С.214-215), "проблема знания в трагедии Софокла обнаруживает ту же внутреннюю противоречивость, что и нормативный героический идеал: мудрый царь, направляющий свои мыслительные способности по единственному верному пути, мобилизующий свое и чужое знание для распознания истины, приходит этой дорогой к собственному разоблачению и нравственным мукам". Отсюда различие в постановке проблемы знания между Эсхилом и Софоклом: герои Эсхила подчинены установленному Зевсом закону - "через страдания к знанию", Софокл меняет местами составные части этой формулы: "через знание к страданию". Софокл противопоставляет ограниченности человеческого знания божественное всеведение. Согласно представлениям Софокла, власть богов не определяется человеческой мерой. Именно борьбе с богами отдает Эдип свою огромную волю и безмерный ум. Многие исследователи рассматривают "Эдипа-царя" как трагедию рока, в которой непреодолимая сила судьбы губит ни в чем не повинного героя, все подавляется и заслоняется силой богов.
В то же время, при разговоре о преступлении и неизбежном наказании предпринимается попытка установить трагическую вину и степень моральной ответственности Эдипа. Но противоречия между тем и другим даже в пределах современных Софоклу представлений остаются вне поля зрения критиков. Таким характерным для софокловского времени противоречием было противоречие между субъективно неограниченными возможностями человеческого разума и объективно ограниченными пределами деятельности человека. Самостоятельный в своих действиях и решениях, человек приходил в столкновение с религиозным сознанием, с верой в мудрое всевластие богов.
В образах богов, противостоящих Эдипу, драматург отразил все то, что не находило объяснения в окружающем мире, а законы этого мира были еще не познаны. Признавая божественное предопределение, против которого человек бессилен, Софокл показывает человека, стремящегося избежать предначертанного. В судьбе его героя происходит самый страшный и неожиданный поворот: человек, пользовавшийся всеобщим уважением, знаменитый своей мудростью и подвигами, оказывается ужасным преступником, источником несчастий для своего города и народа. В то же время Софокл не оправдывает Эдипа неведением или невольным характером его преступлений.
Важно здесь отметить первостепенную роль мотива нравственной ответственности, который отодвигает на задний план тему рока, заимствованную поэтом из древнего мифа. Содержание мифа в изложении Аполлодора (Библиотека, III, 5, 7-9), а также разногласия Софокла с первоначальными версиями мифа (см. учебники под ред. Радцига С.И., С.261-262 и Боруховича В.Г., С.163-164) говорят о возрастающей роли идей самосознания, морально-нравственной ответственности человека и возможности развития его личности. Софокл подчеркивает, что Эдип не жертва, пассивно ожидающая и принимающая удары судьбы. Это энергичный и деятельный человек, который борется во имя разума и справедливости. Он выходит победителем в этой борьбе, сам назначая себе кару, сам осуществляя наказание и преодолевая тем самым свои страдания. Как отмечает В.Н.Ярхо в цитированной ранее книге "Драматургия Эсхила и некоторые проблемы древнегреческой трагедии", "... поведение Эдипа от первых до последних стихов трагедии характеризует его как человека, преданного одной идее, реализующего свое решение до конца, верного себе во всех проявлениях своего характера ...", одним словом, "человека, каким он должен быть, чтобы служить нормой и идеалом для своих современников" (С.204).
В трагедии "АНТИГОНА" (ок. 442 г. до н.э.) разрабатывается сюжет фиванского цикла мифов, в котором рассказывается о дочери Эдипа Антигоне. По содержанию эта трагедия примыкает к трагедии Эсхила "Семеро против Фив". После смерти Этеокла и Полиника Креонт, новый правитель Фив, приказал с почестями похоронить Этеокла, а тело Полиника выбросить за крепостные стены на растерзание псам. Антигона пренебрегла запретом и тайно похоронила Полиника, за что была заживо замурована в склеп. Когда же царь понял свое заблуждение и решил помиловать девушку, та была уже мертва. В действие трагедии введены сестра Антигоны Исмена, сын Креонта Гемон, его жена Эвридика, прорицатель Тиресий, страж и два вестника.
Существует бесчисленное множество попыток определить, в чем именно состояла так называемая "трагическая вина" Антигоны. Самая распространенная точка зрения - Антигона гибнет из-за самоуверенности (гибриса), позволившей ей не подчиниться закону. Долгое время толкование этой трагедии основывалось на оценке ее Гегелем, который определял трагический конфликт "Антигоны" как вечный и неизбежный конфликт принципов семьи и государства (см. подробнее об этом в учебнике "История античной литературы" Н.А.Чистяковой и Н.В.Вулих, С. 121-122). Очень важны для понимания основного идейного замысла трагедии слова Антигоны (ст. 454 - 475), адресованные Креонту. В ответ на его вопросы, знала ли она о его приказе и как дерзнула преступить его, Антигона говорит, что его приказ не от Зевса или живущей с подземными богами Правды, предписавшей людям законы. Она считает, что его, исходящий от человека, закон не в состоянии низвергнуть идущий из веков, неписаный закон богов. Другими словами, Антигона выступает хранительницей древних уз родственной близости, защитницей традиционных законов религии и морали. Креонт, как показывают исторические примеры, выступает нарушителем этих законов, так как человек, нарушивший неписаные законы, становился по законам софокловского времени святотатцем.
Как отмечает В.В.Головня в "Истории античного театра" (С.120-121), вопрос о так называемых писаных и неписаных законах государства был в то время в Афинах крайне актуален, так как имел отношение к легализации новых поселений. Защитники полисных традиций считали неписаные законы богоустановленными и нерушимыми в противоположность законам, создаваемым людьми. Большие дебаты вызвал также вопрос о субъективности закона, выражающего волю отдельного человека. Теоретическая база для этого суждения представлена в учении софиста Протагора, который провозгласил лозунг о том, что "человек есть мера всех вещей, существующих, как они существуют, и несуществующих, как они не существуют".
Так называемые софисты появились в Афинах в середине V в. до н.э. Эти ученые-профессионалы (само слово "софист" в переводе обозначает "мудрец") разъезжали по разным городам и за деньги обучали философии и красноречию, искусству спора и доказательствам положений, иногда противоречащих одно другому. В своих беседах со слушателями софисты поднимали вопросы права и государства, религии и морали, природы человеческого познания. Некоторые из них в своих взглядах на общественную жизнь выходили за рамки обычных представлений рабовладельческого общества, выступали критиками привычных религиозных верований и моральных норм. Однако, недоступная широким народным массам, эта наука вызывала к себе враждебное отношение у большинства простых людей. Известный консерватизм в религиозных вопросах со стороны афинской демократии противостоял рационализму софистов.
Самой крупной фигурой среди софистов был ПРОТАГОР. Он происходил из фракийского города Абдеры, пользовался уважением Перикла, за свое сочинение о богах был обвинен в атеизме, бежал из Афин и погиб в 401 г. до н.э. Хотя Протагор признавал существование независимой от человека реальности, своим лозунгом "человек - мера всех вещей" он открыл возможность для учения об относительности человеческих ценностей: истина является такой, какой она представляется отдельному человеку. То, что может казаться истинным одному, может совсем не казаться таковым другому. Впоследствии это и другие положения Протагора позволяли ловким политическим деятелям прикрывать свои корыстные цели и оправдывать безнравственные поступки. Положительное значение философии Протагора заключалось в том, что в центр всего бытия был поставлен человек, и что он сам, а не высшие потусторонние силы (боги), был признан хозяином своей жизни.
В.В.Головня подчеркивает, что Софокл, несмотря на то, что был другом Протагора, выступает в трагедии "Антигона" против разлагающего влияния протагоровского учения и пытается предостеречь афинских граждан. Софокл показал становление и развитие заблуждений Креонта, разоблачив в конце всю его несостоятельность. Креонту богами и людьми вручена верховная власть в городе. Креонт считает свой закон выражением воли государства (отсюда тезис - "человек - мера всех вещей"). Ошибка Креонта-правителя была в том, что он неправильно понял свои права и переоценил свои возможности. Первой против него выступает Антигона, от ошибочного шага его пытается удержать Гемон. С этой точки зрения интересны его речь и трагический агон , т.е. словесная борьба, по форме диалога представляющая собой стихомифию, быстрый обмен героев репликами (ст.635-735).
Спокойная речь Тиресия (ст. 1076 - 1102), а также опасения хора, не сомневающегося в истинности предсказания слепого прорицателя, вселяют страх в Креонта, он спешит освободить Антигону и признает необходимость почитать установленный закон. Стасим пятый представляет собой гипорхему - хоровую песнь с плясками и пантомимой в честь Диониса (ст. 1127 - 1158). В заключительной части (эксоде) появляется первый вестник, с сообщением о гибели Гемона. Эту весть узнает жена Креонта Эвридика. Второй вестник сообщает Креонту о смерти Эвридики. Лишенный сил Креонт горестно обращается к слугам с просьбой увести его. Софокл настолько убедительно показал моральное уничтожение Креонта, что это наказание должно было восприниматься страшнее физической смерти царя. Видя разбитого и одинокого Креонта, потерявшего все, что было ему дорого, познавшего в гибели близких, страшную кару богов, зритель убеждался, что моральная победа остается за Антигоной.
В ход действия трагедии введены хоровые песни, по глубине содержания и по совершенству отделки представляющие собой высшие образцы лирики. Такова песнь первого стасима (ст.340-370), в которой после перечисления всевозможных побед человека над природой, всех его достижений и умений, говорится о неотвратимости смерти. Прекрасным образцом любовной лирики стали стихи третьего стасима (ст.793-811), воспевающие силу бога любви Эроса. Дважды в текст трагедии вводится коммос - разновидность песни-плача, по очереди исполняемой актером и хором (название произошло от греч. глагола со значением "ударять себя в грудь"). Таково начало четвертого эписодия (ст.813-899), в котором Антигона оплакивает свою судьбу и неиспытанное счастье, но не раскаивается в содеянном.
Примечательно, что хор, сочувствуя Антигоне и выражая восторг по поводу ее смелости, воздерживается от оценки ее поступка. Как отмечает В.Н. Ярхо, автор учебного пособия об "Антигоне", пишет, что Софокл "совершенно сознательно и целеустремленно образует вокруг своей героини атмосферу мнимого одиночества, потому что в такой обстановке до конца проявляется ее героическая натура"(С.177). Второй коммос, включенный в эксод (ст.1265-1280), посвящен раскаяниям Креонта, поддавшегося "слепым замыслам" и подвергнутого жестокому наказанию богов.
В добавление к сказанному рекомендуем представленный в каждом из учебников общий обзор творчества Софокла с соответствующей разработкой отдельных произведений и тем. Студентам необходимо познакомиться хотя бы по хрестоматиям с содержанием трагедии Софокла "Электра" и теми фрагментами, где Клитеместра получает мнимое известие о смерти Ореста и осуществляется убийство Эгисфа. Анализ отрывков следует дополнить материалом из учебника, обратив внимание на своеобразие софокловской трактовки этого произведения в сравнении с сюжетом "Хоэфор" Эсхила.
В общий обзор творчества Софокла следует включить анализ одного из наиболее ранних произведений "Аякс" (иногда называемого "Аянт"), а также написанную в 409 г. до н.э. трагедию "Филоктет" (оба сюжета опираются на материал троянского цикла мифов). В основу трагедии "Трахинянки" положен миф о Геракле (точное время постановки неизвестно). В конце жизни Софокл снова обращается к фиванскому мифу о царе Эдипе, используя для последней трагедии "Эдип в Колоне" другой его вариант - об изгнании Эдипа из Фив. В этой трагедии Софокл возвеличивает родной город Колон и Афины, доказывает преимущество демократической системы правления перед деспотической, утверждает благостность существующего миропорядка. Поэт расцвета греческой трагедии, Софокл на примере своих героев показывал афинянам, какими должны быть люди, отстаивающие свою правду и неизменные в верности своим принципам. Как сообщает Аристотель, Софокл сказал, что он сам изображает людей, какими они должны быть, а Еврипид такими, каковы они есть (Аристотель. Поэтика, глава 25, 1460 а.).
ЕВРИПИД (ОК. 480 Г. ДО Н.Э. - 406 Г.)
Еврипид написал более 90 трагедий, 22 раза выступал на драматических состязаниях, до нас дошли 17 трагедий и одна ему приписывается (трагедия "Рес"). Последовательность трагедий Еврипида, датировка которых с той или иной степенью достоверности установлена, такова: "Алкестида" - 438 г. до н.э. (второй вариант названия этой трагедии - "Алкеста"), "Медея" - 431 г., "Гераклиды" - ок. 430 г. (иногда ее датируют 427 годом), "Ипполит" - 428 г. В промежутке между 424 - 418 г.г. располагают трагедии "Геракл", "Гекубу", "Просительниц" и сатировскую драму "Киклоп". В 415 году поставлена трагедия "Троянки", в 413г. - "Электра", к 412 г. относят "Елену", "Ифигению в Тавриде" и трагедию "Ион". Последняя из них датируется также 415-м годом, "Ифигения в Тавриде" - 413-м. Нет единодушия в датировке трагедий "Андромаха" и "Финикиянки". Иногда их датируют 411-м годом, но некоторые исследователи относят "Финикиянок" к более позднему времени - между 410-408 г.г., а датировка "Андромахи" колеблется от 421 до 412 гг. до н.э. В 408 г. поставлен "Орест", после смерти драматурга инсценированы трагедии "Вакханки" и "Ифигения в Авлиде" (406 г.).
Все драмы Еврипида связаны со злободневными философскими и этическими проблемами своего времени, выдвинутыми впервые во время Пелопннесской войны (431-404 гг. до н.э.). Как отмечает И.М. Тронский (С.139), "театр Еврипида" представляет собой своеобразную энциклопедию умственного движения Греции во второй половине 5 в. до н. э.: "На мировоззрение Еврипида оказали сильное влияние софисты, учеником и пропагандистом которых он выступал." Однако следует иметь в виду, что поэт не был сторонником какого-то одного философского учения, его собственные взгляды не отличались последовательностью и постоянством. В учебнике И.М.Тронского обстоятельно рассматриваются политические убеждения Еврипида, его отношение к рабству, традиционной религии и мифологии (С.139-141; см. также учебник под редакцией А.А. Тахо-Годи. С.149-160).
Следует обратить внимание на такие новшества Еврипида в области драматургической техники, как введение сольных арий - монодий, уменьшение роли хора. Своеобразную роль приобретает пролог, в котором излагается содержание трагедии, появляется развязка с помощью "deus ex machina" ("бога из машины"). Это новаторство в технике драматургии объясняется, с одной стороны, своеобразным, критическим отношением поэта к мифологии как основе народной религии, навеянным взглядами софистов и греческих натурфилософов. Еврипид признает какую-то божественную сущность, управляющую миром, но боги традиционной мифологии почти всегда получают в его произведениях отрицательную окраску, нравственное содержание мифов вызывает его возражения. Поскольку прямое отрицание народной религии в условиях афинского театра было невозможно, Еврипид ограничивается выражениями сомнения и намеками. Как отмечает И.М.Тронский: "Его трагедии зачастую построены таким образом, что внешний ход действия приводит как будто к торжеству богов, но зрителю внушается сомнение в их нравственной правоте." (С.140).
Второй важнейшей чертой творчества Еврипида, объясняющей многие нововведения в драматургической технике, был огромный интерес драматурга к личности человека и ее субъективным стремлениям. Обязательное для трагедии столкновение человека с противоборствующими силами он изображал как борьбу человека с самим собой. Страдания и несчастья еврипидовских героев всегда обусловлены их собственными характерами. Внутренний мир человека, его психология не были объектом художественного изображения в творчестве драматургов, предшествующих Еврипиду. Герои Эсхила страдают потому, что кто-то из представителей рода совершил преступление, нарушил справедливость, заставив тем самым страдать весь род. Конфликт софокловских драм - неведение человека и всеведение богов. Еврипид переносит конфликт внутрь человеческой природы. Новаторство Еврипида состоит в том, что он изобразил борьбу чувств и внутренний разлад своего героя, первым ввел в драму любовную тему, ставшую центральной в некоторых его произведениях. Еврипид часто вносит существенные изменения в традиционный миф, сюжет которого становится всего лишь оболочкой, мало связанной с жизненным, истинно человеческим содержанием произведения и противоречащей идеологической и художественной направленности трагедии.
Знакомясь с творчеством Еврипида, студенты должны прочитать не менее трех произведений в полном объеме. Предпочтение следует отдать следующим трагедиям: "Медея", "Ипполит", "Электра". Рассматривая творческий путь Еврипида, следует особое внимание обратить на второй период деятельности драматурга, когда, начиная с 420 г. до н..э., он создает пьесы с запутанной фабулой, игрой случая, сложной интригой и приключениями ("Ион", "Елена", "Ифигения в Тавриде"). Эти произведения оказали непосредственное воздействие на формирование жанров новоаттической комедии и древнегреческого романа. Студентам-русистам будет полезно познакомиться со статьей известного филолога-классика, академика И.И.Толстого "Трагедия Еврипида "Елена" и начала греческого романа" в сб. И.И. Толстой. Статьи о фольклоре. М.-Л: Наука,1966, С.115-127.
Заключительный период творчества Еврипида представлен трагедией "Вакханки", единственной в античном наследии, написанной на сюжет мифа о Дионисе, и трагедией "Ифигения в Авлиде", по-видимому, незаконченной. Характеристику этих произведений можно найти в учебниках И.М.Тронского, С.140-148; С.И.Радцига С.284- 285; А.А.Тахо-Годи С.161-163; Н.А.Чистяковой и Н.В.Вулих С.147-151. Материал, представленный в названных учебниках, не однозначен и с разных позиций анализирует трагедии Еврипида. Так, в учебнике С.И.Радцига более подробно рассмотрены вопросы общего характера, социально-политические и религиозно-нравственные воззрения Еврипида, образы трагедий и стилистические приемы (речи, язык, развитие стихомифии и т.д.). В учебнике под ред. А.А.Тахо-Годи анализ отдельных произведений подчинен рассмотрению различных тематических направлений в творчестве драматурга: критика мифологии, антивоенные тенденции и демократизм, социально-бытовая направленность, психологическая трагедия и т.д. Эти дополнения весьма желательны при использовании в качестве основного учебника монографии И.М.Тронского Кроме того, студенты должны прочитать представленные в хрестоматийных изданиях отрывки из трагедий Еврипида "Алкестида" (С.271-316), в которых излагается спор Адмета с его отцом Феретом, и трагедии "Ифигения в Авлиде" (Хрестоматия под ред. Н.Ф.Дератани и Н.А.Тимофеевой. С.330-334).
Подводя итоги общего анализа творчества древнегреческих драматургов, следует отметить национальное и мировое значение каждого из них (См. учебник С.И.Радцига, С.227-228, 275-276, 307-308). Будущим филологам, особенно тем, кому предстоит преподавать русскую и зарубежную литературу, необходимо знать наиболее известные постановки в театре как подлинных произведений античной трагедии, так и многочисленных подражаний им. Материал на эту тему обычно дается в комментариях к отдельным изданиям Эсхила, Софокла и Еврипида. Очень ценной в этом отношении является книга В.Головни "История античного театра" (М.,1972. С.91-94, 107, 121, 130, 133-137, 186-190).
Литература
Тексты
1. Античная драма / Вст. статья С. Апта. М.: Художественная литература, 1970.
2. Греческая трагедия. Эсхил. Софокл. Эврипид / Ред. и комм. Ф.А.Петровского М.: Изд-во АН СССР, 1950.
3. Греческая трагедия / Вст. статья и прим. А.А.Тахо-Годи, ред. и предисл. А.И.Белецкого, М.: Детгиз, 1956.
4. Древнегреческая драма. Л.: Госполитиздат, 1937.
5. Еврипид. Трагедии в 2-х Т. / Вст. статья В.Н. Ярхо.. М.: Художественная литература, 1969.
6. Еврипид. Трагедии / Пер. И.Анненского Апта С., Т. 1-2, М.: Художественная литература, 1969.
7. Софокл. Трагедии / Пер. С. Шервинского., комм. Подземской Н., М.: Искусство, 1979.
8. Софокл. Трагедии / Пер. С.Шервинского прим. Ф.А. Петровского М.: Художественная литература, 1988.
9. Софокл. Драмы в пер. Зелинского Ф. / Изд. подг. М.Л.Гаспаров и В.Н.Ярхо М.: Наука. 1990.
10. Эсхил. Трагедии / Пер. С.Апта М.: Искусство, 1978.
11. Эсхил. Трагедии /Пер. С.Апта вст. статья Н.Сахарного. М.: Художественная литература, 1971.
12. Эсхил. Прометей Прикованный / Пер. С.Апта. М., 1956.
13. Эсхил. Трагедии в пер. Вяч. Иванова / Изд. подгот. Н.Ч. Балашов и др. М.: Наука, 1982.
14. Эсхил. Орестея / Пер. С.Апта М.: Госполитиздат, 1961.
Дополнительная литература
1. Античность и современность (сквозь призму мифа об Атридах) / Сост., автор вступ. ст. и примечаний С.М.Пинеев М.: Школа-Пресс, 1996.
2. Арский Ф.Н. Перикл. М.: Молодая гвардия, 1971.
3. Гаспаров М.Л. Сюжетосложение греческой трагедии // Новое в современной классической филологии. М.: Наука., 1979. С.126-166.
4. Гончарова Т.В. Еврипид. 2-е изд. М.: Молодая гвардия, 1986.
5. Греческая трагедия / Учебное пособие для пединститутов. М.: Учпедгиз, 1958.
6. Ярхо В.Н. Эсхил. М.: Госполитиздат, 1958.
7. Ярхо В.Н. Античная драма: технология мастерства. М.: Высшая школа, 1990.
8. Ярхо В.Н. Трагедия Софокла "Антигона": Учебное пособие. М.: Высшая школа, 1986.
9. Ярхо В.Н. "Эдипов комплекс" и "Царь Эдип" Софокла // Вопросы литературы. М., 1978. №10. С.189-213.
10. Ярхо В.Н. Была ли у древних греков совесть? (К изображению человека в античной трагедии) // Античность и современность. М.: Наука, 1972. С.251-263.
ДРЕВНЯЯ АТТИЧЕСКАЯ КОМЕДИЯ. АРИСТОФАН
Древняя аттическая комедия, как и трагедия, родилась из обрядовых игр праздников Диониса. Анализируя вопрос происхождения и развития комедии, студентам необходимо уяснить первоначальное значение слова "комедия", выделить, как это предлагается в учебнике под ред. А.А.Тахо-Годи (С.164), составные элементы, из которых возникает комедия, рассмотреть элементы структуры комедии, особое внимание обратив на те ее части, которые отличаются от структуры трагедии (агон, парабаса, анапесты, ода, антода, эпиррема, антиэпиррема). Характерными чертами древней аттической комедии как жанра являются политическая насмешка, направленная на определенных людей и касавшаяся актуальных современных вопросов, сказочность и фантастичность.
АРИСТОФАН (446 - 385 ГГ. ДО Н.Э.)
Аристофан, крупнейший представитель древней аттической комедии, "отец комедии" по выражению Ф. Энгельса. Творчество Аристофана принято делить на три этапа:
* I этап (охватывает 427-421 гг.): "Ахарняне" - 425 г., "Всадники" - 424 г., "Облака" - 423 г., "Осы", "Мир" - 421 г. до н.э.;
* II этап (414 - 405 гг. до н.э.): "Птицы" - 414 г., "Женщины на празднике Фесмофорий" и "Лисистрата" написаны в 411 г., "Лягушки" - 405 г. до н.э.
* Заключительный III период включает всего два произведения: "Женщины в народном собрании" - 392 г. и "Плутос" - 388 г. до н.э.
В комедиях Аристофана получила отражение разнообразная и сложная политическая жизнь Афин второй половины V в. до н.э. Аристофан в своем творчестве предстает поклонником государственных порядков времени роста афинской демократии. Как отмечает И.М. Тронский (С.158), Аристофан отрицательно относится к так называемой радикально-демократической группировке, которая проводила агрессивную внешнюю политику и поддерживала паразитические элементы. В политических вопросах Аристофан приближался к умеренно-демократической группировке и в идеологической борьбе занимал такую - же умеренно-консервативную позицию. В связи с этим Аристофан в своем творчестве отводит важное место теме борьбы против Пелопоннесской войны, которой посвящены написанные в разные периоды его деятельности комедии: "Ахарняне", "Мир", "Лисистрата" (одну из них студенты должны прочитать полностью и подвергнуть тщательному анализу).
Нужно хорошо представлять причины и повод, послуживший началом Пелопоннесской войны (431 - 404 гг.), обусловленной экономическим и политическим соперничеством Афин и Спарты и группировавшихся вокруг них городов. Анализируя ход и события этой войны, следует отметить, что ее начало и первые годы оказались тяжелыми и неудачными для Афин. Спартанцы несколько раз вторгались на афинскую территорию. Однако афинянам удалось в 405 г. до н.э. овладеть городом Пилосом на юге Пелопоннеса. Первые десять лет войны, не давшие победы и преимущества ни одной из воюющих сторон, закончились установлением в 421 г. до н.э. так называемого Никиева мира, который восстановил существовавшее до войны положение. Однако он оказался непрочным, так как встретил протест со стороны союзников Спарты, Коринфа и в среде демократического населения Афин. В ходе войны обострилась борьба между аристократией и демосом, усилилось движение рабов. В 411 году аристократы произвели переворот, но олигархия просуществовала недолго. Хотя демократические порядки были восстановлены, сила афинской демократии была сломлена.
Комедии Аристофана чутко реагируют на политические события современной жизни. Наиболее острой в политическом отношении является комедия Аристофана "Всадники", направленная против влиятельного лидера радикальной партии Клеона. Студенты должны показать на конкретных примерах из текста комедии, за что Аристофан критикует политику радикальной демократической партии, какими сатирическими приемами пользуется автор, подвергая критике деятельность высших органов афинской демократии, интересы какой группировки он представляет, наконец, какова структура и композиционное построение этой комедии. В ряде произведений Аристофан затрагивает вопросы философии, литературы и общественного воспитания, здесь отразилось отрицательное отношение Аристофана к софистам. Непонимание Аристофаном философии софистов привело его к нападкам на творчество Еврипида. Этим вопросам посвящены комедии "Облака", "Женщины на празднике Фесмофорий" (так назывался большой аттический праздник, справлявшийся только свободнорожденными женщинами в честь Фесмофор, т.е. законодательниц Деметры и ее дочери Персефоны), "Лягушки". Одну из этих комедий необходимо прочитать полностью, однако, анализируя другие произведения, эту тему также следует не упускать из виду.
Вопрос типизации реальных исторических лиц в комедиях Аристофана (Клеон, Сократ, Никий, Демосфен) остается нерешенным, примечательно, что они имеют мало общего с историческими прототипами. Следует выделить также комедии, в которых в сказочной или иной форме представлена пародия на политическую утопию ("Птицы", "Женщины в народном собрании", "Плутос"). Помимо учебной литературы (И.М.Тронский. С.156-165, С.И.Радциг. С.318-348, А.А.Тахо-Годи. С.168-177, В.Г.Борухович. С.219-234), студентам необходимо познакомиться с книгой В.В.Головни (В.В.Головня. Аристофан. М.: Изд-во АН СССР, 1955) и пособием по спецкурсу В.Н. Ярхо и К.П. Полонской (Ярхо В.Н., Полонская К.П. Античная комедия. М.: Изд-во МГУ, 1979.)
Заключить общий обзор творчества Аристофана необходимо выводом о его роли в мировом литературном процессе и анализом отрывков из тех комедий, которые не включены в обязательный минимум, но представлены в хрестоматиях.
Литература
Тексты
1. Аристофан. Комедии в 2-х т. / Пер. с древнегреч. М.: Искусство. 1983.
2. Аристофан. Комедии / Вст. статья В.Н.Ярхо М.: ГИХЛ, 1954.
3. Аристофан. Избранные комедии / Пер. А.Пиотровского, предисл. В.Н.Ярхо М., 1974.
Дополнительная литература
1. Аристофан. Сборник статей к 2400-летию со дня рождения Аристофана / Ред. Н.Ф.Дератани. М., 1957.
2. Гусейнов Г.Ч. Аристофан. М.: Искусство, 1988.
3. Соболевский С.И. Аристофан и его время. М.,1957.
4. Ярхо В.Н. Аристофан. М.: Худож. лит., 1954.
5. Ярхо В.Н., Полонская К.П. Античная комедия: Пособие по спец. курсу. М.: МГУ,1979.
ГРЕЧЕСКАЯ ПРОЗА V-IV ВВ. ДО Н.Э.
В последней четверти V в. до н.э. возрастает значение литературной прозы, возникшей в Греции еще в VI веке до н.э. Греческая художественная проза развивалась по трем направлениям: историография, красноречие, философия. Представителями греческой художественной историографии были Геродот (484-430 - ок. 431 гг. до н.э.), Фукидид (ок. 460 - ок. 404), Ксенофонт (430-355 гг. до н.э.). Помимо представленного в учебниках материала, студентам необходимо познакомиться с хрестоматийными текстами (С.446-448 по изданию Н.Ф.Дератании и Н.А.Тимофеевой
Необходимо также знать значение термина "история". Ионийское по происхождению, это слово означало "исследование" и только позднее получает значение "историческое исследование", "повествование". Древнейшие же произведения греческой прозы носили название "логос", т.е. "слово", "рассказ". По-видимому, этот термин употреблялся для противопоставления прозаического слова поэтическому и поэзии вообще. В IV в. до н.э. в Аттике логографами называли лиц, избравших своей профессией составление речей для участия в судебном процессе. Важно обратить внимание на общность взглядов Геродота и Софокла в вопросах оценки человеческого счастья и власти божественной судьбы, оценить художественную манеру Геродота, так называемую нанизываемую речь и речь закругленную или периодическую.
Говоря об оценке творчества Фукидида, студенты должны обратить внимание на требования, которые он выдвигает к историческому повествованию: максимальная точность, глубина политического анализа и беспристрастие по отношению к описываемым событиям.
Приступая к рассмотрению философской прозы, нужно помнить, что в V - IV вв. в Греции создаются все основные философские системы древности и возникает специфическая форма художественного философского изложения - диалог, окончательно оформившийся в школе Сократа.
ПЛАТОН (427 - 347 гг. до н.э.) - основоположник античного идеализма, автор реакционного проекта идеального государства, которое К.Маркс определил как "афинскую идеализацию египетского кастового строя". В учебных целях творчество Платона можно разделить на три периода, как это предлагается в учебнике И.М.Тронского (С.181 сл.):
I) сократический период - "Апология", "Критон";
2) диалоги "Пир", "Федон", "Федр" и другие;
3) период начиная с 60-х годов IV в. до н.э. представлен поздними диалогами, в которых ослаблен художественный момент и почти исчезает образ Сократа ("Законы").
Идеалистическая сущность учения Платона распространяется и на его эстетические взгляды. Искусство по Платону ставит своей целью "подражание" (мимесис). Но, поскольку вещи чувственного мира, как считает Платон, лишь искажение подобия вечных идей, то искусство, воссоздающее копию с копии, есть низший род познания и не все виды его приемлемы.
АРИСТОТЕЛЬ (384-322 гг. до н.э.) во многом отошел от концепции своего учителя. Оставаясь в целом идеалистической, философия Аристотеля заключает в себе много материалистических черт. Эстетическое учение Аристотеля наиболее полно выражено в его сочинении "Поэтика" (или "О поэтическом искусстве"), в котором он полемизирует с Платоном. "Поэтика" - первое систематическое изложение теории искусства у греков. Как и Платон, Аристотель считает, что поэзия и другие виды искусства родились из "подражания". Но смысл, который вкладывает в это понимание Аристотель, иной. Определяющий признак поэзии Аристотель видит не в форме, а в содержании и характере отображаемого. Объектом поэзии Аристотель называет человеческую жизнь, правдивое изображение которой составляет цель искусства. Вторым важным аспектом учения Аристотеля является теория катарсиса, т.е. "очищения", толкование которого он дает в VI главе "Поэтики" в связи с определением трагедии: "Трагедия есть подражание действию важному и законченному, имеющему определенный объем, (подражание( при помощи речи, в каждой из своих частей различно украшенной; посредством действия, а не рассказа, совершающее путем сострадания и страха очищение подобных аффектов." Подробнее о теории катарсиса Аристотеля и о его толковании современной наукой см. статью А.С.Ахманова и Ф.А.Петровского "Сочинения Аристотеля о поэтическом искусстве" в издании "Поэтики" Аристотеля (Аристотель. Поэтика. М.: Худож. лит., 1951), а также в учебнике И.М.Тронского (С.185).
В пределах хрестоматийных текстов необходимо познакомиться с остальными отрывками из сочинений Аристотеля, касающимися учения о драме вообще и трагедии в частности. Важно помнить о том огромном влиянии, которое оказала "Поэтика" Аристотеля, создавшая основы теории искусства, на развитие европейской эстетической мысли.
Знакомясь с ораторской прозой, следует учесть роль софистов в развитии ораторского искусства, которые предопределили создание науки об ораторской речи - реторику (риторику в более позднем произношении). Виднейшими представителями ораторской прозы в Греции V-IV вв. до н.э. были Лисий (459 - ок. 380 гг. до н.э.), Исократ (436 - 338 гг.) и Демосфен (384-322 гг. до н.э.).
Литература
Тексты
1. Аристотель. Сочинения В 4-х т. М.: Мысль, 1976-1984.
2. Геродот. История в девяти книгах / Пер. Г.А.Стратановского Л.: Наука. 1972; М.: Наука, 1993.
3. Платон. Сочинения в 3-х Т., под ред. Лосева А.Ф. и В.Ф.Асмуса М., 1968-1971.
4. Платон. Избранные диалоги / В ст. статья В.Ф.Асмуса. М.: Худ. литер., 1965.
5. Платон. Диалоги / В ст. статья А.Ф.Лосева. М.: Мысль, 1986.
6. Фукидид. История /Изд. Г.А.Стратановский, А.А.Нейхард Боровский Я.М., Л.: Наука, 1981.
Дополнительная литература
1. Андреев Ю. В. Последний миф // Андреев Ю. В. Поэзия мифа и проза истории. Л.: Лениздат, 1990. С. 177-218.
2. Аристотель. Об искусстве поэзии. Риторика // Аристотель и античная литература. М.: Наука, 1978.
3. Асмус В.Ф. Платон. М.: 1975.
4. Доватур А.И. Научный и повествовательный стиль Геродота. Л.: Наука, 1964.
5. Жиров Н.Ф. Атлантида: основные проблемы атлантологии. М.: Мысль, 1964.
6. Кессиди Ф.Х. Сократ. М.: Мысль, 1988.
7. Лосев А.Ф. История античной эстетики: Софисты. Сократ. Платон. М.: Искусство, 1969.
8. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон: жизнеописание. М.: Детская литература, 1977.
9. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. М.: Молодая гвардия, 1993.
10. Лурье С. Я. Геродот. М., Л.: Изд-во АН СССР, 1977.
11. Нерсесянц В.С. Сократ. М.: Наука, 1984.
12. Панченко Д.В. Платон и Атлантида. Л.: Наука, 1990.
ЭЛЛИНИСТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД
И ПЕРИОД РИМСКОГО ВЛАДЫЧЕСТВА
В ИСТОРИИ ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
Изучение литературы эллинистического периода следует начать с характеристики социально-политической жизни этой эпохи и определения термина "эллинизм". Этот период приходится на 336-30 г.г. до н. э. (время первых побед Александра Македонского до установления римского владычества в Передней Азии и Египте). В политическом, культурно-историческом и религиозном отношении происходят следующие изменения:
1) На смену городам-полисам приходит первоначально централизованная монархия;
2) после смерти Александра Македонского (323 г. до н.э.) бывшие полководцы его армии (диадохи) возглавили отдельные монархии, провозгласили себя царями, а власть наследственной;
3) основная масса населения отстраняется от управления страной и участия в государственных делах;
4) в культурном отношении происходит слияние греческих и восточных элементов во всех областях общественной жизни;
5) религиозный синкретизм, объединение греческих и восточных культов: появляется греко-египетское божество Серапис, происходит отождествление Исиды с Деметрой, Озириса с Дионисом и фригийским Аттисом, фригийской богини Кибелы с матерью Зевса и Геры Реей.
Студенты должны иметь представление об основных направлениях в развитии философской мысли эллинистического периода: школа Эпикура (341-270 гг. до н.э.), стоики, киники, скептики, представлять состояние развития эллинистической науки, искусства. Литература этого периода характеризуется резким сужением круга литературных тем, преобладанием семейно-бытовой тематики, при выборе которой предпочтение отдается выражению индивидуальных, интимных чувств над социальными. Ведущими литературными жанрами становятся: новоаттическая комедия, всевозможные разновидности поэтических жанров (идиллия, эпиллий, эпиграмма), продолжает свою жизнь эпос, хотя тематика его значительно изменилась, зарождается проза.
Самым значительным вкладом эпохи эллинизма в мировую литературу является создание новоаттической комедии, отличающейся бытовым характером, наличием определенного круга сюжетных мотивов и ситуаций, а также соответствующих им устойчивых персонажей и масок. К литературным достижениям новой комедии следует отнести искусство ведения интриги, углубленную разработку характеров действующих лиц, искусно построенный диалог.
Единственным представителем новоаттической комедии, на основании творчества которого мы судим о жанре в целом, является МЕНАНДР (342-291 гг.). Его комедии пользовались в античности большой популярностью, но впоследствии были забыты. Благодаря папирусным находкам в начале века и открытиям, сделанным в середине ХХ столетия, творчество Менандра стало доступно современному читателю. Из более 100 написанных Менандром комедий до нас целиком дошла одна, наиболее ранняя комедия автора - "Дискол" (или "Человеконенавистник") (317 г. до н.э.), которая часто именуется в русском варианте перевода как "Угрюмец" или "Брюзга". В 2/3 своего состава сохранилась комедия "Третейский суд", в еще более фрагментарном виде дошли прочие его произведения ("Отрезанная коса", "Самиянка", "Герой", "Земледелец", "Щит" и т.д.). Датировка большинства его произведений не установлена.
По своей структуре комедии Менандра делятся на 5 актов, унаследованные, как пишет В.Н.Ярхо, "римской драмой и перешедшие от нее в европейскую драматургию эпохи Ренессанса и классицизма" (Ярхо В.Н. У истоков европейской комедии. М.: Наука, 1979. С.76.). Хор исключен из участников действия, его подменяют хоровые интермедии, которые выходят за пределы комедийного сюжета, однако наличие пролога связывает структуру новоаттической комедии с образцами ее древнеаттической предшественницы.
В комедии "Дискол" ("Брюзга") еще отсутствует целый ряд типичных для более позднего периода в развитии этого жанра мотивов и персонажей (гетера, пронырливый раб, нет мотива подброшенного и узнанного ребенка, не традиционно трактуется роль отца). Действие комедии сводится к рассказу о земледельце Кнемоне, озлобленном на весь человеческий род и своих близких до такой степени, что даже его жена ушла жить к сыну от первого брака Горгию. С отцом осталась дочь, в которую влюблен благородный юноша Сострат. Чтобы добиться руки девушки и согласия на брак со стороны ее строптивого отца, он притворяется работником и нанимается на соседнее поле, принадлежащее Горгию. Случай помогает несчастному влюбленному: старая рабыня Кнемона, уронив в колодец ведро, пытается достать его мотыгой, но роняет и ее. Разгневанный Кнемон, стараясь достать упавшие в колодец вещи, падает туда сам. Наблюдающие эту сцену Горгий и Сострат помогают старику выбраться из колодца. Потрясенный случившимся Кнемон соглашается на брак дочери, отдает свое имущество Горгию и даже согласен на его брак с сестрой Сострата. Комедия заканчивается бурлескной сценой, когда повар и раб, ранее обиженные Кнемоном, вытаскивают на сцену постель со спящим стариком, которого они донимают своими притязаниями.
Действие комедии "Третейский суд", насколько мы можем о ней судить, начинается с эпизода, в котором спорят два раба, пастух Дав и угольщик Сириск. Один из них согласен передать найденного им подкидыша другому, но не хочет вернуть имевшиеся при ребенке вещицы. В качестве третейского судьи выступает Смикрин, отец главной героини комедии Памфилы. Он услышал о разладе в семье дочери, муж которой Харисий кутит в компании гетеры Габротонон, хотя со дня свадьбы прошло всего полгода. Причиной такого поведения Харисия, до недавнего времени искренне любившего жену, оказался тот факт, что Памфила в его отсутствие родила внебрачного ребенка и подбросила его. Раб Онисим, проведав об этом, сообщил тайну Памфилы Харисию, а Смикрин выступил в качестве судьи при дележе вещиц собственного внука, сам того не ведая. Среди этого детского приданого был перстень Харисия, который опознал все тот же Онисим, рассказав о своем открытии Габротонон. Гетера вспоминает, что около года назад во время праздника Таврополий одна из девушек была подвергнута насилию. Она решает разыскать настоящую мать ребенка, для чего выдает себя за нее. Харисий сознается в содеянном, а Габротонон тем временем узнает в Памфиле девушку, пострадавшую во время праздника. Комедия счастливо завершается семейным торжеством, на котором празднуют рождение законного наследника.
АЛЕКСАНДРИЙСКАЯ ПОЭЗИЯ
Эллинистическая поэзия, расцвет которой приходится на первую половину III в. до н.э., носит условное название "александрийской поэзии". Следует выделить следующие наиболее характерные черты этого поэтического жанра: обращенность к узкому кругу образованных читателей, отсутствие социальной проблематики и интерес к частной, семейно-бытовой, любовной тематике и чувствам отдельного человека, зарисовки природы, стремление к изысканности, тщательность и оригинальность стилистической обработки, ученый характер, наличие отступлений (экскурсов) от основной темы повествования, предпочтение малых литературных форм (элегия, идиллия, эпиграмма, эпиллий).
Студенты должны познакомиться с творчеством двух наиболее известных представителей александрийской школы - Каллимаха (ок. 310 - 240 гг. до н.э.) и Феокрита (300 - 250 гг. до н.э.). Особое внимание необходимо уделить фрагментам из сборника повествовательных элегий Каллимаха "Причины", к сожалению, в хрестоматийных публикациях текстов почти отсутствующим, поэтому рекомендуется использовать отдельные издания произведений этого автора.
Наиболее полное представление о художественном методе Каллимаха дают такие его элегии, как "Аконтий и Кидиппа", "Гекала", "Локон Береники", чтение которых является обязательным для студентов. К этим текстам примыкают фрагменты из гимнической и ямбической поэзии Каллимаха.
Второй представитель александрийской поэтической школы - Феокрит. Он также, как и Каллимах, отдает предпочтение малым поэтическим формам. Феокрит стал родоначальником буколической, т.е. пастушеской поэзии, создателем жанра идиллии. Студентам необходимо усвоить термин "идиллия". С современным значением понятия идилии это античное определение практически не имеет ничего общего.
Специфической чертой поэтического стиля "Буколик" является умение Феокрита передавать любовное чувство, изображать природу, создавать сценки из городской жизни, бытовые зарисовки, яркие характеры простых людей. С точки зрения индивидуализации характеров персонажей особый интерес представляет идиллия "Сиракузянки, или женщины на празднике Адониса".
Последний наиболее длительный период развития древнегреческой литературы обычно именуют литературой эпохи римского владычества. Однако не все исследователи принимают эту периодизацию и соотносят его с эпохой позднего эллинизма (Античная литература / Под ред. А.А.Тахо-Годи. М.: Просвещение, 1980.). В любом случае этот период открывается временем полного подчинения Риму всех греческих областей в 30-м году до н.э., когда к Риму был присоединен Египет, и продолжается вплоть до падения Западной Римской Империи (476г.) и полного перехода от античного рабовладельческого строя к феодальному в V веке. При изучении этого раздела древнегреческой литературы студентам необходимо в первую очередь рассмотреть вопросы культурно-исторического и идеологического развития общества, особенности стилевых тенденций в литературе и языке ("азианство" и "аттикизм").
Главное внимание следует обратить на творчество двух представителей этой эпохи - Плутарха (46-127 гг. н.э.) и Лукиана (125-180 гг. н.э.). Творчество Плутарха разнообразно в жанровом отношении, многопланово и его философское мировоззрение. В творческом наследии Плутарха следует выделить "Нравственные сочинения" ("моралии") и "Сравнительные жизнеописания", над которыми он работал во второй период своей жизни (105-115 гг. н.э.).
К анализу творчества Лукиана логичнее подойти с позиций его отношения к широко распространившемуся в это время и восходящему к аттикизму явлению, получившему название второй софистики. Ориентированная на духовно-воспитательное и философское течение в Древней Греции в V-IV вв. до н.э., известного под названием софистики, вторая софистика возникла во II в. до н.э. при императоре Адриане, когда активизировался интерес к риторике, и просуществовала до III века. Однако риторика периода империи практически полностью оторвалась от реальной жизни, ограничившись художественно-формалистическими упражнениями в составлении фиктивных речей, стремясь к изысканности и совершенству словесной формы.
Еще более богато в жанровом отношении творческое наследие Лукиана:
1) фиктивно-судебные или похвальные ораторские речи ("Похвала мухе", "Лишенный наследства"), составленные в духе тогдашних декламаций;
2) комический диалог ("Разговор богов", "Пир", "Беглые рабы");
3) описание ("О сирийской богине");
4) рассуждение ("Как писать историю");
5) мемуарный и фантастический рассказ ("Жизнь Демонакта", "Правдивая история");
6) эпистолярный и пародийно-трагедийный жанр ("Переписка с Кроносом", "Трагоподагра", "Быстроногий") и т.п.
При этом Лукиан часто смешивает эти жанры, что крайне усложняет анализ художественного стиля и жанроопределяющих признаков его произведений. Обычно принято делить творческий путь Лукиана на 3 периода: 1) риторический, 2) философский, 3) поздний период, который характеризуется частичным возвратом к риторике, чертами упадка и разочарования.
Последним оригинальным созданием греческой литературы был роман, один из важнейших видов античной повествовательной прозы.
АНТИЧНЫЙ РОМАН
Как жанр древнегреческой литературы роман оформился в конце II - нач. I вв. до н.э. Изучение романа следует начать с уяснения вопросов терминологического характера. В то время как для основных родов литературы - эпоса, лирики, драмы - используются возникшие еще в древности греческие термины и определения, роман - единственный из всех жанров древнегреческой литературы - имеет не греческое, а средневековое наименование. Появившимся в средние века французским сочетанием la conte roman стали называть любые стихотворные произведения, написанные не на латинском, а на каком-либо романском языке. При этом речь шла не только о куртуазной литературе, к которой относятся европейские средневековые рыцарские романы и поэзия, но имелись в виду также многочисленные псевдоисторические и легендарные произведения, написанные на народных языках. Впоследствии первая часть этого словосочетания, переводимого на русский язык как "романное повествование", исчезла, а в употреблении осталось прилагательное roman, которое приобрело самостоятельное значение, и с 16-го в. закрепилось за нарративными сочинениями древнегреческой прозы, именуемыми теперь романами.
Сами античные романисты давали своим произведениям различные названия, указывающие на связь с устоявшимися к тому времени литературными жанрами, как, например, драма, комедия, история и т.д. Таковы греческие слова "драматикон", "логос", "библос" - (применительно к римскому роману - латинское "фабула").
Как свидетельствуют многообразие названий и некоторая расплывчатость жанровых определений античного романа, вопрос о происхождении этого жанра не может быть решен однозначно. Дело, конечно, не сводится к разногласиям терминологического характера, хотя неоднократные попытки дать современное определение жанра "античный роман", по признанию многочисленных исследователей, приводят к существенным противоречиям и обречены на неудачу. Найти достаточно емкое и устойчивое определение, которое бы отражало особенности содержательной и композиционной структуры всех представителей рассматриваемого жанра и соответствовало его эстетической сути, вряд ли возможно. Тем более это маловероятно, когда речь идет о попытках определения места, которое этот жанр занимает в истории общелитературного процесса, и оценке его последующего влияния на развитие современного романа.
Взгляды исследователей на этот вопрос нередко диаметрально противоположны: от полного отказа в праве именовать древнегреческие романы этим термином и соответствующего отрицания какой-либо его связи с более поздним, даже средневековым романом, до утверждения о несомненном влиянии античного романа на европейский психологический роман через посредство авантюрного романа 17 - 18 вв., в основе которого видят его древнегреческий источник.
Зародившись в эпоху эллинизма, античный роман своего наивысшего расцвета и распространения достиг в эпоху римской империи. Формируясь в условиях упадка античного общества, роман отразил в себе черты своего времени. Сохранившиеся до наших дней в полном объеме или известные по кратким пересказам и незначительным фрагментам, романы проявляют близкое сюжетное сходство, позволяющее выделить общую сюжетную схему, в центре которой молодая влюбленная пара необыкновенной красоты. Полюбив друг друга с первого взгляда, юноша и девушка (в более ранних романах они успевают вступить в брак) в силу разных обстоятельств должны расстаться и в разлуке поодиночке преодолевают самые разнообразные препятствия: они терпят кораблекрушение, пленение и рабство у разбойников или пиратов, подвергаются всевозможным мнимым смертям, наконец, испытывают многочисленные притязания со стороны нежелательных претендентов на их любовь. При этом одним из обязательных условий сюжетной схемы является то, что герой и героиня должны сохранить верность по отношению друг к другу. Судьба вознаграждает их счастливым избавлением от всех этих несчастий, роман завершается встречей и воссоединением влюбленных.
Во II в. н. э. жанр романа достигает такой степени развития, что появляются попытки пародировать некоторые жанровые издержки и даже возникают "самопародии", примером чего можно назвать роман Ахилла Татия "Левкиппа и Клитофонт". В отличие от предшественников, Ахилл Татий переносит действие своего романа в сугубо современную обстановку и ведет рассказ от имени одного из главных героев Клитофонта. В дом его отца из Византия, где идет война, приезжает двоюродная сестра Клитофонта Левкиппа с матерью. В полном соответствии с традиционной схемой романа Левкиппа и Клитофонт влюбляются друг в друга и бегут из дома, боясь препятствий со стороны родителей, т.к. Клитофонт помолвлен с другой девушкой. Беглецов сопровождает близкий друг и родственник Клитофонта Клиний, на них обрушивается весь традиционный для греческого романа перечень испытаний: кораблекрушение, плен у разбойников, от которых им удается освободиться. В Александрии Левкиппу похищает разбойник Херей, влюбившийся в нее, в то время как любви Клитофонта домогается богатая вдова Мелита. Клитофонт, уверенный, что Левкиппы нет в живых, т.к. он собственными глазами видел ее казнь, как потом выясняется, инсценированную, дает согласие на новый брак, но тут неожиданно возвращается домой муж Мелиты Ферсандр, которого считали погибшим.
Пародийно снижен и в комическом виде предстает перед читателем образ главного героя Клитофонта, дважды заточаемого в темницу, трижды избиваемого Ферсандром, малодушного и трусливого, готового на предательство близких ему людей. Сродни ему и Левкиппа. Впервые в греческом романе появляется совершенно новая, далеко не идеализированная пара, наделенная исключительными внешними данными, но с явно антигероичными, безнравственными чертами. В пародийных целях использует Ахилл Татий и другие, типичные для романа мотивы, как, например, судебное разбирательство или мотив переодевания, комическая направленность которого особо ощутима в рассказе о переодевании Клитофонта в платье Мелиты, чтобы бежать из заточения (VI, 5). Сохраняя чисто внешнее сходство с другими романами, Ахилл Татий иронизирует над сложившимися к этому периоду штампами греческого романа, явно рассчитывая на то, что читатель сумеет различить в знакомом материале новые черты и по достоинству их оценить.
Особое место среди греческих романистов занимает Лонг, роман которого "Дафнис и Хлоя" снискал наибольшую славу в мировой литературе. Дата написания этого произведения точно не установлена, в последних научных исследованиях ее приближают ко II веку нашей эры. Нет никаких сведений об авторе романа, самое имя которого также вызывает противоречивые толкования. Главной темой повествования является изображение любовных переживаний воспитанных пастухами и ведущих пастушеский образ жизни юноши и девушки, которым покровительствуют пастушеские божества. Обращает на себя внимание близость сюжетных мотивов романа Лонга к новой комедии, в которой мотив "подброшенного и найденного ребенка" играет важную роль. У Лонга этот мотив осложнен введением двоих подброшенных детей, мальчика, вскормленного козой и воспитанного козопасом Ламоном, а два года спустя пастух овец Дриас обнаруживает в гроте нимф девочку, вскармливаемую овцой. Как свидетельствуют оставленные при детях приметные знаки, оба они были подброшены богатыми родителями. В ходе развития действия будет выявлено благородное происхождение молодых людей, воспитанных приемными родителями.
Когда юноше Дафнису исполняется пятнадцать лет, а девочке, названной Хлоей, тринадцать, их воспитатели посылают молодых людей пасти стада коз и овец. Дафниса и Хлою постепенно охватывает неведомое им до сих пор чувство любви. В отличие от прочих романистов, традиционно изображающих в своих произведениях внезапное, возникающего у героев с первого взгляда любовное чувство, Лонг показывает постепенный, психологически более мотивированный процесс сближения Дафниса и Хлои. Как тонко отмечает известный перевод-чик и исследователь этого жанра А.Н. Егунов, "Лонг переносит мотив разлуки извне вовнутрь, мотивируя своеобразную "разлуку" невинностью героев (Егунов А.Н. Гелиодор и греческий роман. Гелиодор. Эфиопика. М-Л., 1932. С.50).
Лонг избегает восточной экзотики, его герои почти не покидают предместий Митилены на о. Лесбосе, где происходит действие романа; эпизодическую, второстепенную роль играют здесь приключения. Главные симпатии автора на стороне людей сельского труда, которых он противопоставляет богатым бездельникам из города. Не играют решительной роли у Лонга и традиционные для романа вообще фигуры нежелательных претендентов на любовь героя или героини. В романе "Дафнис и Хлоя" таков Доркон, влюбленный в Хлою пастух, которого убивают напавшие на прибрежные луга тирийские пираты, в плену у которых оказался Дафнис. Свирель, отданная раненым Дорконом Хлое, помогает ей спасти Дафниса, так как, услышав знакомые звуки свирели, стадо Доркона бросается к берегу и опрокидывает корабль неприятеля. Избежавший гибели Дафнис возвращается к Хлое.
Новым испытаниям подвергаются молодые люди в связи с набегом на прибрежные поля Митилены жителей Метимны, которые угоняют стадо Дафниса и похищают Хлою. Самого Дафниса, обвиненного в гибели метимнейского корабля и избитого горожанами, спасают односельчане, встав на защиту юноши. В ответ на обвинения метимнейцев, упрекавших Дафниса в гибели корабля, на котором было много денег и дорогой груз, Дафнис произносит сдержанную и полную достоинства речь, несомненно, свидетельствующую о симпатиях автора к своему герою (II, 16). Поверив лживым обвинениям городских повес, граждане Метимны посылают войско, совершившее набег на прибрежные поля митиленцев. Воины захватили богатую добычу, среди попавших в плен людей оказалась и Хлоя, которую, словно козу или овцу, погнали, подхлестывая хворостинкой (II, 20).
Несмотря на определенные черты реалистического изображения картины военного набега и наличие прочих метких наблюдений, в романе Лонга много сказочных элементов, как, например, эпизод спасения Хлои при содействии Пана, который внушил захватчикам страх страшным звуком свирели, волчьими голосами овец, тем, что без причины ломались весла и не поднимались с морского дна якоря кораблей. Разобравшись во всем, граждане Метимны вернули митиленцам награбленное добро и заключили мир. Малоубедительным и восходящим к сказке является объяснение того, каким образом разбогател Дафнис, случайно найдя на морском берегу кошель с крупной суммой денег.
Еще одной отличительной чертой повествовательной техники Лонга является привнесение в его роман о любви буколических мотивов и прекрасных описаний природы. Картины сельских праздников, зимней охоты, красоты цветущего сада, яблока, забытого на ветке дерева, весеннего пробуждения природы придают роману "Дафнис и Хлоя" особое звучание, свидетельствуют о принципиально новом осмыслении природы и места, которое на фоне этой природы занимает человек. Определенная симметричность, давно подмеченная исследователями романа Лонга, характеризует не только композицию произведения, но ощущается и в характере персонажей (Дафнис-Астил), в общей идейно-тематической направленности романа, автор которого противопоставляет порочной и безнравственной жизни горожан высоконравственную и гармоничную жизнь сельских жителей, крестьян и пастухов, обитающих на лоне природы.
Лонг, великолепный стилист и мастер художественного слова, демонстрирует прекрасную риторическую образованность, которую он сочетает с высокой эстетической задачей. Особую роль в романе играют монологи, используемые для раскрытия психологии главных героев. Настроение героев и окружающую их обстановку хорошо передает искусство ритмичной прозы, красота и музыкальность языка произведения Лонга, позволяющие его автору приблизить отдельные прозаические фрагменты к поэзии или стихотворению в прозе.
Роман Лонга "Дафнис и Хлоя", один из лучших образцов поздней греческой повествовательной прозы, оказал значительное влияние на европейскую литературу, став прообразом "пасторальных романов". Это произведение, вызвавшее восторженные отклики Гете, призывавшего перечитывать его ежегодно, пользуется неизменным успехом и у современного читателя.
Самым большим по объему из дошедших до нас романов является "Эфиопика" Гелиодора, датируемая второй половиной 4-го в. н.э. Роман Гелиодора завершает историю жанровой эволюции античного греко-римского романа. По наблюдениям ученых последних лет, три характерных особенности "Эфиопики" Гелиодора составляют его специфику на фоне прочих известных нам произведений рассматриваемого жанра: композиционное построение, когда уже первая книга романа вводит читателя в середину событий - in medias res, прием, свойственный классическому эпосу; "серьезный характер" романа, проявляющийся в интересе автора к религиозным, мифологическим, философским, литературным и связанным с вопросами искусства темам; наконец, особая, "этническая" позиция Гелиодора, как впервые отметила Н.П.Зембатова наделяющего всех представленных в романе греков той или иной степенью коварства, в то время как варвары, даже злодеи, "наделены чертой простодушия" (Зембатова Н.П. Роман Гелиодора "Эфиопика" и его место в истории жанра / Античный роман. М.: Наука, 1969. С.99).
Действие "Эфиопики", насчитывающей 10 книг, открывается сценой на пустынном берегу в устье Нила. Поблизости от покинутого людьми корабля над распростертым без признаков жизни юношей хлопочет девушка, которую зовут Хариклея. Она рассказывает предводителю разбойников, захвативших корабль, что случилось с нею и ее возлюбленным по имени Феаген до момента его ранения. Сама героиня, приемная дочь дельфийского жреца Харикла, выросла в Дельфах. Здесь ее встретил и полюбил прибывший из Фессалии красавец Феаген. В полном соответствии с традиционной схемой романа, осложненной, как это было у Лонга, мотивом "подброшенного ребенка", герои "Эфиопики" влюбляются друг в друга и тайно, взойдя на корабль, покидают город. Причина бегства - в стремлении Харикла, приемного отца Хариклеи, выдать ее замуж за своего племянника. Молодых людей сопровождает египетский пророк, мудрый старец Каласирид, который узнал тайну рождения Хариклеи. Она эфиопская царевна, ее мать, царица Персинна, подбросила дочь, родившуюся у нее с белоснежной кожей, т.к., ожидая ребенка, царица любовалась изображением Андромеды.
Согласно оракулу, Феаген и Хариклея должны были до свадьбы посетить "черную землю, удел жаркого солнца". Они отправляются в Африку, но попадают в плен к пиратам, с чего начинается длинная цепь их приключений. Действие "Эфиопики", обладающей очень сложной композицией, в основном связано с Египтом. Греция упоминается только в рассказах второстепенных героев (Кнемона и Каласирида), немаловажную роль играет Эфиопия. Если в прочих романах герои впервые встречают друг друга в родном городе и после многочисленных приключений возвращаются туда же, герои "Эфиопики" проводят в Греции свое детство, окончание же странствий и счастливое воссоединение происходит в Эфиопии, на родине героини.
Составляющие одну из примечательных особенностей романа Гелиодора философско-религиозные тенденции не представляют собой каких-либо целенаправленных доктрин или течений, позволяющих трактовать его роман как философский или религиозный трактат. Гелиодор, владеющий хорошим риторическим образованием, стремится как можно лучше продемонстрировать характерные философские тенденции своего времени. Присущая Гелиодору склонность к обилию религиозно-мифологических и философских рассуждений в его романе предопределила тот успех, которым его произведение пользовалось в эпоху византийской империи.
Русский перевод романа Гелиодора появился впервые в XVIII в. под заголовком: "Образ невинной любви, или страшное приключение эфиопской царевны Хариклеи и Феагена фессалянина". Этот перевод сделан с латинского языка. С латинских, французских и немецких изданий неоднократно переводились на русский язык романы других авторов, как, например, "Похождения Кереа и Каллирои" Харитона, "Торжество супружеской любви над злосчастиями, или приключения Аврокома и Анфии" Ксенофонта Эфесского. В 1896 г. появился оригинальный перевод романа Лонга "Дафнис и Хлоя", сделанный Д.Мережковским. Большинство греческих романов переведены с греческого языка только в XX веке.
Литература
Тексты
1. Александрийская поэзия / В ст. статья М.Е.Грабарь-Пассек М.: Худож. лит.,1972.
2. Античный роман (Ахилл Татий, Лонг, Петроний, Апулей) / В ст. статья С.В.Поляковой М.: Худож. лит.,1969.
3. Греческая эпиграмма / В ст. статья Ф.А.Петровского М.: ГИХЛ, 1960.
4. Греческая эпиграмма / Издание подгот. Н.А.Чистякова Спб.: Наука, 1993.
5. Греческий роман (Харитон, Лонг, Гелиодор) / В ст. статья М.Томашевской М.: Правда,1988.
6. Лукиан. Избранное / В ст. статья И.М.Нахова.. М.: Худож. лит. 1987.
7. Менандр. Комедии. Фрагменты. / Изд. подгот. В.Н.Ярхо.. М.: Наука, 1982.
8. Менандр. Комедии; Герод. Мимиямбы; Феофраст. Характеры / В ст. статья К.П.Полонской.. М.: Худож. лит. 1964.
9. Плутарх. Сочинения / Вст. статья А.Ф.Лосева. М.: Худож. Лит, 1983.
10. Феокрит. Мосх. Бион: Идиллии. Эпиграммы / Изд. подгот. М.Е.Грабарь-Пассек М.: Изд-во АН СССР, 1956.
Дополнительная литература
1. Аверинцев С.С. Плутарх и античная биография. М.: Наука. 1979.
2. Античный роман: Сб. статей / Под ред. М.Е.Грабарь-Пассек. М.: Наука. 1969.
3. Левен П. Эллинистический мир / Пер. с французск. М.: Наука. 1989.
4. Мелетинский Е.М. Введение в историческую поэтику эпоса и романа. М.: Наука, 1986. С. 124-212.
5. Поздняя греческая проза. М.: ГИХЛ, 1963.
6. Толстой И.И. Трагедия Еврипида "Елена" и начало греческого романа / Толстой И.И. Статьи о фольклоре. М.; Л.: Наука, 1966. С. 115-127.
7. Фрейденберг О.М. Евангелие как один из видов греческого романа. // Атеист. М., 1930. Т.54.
8. Шахермайер Ф. Александр Македонский / Пер. с нем. М.: Наука, 1984; 1986.
9. Шифман И.Ш. Александр Македонский. М.: Наука, 1988.
10. Чистякова Н.А. Эллинистическая поэзия: литература, традиции и фольклор. Л.: Изд-во Ленингр. ун-та, 1988.
11. Ярхо В.Н. У истоков европейской комедии. М.: Наука, 1979.
ПРИЛОЖЕНИЯ
I. Перечень вопросов и тем для подготовки к экзамену
по курсу "Древнегреческая литература"
1. Основные виды греческого фольклора и степень его сохранности.
2. Древнегреческая мифология, ее происхождение, этапы становления, образы и сюжеты.
3. Основные виды эпико-героической поэзии древних греков, ее репертуар и манера исполнения. Аэды и рапсоды.
4. Художественные особенности и композиционное построение "Илиады" Гомера.( 4
5. "Одиссея Гомера" - героическая поэма странствий, ее структура и эпические черты.(
6. Структура гомеровского общества и особенности эпического стиля.
7. Гомеровский вопрос. Современное состояние гомеровского вопроса.
8. Дидактический эпос. Творчество Гесиода.
9. Пародии на героический эпос. "Батрахомиомахия" ("Война мышей и лягушек").
10. Древнегреческая лирика и ее жанры. Ямбическая лирика, ее представители: Архилох, Гиппонакт, Семонид Аморгский.
11. Элегическая поэзия. Творчество Каллина, Тиртея, Солона, Мимнерма.
12. Монодийная лирика. Творчество Алкея, Сапфо, Анакреонта.
13. Ведущие жанры хоровой мелики. Творчество Пиндара и Вакхилида.
<< Пред. стр. 2 (из 4) След. >>
Список литературы по разделу