<< Пред.           стр. 6 (из 9)           След. >>

Список литературы по разделу

  IV — III вв. до н.э.Антисфен (ок. 450 — ок. 360 до н.э.), Диоген (ок. 400 — ок. 325 до н.э.)
 ГЕДОНИЗМ (ЭПИКУРЕИЗМ)III — II вв. до н.э.Эпикур (341—270 до н.э.)
 
 СКЕПТИЦИЗМIII — II вв. до н.э.Пиррон (360—270 до н.э.)
 
 СТОИЦИЗМ
  III в. до н.э. — III в. н.э.
  Зенон Китионский (333—262 до н.э.), Клеанф, Хрисипп;
 Панеций, Посидоний (ок. 135—51 до н.э.);
 Цицерон (106—43 до н.э.),
 Сенека (5 до н.э. — 65 н.э.),
 Эпиктет (50—140),
 Марк Аврелий (121—180)
 Поздний эллинизм (I— III вв. н.э.)
 НЕОПЛАТОНИЗМ
  II — III вв. н.э.Плотин (ок. 205 — ок. 270), Порфирий (ок. 233 —ок. 304)
 СРЕДНЕВЕКОВЬЕ (IV—XIII вв.)
 ПАТРИСТИКА
  I — VIII вв.
  Августин Блаженный (354—430), Василий Великий (ок. 330—379), Григорий Нисский (ок. 335 — ок. 394),
 Тертуллиан (ок. 160 — после 220), Иоанн Дамаскин (ок. 675 — до 753), Максим Исповедник (ок. 580—662), Петр Ивер и др.
 БЛИЖНЕВОСТОЧНАЯ ФИЛОСОФИЯXI — XII вв.
  Ибн Сина (Авиценна) (ок. 980—1037),
 Ибн Рушд (Аверроэс) (1126—1198), Маймонид (1135—1204)
 СХОЛАСТИКА
  IX — XV вв.
  Эриугена (ок. 810 — ок. 887),
 Бонавентура (1221—1274),
 Альберт Великий (1193—1280),
 И. Росцеллин (1050—1125),
 П. Абеляр (1079—1142),
 Ансельм Кентерберийский (1033—1109)
 ТомизмXII — XV вв.Фома Аквинский (1225(6) —1274)
 Реализм
  IX — XIII вв.
  Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 — ок. 887),
 Фома Аквинский (1225(6)—1274),
 Ансельм Кентерберийский (1033—1109)
 Номинализм
  XI — XII вв.И. Росцеллин (1050—1125),
 П. Абеляр (1079—1142)
 МИСТИЦИЗМXIII — XIV вв.Мейстер Экхарт (1260—1327)
 ВОЗРОЖДЕНИЕ (РЕНЕССАНС) (XIV—XVII вв.)
 ГУМАНИЗМ
 
  Дж. Савонарола (1452—1498),
 Леонардо да Винчи (1452—1519), Микеланджело (1475—1564),
 Эразм Роттердамский (1469—1536),
 Н. Макиавелли (1469—1527),
 Т. Мор (1478—1535),
 М. Монтень (1533—1592),
 Николай Кузанский (1401—1464),
 Пико делла Мирандола (1463—1494),
 Я. Беме (1575—1624) и др.
 ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ (XVI—XVIII вв.)
 ЭМПИРИЗМ
 (СЕНСУАЛИЗМ)
  XVI — XVII вв.
  Ф. Бэкон (1561—1626),
 Т. Гоббс (1588—1679),
 Дж. Локк (1632—1704),
 Б. Паскаль (1623—1662)
 РАЦИОНАЛИЗМ
  XVI — XVIII вв.Р. Декарт (1596—1650),
 Г. Лейбниц (1646—1716),
 Б. Спиноза (1632—1677)
 СУБЪЕКТИВНЫЙ ИДЕАЛИЗМXVII — XVIII вв.Дж. Беркли (1685—1753)
 
 АГНОСТИЦИЗМXVIII в.Д. Юм (1711—1776)
 ПРОСВЕЩЕНИЕ (XVIII в.)
 КУЛЬТ РАЗУМА
 
  Вольтер (1694—1778),
 Ж.Ж. Руссо (1712—1778),
 Д. Дидро (1713—1784),
 П. Гольбах (1723—1789),
 III. Монтескье (1689—1755) и др.
 РОМАНТИЗМ (XVIII—XIX вв.)
 КУЛЬТ ЧУВСТВА
 
  Ф. Шлегель (1772—1829),
 Ф. Шлейермахер (1768—1834),
 Ф. Шиллер (1759—1805)
 НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (XVIII—XIX вв.)
 ОБЪЕКТИВНЫЙ
 ИДЕАЛИЗМ
 
  И. Кант (1724—1804),
 Г.В.Ф. Гегель (1770—1831),
 И.Г. Фихте (1762—1814),
 Ф.В.Й. Шеллинг (1775—1854)
 ПОСТКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX в.
 МАТЕРИАЛИЗМ
 
  К. Маркс (1818—1883),
 Ф. Энгельс (1820—1895)
 АНТРОПОЛОГИЯ Л. Фейербах (1804—1872)
 ИРРАЦИОНАЛИЗМ А. Шопенгауэр (1788—1860)
 ПОЗИТИВИЗМ О. Конт (1798—1857)
 ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ
 
  Ф. Ницше (1844—1900),
 С. Кьеркегор (1813—1855)
 ПРАГМАТИЗМ
 
  Ч. Пирс (1839—1914),
 У. Джемс (1842—1910),
 Дж. Дьюи (1859—1957)
 ФИЛОСОФИЯ XX в.
 НЕОКАНТИАНСТВО
 
  Э. Кассирер (1874—1945),
 Г. Коген (1842—1918)
 ГЕРМЕНЕВТИКА
 
  Ф. Шлейермахер (1768—1834),
 В. Дильтей (1833—1911),
 Г.Х. Гадамер
 ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ
  М. Шелер (1874—1928),
 П. Тейяр де Шарден (1881—1955)
 АНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
 
  Б. Рассел (1872—1970),
 Л. Витгенштейн (1889—1951),
 О. Нейрат (1882—1945),
 Р. Карнап (1891—1970),
 Дж. Мур (1873—1958)
 ПСИХОАНАЛИЗ (ФРЕЙДИЗМ)
  3. Фрейд (1856—1939)
 
 НЕОФРЕЙДИЗМ
  К.Г Юнг (1857—1961),
 Э. Фромм,
 Ж.П. Сартр (1905—1980),
 П. Рикер (р. 1913),
 Ю. Хабермас (р. 1929)
 ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ
 
  А. Бергсон (1859—1941),
 В. Дильтей (1833—1911),
 О. Шпенглер (1880—1936),
 X. Ортега-и-Гассет (1883—1955)
 ФЕНОМЕНОЛОГИЯ Э. Гуссерль (1859—1938)
 ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ К. Ясперс (1883—1969),
 М. Хайдеггер (1889—1976),
 А. Камю (1913—1960),
 Ж.П. Сартр (1905—1980),
 С. де Бовуар,
 Н. Бердяев (1874—1948),
 Г. Марсель (1889—1973),
 Л. Шестов (1866—1938),
 М. Бубер (1878—1965)
 ПЕРСОНАЛИЗМ
 
  Н. Бердяев (1874—1948),
 Л. Шестов (1866—1938),
 Н. Лосский (1870—1965)
 ХРИСТИАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
 
 
 Неотомизм
 
  П. Тейяр де Шарден (1881—1955),
 А. Швейцер (1875—1965),
 Э.А. Жильсон,
 П. Маритен (1882—1973)
 Религиозный персонализм
  Н. Бердяев (1874—1948),
 Ж. Лакруа, Э. Мунье, Дж. Рейс
 Протестантизм
 
  К. Барт (1886—1968),
 Р. Нибур (1892—1971),
 Д. Бонхеффер, Р. Бультман, П. Тиллих (1886—1965), Ю. Мольтман, М. Шретер, Х.-Д. Вендланд, Р. Шолль и др.
 Религиозный экзистенциализм
 
  К. Ясперс (1883—1969),
 Г. Марсель (1889—1973),
 Н. Бердяев (1874—1948),
 Л. Шестов (1866—1938),
 М. Бубер (1878—1965)
 КРИТИЧЕСКИЙ РАЦИОНАЛИЗМ
  К. Поппер (1902—1994),
 И. Лакатос (1922—1974),
 П. Фейерабенд
 СТРУКТУРАЛИЗМ
  К. Леви-Строс, Ж. Лакан, Р. Барт, М. Фуко
 ПОСТМОДЕРНИЗМ
  Ж. Деррида, Ж. Делез, Ж. Батай, Р. Ротри, Ж.-Ф. Лиотар, Ф. Гваттари
 
 
 Домифологическая стадия и мифология
 Эти стадии закономерны для истории познания мира человеком. Они переходим между чисто чувственным, интуитивным осмысле­нием мира и его рациональным познанием. Мифология возникла из духовной потребности человека объяснить мир и разобраться в явлениях природы. Характерная черта этого переходного мировоз­зрения — синкретичностъ мира, когда он не расчленяется на отдель­ные составляющие, а осмысливается как единое целое, в которое включен и человек.
 Потребность представления мира как целого заставляла человека уподоблять богов людям, а людей — богам. Более того, человек антропоморфизирует и природу, олицетворяет ее, делая таким обра­зом ее себе подобной, а потому более понятной. Кроме того, осо­знание мира как целого невозможно без решения вопроса о его про­исхождении.
 Но эти желания не были подкреплены ни практическими, ни теоретическими знаниями. Исходя из ограниченного опыта и страха перед непонятными явлениями природы, человек домысливал то, что он не знал, и таким образом создавал понятный ему и даже в какой-то мере управляемый (молитвы, жертвоприношения) Космос. Естественно, этот домышленный мир был неадекватен реальному, а необъяснимое и то, что было тогда выше понимания, превраща­лось в божественное.
 Надо отметить еще два момента. В качестве нерасчлененного еди­ного целого мифология включала в себя зачатки всех будущих форм духовности человечества: религии, философии, политики, искусст­ва, в том числе литературного — сказки, легенды, предания, эпос. Мифология — прародительница всех форм современной духовности. Но и сам мифологический тип мышления на протяжении всей челове­ческой истории порождается ими. Гносеологическая причина этого — в невозможности для конечного человека достичь полного познания мира, перманентное сохранение непознанного, которое мифологизируется и современным сознанием в принципе так же, как и мифологическим.
 Мифологизация действительности — это не только негативное антинаучное явление. Во-первых, в нынешних условиях она проти­востоит чрезмерной рационализации духовного мира человека, во-вторых, дополняя личную картину мира до целостной и непроти­воречивой, придает человеку уверенность в себе, абсолютно необходимую для полноценного существования.
 
 Античность
 Досократики
 Объединить многочисленные древнегреческие школы и направле­ния, существовавшие до Сократа, позволяют их единая натурфило­софская направленность, синкретичность сознания, особый инте­рес к происхождению мира и его целостной сущности. Синкретич­ность выражается не только в представлениях о нерасчлененности Космоса, но и в гносеологии: как и в мифологическом мышлении, чувственно-рациональный способ мышления является здесь преоб­ладающим.
 Но в отличие от мифологии, досократики не ограничиваются при столкновении с грозными и непонятными явлениями введением deus ex machina, т.е. отсылкой к богам. Они ищут иные, доступные познанию причины этих явлений, иные первоосновы мира. Неко­торые из них доходят даже до примитивного атеизма.
 Одно из делений досократических школ может быть таким:
 • ионийская (милетская) — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит;
 • пифагорейская — Пифагор и его ученики;
 • элейская — Парменид, Зенон;
 • физиологическая — Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит;
 • софисты — Протагор, Продик, Гиппий, Горгий.
 В этих школах за первооснову мира принимались: у Пифагора — число, у Левкиппа и Демокрита — атомы, у Гераклита — огонь и т.д.
 Из этих школ резко выделяются софисты — своей ориентацией на человека, на социальные вопросы, на практические действия в обыденных повседневных ситуациях. Они обучали приемам и фор­мам доказательства и в конкретных случаях, и обобщая их как об­разцы политической деятельности и философствования. По их мнению, доказывать и доказать можно все что угодно. Это говорит об относительности истины и многозначности языка. Взгляды софистов сыграли существенную роль и в теории познания, а также в линг­вистике.
 
 Ранний эллинизм
 Киники. Антисфен, Диоген и их последователи, по словам Вл. Соловьева, проповедовали верховенство природы и разума, единую сущность всего существующего и ничтожность всех искусственных и исторически разделенных границ, ратуя за принцип космополи­тизма. Человек по самой своей природе имеет высшее достоинство и назначение, состоящее в свободе от внешних привязанностей, за­блуждений и страстей — в непоколебимой доблести духа.
 Отсюда — их осуждения правительства, частной собственности, института брака, рабства. Отсюда и презрение ко всяким условнос­тям и приличиям — в манерах, одежде, пище. Их конструктивная программа формировалась «от противного»: мир плох, поэтому надо научиться жить независимо от него; блага жизни непрочны — поэ­тому не следует стремиться к ним. Моральная свобода заключается в освобождении от желаний. Поэтому идеал мудреца — опрощение и смирение.
 Как известно на примере жизни Диогена, киники делом доказы­вали возможность реального воплощения в жизни своего кредо.
 Гедонизм (эпикурейцы). Эпикуреизм в обыденном мнении нередко отождествляют с наслаждением любой ценой, не принимая во вни­мание разумность и нравственность. Однако эти представления справедливы лишь в отношении вульгарных эпигонов этой анти­чной философской школы.
 Действительно, основным принципом эпикурейцев является удовольствие — принцип гедонизма. Счастье и блаженство — высшие цели и ценности жизни (принцип эвдемонизма). Но вопрос состоит в том, в чем заключаются счастье и блаженство и как они достигаются. Счастливой жизнью Эпикур и его последователи считали разумную, нравственную и справедливую жизнь, дающую безмятежность духа и здоровье тела. Средством достижения такой жизни Эпикур считал познание Вселенной, ее законов, а также познание человека и об­щества, в котором он живет. Мировоззрение подлинных эпикурей­цев отличают созерцательность, благочестие и богопочитание. Ни боги, ни общество не могут дать человеку счастье. Оно — в нем самом, в его духовных наслаждениях и независимости от суетного и преходящего.
 В своей афинской философской школе «Сад Эпикура» ее созда­тель учил не только принципам своей знаменитой этики. У него была целостная система философии, состоящая из физики (онтологии), логики (гносеологии) и этики, куда входило учение о морали и государстве.
 Идеи Эпикура не умерли вместе с ним. Через несколько веков в Древнем Риме его взгляды по-своему интерпретировал и активно проповедовал римский поэт, философ и просветитель Тит Лукреций Кар.
 Скептицизм. Острое ощущение непознанности, переходящей в непознаваемость мира, осознание относительности даже самых ус­тойчивых представлений о нем, социальные катаклизмы, познава­тельная традиция — все это привело к формированию такого на­правления античной философии, как скептицизм. На воззрения главного его создателя и представителя Пиррона сильное влияние оказала философия Демокрита. Основной принцип жизни, по Пиррону, безмятежность (атараксия). Философ стремится к счастью, но оно состоит в невозмутимости и отсутствии страданий.
 Поскольку невозможно познать суть вещей, мы не можем гово­рить ни о прекрасном, ни о безобразном, ни о справедливом, ни о несправедливом. Всякому нашему утверждению о предмете или яв­лении может быть с равным правом и равной силой противопостав­лено противоречащее ему утверждение. Отсюда вывод: воздержи­ваться от каких-либо суждений о чем-либо. Этим достигается ата­раксия, в которой и состоит единственно доступное для философа счастье.
 Стоицизм. Учение стоиков просуществовало более шести веков. Это свидетельствует о востребованности их взглядов на протяжении всей античности и о значимости этих взглядов. Наиболее известны поздние стоики Древнего Рима (3-й этап стоицизма), но основателем стоицизма считается философ III в. до н.э. Зенон Китионский. Вто­рой этап (конец II — середина I в. до н.э.) представляют древнегре­ческие философы Посидоний и Панеций.
 По воззрениям стоиков, человек вовсе не рожден для наслажде­ний. Жизнь полна страданий и катастроф, и человек должен всегда быть готовым к ним. Поэтому мудрецу присущи умеренность, муже­ственность, рассудительность и справедливость. Это — основные добродетели перед лицом всемогущей Судьбы.
 Особое внимание стоики уделяли воле. Из нее исходят все стои­ческие добродетели. Их необходимо соблюдать, поскольку все в мире предопределено, в нем господствует принцип всеобщей целе­сообразности: целесообразно как добро, так и зло. Покорность, вы­носливость и стойкое перенесение жизненных невзгод, как считали стоики, есть высшее проявление свободы: если все предопределено, если ничего в этом мире изменить нельзя, то высшие свобода и достоинство человека могут заключаться только в стойкости и не­противлении злу.
 Важнейшей чертой учения стоиков, особенно поздних, является признание всех человеческих существ равными по природе. Это объ­ективно означало отрицание сословности и значения социального положения личности и суждение о ней только по личным достоин­ствам. Отсюда их мнение о том, что собственно философское начало коренится в самом человеке. Стоики не только проповедовали эти взгляды, но и пытались осуществить их на деле. Так, в период прав­ления Марка Аврелия было улучшено положение женщин и рабов. Учение стоиков послужило одной из существенных основ ранне­го христианства. Их идеи и сегодня не потеряли своей актуальности.
 
 Поздний эллинизм
 В начале темы мы говорили об относительности классификации философии по школам и направлениям. Наглядным примером тому является поздний эллинизм. Строго говоря, именно к этому периоду следовало бы отнести учение стоиков, ибо наивысшего расцвета оно достигло в Древнем Риме. Уместен здесь и пример эпикуреизма, ко­торый уже в период позднего эллинизма развивал Тит Лукреций Кар. По существу, и учение неоплатоников имеет корни в класси­ческой античности. Эта закономерность будет прослеживаться на протяжении всего последующего изложения. Стоит ли этому удив­ляться? Философия — это грандиозное Целое, которое развивается из своих основ...
 Неоплатонизм — учение, систематизирующее основные идеи Платона с учетом идей Аристотеля. Личностный пафос неоплатониз­ма — в сохранении внутреннего покоя личности. Это было актуально в эпоху дряхления и распада Римской империи.
 Философской сердцевиной неоплатонизма является разработка диалектики платоновской триады — Единое — Ум — Душа и доведе­ние ее до космическою масштаба.
 Главным в философии неоплатоников становится учение о Еди­ном как трансцендентном начале, которое выше всех иных катего­рий, включая Ум и Душу. Единое неразличимо и нераздельно соприсуще всему явленному и всему мыслимому. Фактически оно и есть все сущее, взятое в абсолютной единичности. Соответственно, оно не дробится и существует везде и во всем. При этом «все из него изливается».
 Вторая часть платоновской триады — Душа — не есть тело, но осуществляется в нем и имеет в нем предел своего существования. Ни одна индивидуальная душа не может существовать самостоятель­но от всех других душ, но все «индивидуальные» души объемлются Мировой душой. Душа не обретает Свое бытие в некотором теле, она существует еще до того, как начинает принадлежать ему.
 Ум — третья составляющая триады — тоже не есть тело, но без ума не существовало бы никакое организованное тело. Материя также находится в самом уме: кроме чувственной материи сущест­вует еще и материя умопостигаемая.
 Действие Мировой души распространяется неоплатониками на весь Космос. Они разделяли орфико-пифагорейское учение о пере­селении и перевоплощении душ. Идеи неоплатонизма оказали из­вестное влияние на раннее христианство.
 
 Средневековье
 Патристика. Средневековье принципиально переменило ситуацию в философии. Этому способствовали два глобальных изменения в жизни Европы — фактическая утрата античной культуры, ее разру­шение и практически безраздельное властвование в духовной жизни новой мировой религии — христианства. Господство церкви диктовало приоритет теологии над любыми другими видами зна­ния. В этих условиях философия становится служанкой богосло­вия.
 Соответственно, решаемые ею проблемы призваны были слу­жить обоснованию бытия Бога и апологетике божественных истин Священного Писания. Крупнейшими философами своего времени были Отцы церкви (от лат. pater — отец произошло название этого богословско-философского направления). Они решали проблемы бытия Бога, обоснования Его триединой сущности, отношения веры и разума, Божественной предопределенности бренной человечес­кой жизни, возможности загробного спасения души, проблемы су­ществования зла в мире и подобные им. В патристике прослежива­ется влияние учения Платона, пришедшего в это направление через раннее христианство.
 Ближневосточная философия. Если в Европе в X—XI вв. наблюдались серьезные перемены в духовной жизни и отрицание антич­ного наследия, то на Востоке, прежде всего в арабских странах, в этот период происходит значительный подъем, своего рода Предвозрождение. Впрочем, это название не вполне точно, так как здесь скорее надо говорить о преемственности идей античности.
 В этот период на Ближнем Востоке, в частности в Средней Азии, наблюдается значительный подъем во всех сферах жизни. Особенно заметен он в искусстве, науке, философии. Последняя испытала оп­ределяющее влияние идей Аристотеля, проникших в этот период в регион. В соответствии с этими идеями ведущие восточные фило­софы-энциклопедисты развивают культ Разума и познания. Их ин­тересуют проблемы Бога, творения, мировой души, бессмертия, воз­можностей и границ познания.
 Схоластика. С IX—X вв. ведущее положение в богословском философствовании Европы занимает схоластика. Схоластика, с одной стороны, как бы приняла эстафету от патристики: проблематика, находящаяся в центре ее внимания, фактически не изменилась. С другой стороны, в 1054 г. произошло событие, которое не могло не внести изменений в философию, остававшуюся «служанкой бо­гословия», — христианская церковь разделилась на католическую и православную ветви.
 Прежде всего это, естественно, сказалось на богословской проблематике. Однако различия не ограничились только сугубо теологическими спорами. На передний план для схоластов выходят отношения разума и веры, религии и науки. По проблеме троич­ности Бога развернулись ожесточенные споры между номиналиста­ми и реалистами (об этих направлениях мы расскажем ниже). Схо­ластика допускала анализ христианского вероучения с позиций не только теологии, но и философии. Философия у схоластов, если можно так выразиться, «повысила свой статус», стала рядом с тео­логией, хотя и должна была решать прежде всего богословские про­блемы. В связи с этим была «реабилитирована» и античная фило­софия, ряд положений которой активно переосмысливаются веду­щими схоластами в духе аристотелизма с его «реализмом» и четкой логикой.
 Схоласты, однако, зачастую злоупотребляли формой представле­ния своих взглядов в ущерб содержанию. Псевдонаучность изложе­ния порой становилась самоцелью. Философствование в этой си­туации становилось пустой игрой терминов, что слишком хорошо напоминает некоторых наших современных философов, которые таким способом пытаются замаскировать отсутствие стоящих вни­мания научных идей.
 Реализм. В рамках схоластики развернулся важный для этого направления спор, который в конечном счете сводился к вопросу о существовании Бога и об объяснении его троичности. Доказательство бытия Бога Ансельмом Кентерберийским сводилось к тому, что Высшее существо может существовать только реально; если оно — лишь мыслимо, то оно не может быть высшим. Раз Бог как высшее существо реален, то реальны и общие понятия — универсалии. Эти выводы основывались на положении Аристотеля о существовании общего в неразрывной связи с единичным, являясь его формой. Ре­альное существование общего, универсалий говорило о реальности бытия Бога. Отсюда — поддержка этого направления официальной церковью. Поскольку доказывалась реальность универсалий, сторон­ники этого доказательства получили название реалистов.
 Номинализм. Номиналисты довели идею отрицания объективно­го существования общего до логического конца. Они считали, что общее присутствует только в человеческом разуме, в мышлении. Они отрицали существование общего как в самой вещи, так и до вещи, считали универсалии лишь именами вещей, «звуками голоса» — «номена» (отсюда название направления). По мнению номиналистов, существует только индивидуальное и лишь оно может быть предме­том познания.
 Крайности реализма и номинализма попытался примирить П. Абеляр, который в целом стоял на номиналистических позициях. Для этого он выработал объединяющую, примирительную формулу концептуализма. Согласно этой теории универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; универсалии же обретают известную реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат абстрагиро­вания и обобщения отдельных свойств вещей.
 Не правда ли, вполне современная позиция?
 Мистика. Это умонастроение представлено в основном средневековым немецким мистиком Мейстером Экхартом (Иоганн Экхарт). Абсолютом он считал безосновное божественное ничто («без­дну») как основу Бога и вообще всего бытия. Исходя из полной растворенности человека в ничто он проповедовал всеобщую любовь как основу жизни, считал, что человек независим и способен найти Бога помимо церкви. Для этого необходимы уединение и отрешен­ность от мира. Учение Мейстера Экхарта по существу приближается к пантеизму.
 
 Эпоха Возрождения (Ренессанс)
 Эпоха Возрождения — новое явление не только европейской, но и мировой философии. Прежде всего это новая система ценностей, где на первом месте стоят человек и природа, а религия отходит на второй план, хотя и не отрицается. Новые ориентиры требовали освобождения разума от догматических принципов схоластики и по­ворота от сугубо логической проблематики к естественно-научному познанию мира и человека. Мыслители Ренессанса не считают нуж­ным погружаться в схоластические тонкости и смысловые оттенки абстрактных понятий и категорий. Они не спорят об определениях, а желают познавать сами реальные явления природы, общества и особенно человека.
 Рождается гуманизм — человеколюбие, прославление человека, его культ. Человек рассматривается как средоточие мира, венец и творец земного бытия. На передний план выдвигаются человечес­кие возможности, прежде всего возможности познания, его досто­инство, сила, гармония, в том числе телесная. Человек заслуживает наслаждения жизнью — ведущий принцип эпохи. Эта эпоха первона­чального становления капитализма рождает титанов мысли, чувства, знания и дела. Выдающиеся представители этого времени — цель­ные, универсальные, масштабные натуры.
 Эпоха Возрождения провозгласила новое рождение идей анти­чной философии, прежде всего ее обращенности к человеку. Это не означало, что религия отрицалась полностью, она просто отошла на второй план. Некоторые представители эпохи Возрождения, кри­тикуя официальную церковь за ее пристрастие к мирским благам, греховность существования, призывали к возрождению чистого пер­воначального христианства.
 Однако человек — существо несовершенное, что признавали и сами гуманисты. В средние века перед ним стоял идеал совершен­ства — Бог, благодаря чему можно было стремиться к идеалу бого­человека. Ренессанс удалил Бога с пьедестала, поставив на него че­ловека. Тем самым были заложены основы культа человекобога и по­ложено начало обезбоживанию мира.
 Философия этого периода является новым этапом в развитии ми­ровой философии. Она опиралась в основном на античность, но и вобрала все лучшее, что дало средневековье. Не только философия, но и вся культура Возрождения подготовили интенсивное развитие философских достижений Нового времени.
 
 Философия Нового времени
 Период Нового времени часто называют эпохой научной револю­ции. Он знаменуется значительными открытиями в различных областях естественных наук, главенствующее место при этом занимает механика. Философия Нового времени обязана своими достижения­ми отчасти углубленному изучению природы, отчасти все более усиливающемуся соединению математики с естествознанием. Отвечая на потребности научного познания, философия этого периода по­ставила в центр осмысления проблему метода познания, исходя из того, что знаний бесконечно много, а метод их достижения должен быть единым, применимым к любым наукам, в том числе и к философии. Представления о таком универсальном методе и разделило филосо­фов Нового времени на ряд различных направлений.
 Рационализм. Рационалисты фактически предлагали дедуктивный метод познания (от общего к частному). Для этого им приходилось признать существование врожденных идей. Из этих идей можно вывести любое знание, вплоть до знания о существовании Бога. Идеи существуют до ощущений и независимо от них. Понятно, что сведения о природе мы получаем из ощущений. Мышление исполь­зует опыт и эксперимент, но оно прилагается к их результатам и служит единственным критерием истины. Образцом 'для методов всех наук и философии служат математические методы, данные вне опыта и исходящие из априорных аксиом, на основании которых делаются математические выводы.
 Эмпирики (сенсуалисты). Основной метод, предлагаемый сенсуалистами, индукция. Единственным источником знания они считали опыт, данный нам в ощущениях, восприятиях, представлениях. Ап­риорные врожденные знания полностью отрицаются. Душа чело­века — tabula rasa (чистая доска), на которую природа наносит свои письмена. Эмпирики признавали возможную обманчивость ощуще­ний, но считали, что для их верификации следует использовать экс­перимент. На основе верифицированных знаний, добытых из опыта, мы можем строить теории. Свой метод они, как и реалисты, считали универсальным для всех наук.
 Субъективный идеализм. Вряд ли кто будет оспаривать тезис, что в нашем уме существуют различные виды понятий — об отдельных предметах, их признаках, их объединениях, свойствах. Однако име­ются понятия, которым не соответствуют никакие ощущения и вос­приятия нашего ума. Субъективные идеалисты считают, что за та­кими понятиями нет никакой реальности, т.е. они суть фикции. Исходя из основного постулата субъективного идеализма, выдвинутого его главным представителем Дж. Беркли, «существовать — значит быть воспринимаемым», какая-либо объективная реаль­ность, выражаемая этими понятиями-фикциями, не существует.
 Но к таким понятиям, которые субъективные идеалисты считали фикциями, относятся основные категории философии — материя, субстанция и т.п. Поскольку они лежат в основе всех наук, являются их категориями, на которых строится все здание познания, субъек­тивные идеалисты считали науку в принципе невозможной, так как она изначально строится на ложных основаниях.
 Кроме того, мы воспринимаем не сами вещи, а лишь их свойства, а потому в принципе не можем «ухватить» самой сути любой вещи. Человеческие же ощущения — это лишь феномены психики. Это оз­начает, что мы познаем не объективные вещи и явления, а их субъективные образы, возникающие в нашем восприятии. Другими словами, в позна­нии мы имеем дело лишь с совокупностью наших ощущений. Зерно истины в этих рассуждениях заключается в том, что восприятия че­ловека действительно относительны и зависят от его субъективного состояния.
 Агностицизм. Основы позиции агностиков в противоречии: зна­ние может быть только логическим, а предметы исследования могут быть взяты только из опыта, который не поддается логическому ана­лизу. Опыт есть поток впечатлений, причины которых непостижи­мы. Причинно-следственные связи формируются имманентно в нашем уме и не соответствуют реальным, по крайней мере о степени соответствия мы ничего не можем знать. Поэтому даже на вопрос «существует ли внешний мир?» Юм отвечал: «Не знаю».
 Отрицая объективную причинность, агностики признавали при­чинность субъективную в виде порождения идеи чувственными впечатлениями. Источником знаний для них может служить только вера (типа уверенности в восходе солнца). Наука и философия возможны лишь как опытные исследования, не претендующие на выведение теоретических законов.
 Скептицизм и позитивизм агностиков сказались на мировоззре­нии И. Канта, который зачитывался произведениями Д. Юма.
 
 Эпоха Просвещения
 Эпоха Просвещения — еще одно мировое явление, еще один взлет человечества. Ей, так же как и Ренессансу, соответствует становле­ние капиталистических отношений в ряде стран, в которых она и достигает своих вершин. Бесспорно, ее можно рассматривать как преемницу эпохи Возрождения на новом историческом этапе. Об этом свидетельствуют и важнейшие ее характеристики:
 • культ разума;
 • культ науки;
 • культ человека;
 • идея прогресса, впервые осмысленная в эту эпоху;
 • идея всеобщего равенства, прежде всего юридического;
 • идея просвещения народных масс и надежда на просвещенных правителей;
 • борьба с религией и метафизическими учениями, обосновыва­ющими бытие Бога;
 • проблемы наилучшего общественного устройства;
 • исторический оптимизм, вера в прогресс человечества;
 • подход к историзму как типу мышления.
 Не все идеи просветителей оказались продуктивными. Некото­рые из них были явно идеалистическими (например, идеи равенства или просвещенных правителей). Между просветителями, как это бы­вало во все эпохи, также шла ожесточенная идейная борьба. Тем не менее философия Просвещения задала направление движения всему человечеству вплоть до конца тысячелетия.
 Сегодня вокруг этих идей идет серьезная полемика. В частности, беспокойство вызывают чрезмерная рационализация, противопо­ставление человека природе, выделение его из Целостности, Кос­моса, его человекобожеские претензии.
 «Виновата» ли в этом эпоха, отстоящая от нашего времени более чем на два столетия? Думается, что это вопрос чисто риторический. Любую самую хорошую идею можно довести до абсурда. Идеи, как и люди, — дети своего времени. Люди осмысливают их, отбрасывают бесперспективные, развивают полезные. Свершают великое и оши­баются, достигают вершин и падают и бездну. И только от них, вер­нее от нас зависит, какие идеи и в каком виде мы берем с собой в будущее.
 
 Романтизм
 Романтизм обычно принято было считать явлением искусства, и не удивительно: основные его представители, как правило, занимались художественным творчеством. Однако сегодня пора пересмотреть эту ограниченную и поверхностную точку зрения. Пришло время рассматривать романтизм не только как особый вид художествен­ного творчества, но и как особый тип философствования, важнейший этап развития европейской культуры. Ошибка предшествующих «це­нителей» романтизма заключалась в том, что они форму (искусство) принимали за содержание, выступавшее в этой форме. Содержанием же мыслительной деятельности романтиков было опровержение культа разума, типичного для Просвещения, и поиск своих способов познания мира, которые они и находили в искусстве, выдвигая положение о его преобразующей роли в жизни. Тем самым они ут­верждали господство в мире духовного начала, подчиненность ма­терии духу. Это и был ответ-опровержение на абсолютизацию разума просветителями. Путь же к жизненной гармонии они видели в ду­ховном развитии индивидуума, наделенного неограниченными и уникальными творческими возможностями, которые, но мнению большинства романтиков, наиболее адекватно могли проявиться только в искусстве.
 Романтизм был необходимым и закономерным этапом в развитии философии. Так, он сыграл огромную роль в становлении немецкой классической философии. Помимо прямых представителей романтиз­ма — Ф. Шлегеля, Ф. Шлейермахера, Л. Тика, дань ему в разной сте­пени и на разных этапах своего развития отдали великие немецкие просветители Шиллер и Гете, не менее великий швейцарец Руссо, гиганты немецкой классической философии Кант и Фихте.
 
 Немецкая классическая философия
 Источниками немецкой классической философии, которые она синтезировала и превзошла, сделав этот синтез базой для своих миропостроений, стали философия Нового времени, философия Просвещения и романтизм. Немецкая классическая философия измени­ла акценты с противопоставления человека природе, разумного не­разумному на разделение универсальной категории бытия на подлинное и неподлинное. В этой категории она синтезировала рационализм и эм­пиризм Нового времени, разумное и неразумное эпохи Просвеще­ния, интуитивизм и рассудочность романтизма под единой эгидой разума. Реальность — это воплощенный разум. Но помимо реальнос­ти есть еще невоплощенные в ней, неадекватные формы разума. Здесь и проходит граница между подлинным и неподлинным бытием. Опираясь на разум как воплощение разумного бытия, классики строили свои самодостаточные непротиворечивые системы.
 Важной новой чертой немецкой классической философии ока­залось выведение на базе единства Бытия принципов его развития. Имеется в виду не именно и не только диалектика Гегеля, но прежде всего само развитие.
 Будучи обращенным на общество, на природу и на человека, оно воплотило в себе впервые осознанный синтетический принцип историзма, который объединил всю историю человечества в единый процесс, заложив основы новой теории и методологии познания.
 Еще одной типичной чертой немецкой философской классики является осознание факта, что человек живет не только в мире при­роды, но и в мире культуры. Отсюда пристальное внимание к чело­веку, обществу и истории. Главный предмет познания — человек, ибо, познавая любое явление действительности, он в конечном счете делает это ради себя, как своей конечной цели. Исходя из этого в центре внимания философствования оказывается человечес­кий мир, который далеко не ограничивается миром природным.
 Выделяя эти три, на наш взгляд основных, достижения немецкой классической философии, мы еще раз обращаем внимание читателя на трудности синтеза этого явления мировой философии и на то, что философская система каждого из немецких классиков далеко не ограничивается этими тремя аспектами. Поэтому каждая из этих систем заслуживает отдельного тщательного изучения и собствен­ной оценки.
 
 Постклассическая философия XIX века
 Многие философы объединяют этот этап философии с современ­ным. Действительно, целый ряд философских школ и направлений, заложенных в XIX в., продолжали развиваться и в XX в. Некоторые направления были предвосхищены в постклассической философии и получили развитие лишь в наши дни. Так, большинство специалистов считают предшественником экзистенциализма С. Кьеркегора, однако экзистенциализм как крупное направление философской мысли сформировался лишь в 50-е гг. XX столетия.
 Мы, однако, считаем возможным разделить эти две философские эпохи отчасти потому, что каждая из них имела и свои собственные философские школы, отчасти потому, что направления, перешед­шие в XX в., порой трансформировались до неузнаваемости их со­временными адептами. Тем не менее отмеченную преемственность надо постоянно иметь в виду, изучая философские направления двух последних веков. Более того, ее надо искать, что создаст полноту представлений об изучаемой философской школе. Впрочем, преем­ственность — общий закон истории, в том числе и истории фило­софии, и ее учет полезен в процессе любого познания.
 Материализм. Если бы не было марксизма, материализм трудно было бы даже назвать философским направлением. Скорее это способ осмысления мира. Хронологически этот способ прослеживается от античности до современности и наблюдается практически во все философские эпохи.
 Его основные постулаты:

<< Пред.           стр. 6 (из 9)           След. >>

Список литературы по разделу