<< Пред.           стр. 5 (из 9)           След. >>

Список литературы по разделу

 Общественное мнение — субъективная предпосылка социальных действий масс, одно из средств социального контроля. Это явное или скрытое отношение людей к событиям общественной жизни, выражающее их мысли и чувства, осуждение или одобрение каких-либо явлений, входящих в компетенцию общественности. По утверждению Наполеона, последнее слово всегда остается за общественным мнением. Приговор об­щественного мнения страшнее судебного: ни обжаловать, ни отку­питься, ни отмахнуться от него нельзя.
 Отношение масс к известной идее — вот единственное мерило, по которому можно судить о степени ее жизненности. На общена­циональном уровне общественное мнение выражается в референ­думах.
 Референдум — фундаментальный (при условии его цивилизованного проведения) способ волеизъявления народа. Все судьбоносные проблемы государства должны решаться с использованием этого демократи­ческого инструмента. При этом никто не должен быть обделен пра­вом участия в референдуме: это право должно распространяться на всех граждан.
 Общественное мнение может принадлежать как обществу в целом, так и отдельным социальным группам и находиться на раз­личных уровнях — на уровне житейского или научного сознания, быть верным или ошибочным. Фактом общественного мнения может быть лишь то индивидуальное мнение, которое становится фактом общественного сознания. В общественном мнении не обя­зательно единство, фактически всегда имеются разнообразие мне­ний, расхождение взглядов и оценок.
 Источниками общественного мнения могут служить различные каналы массовой коммуникации, прежде всего пресса, радио, теле­видение, а также слухи, разные формы коллективного и индивиду­ального опыта, выраженные в тех или иных видах социальной ин­формации.
 
 Социальная психология и идеология
 Соотношение между обыденным и теоретическим уровнями созна­ния по-особому трансформируется в соотношении между общест­венной психологией и идеологией. Общественная психология есть час­тичный аналог обыденного уровня сознания, в котором представлены разнообразные научные и ненаучные взгляды и оценки, эстетичес­кие вкусы и идеи, нравы и традиции, склонности и интересы, при­чудливые образы фантазии и логика здравого смысла.
 Идеология — это неполный ценностный аналог теоретического уровня сознания, в котором с позиций определенного класса, партии (в теории — объективно) дается систематизированная оценка социальной действительности и осуществляется ее жизнеустроение. Вопреки распространенному мнению, что идеология возникла в эпоху поли­тических движений XVIII в., думается, что она появилась одновре­менно с государством и политическими партиями. Отстаивая свои интересы, они генерировали соответственно им социальные идеи. В идеологии аккумулируется социальный опыт общественных групп, классов, формулируются их социально-политические задачи и цели, выстраивается система авторитетных идеалов. Существен­ным свойством идеологии как специфической формы сознания вы­ступает то, что она отражает действительность не так целостно-не­посредственно, как общественная психология, а опосредствованно, вырабатывая свой категориальный инструментарий, который в силу присущей ему абстрактности как бы дальше отходит от действитель­ности, вследствие чего возникает опасность самозамыкания идео­логии, впадения в схоластическое теоретизирование.
 Идеология может быть иллюзорной и лживой, прогрессивной и реакционной, гуманной и человеконенавистнической. Все зависит от ее конкретного содержания и социально-исторического контекс­та, ее породившего, питающего и внедряющего в сознание народных масс. Но идеология — это всегда диктат группы в отношении лич­ности и общества, в отношении его групп и личностей. Этот диктат может превращаться в сознательную жизненную позицию тех, на кого он распространяется, но изначально это всегда воздействие «сверху». Особенно сильным оружием идеология является в руках власти. Например, коммунистическая идеология, утверждая высо­кие принципы социальной справедливости, в конечном счете вы­родилась (особенно в период жестоких, антигуманных форм бытия) в пагубную для общества и личности форму мифологии, резко отрицательно сказавшись на всех формах общественного сознания, прежде всего на общественных науках, литературе и искусстве, на философии, превратившихся в апологетику уродливых форм соци­ального бытия.
 Приведем такой аналог с наукой: там, где наука строит гипотезы, идеология в некоторых ее проявлениях может строить произволь­ные конструкции, выдавая их за реальное отражение действитель­ности. Вот почему общественная психология и идеология могут одни и те же явления действительности отражать по-разному. Факт про­тивостояния идеологии и общественной психологии приводит к де­стабилизации общественной психологии, к ее дисгармонии и рас­шатыванию.
 Термин «идеология» употребляется в двух сущностно разных смыслах. Первый смысл определяется этимологией самого слова «идеология». Его корнем является «идея». Отсюда и употребление термина «идеология» в значении руководящей идеи, своего рода стержня, замысла того, что мы хотим осуществить.
 Применительно к политике слово «идеология» имеет смысл сис­темы политических верований и убеждений, ориентированных на определенные пути завоевания власти. Тут имеют место и предвзя­тые ходы мысли, и ложные идеи, как, например, в идеологии фа­шистских и всякого рода экстремистских партий и движений. В этом смысле идеология выступает как совокупность всех мысли­мых средств для достижения какой-либо цели. Свое фиксированное выражение политическая идеология получает прежде всего в про­граммах и уставах политических партий, в конституциях государств, теоретических трудах политических и государственных деятелей. Здесь идеология тесно связана с таким феноменом, как политическое сознание.
 
 Политическое сознание
 Политическое сознание возникло в античности как ответ на реаль­ную социальную потребность в осмыслении таких новых явлений, как государство и государственная власть. Политическая форма созна­ния, или политическая идеология, — это совокупность идей, которые выра­жают коренные интересы классов, наций и государств. Политическая идеология вырастает и реализуется в деятельности политических партий и государства, особенно в борьбе за власть.
 Естественно, что политическое сознание общества не может быть однородным, так как оно охватывает область отношений всех классов, социальных групп к государству и правительству, область взаимоотношений между всеми социальными силами. Политичес­кая оценка действительности зависит от того конкретного поло­жения, которое занимает носитель этой оценки (индивид, соци­альная группа, социальный слой) в данном общественном устрой­стве. В обществе происходит постоянное столкновение политичес­ких интересов в борьбе за государственную власть. Устройство го­сударственной власти — центральная проблема политического мышления. Политическая борьба за определение устройства, задач и содержания деятельности государства исторически облекалась в самые разнообразные формы, начиная от гласного обсуждения со­циальных проблем, от парламентских дискуссий и экономических требований, ведущих к частным реформам, кончая насильст­венными государственными переворотами, социальными револю­циями.
 Именно политические интересы чаще всего являются стержнем общественно активных объединений и тем более социальных столк­новений. В этой борьбе все — и наука, и религия, и философия — может стать объектом политического сознания, все вовлекается в сферу идеологической дискуссии. Не только социально-экономичес­кая, но и духовная жизнь общества ставится в определенную зави­симость от политических интересов.
 Сказанное вместе с тем отнюдь не значит, что любое и каждое явление культуры есть отражение политических интересов его со­здателя: истинные художники бескорыстны. Вульгаризация как культуры, так и самой политики нанесла в свое время непоправи­мый ущерб нашей общественной жизни. Непонимание специфики и относительной самостоятельности культурных явлений от непо­средственно политических целей не только задержало развитие не­которых культурных областей, например искусства, но и способ­ствовало насильственному отторжению от общества уже накоплен­ных духовных богатств. Не сразу вошли в нашу жизнь Ф.М. Достоевский, М.А. Булгаков, блестящие русские поэты начала XX в.
 Наука, искусство, философия, религия — все вовлечено в ураган политической борьбы. Способствуют ли научные открытия или тех­нические изобретения делу мира или войны — это вопрос полити­ческий. На какие цели и поступки вдохновляют те или иные творе­ния искусства, какие чувства они пробуждают — это тоже полити­ческий вопрос. Формирует ли философия научное мировоззрение народа, ориентирует ли она его на светлые идеалы и разумное, спра­ведливое устройство общества или нет — это также вопрос полити­ческий. Разве философу безразлично, защищает ли он идеи гума­низма, социальную справедливость или агрессию, межнациональ­ную вражду?!
 Следует различать политическое учение и политическую фило­софию как его рефлексию. Она дает философское обоснование по­литическим учениям, и в этом выражается одна сторона взаимосвязи философии и политики. Вторая сторона этой взаимосвязи — воз­действие политики и политических учений на философию.
 Возникновение политической философии связано с именем Пла­тона. Вычленить из философской системы Платона ее политико-правовой аспект — учение о политике, государстве и праве — можно лишь условно, настолько органично он вписан в его философию. Идея, выступающая в концепции Платона как миросозидающий и упорядочивающий принцип, становится организующим принципом и образцом (парадигмой) функционирования политико-правовых общественных отношений.
 
 Правосознание и его культура, правовое послушание
 Правосознания — это представления и понятия, выражающие отношение людей к действующему праву, знание меры, в поведении людей с точки зрения прав и обязанностей, законности и противозаконности; это правовые тео­рии, правовая идеология. Правосознание является идейным выраже­нием объективных общественных отношений, прежде всего экономических и социальных. Право воздействует на формирование правосознания, а последнее реализуется в праве и правосудии. Основы правосознания составляют чувство собственного достоинства, со­весть и внутренняя дисциплина воли, взаимное уважение и доверие граждан друг к другу, к власти, а власти — к гражданам.
 История знает острые конфликты правосознания лучших, прогрессивнейших людей общества с действующими нормами права. Конфликт может возникнуть и в результате произвола, когда чело­век ставит свое Я выше норм права и морали общества, порой ру­ководствуясь при этом идеями прогресса. Общество карает личность за произвол.
 Правосознание занимает как бы промежуточное положение между политическим и нравственным сознанием. В отличие от по­литического сознания оно относится к государству не как к объекту борьбы за политическую власть, а как к внешней регламентирующей силе, требующей безусловного подчинения, но вместе с тем полу­чающей при этом и определенную оценку. В отличие от нравствен­ных норм, которые исходят не от государства, но от самого человека и имеют для него абсолютный ценностный характер, но не имеют силы закона, в правосознании понятия должного и справедливого мыслятся как то, что должно стать и государственным законом, за нарушение которого должны последовать материально-действенные санкции. При этом право нуждается в поддержке нравственности: без постоянного взаимодействия с нравственностью правосознание имеет шаткую основу. Недаром говорится: хорошие нравы лучше и надежнее даже отличных законов.
 «Нравы и обычаи суть порядки, не установленные законами... Между законами и нравами есть то различие, что законы опреде­ляют преимущественно действия гражданина, а нравы — дейст­вия человека. Между нравами и обычаями есть то различие, что первые регулируют внутреннее, а вторые — внешнее поведение че­ловека»[93][93].
 В обиходной жизни мы забываем об ограничении правил и норм поведения, но они все же остаются для нас незыблемыми. На стадии правосознания они высвечиваются и выступают уже как осознанные регулятивы.
 Правосознание во многом ориентируется на рационально-нрав­ственные оценки. Между нравственностью и правом существует тес­нейшая связь: право в самом себе имеет и нравственный смысл. Как нравственное, так и правовое сознание — это различные грани едино-цельной духовной жизни человека и общества. Будучи связан­ными, нравственность и право — это вместе с тем сущностно раз­личные формы личного и общественного сознания. Различие между ними состоит, в частности, в неограниченности чисто нравственных состояний и норм и ограниченности правовых требований. Можно определить право как «минимум нравственности», который юриди­чески закреплен в соответствующих законах. Право требует от своих граждан главным образом объективной реализации этого «миниму­ма добра» или реального устранения «известной доли зла», и в этой реализации право с неизбежностью допускает принуждение. Истоки нравственного начала — в совести человека, в его доброй воле. Иначе говоря, право есть принудительное требование реализации определенного минимума добра или порядка, не допускающего из­вестных проявлений зла. Это обеспечивает достижение двух целей: личной свободы и общего блага.
 Понимание права предполагает понимание того, что законно или незаконно, и осознание того, что исполнение его обязательно. По словам Ф.М. Достоевского, подавлять в себе долг и не признавать обязанности, требуя в то же время всех прав себе, есть только свин­ство. Право — необходимое условие существования свободных людей в обществе. Если ты хочешь быть свободным, ты должен ог­раничить свою свободу, дабы предоставить свободу другим.
 Итак, обыденно-практический уровень правосознания стремится оценить действующие законы с позиции их соответствия нравственным требованиям, а теоретическое правовое мышление рассмат­ривает действующее право с позиции его социального и политичес­кого смысла, его соответствия рациональным требованиям, объек­тивно обусловленным реальным процессом общественной и поли­тической жизни. Это можно рассматривать как противоречие, а можно и как взаимодополнение. Такие два подхода основываются на практике: в жизни реализуется и тот, и другой.
 
 Общее понятие культуры
 Мы завершаем эту тему анализом культуры, потому что она схватывает в некую едино-цельную систему всю духовную жизнь общества. Рассмотренные ранее «срезы» духовной жизни общества — это фе­номены именно духовной культуры, поэтому мы и анализируем ее как своего рода подведение итога этой темы, вместе с тем кратко выявляя сущность самой культуры в целом. Отдельные ее формы будут рассмотрены в следующей теме.
 Деятельность человека, на какие бы виды она ни подразделялась, в конечном счете сводится к производству либо материальных, либо духовных ценностей. Эти сферы деятельности отличны друг от друга и по способу их осуществления, и по результатам, и по обществен­ному назначению. Совокупность материальных и духовных ценностей, а также способов их создания, умение использовать их для дальнейшего про­гресса человечества, передавать от поколения к поколению и составляют культуру. К культуре относится все то, что противостоит натуре, т.е. девственной природе, как нечто возделанное и созданное трудом человека. Принято различать материальную и духовную культуру.
 К материальной культуре относятся прежде всего средства производства и предметы труда, вовлеченные в водоворот общественного бытия. Понятие материальной культуры охватывает широкий круг вещей и процессов, которые служат человеку. Материальная куль­тура является показателем уровня практического овладения челове­ком природой.
 К духовной культуре относятся наука и степень внедрения ее достижений в производство и быт, уровень образования населения, состояние просвещения, медицинское обслуживание, искусство, нравственные нормы поведения людей в обществе, владение логи­кой мышления и богатством языка, уровень развития материальных и духовных потребностей и интересов людей. Существенной состав­ляющей духовной культуры является религия. Духовная культура проявляет себя в «вещной» форме: книги, картины, кино, архитек­турные сооружения, скульптуры и т.д. Все это живет и сотрудничает с современным поколением и является культурой.
 Таким образом, культура охватывает все достижения человечест­ва в области как материального, так и духовного производства. Она заключается не только в содержании труда, в его продуктах, не толь­ко в знании, но и в навыках, овладение которыми позволяет чело­веку справиться с практическими и теоретическими задачами.
 Вне культуры невозможна жизнь человека и общества. Каждое новое поколение начинает свою жизнь не только в окружении при­роды, но и в мире материальных и духовных ценностей, созданных предшествующими поколениями. Способности, знания, человечес­кие чувства, умения не передаются новому поколению по наследст­ву — они формируются в ходе усвоения уже созданной культуры. Без передачи достижений человеческой культуры от одного поколения другому немыслима история: ребенок начинает думать и говорить, превращается во взрослого, по-взрослому мыслящего человека, толь ко приобщаясь к культуре. Если человек создает культуру, то культура создает человека.
 Культура не пассивное хранение материальных и духовных цен­ностей, созданных предшествующими поколениями, а активное творческое их использование человечеством для улучшения своей жизни. Общество осуществляет воспроизводство и совершенствует себя, только наследуя и творчески перерабатывая накопленные бо­гатства культуры. Овладение вещественной и духовной культурой заключается в усвоении приемов оперирования вещами, словами и мыслями.
 Культура — это не только результат человеческой деятельности, но и исторически сложившиеся способы труда, и признанные при­емы поведенческих актов человека, и манеры общения, именуемые этикетом, и способы проявления своих чувств, а также уровень мыш­ления.
 
 Идея ценностей
 Культура — это материальные и духовные ценности. Под ценностью имеется в виду определение того или иного объекта материальной или духовной реальности, высвечивающее его положительное или отрицательное значение для человека и человечества. Реальные факты, события, свой­ства не только воспринимаются, познаются нами, но и оцениваются, вызывая в нас чувство участия, восхищения, любви или, напротив, чувство ненависти или презрения. Эти всевозможные удовольствия и неудовольствия как раз и составляют то, что именуется вкусом, как-то: хорошее, приятное, прекрасное, деликатное, нежное, изящное, благородное, величественное, возвышенное, сокровенное, священное и т.п. Мы, например, испытываем удовольствие при «виде полезного для нас предмета, мы называем его хорошим; когда же нам доставляет удовольствие созерцание предмета, лишенного непосредственной полезности, мы называем его прекрасным»[94][94]. Та или иная вещь обладает в наших глазах определенной ценностью бла­годаря не только своим объективным свойствам, но и нашему отно­шению к ней, которое интегрирует в себе и восприятие этих свойств, и особенности наших вкусов.
 Таким образом, можно сказать, что ценность — это субъективно-объектная реальность. Вот почему, утверждая, что о вкусах не спорят, реально о них всю свою жизнь люди спорят, отстаивая право на приоритет и объективность именно своего вкуса. «Приятным каж­дый называет то, что доставляет ему наслаждение, прекрасным — то, что ему только нравится, хорошим — то, что он ценит, одобряет, то есть то, в чем он усматривает объективную ценность»[95][95]. Нечего и говорить о том, насколько значимы оценочные суждения для ра­зумной ориентации человека в жизни.
 Каждая вещь, вовлеченная в оборот общественной и личной жизни или созданная человеком, имеет кроме своего физического еще и общественное бытие: она выполняет исторически закреплен­ную за ней человеческую функцию и поэтому имеет общественную ценность, например стол — это не просто доска, опирающаяся на четыре ножки, а вещь, сидя за которой, люди питаются или рабо­тают. Ценности бывают не только материальные, но и духовные: произведения искусства, достижения науки, философии, нормы нравственности и т.д. Понятие ценности выражает общественную сущность бытия материальной и духовной культуры. Если что-то ма­териальное или духовное выступает как ценность, то это значит, что оно так или иначе включено в условия общественной жизни личности, выполняет определенную функцию в его взаимоотноше­нии с природой и социальной действительностью. Люди постоянно оценивают все, с чем они имеют дело, с точки зрения своих вкусов, потребностей, интересов. Наше отношение к миру всегда носит оценочный характер. И эта оценка может быть объективной, правиль­ной, прогрессивной или ложной, реакционной. В нашем мировоз­зрении научное познание мира и ценностное отношение к нему на­ходятся в неразрывном единстве. Таким образом, понятие ценности неотделимо от понятия культуры.
 Культура и цивилизация
 Известно, что вокруг смысла слов «культура» и «цивилизация» ве­дутся споры, порой обретая острый характер. Редко кто путает эти слова, когда контекст однозначный, хотя порой вполне правомерно употребление их как синонимов: так тесно они переплетены. Но между ними имеется не только сходство, но и различие, в некоторых аспектах доходящее даже до враждебной противоположности.
 Первым ввел отличие культуры от цивилизации И. Кант, чем существенно прояснил эту проблему. Ранее под культурой в отличие от природы понимали все созданное человеком. Так ставил вопрос, к примеру, И.Г. Гердер, хотя уже тогда было ясно, что человек немало в своем творчестве делает не просто плохо, но даже совсем плохо. Позднее возникли взгляды на культуру, уподоблявшие ее идеально функционирующей системе и профессиональному умению, но не учитывающие, что профессионально, т.е. с большим умением, иные могут убивать людей, однако никто не назовет это злодеяние фено­меном культуры. Именно Кант разрешил данный вопрос, причем гениально просто. Он определил культуру как то и только то, что служит благу людей или что в своей сущности гуманистично: вне гуманизма и духовности нет истинной культуры.
 Исходя из своего понимания сути культуры, Кант со всей чет­костью противопоставил «культуре умения» «культуру воспитания», а чисто внешний, «технический» тип культуры он назвал цивилиза­цией. Дальновидный гений мыслителя провидел бурное развитие цивилизации и воспринимал это с тревогой, говоря об отрыве ци­вилизации от культуры: культура идет вперед гораздо медленнее. Эта явно пагубная диспропорция несет с собой многие беды народам мира: цивилизация, взятая без духовного измерения, порождает опасность технического самоуничтожения человечества.
 
 Массовая культура и антикультура
 В самом начале XX в. прозвучали мрачные предсказания О. Шпенглера о «закате Европы», о гибели высокой культуры, о постепенном замещении культурных (духовных) ценностей ценностями цивили­зации в их грубо материальном воплощении. К середине века культурпессимистические настроения стали выражаться через понятия «массовое общество» и «массовая культура». В целом пессимизм культурологов основывается на том, что общий фон культуры XX в. оказался значительно ниже того уровня, к которому приучили интеллигенцию ушедшие в прошлое XVII—XIX вв. — «золотая эпоха» европейской культуры. В чем же конкретно усматриваются показа­тели и причины снижения культурного фона XX в.?
 Постепенный процесс демократизации общественной жизни, достижение высокого материального уровня, техническое оснаще­ние основных производственных процессов привели к формиро­ванию массового общества, в котором культурные ценности пере­стали быть элитарным достоянием и получили эгалитарный (урав­нительный) характер, что обусловило появление массовой культу­ры, т.е. усредненной культуры, создаваемой средствами массовой информации и тиражируемой с помощью специальной, техничес­ки высокооснащенной индустрии. Массовая культура имеет своей исторической целью информирование широких слоев населения о возможностях культуры, о ее языке, о навыках, необходимых для восприятия искусства, но массовая культура не может заменить прикосновения к высокому искусству. Однако на любом уровне куль­тура в ее широком смысле являет собой гуманистически ориенти­рованную ценность. А все, что разлагает эту ценность, есть анти­культура.
 Выражение «массовая культура» употребляют обычно с чувством пренебрежения, имея в виду нечто, «растворенное в пресной воде большинства». Но понятие массовой культуры может быть осмыс­лено и положительно: к культуре тянутся миллионные массы народа. Негативней смысл выражения «массовая культура» заключается в том, что часто не массам предоставляется возможность подняться до уровня настоящей культуры; напротив, сама «культура», подде­лываясь под примитивные вкусы отсталых слоев населения, опуска­ется, упрощаясь и деформируясь, до уровня, шокирующего подлин­ную воспитанность: умной, высокообразованной массе преподно­сится нечто серое, примитивное, а порой и специально одурмани­вающее.
 Массовость культуры — это не обязательно ее низкий уровень будто бы только для примитивно мыслящих. Ведь и широким на­родным массам можно и нужно давать нечто настоящее, стремясь поднимать их к духовно высокому, даже к величайшим шедеврам культуры. Для того чтобы повышать культуру народа, надо обращать­ся к истории культуры, ко всему культурному наследию человечества, а не пытаться тянуть высокообразованные слои общества вниз — к чему-то упрощенному. Испокон веков в обществе были, есть и будут люди с разными задатками и с разным уровнем интеллектуальных возможностей и образованности. Деятель культуры, любой человек, решившийся взять в руки перо, несет ответственность перед обще­ством, перед человеком. Судьба культуры в руках человека.
 «Три области человеческой культуры, — писал М.М. Бахтин, — т.е. наука, искусство и жизнь, обретают единство только в личности, которая приобщает их к своему единству... За то, что я пережил и попал в искусство, я должен отвечать своей жизнью, чтобы все пере­житое и понятое не осталось бездейственным в ней. Но с ответст­венностью связана и вина. Не только понести взаимную ответствен­ность должны жизнь и искусство, но и вину друг за друга. Поэт дол­жен помнить, что в пошлой прозе жизни виновата его поэзия, а человек жизни пусть знает, что в бесплодности искусства виновата его нетребовательность и несерьезность его жизненных вопросов».
 
 *
 * *
 
 В заключение следует подчеркнуть, что культура реально суще­ствует как исторически сложившаяся разноуровневая система, об­ладающая своими вещными формами, своей символикой, традиция­ми, идеалами, установками, ценностными ориентациями и, наконец, образом мысли и жизни — этой центрирующей силой, живой душой культуры. И в этом смысле бытие культуры обретает сверхиндивидуальный характер, существуя вместе с тем как глубоко личный опыт индивида.
 
 *
 * *
 
 Контрольные вопросы
 1. В чем Вы видите смысл решения вопроса о приоритете бытия или со­знания?
 2. Чем определяется единство общественного сознания и уникальность личного?
 3. В чем Вы видите дедукцию индивидуального сознания по отношению к общественному и индукцию общественного по отношению к индиви­дуальному?
 4. Как Вы объясните ситуацию, когда общественное сознание оказалось впереди общественного бытия, учитывая положение, что «бытие опре­деляет сознание»?
 5. В чем заключаются преимущества и недостатки обыденного сознания по отношению к теоретическому?
 6. Общественное мнение определяется общественной психологией. Как это происходит? Каковы промежуточные звенья их взаимодействия?
 7. Может ли общественная идеология быть неполитической? Объясните Вашу позицию.
 8. В чем ограниченность любого закона?
 9. Расскажите, как соотносятся право и мораль.
 10. Поясните различия между понятиями «равенство» и «равноправие».
 11. Попытайтесь дать определение культуры.
 12. В чем Вы видите динамику ценностного подхода и его роль как двигателя общественной и личной жизни?
 13. Как Вы относитесь к утверждению о возрастании роли культуры в об­щественной жизни?
 
 НАУКА, МОРАЛЬ, ИСКУССТВО
 ТЕМА 11
 
 Научное сознание и мир науки
 Если в других формах общественного сознания рациональное по­знание действительности, ее упорядоченное и систематизирован­ное отражение являются сопутствующей целью, то в науке критерий рационального осознания мира занимает центральное место, а зна­чит, из обсуждавшейся выше триады Истины, Добра и Красоты здесь в качестве приоритетной ценности выступает взятая сама по себе вне прямой этической или эстетической оценки Истина. Наука — это исторически сложившаяся форма человеческой деятельности, направ­ленная на познание и преобразование объективной действительности, такое духовное производство, которое имеет своим результатом це­ленаправленно отобранные и систематизированные факты, логи­чески выверенные гипотезы, обобщающие теории, фундаменталь­ные и частные законы, а также методы исследования. Наука — это одновременно и система знаний, и их духовное производство, и практичес­кая деятельность на их основе.
 Для всякого научного познания существенно наличие того, что исследуется, и то, как оно исследуется. Ответ на вопрос о том, что исследуется, раскрывает природу предмета науки, а ответ на вопрос о том, как осуществляется исследование, раскрывает метод иссле­дования.
 Качественное многообразие действительности и общественной практики определило многоплановый характер человеческого мыш­ления, разные области научного знания. Современная наука — чрез­вычайно разветвленная совокупность отдельных научных отраслей. Предметом науки является не только внеположенный человеку мир, различные формы и виды движения сущего, но и их отражение в сознании, т.е. сам человек. По своему предмету науки делятся на естественно-технические, изучающие законы природы и способы ее освоения и преобразования, и общественные, изучающие различные об­щественные явления и законы их развития, а также самого человека как существа социального (гуманитарный цикл). Среди обществен­ных наук особое место занимает комплекс философских дисциплин, изучающих наиболее общие законы развития и природы, и общест­ва, и мышления.
 Предмет науки влияет на ее методы, т.е. приемы, способы исследования объекта. Так, в естественных науках одним из главных приемов исследования является эксперимент, а в общественных науках — ста­тистика. Вместе с тем границы между науками в достаточной степе­ни условны. Для современного этапа развития научного познания характерно не только появление смежных по предмету дисциплин (например, биофизика), но и взаимное обогащение научных мето­дологий. Общенаучными логическими приемами являются индук­ция, дедукция, анализ, синтез, а также системный и вероятностный подходы и многое другое. В каждой науке различаются эмпиричес­кий уровень, т.е. накопленный фактический материал — итоги на­блюдений и экспериментов, и теоретический уровень, т.е. обобще­ние эмпирического материала, выраженное в соответствующих тео­риях, законах и принципах; основанные на фактах научные пред­положения, гипотезы, нуждающиеся в дальнейшей проверке опы­том. Теоретические уровни отдельных наук смыкаются в общетео­ретическом, философском объяснении открытых принципов и за­конов, в формировании мировоззренческих и методологических сторон научного познания в целом.
 Существенным компонентом научного познания является философское истолкование данных науки, составляющее ее мировоззренческую и методологическую основу. Уже сам отбор фактов, особенно в общественных науках, подразумевает большую теоретическую под­готовленность и философскую культуру ученого. Современный этап развития научного знания требует не только теоретического осмыс­ления фактов, но и анализа самого способа их получения, размыш­лений об общих путях поисков нового.
 Наука — это сложное многогранное общественное явление: вне общества наука не может ни возникнуть, ни развиваться, но и об­щество на высокой ступени развития немыслимо без науки. Потреб­ности материального производства влияют на развитие науки и на направления ее исследований, в свою очередь, наука влияет на об­щественное развитие. Великие научные открытия и тесно связанные с ними технические изобретения оказали колоссальное влияние на судьбы всего человечества.
 В разные периоды истории роль науки была неодинакова, но зна­чение ее понималось уже в глубокой древности. В античности наука существовала как результат произошедшего разделения субъектов умственного и физического труда. В качестве самостоятельной формы общественного сознания наука стала функционировать на­чиная с эпохи эллинизма, когда целостная культура античности на­чала дифференцироваться на отдельные виды и формы духовной деятельности. Становление собственно научных, обособленных и от философии, и от религии форм знания обычно связывают с име­нем Аристотеля, заложившего первоначальные основы классифика­ции различных знаний. Однако тогда элементы научного знания ока­зывали еще весьма слабое влияние на производство; последнее осу­ществлялось главным образом рабами с помощью ручных орудий на основе эмпирических знаний, веками выработанных навыков. В условиях феодализма натуральное хозяйство продолжало обходиться ручными орудиями и ограничивалось преимущественно индивиду­альным искусством и опытом мастеров. Однако и в средневековье происходил процесс развития знания, хотя порой и в скрытой форме, как, например, химия (химическое мышление) в форме алхимии.
 Роль науки в развитии производства возрастала по мере расши­рения и обобществления производства. Зарождавшийся в недрах фе­одального общества капитализм поставил такие практические про­блемы, которые могли быть разрешены уже только научно: произ­водство достигало масштабов, делавших необходимым применение механики, математики и других наук. Наука все больше становилась духовным содержанием производительных сил, ее достижения во­площались в технических нововведениях. Весь последующий ход ис­тории представляет собой неуклонный и все углубляющийся про­цесс «онаучивания» производства. Этот процесс осуществляется многообразными путями, прежде всего путем создания теоретичес­кой основы для конструирования все более совершенных инстру­ментов и машин.
 Вместе с небывалым ранее прогрессом естественных наук полу­чили новый импульс к развитию и гуманитарные дисциплины. Про­исходило повышение интереса к познанию не только материального мира, но и закономерностей духовной жизни.
 Дальнейшее развитие науки обусловливается неуклонно возрастающими потребностями производства и расширением мирового рынка. При этом интеллектуальные функции общества, развиваясь, все больше отделяются от субъекта труда и концентрируются в де­ятельности господствующего класса и быстро формирующейся со­циальной группы интеллигенции. Кроме того, научная работа отде­ляется и от труда по организации производства и становится сферой ученых. Происходит специализация и в среде ученых. Этот процесс имел прогрессивное значение, создавая необходимые условия для углубления познания, но вместе с тем он заключал в себе и отрица­тельную сторону: узкая специализация делает знания ученых огра­ниченными, что не только снижает продуктивность самого научного творчества, но и способствует дестабилизации культуры. Именно в это время начинается все более углублявшийся впоследствии разрыв между естественно-научным и гуманитарным знанием, между наукой вообще и нравственно-этическим сознанием.
 Со времени зарождения капитализма и вплоть до наших дней (независимо от общественного строя) взаимосвязь научного и материального производства постоянно углубляется и совершенству­ется. Сегодня этот процесс выражается во все большей автоматиза­ции производства вплоть до частичной замены работы человечес­кого мозга кибернетическим устройством, компьютерами. Увеличи­вая сферу овеществленного труда, наука позволяет с меньшей затра­той живого труда добиваться больших результатов в материальном производстве. Создание действительного богатства общества стано­вится менее зависимым от рабочего времени и количества затра­ченного труда, а более от общего состояния науки и степени разви­тия технологии или от применения этой науки в производстве. По­вышение мощи производства достигается путем совершенствования управления экономикой, что также является предметом специаль­ного изучения соответствующих наук. Так, из первоначально сугубо естественной науки — кибернетики выросла новая общественная дисциплина — наука управления.
 Социальное назначение науки заключается в том, чтобы облег­чить жизнь и труд людей, увеличить разумную власть общества над природой, способствовать совершенствованию общественных отно­шений, гармонизации человеческой личности. Современная наука благодаря своим открытиям и изобретениям сделала очень многое для облегчения жизни и деятельности людей. Научные открытия и изобретения привели к повышению производительности труда и увеличению массы товаров. Но сокровища науки пока не принесли счастья в одинаковой мере всем людям. «Наука — обоюдоострое все­могущее оружие, которое в зависимости от того, в чьих руках оно находится, может послужить либо к счастью и благу людей, либо к их гибели»[96][96]. Наука без человека бессильна, более того, наука без человека бесцельна. Необходимо не только способствовать разви­тию самих наук, их взаимообогащению и большей практической от­даче, но и тому, чтобы их достижения были бы в адекватной степе­ни восприняты человеком, развитие социальной активности кото­рого является решающим условием социального прогресса. Боль­шинство открытий и изобретений имеют две стороны — плодотвор­ную и разрушительную — и в силу этого таят в себе огромные воз­можности и опасности. Все зависит от того, кем и как они будут использованы.
 И. Кант, будучи сам выдающимся ученым, сдержанно и критично относился и к науке, и к ученым. Следуя Ж.Ж. Руссо, он видел про­тиворечие социального, в том числе и научного прогресса, опасался накопления знаний без учета того, приносят ли они блага человеку. История свидетельствует, что еще в то время, когда мрачные пос­ледствия научных открытий не были столь очевидными, отдельные мыслители почувствовали таящуюся в них гибельную опасность.
 Вплоть до последнего времени ученые не задумывались над драматическими и трагическими последствиями своих открытий. Каж­дое приращение научного знания рассматривалось как благо и было заранее оправдано. После Хиросимы ситуация изменилась: встала проблема моральной ценности научного открытия, которое может быть использовано во вред человечеству. Оказалось, что истина не существует вне добра, вне ценностных критериев. Эстетически раз­витому человеку они открываются полнее.
 Человечество ныне находится на таком рубеже своей истории, когда от него самого зависит решение поистине гамлетовского во­проса: быть или не быть? Роковым для судеб человечества вызовом стал такой уровень познания, овладения и «контроля» человека над природой, который дал возможность взорвать атомную бомбу, от­крыв тем самым зловещую перспективу самоубийственной ракетно-ядерной мировой войны и породив архиглобальную (среди других глобальных проблем, с которыми уже столкнулось человечество) проблему — проблему войны и мира. В мире развивалось не только добро, но и зло. К сожалению, зло совершенствуется и при опреде­ленных условиях оказывается, по выражению А. Тойнби, Молохом, пожирающим все большую и большую долю увеличивающихся продуктов человеческой индустрии и интеллекта в процессе сбора все большей пошлины с жизни и счастья.
 Иначе говоря, прогрессирующее развитие науки неизбежно по­рождает множество проблем, которые носят жизненно важный, нравственный характер[97][97].
 Невольно вспоминаются слова А.И. Герцена о том, что мы стоим на краю пропасти и видим, как она осыпается, и мы не сыщем спа­сения иначе, как в нас самих, в сознании нашей свободы. Можно только добавить — разумно направленной и ответственной перед судьбами человека и человечества.
 
 Нравственное сознание
 Правовое регулирование — это регулирование поведения людей с помощью системы законов. Оно оставляет вне своего влияния ог­ромную область человеческих отношений, именуемых нравственны­ми. Законом не предусмотрено, например, наказание за нарушение правил приличия, за невежливость и т.п. Это осуждается общест­венным или личным мнением.
 Таким образом, жизнь людей в обществе подчиняется не только правовым, но и нравственным регулятивным принципам, что изучается этикой — учением о морали. Нравственность — это исторически сложившаяся система неписаных законов, основная ценностная форма общественного сознания, в которой находят отражение общепринятые нор­мативы и оценки человеческих поступков. Само нравственное начало «предписывает нам заботиться об общем благе, так как без этого заботы о личной нравственности становятся эгоистичными, т.е. без­нравственными. Заповедь нравственного совершенства дана нам раз навсегда в Слове Божьем и дана, конечно, не для того, чтобы мы ее твердили, как попугаи, или разбавляли собственною болтовнёю, а для того, чтобы мы делали что-нибудь для осуществления нравст­венных императивов в той среде, в которой мы живем, т.е., другими словами, нравственный принцип непременно должен воплощаться в общественной деятельности»[98][98].
 Нравственный человек наделен чуткой совестью — удивительной способностью самоконтроля. Механизм совести устраняет раздвоен­ность личности. Возьмем пример с преступником на суде. Он, по И. Канту, «может хитрить сколько ему угодно, чтобы свое нарушаю­щее закон поведение, о котором он вспоминает, представить себе как неумышленную оплошность, просто как неосторожность, кото­рой никогда нельзя избежать полностью, следовательно, как нечто такое, во что он был вовлечен потоком естественной необходимос­ти, чтобы признать себя невиновным; и все же он видит, что адвокат, который говорит в его пользу, никак не может заставить замолчать в нем обвинителя, если он сознает, что при совершении несправед­ливости он был в здравом уме, т.е. мог пользоваться своей свободой выбора»[99][99].
 Нравственное сознание включает в себя принципы и нормы нравственности. Таким образом, нравственность — это и опреде­ленная сторона объективных отношений людей, их поступков, и форма сознания. Мы говорим и о нравственном поступке, и о нрав­ственных представлениях, понятиях. Нравственное сознание об­ладает сложной структурой, элементами которой являются нрав­ственные категории, нравственные чувства и нравственный иде­ал как представление и понятие о высшем проявлении нравствен­ного, вытекающего из социального идеала совершенного миропо­рядка.
 Основным проявлением нравственной жизни человека является чувство ответственности перед окружающими и самим собой. Правила, которыми люди руководствуются в своих взаимоотношениях, составляют нормы нравственности; они формируются стихийно и вы­ступают как неписаные законы: им подчиняются все как должному. Это и мера требований общества к людям, и мера воздаяния по за­слугам в виде одобрения или осуждения. Правильной мерой требо­вания или воздаяния является справедливость: справедливо наказа­ние преступника; несправедливо требовать от человека больше, чем он может дать; нет справедливости вне равенства людей перед за­коном.
 Нравственность предполагает относительную свободу воли, что обеспечивает возможность сознательного выбора определенной по­зиции, принятия решения и ответственности за содеянное. Если бы поведение людей фатальным образом предопределялось сверхъес­тественными силами, внешними условиями или врожденными ин­стинктами, как, например, у насекомых, то не имело бы смысла го­ворить о нравственной оценке поступков. Но нравственности не могло быть и в том случае, если бы человеческие поступки ничем не обусловливались, если бы царила стихия абсолютно свободной воли, т.е. полный произвол. Тогда не могло бы существовать соци­альных норм, в том числе и нравственных.
 Нравственные нормы, принципы и оценки в конечном счете выражают и закрепляют правила поведения, которые вырабаты­ваются людьми в труде и общественных отношениях. Истоки нрав­ственности восходят к обычаям, закрепившим те поступки, ко­торые по опыту поколений оказались полезными для сохранения и развития общества и человека, отвечали потребностям и инте­ресам исторического прогресса. Нравственное выступало как сти­хийно обобщенный и устойчивый образ действий людей, как их нравы.
 Нравственность в историческом развитии обладает известной преемственностью, относительной самостоятельностью: каждое новое поколение не создает заново всех норм поведения, а заим­ствует моральные ценности прошлых эпох, видоизменяя, разви­вая их.
 В нравственности, как и во всех других областях познания, в общем наблюдается некоторый исторический прогресс. В то же время есть и относительно незыблемые нравственные императи­вы — так называемые общечеловеческие нормы нравственности. Это один из самых устойчивых ориентиров в человеческом обще­стве. Исключительно велика их значимость и для настоящего, и для будущего мирового сообщества.
 Исходными категориями нравственности являются добро и зло. Добро — это нравственное выражения того, что способствует счастью людей. Отрицательные явления в общественной и личной жизни людей, силы торможения и разрушения именуются злом. Злая воля стремится к тому, что противоречит интересам общества и человека. Однако диалектика истории внутренне противоречива. Зло, по Гегелю, может выступать как форма, в которой проявляется не только тор­мозящая, но и движущая сила истории. Гете отмечал, что зло вы­ступает и как отрицание, сомнение, как необходимый момент дерз­кого движения человеческого разума к познанию истины, как иро­ния над человеческими иллюзиями. Всякий новый шаг вперед в ис­тории является протестом против старых «святынь» и оценивается современниками как зло. Это, кстати, говорит об относительности понимания добра и зла.
 Всюду, где человек связан с другими людьми определенными отношениями, возникают взаимные обязанности. Социальные обязан­ности, налагаемые на каждого члена общества, принимают форму нравственного долга. Добродетель есть, по И. Канту, моральная твер­дость воли человека в соблюдении им долга. Действительная нрав­ственность есть должное взаимодействие между единичным лицом и его данной средой — природной и социальной. Человека побуж­дает выполнять свой долг осознание им интересов окружающих и своих обязательств по отношению к ним. Кроме знания моральных принципов важно еще и переживание их. Если человек переживает несчастья людей как свои собственные, тогда он становится спосо­бен не только знать, но и переживать свой долг. Иначе говоря, долгом является то, что должно быть исполнено из моральных, а не из правовых соображений. С моральной точки зрения я должен и совершать мо­ральный поступок, и иметь соответствующее субъективное умонастроение.
 Совесть являет собой способность личности осуществлять моральный самоконтроль. Она «вынуждает» самостоятельно ставить перед собой нравственно санкционированные цели, осуществлять самооценку совершаемых поступков, испытывать чувство личной ответствен­ности за свои действия.
 Говоря о совести, мы имеем в виду и силу положительного зова души, и ее укоры за «не то» и «не так» содеянное. Между должным и внутренними мотивами поступков людей имеют место острые кол­лизии. Их разрешает внутренний суд — суд совести. «Вот, напри­мер, — говорит Ф.М. Достоевский, — человек образованный, с раз­витой совестью, с сознанием, сердцем. Одна боль собственного его сердца, прежде всяких наказаний, убьет его своими муками. Он сам себя осудит за свое преступление беспощаднее, безжалостнее самого Грозного закона»[100][100]. Иначе говоря, совесть есть внутри меня творимый суд над моими собственными чувствами, желаниями, помыслами, словами и поступками, т.е. суд моего Я над ним же самим. Механизм совести устраняет раздвоенность человека. Нельзя все правильно понимать, но неправедно поступать. С совестью нельзя играть в прятки. Ни­какие сделки с ней невозможны.
 В системе нравственных категорий важное место принадлежит достоинству личности, т.е. осознанию ею своего общественного значения и права на общественное уважение и самоуважение.
 Коренной вопрос этики — смысл человеческой жизни. От его реализации полностью зависит человеческое счастье, представляющее собой нравственное удовлетворение, проистекающее от сознания правильности, величия и благородства основной жизненной линии поведения. Секрет счастья — в умении доставить и людям, и себе ра­дость, в умении организовать свою жизнь так, чтобы с наибольшей полнотой выявить свои творческие способности. Источник счастья заключается в полноте проявления физических и духовных сил че­ловека. Счастье многогранно. Главный стержень человеческого счастья — творчество в любой области: в труде умственном и физи­ческом. В творениях человек проявляет свою индивидуальность и осознает, что это его детище, часть его Я, которая вливается в море общей культуры, как чего-то более емкого и долговечного, чем лич­ное бытие отдельного человека.
 Каково требование религиозной нравственности? Оно таково: «имей в себе Бога» и «относись ко всему по-Божьи».
 В заключение еще раз приведу знаменитые слова И. Канта: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, — это звездное небо надо мной и моральный закон во мне»[101][101].
 
 Эстетическое сознание
 Понятия Истины и Добра неполны без Красоты, а она, в свою оче­редь, проявляется там, где разум приблизился к истине, а воля на­правлена на добро. «Я убежден, — писал Гегель, — что высший акт разума, охватывающий все идеи, есть акт эстетический и что истина и благо соединяются родственными узами лишь в красоте»[102][102]. Ни в одной области нельзя быть духовно развитым, не обладая эстети­ческим чувством.
 Античность активно рефлексировала по поводу своей духовной деятельности, причем не только ее содержания, но и ее формы, что проявилось во введении эстетических понятий красоты, меры, гар­монии, совершенства в состав основных категорий бытия[103][103]. Свою приверженность к эстетическому античные мыслители объясняли тем, что только эта форма адекватно выражает бытие и мир в целом, имеющий в своей основе глубоко скрытый за вещами, за, казалось бы, хаотичными формами фундаментальный принцип гармонии и красоты. Красота для античности была атрибутом самого мира, а не только взирающего на этот мир человека. Кроме того, красота и гармония являлись также и синонимами разумного, ибо ясно, что устроенный по законам красоты мир не может быть устроен нера­зумно. Учение о красоте в античной эстетике, по существу, не отделялось от учения о бытии, а это значит, что вопросы об Истине, Красоте и Благе не были в классической античности разными во­просами: они сливались в нераздельное единство.
 Специальная рефлексия над эстетическим началась в эпоху Возрождения, когда на первое место был выдвинут человек. Авторитет эстетического резко возрос, и оно вернулось в состав философского знания. Факт обособления эстетики как самостоятельной формы ду­ховной деятельности закономерно привел и к обособлению Красо­ты, которая раньше внутренне пронизывала, а тем самым и синте­тически объединяла Истину и Добро, а теперь вступает в качестве равноправного персонажа в развивающуюся историческую драму, в борьбу за лидирующее положение. Красота объявляется «совершен­ством чувственного познания», а местом пребывания Красоты мыс­лится уже не мир сам по себе (как это было в античности), а искус­ство как результат творческой деятельности человека.
 Признание эстетического свойства у одного только искусства ли­шало эстетическое сознание его синтезирующей функции, обособ­ляло эстетику от всех других видов деятельности, от социальной жизни вообще, превращало искусство в самоцель. С этой точки зре­ния, истина относилась к миру, а красота — к человеческому твор­честву или к красоте природы, взятой вне социума. Впервые в ис­тории между Истиной и Красотой была установлена логическая про­пасть, та же пропасть, которая разделяет природу и творческий дух человека.
 Наиболее развернутое обоснование этой точки зрения дали фи­лософы-романтики, затем она получила развитие в классическом не­мецком идеализме, в неокантианстве XIX и XX вв. Аналогичные по­строения лежат в основе всех разновидностей собственно эстети­ческой теории «чистого искусства», т.е. искусства ради искусства. Красота здесь ставится выше и Истины, и Добра. Искусство, соглас­но Б. Кроче, есть высшая реальность, оно находится вне познания и вне морали. Истинным миром духа, высшей реальностью бытия является мир искусства (Ш. Бодлер, О. Уайльд), которое одно только способно восполнить недостаточность и ущербность социального бытия (русский символизм) и которое затмевает все «обреченные на неудачу» попытки естественных и общественных наук проникнуть в глубинную, сущностную природу самого человека (Ж.П. Сартр).
 Согласно И.В. Гете, между Истиной и Красотой нет резкой гра­ницы, напротив, Красота и есть Истина; она есть проявление глу­бинных законов природы, которые без обнаружения их в феноменах навсегда остались бы скрытыми для нашего взора. Законы природы и законы Красоты не могут отделяться друг от друга. По Гете, тот, кому природа начинает открывать свои тайны, испытывает непре­одолимое, страстное стремление к ее наиболее достойному толко­ванию средствами искусства.
 Эпоха Просвещения и практически вся официальная идеология начала XIX в. были пронизаны рационализмом, т.е. были склонны доверить решение основных вопросов бытия естественно-научно­му разуму; с этой точки зрения искусство считалось не средством познания мира, а только формой человеческого самоутвержде­ния. С конца XIX в. европейские философы настойчиво заговори­ли о «кризисе рационализма», о необходимости вернуть в культуру принцип триединства разума, воли и чувства, т.е. Истины, Добра и Красоты.
 Для русской культуры XIX в. был характерен именно гетевский взгляд на сущность прекрасного, причем если в западноевропейских эстетических учениях больший упор делался на соответствии зако­нов Красоты и законов природы, а сами законы Красоты считались все же атрибутом одной только человеческой деятельности, то пафос русской культуры шел дальше. В.Г Белинский, Д.И. Писарев, Н.А. Добролюбов, Л.Н. Толстой видели в искусстве прежде всего средство морального воздействия и нравственного сближения людей, а Ф.М. Достоевский подчеркивал религиозное значение кра­соты.
 Неотъемлемым аспектом эстетического сознания являются эстетические чувства. Эстетическое чувство — это просветленное чувство на­слаждения красотой. «Эмоции искусства суть умные эмоции. Вместо того чтобы проявиться в сжимании кулаков и в дрожи, они разре­шаются преимущественно в образах фантазии»[104][104]. Эстетические чув­ства относятся к высшим формам душевных переживаний. Они пред­полагают осознанную или неосознанную способности руководство­ваться понятиями прекрасного при восприятии явлений окружаю­щей действительности, произведений искусства. Эстетические чув­ства, как и любые позитивные эмоции, граничат с откровением. Они различаются по степени обобщенности и по силе. Начиная от чув­ства умеренного удовольствия человек может пройти ряд ступеней вплоть до эстетического восторга.
 Развитое эстетическое чувство делает личность человека индивидуально неповторимой, дифференцирует его внутренний мир и вместе с тем гармонически сочетает в нем духовные качества. Че­ловек с развитым эстетическим чувством — это человек творческого порыва, творческого отношения к жизни.
 Характерно, что человек с развитыми здоровыми эстетическими потребностями надолго сохраняет не только духовную, но и физи­ческую молодость, так как творческий, активный импульс его жизни повышает общий тонус жизнедеятельности его организма. Действи­тельно, постоянное общение с природой, умение видеть и создавать красоту в труде, в отношениях между людьми, способность глубоко чувствовать и понимать искусство — все это усиливает жизнеспособ­ность человека, освобождая его от многих ненужных отрицательных эмоций и переживаний. Развитые эстетические потребности делают более высокой общую культуру чувств, очищая их от вульгарных, примитивных и грубых переживаний.
 Эстетическое сознание может существовать в каждом акте человеческой активности, будь то научное мышление, чувственное созерцание, производственная деятельность или даже бытовая сфера. Человек может оценивать с эстетических позиций любое свое про­явление, каждое противостоящее ему объективное явление, словом, вообще все, что только вовлекается в сферу его опыта.
 Искусство — это профессиональная сфера деятельности, в кото­рой эстетическое сознание из сопутствующего элемента превраща­ется в основную цель. Как бы ни был силен обязательно присутст­вующий эстетический момент в деятельности, например, ученого, не он все-таки определяет основное содержание его исследований. В искусстве эстетическое сознание становится главным.
 
 Философия искусства
 Эстетическое отношение к действительности, содержащееся во всех видах человеческой деятельности, не могло не стать предметом специального воспроизводства. Таким особым видом человеческой деятельности, в котором эстетическое, воплотившись в художественное, есть и содержание, и способ, и цель, является искусство; оно «никогда не остав­ляло человека, всегда отвечало его потребностям и его идеалу, всегда помогало ему в отыскивании этого идеала — рождалось с человеком, развивалось рядом с его исторической жизнью»[105][105].
 Искусство служит средством самовыражения человека, и, следовательно, предметом искусства являются как отношения человека и мира, так и сам человек во всех его измерениях — психологичес­ком, социальном, нравственном и бытовом. Гуманитарные науки — и психология, и социология, и этика, и т.п. — также имеют своим предметом человека, но все они рассматривают его с какой-либо одной и притом сознательно ограниченной точки зрения. Искусство же не только берет человека в его цельности, но и затрагивает все самые глубокие и еще не изведанные наукой пласты того удивитель­нейшего феномена в мире, которым является человек — тайна тайн природы. Искусство говорит с нами на своем особом языке, кото­рому надо научиться, чтобы он стал понятен. Искусство обеспечи­вает полноту создания и восприятия своего предмета в отличие от сознательной частичности подхода, присущей науке.
 Искусство, зародившись еще в первобытном обществе, приобре­ло свои основные черты в античности, но и в то время оно не сразу начало мыслиться как особый вид деятельности. Вплоть до Платона (включая и его самого) искусством назывались и умение строить дома, и навыки кораблевождения, и врачевание, и управление госу­дарством, и поэзия, и философия, и риторика. Процесс обособления собственно эстетической деятельности, т.е. искусства в нашем по­нимании, начался в конкретных ремеслах (здесь он привел к созда­нию, например, орнаментов), а затем был перенесен в область ду­ховной деятельности, где эстетическое также не было сначала обо­соблено от утилитарного, этического и познавательного.
 Две черты составляют особенность искусства. В о – п е р в ы х, мир этот не есть порождение чистого вымысла, не имеющего ни­какого отношения к действительному миру. У автора может быть исключительно могучая фантазия, но то, что изображено в художе­ственном произведении, к какому бы направлению и жанру оно ни относилось, являет собой своеобразную реальность, созданную по аналогии с объективной реальностью.
 В о – в т о р ы х, эта реальность, именуемая художественной кар­тиной мира, есть лишь более или менее правдоподобное изображе­ние жизни, но не сама жизнь. Художник интуитивно вкладывает в свое произведение помимо того, что входит в его замысел, и нечто, идущее из сферы бессознательного. В результате подлинное произ­ведение искусства содержит неисчерпаемость истолкований, будто автору было присуще бесконечное количество замыслов[106][106]. Этому спо­собствует и значительная субъективность восприятия искусства. Ведь его содержание не передается полностью в рациональных тер­минах языка, как в науке. Для эмоций же их терминологическое обозначение лишь знак — под одним знаком скрывается огромное количество индивидуальных чувств и соответственно восприятий.
 Искусство в отличие от всех других видов деятельности есть выражение внутренней сущности человека в ее цельности, которая ис­чезает в частных науках и в любой другой конкретной деятельности, где человек реализует только какую-нибудь одну свою сторону, а не всего себя. Если и в своей практической деятельности, и в науке человек противопоставлен миру, как субъект объекту, и тем ограни­чен в своей свободе, то в искусстве человек превращает свое субъ­ективное содержание в общезначимое и целостное объективное бытие.
 Это внутреннее единство всех духовных сил человека при созда­нии и восприятии произведений искусства обеспечивается синкре­тической силой эстетического сознания. Если, читая научные, пуб­лицистические, популярные издания, человек сразу же внутренне настраивается на как бы «фрагментарное» мышление о мире, «за­бывая все», что ему не пригодится для восприятия данного текста, то, настраиваясь на чтение художественного произведения, он ак­тивизирует в себе все свои духовные силы: и ум, и интуицию, и чув­ства, и этические понятия, и свое самое потаенное Я. Нет ни одного момента в нашей внутренней духовной жизни, который не мог бы быть вызван и активизирован восприятием искусства. Поэтому ос­новной функцией искусства является его синтетическая миссия, обеспечи­вающая целостное, полнокровное и свободное восприятие и воссоздание мира, которое возможно только при условии совмещения познавательных, этических, эстетических и всех других моментов человеческого духа.
 Синтетической силой искусства во многом объясняется тот удивлявший философов факт, что среди всего многообразия видов ду­ховной деятельности нет ничего, что имело бы равное по своей силе социальное воздействие на человека. Это знали уже в анти­чности. Искусство нередко даже пугало людей своей таинственной силой. Так, высказывалось мнение, что любое стремящееся к поряд­ку государство должно запретить музыку (да и другие искусства), ибо она размягчает нравы и делает невозможной строгую суборди­нацию. Ортодоксальное христианство в первые века своего восхож­дения запрещало театр и живопись как нечто, оспаривающее суро­вый аскетизм, которого требовали этические христианские догма­ты. Даже в Новое время, когда вследствие развития общественной жизни о запрещении искусства уже не могло быть и речи, государ­ство продолжало накладывать жесткие цензурные запреты на лите­ратуру, требуя от нее послушного воспевания официального миро­воззрения.
 В XIX и XX вв. на первый план выдвинулась проблема соотно­шения искусства и идеологии. Будучи облечены властью, идеологи­ческие системы, вбирающие в себя политические, моральные и дру­гие установки каждого данного общества, нередко стремятся к подавлению свободы искусства, к его политизации. Естественно, при этом смысловая сторона художественных произведений упрощенно отождествляется с некой логически упорядоченной системой поли­тических идей, что приводит к забвению специфики собственно ху­дожественного мышления, к утилитаризации эстетического чувства. В результате идеологического диктата расцветает так называемая массовая культура, в которой эстетические показатели настолько снижены, что фактически исчезает всякое различие между таким усредненным искусством (т.е. уже псевдоискусством) и самой идео­логией.
 Вульгаризаторские подходы к идеологическому управлению искусством проявились и в нашем обществе, особенно в период культа личности Сталина и годы застоя, когда значительная часть художе­ственных произведений была, по существу, лишь простой иллюстра­цией к схематично и упрощенно толкуемым потребностям дня. За­силье в кино 1970-х гг., например, так называемой производственной темы, подаваемой и кочующей из одного фильма в другой банальной схемы борьбы, скажем, молодого новатора и сначала сопротивляю­щегося, но затем признающего свои ошибки руководителя, негатив­но сказалось на общем состоянии кино. Лучшие кинофильмы, в ко­торых то же общественное содержание получало высокую художе­ственную форму, «лежали на полках», не допускались до зрителя или же неузнаваемо изменялись в результате применения «монтажных ножниц». Идеологизация искусства сопровождалась его бюрократи­зацией, что открывало дорогу личным амбициям тех людей, которые занимали командные посты в индустрии кино. Пользуясь идеологи­ческим лозунгом о якобы антиобщественном или антипатриотич­ном содержании тех или иных кинолент, об их «отходе» от социа­листического реализма, эти люди, надевшие политико-идеологичес­кие шоры, на долгое время задержали появление на экранах филь­мов ряда талантливых режиссеров, например А. Тарковского, С. Па­раджанова.
 Требование свободы художественного творчества от бюрократического контроля и идеологического диктата не имеет ничего общего с ложным тезисом о «внеморальной природе искусства», ко­торый поддерживается некоторыми исследователями в западной эс­тетике: эстетика и этика не могут быть безнаказанно разделены. Ис­кусство, как говорил Гегель, есть эстетически преобразованный «нравственный дух». Демократизация искусства означает не свободу от морали, но свободу от бюрократических препон. Только в усло­виях истинной либеральной демократии искусство может в действительности достичь не только эстетических, но и этических высот, как это случилось, например, в фильме Т. Абуладзе «Покаяние», в котором благодаря высокой эстетической форме трудные годы нашей истории были пережиты нами не только через эстетический, но и через нравственный катарсис.
 Роль искусства в общественной жизни трудно переоценить. Любое глубокое переустройство общественных порядков всегда под­готавливалось при активном участии искусства. Так было и в анти­чности, и в эпоху Возрождения. Так было и в начале 1980-х гг., когда именно его творцы как бы исподволь подготовили мощный взрыв социальной активности в нашей стране. Не случайно именно искус­ство быстрее, чем, скажем, наука или право, отреагировало на из­менение барометра общественной жизни в середине 1980-х гг., ока­завшись на переднем крае главных событий времени.
 Таким образом, художественное сознание и его высшая форма — искусство — являются необходимейшей частью общественного со­знания, обеспечивающей его целостность и мобильность, его поис­ковую направленность в будущее, его нравственно-психологическую устойчивость в настоящем.
 Искусство, создавая общезначимые идеи, образы, вырастающие до всечеловеческих символов, выражает смысл всего исторического развития. Эдип и Антигона, Гамлет и Дон Кихот, Дон Жуан и Кандид, Обломов и князь Мышкин, Мастер и Маргарита — это уже не просто художественные образы, это символы культурно-значимых общече­ловеческих ценностей. Искусство вбирает в себя все достижения человечества, по-своему трансформируя и изменяя их.
 Относясь к искусству, как к способу своего целостного самовыражения, человек всегда видел в нем средство для обеспечения бессмертия всех других своих достижений. Исторически значимые лич­ности и их дела воспеваются в фольклоре, любое социально значи­мое событие находит свое отражение в живописи или архитектуре, музыке или поэзии. Так, «Слово о полку Игореве» неизвестного рус­ского автора конца XII в., Ленинградская симфония Д.Д. Шостако­вича, написанная в годы блокады, мемориальный комплекс в Вол­гограде — это выражения исторической памяти народа.
 Итак, синтезирующая миссия искусства проявляется и на уровне отдельной личности, скрепляя воедино все ее духовные силы, и на уровне каждого данного этапа общественного развития, обеспечи­вая целостное самовыражение народа, и на уровне исторической связи поколений.
 
 *
 * *
 
 Контрольные вопросы
 1. Будущее науки — в ее специализации или интеграции?
 2. Что такое прикладные науки (науки среднего уровня)?
 3. Какова роль философии в науке?
 4. Что лежит в основе этики науки — объективный или ценностный подход?
 5. Каковы роль и возможности религиозной нравственности?
 6. Мораль — статичная или динамичная система?
 7. Как определить личное и социальное в морали?
 8. Как лучше жить — по долгу или по желанию? Возможно ли сделать долж­ное желаемым?
 9. Прокомментируйте известную фразу из «Братьев Карамазовых»: «Кра­сота спасет мир».
 10. Как Вы думаете, на чем основано утверждение о том, что мир искусства является высшей реальностью бытия?
 11. Что такое катарсис?
 12. Произведения классического искусства нельзя превзойти. Как это со­относится с универсальным законом развития?
 13. Чем художественная картина мира отличается от реальной?
 14. Каким образом, какими средствами искусство — в отличие от всех других форм общественного сознания — может отразить целостность жизни?
 
 ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ
 ТЕМА 12
 
 Религия являет собой важный и необходимый феномен духовной жизни человека и общества. Это, по словам А. Шопенгауэра, «мета­физика народа», один из важнейших компонентов его мировоззре­ния. Изучением религии занимаются прежде всего богословие, а также история и философия — каждая под своим особым углом зре­ния. Богословие стремится к адекватному истолкованию фактов ре­лигиозного сознания, данных путем откровения. История религии исследует процесс возникновения и развития религиозного созна­ния, сравнивает и классифицирует различные религии с целью найти общие принципы их становления. Философия анализирует прежде всего сущность религии, определяет ее место в системе мировоззрения, выявляет ее психологические и социальные аспекты, ее онтологический и познавательный смысл, высвечивает соотно­шение веры и знания, анализирует проблемы отношения человека и Бога, нравственный смысл религии и ее роль в жизни общества, в развитии духовности как человека, так и человечества.
 Религия должна рассматриваться в разных аспектах; она осмы­сливает Бога как Абсолют в его отношении к человеку, природе и обществу. Существенной функцией религии является нравственно-со­циальное служения она призвана сеять в душах народа мир, любовь и согласие. Религия воссоединяет жизнь двух миров — земного, природно-социального, и трансцендентного. В религии исключитель­ное значение имеет отношение индивидуальной души к трансцен­дентному.
 История человечества не знает ни одного народа, который был бы чужд религиозного сознания и опыта. Это само по себе говорит о том, что всем народам мира изначально свойственны религиозная потребность духа и соответствующая ей область идей, чувств и опыта. Данная потребность человека и человечества нисколько не уничтожается и даже ничего не теряет в результате развития науки, философии и искусства. Она является общей для людей во все вре­мена их существования, составляя духовное начало в человеке в про­тивоположность животному.
 Религия характеризуется признанием Абсолютного начала, т.е. Бога, от которого зависит все конечное, в том числе и человек, и стремлением согласовать нашу жизнь с волей Абсолюта. Поэтому в каждой религии[107][107] можно найти две стороны — теоретическую, в которой выражается понимание Абсолюта, и практическую, в ко­торой устанавливается реальная связь Абсолюта с жизнью человека. При этом осмысление Бога может быть чрезвычайно разнообразным и выражаться в почитании камней (литолатрия), растений (фитолатрия), животных (зоолатрия), огня (пиролатрия), человека (различные формы антропоморфизма). Наконец, Абсолют может мыслиться в виде отвлеченной идеи, например, различные пони­мания Бога: деистическое, теистическое, пантеистическое, вклю­чая сюда и поклонение идее человечества (культ человечества у О. Конта).
 О существовании Христа можно говорить с уверенностью не по­тому, что существуют отрывочные упоминания о нем в древних ис­точниках. Нет, не упоминания Тацита, Плиния Младшего, Светония убеждают в этом, а то обстоятельство, что возникло мощнейшее дви­жение — христианство. Следовательно, у истоков его непременно должна быть и выдающаяся Личность, как у истоков буддизма был Будда, у истоков ислама — Мухаммед.
 Во всех формах религиозного сознания мы находим признание существования высшего начала и связи его с миром конечных вещей. Этой связью объясняется и необходимость поклонения Богу, молит­вы и жертвы, и то, что религия служит не только теоретической потребности ума, но также целям нравственности и эстетическому началу.
 Таким образом, в религии нельзя видеть выражение деятельности какой-либо одной стороны человеческой души. В атмосфере рели­гии участвует весь человек со всеми его духовными потребностями и склонностями. В связи с этим мыслители обращают внимание на различные стороны религии. Так, некоторые усматривают в религии прежде всего эмоциональную сторону, подчеркивая религиозные чувства. И. Кант ставил религию в теснейшую связь с нравственностью, назвав религию признанием законов нравственности за веле­ния Божества. По Канту, религия — это закон, живущий в нас, это мораль, обращенная к познанию Бога. Нельзя стать угодным Выс­шему Существу, не становясь лучшим человеком. Гегель рационали­зирует религию, характеризуя ее как объективацию абсолютного духа, как самооткровение его в человеке в форме идеи[108][108].
 В вопросе о происхождении религии еще большее разнообразие мнений, чем в вопросе о ее сущности. Прежде всего необходимо различать психологические причины возникновения религии и со­циальные корни религиозного сознания.
 Принципы, лежащие в основании объяснения возникновения ре­лигии, подразделяются на две группы: супернатуралистические и рационалистические. Первые говорят о врожденности религиозного сознания и указывают на откровение как на его источник. Вторые предполагают или сознательное намерение и рефлексию челове­ка при образовании религии (евгемеризм), или чисто прагматичес­кие стремления определенных лиц (Т. Гоббс, Г. Болинброк) ради удержания власти, или олицетворение известных сил природы (Эпи­кур, Д. Юм), или объективирование известных душевных качеств (Л. Фейербах, Ж. Ренан) или почитание предков (Г. Спенсер). В перечисленных точках зрения много спорного и мало объясняю­щего: религиозное состояние и содержание души человека — во многом дело сугубо индивидуальное и чрезвычайно тонкое, оно не может быть втиснуто в сухие рамки отвлеченных понятий.
 Что касается проблемы гносеологического смысла религии, или проблемы отношения веры к знанию, то она решается в зависимости от общих философских позиций того или иного мыслителя. Извест­ны три подхода к этой проблеме: сциентистски-позитивистское, исто­рическое (эволюционное) и абсолютное. Первый подход толкует религию как низший вид знания и, по существу, сводит ее к суеверию, которое с развитием науки якобы обречено на исчезновение. Сто­ронники второго подхода усматривают в религии развиваю­щуюся форму знания, сохраняющую всегда свое значение, даже тогда, когда оно входит в состав иного, более высокого уровня зна­ния. При этом религиозное знание уступает отвлеченному знанию в понятиях. И, наконец, третий подход рассматривает рели­гиозное и научное знание как две различные и правомерные формы духовной активности человека: между ними постоянно отыскиваются границы и продумывается специфика как по сути, так и по зна­чимости для человека и общества. Думается, что нет смысла искать две истины (как это делали в средние века) — научную и религиоз­ную. Было бы вернее подходить к самой трактовке сущности истины с учетом специфики объекта познания. Приведу глубокую мысль вы­дающегося российского ученого В.И. Вернадского, имеющую прямое отношение к рассматриваемому вопросу: «Если мы хотим понять рост и развитие науки (имеется в виду естествознание. — А.С), мы неизбежно должны принять во внимание и все другие проявления духовной жизни человечества. Уничтожение или прекращение одной какой-либо деятельности человеческого сознания сказывает­ся угнетающим образом на другой. Прекращение деятельности че­ловека в области ли искусства, религии, философии или обществен­ной мысли не может не отразиться болезненным, может быть, по­давляющим образом на науке»[109][109].
 Становление научной картины мироздания не противоречит ре­лигии и не ослабляет религиозного восприятия мира. Нельзя счи­тать парадоксом факт, что те, кто внес в науку масштабный вклад (например, такие новаторы, как Н. Коперник, И. Ньютон, А. Эйнш­тейн, В. Гейзенберг и др.), относились терпимо к религии и раз­мышляли о ней в положительных тонах.
 Спросим себя вместе с М.В. Ломоносовым: откуда в мироздании эта дивная мудрость, эта поражающая целесообразность? Человеку не дано восприятие целостности мироздания. Целостность Вселен­ной, по словам И. Канта, трансцендентна, т.е. запредельна, ибо в опыте и эмпирических науках мы не встречаем этой целостности и не можем спроецировать мироздание как целое, чтобы оно при­открыло нам свои высшие духовно-разумные свойства. Даже нежи­вая природа может лишь как бы подарить нам чувство гармонии и красоты, если только мы способны и готовы принять этот дар. Тем более акт религиозного осмысления сущего: он выступает, по сути, как акт откровения.
 Религиозная вера невозможна вопреки разуму и без оснований, например, от страха и растерянности. Вера дается Богом человеку через воспитание в условиях религиозной семьи и обучение в школе, а также через опыт жизни и силу разума, постигающего Бога через проявление его творений и удивительную целесообразность самых замысловатых образований и процессов в мироздании.
 В мире есть области, где кончаются проблемы и начинаются тайны: это сфера трансцендентного. И мудрый человек может сми­риться с этим, а для смирения нужно мужество, выражающееся в готовности признать и принять, что далеко не все зависит от нас и есть нечто неустранимое и непроницаемое даже для самого про­ницательного ума. Мы вынуждены смириться и принять конечность нашего земного бытия в мире, нашу доступность страданиям, мы не можем справиться с нашим дурным характером и т.д.
 В истории философии известна, думается, разумная позиция, со­гласно которой Бог не может быть непосредственно познан, а све­тится лучами Своей сущности через все сущее и предстоящее перед всеми органами наших чувств, т.е. через все сотворенное им.
 Невидимость Бога — это первый аргумент атеиста. Но никакой атеист не отрицает сознания, а оно невидимо. Совесть тоже не видна, но она высвечивается в поступках. Аналогично и с Богом.
 Если кто-то не может доказать, что Бог существует и поэтому становится воинствующим атеистом, то пусть он попробует дока­зать, что Бог не существует. Это никому и никогда не удавалось и в принципе никогда и никому не удастся. «Веруя, я совсем не вынуж­ден отвергать факты, на которые опирается неверующий. Я только прибавляю к этому, что я знаю еще и другой факт. По существу, спор между верующим и неверующим так же беспредметен, как спор между музыкальным и немузыкальным человеком»[110][110]. Свобода рели­гиозных убеждений — одно из основных и неотъемлемых прав че­ловека. Поэтому должно с терпимостью относиться как к предста­вителям других религий, так и к атеистам, которые пребывают в неверии: ведь неверие в Бога — это тоже вера, но с отрицательным знаком.
 Действительность Божества есть не вывод из религиозного ощу­щения, а его непосредственное содержание: то, что ощущается, — «образ Божий в нас» или «подобие Божие в нас». Когда связь чело­века с Божеством возвышается до абсолютного сознания, то и охра­нительное чувство целомудрия (стыд, совесть, страх Божий) обна­руживает свой окончательный смысл как не относительное, а без­условное достоинство человека — его идеальное совершенство, как долженствующее быть осуществленным.
 Вера, принципы которой даны в откровении Священного Писа­ния, чтобы их можно было познать, сама по себе не является заслугой, а отсутствие веры или сомнение в ней сами по себе не являются виной: это дело совести каждого. Важнее всего в религиозной вере — это поведение. Отсюда следует, что злонамеренность в душе чело­века и в его поступках находится в противоречии с принципами веры в Бога, с сокровенным смыслом религиозных убеждений. Ре­лигиозная вера обязывает к деятельному добру.
 Для некоторых людей вера является предметом чисто умствен­ного признания и обрядового почитания, а не движущим началом жизни — она определяет характер их поведения и реальное отно­шение к людям. Гордясь своей верой и любовью к Богу, они не хотят понять той простой и самоочевидной истины, что действительная любовь к Богу, настоящая вера требуют сообразовать свою жизнь с тем, во что они верят и что почитают. В противном случае вера приобретает чисто формальный, а потому и ненастоящий характер. Никакая святость не может быть только личной, в «себя углублен­ной»; она непременно есть любовь к другим, а в условиях земной реальности эта любовь главным образом — деятельное сострадание.
 В Священном Писании сказано: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропи­тания, а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2, 14-17). Уместно привести и высказывание св. Григория Богослова: «Говорить о Боге — великое дело, но гораздо больше — очищать себя для Бога».
 В заключение напомним слова Ф.М. Достоевского (из поучений старца Зосимы в романе «Братья Карамазовы»): «Любите все созда­ние Божие, и целое, и каждую песчинку. Каждый листик, каждый луч Божий любите! Любите животных, любите растения, любите всякую вещь. Будешь любить всякую вещь, и тайну Божию постиг­нешь в вещах»[111][111].
 Искренняя вера для своей реализации с необходимостью должна перейти в индивидуальный нравственный подвиг — в дело служения людям. И поэтому религия способствует единению людей в любви и добре.
 
 *
 * *
 
 контрольные вопросы
 1. Перечислите мировые религии.
 2. Почему иудаизм не относится к мировым религиям?
 3. В чем причина выживания религии на всех этапах истории человечества?
 4. Как Вы объясните тот факт, что Бог един, а религии разные?
 5. Как Вы относитесь к экуменизму?
 6. Как Вы относитесь к утверждению, что церковь — политический институт государства?
 7. Ваше мнение об историчности Иисуса Христа?
 8. Как Вы объясните Понятие «философский Бог»?
 9. Что объединяет религию и науку? религию и искусство?
 10. Каково Ваше представление о судьбах религии в будущем мировом со­обществе?
 
 
 
 ВМЕСТО ЗАКЛЮЧЕНИЯ
 ОБ ИСТОРИЧЕСКОМ ПРОГРЕССЕ
 
 Идея прогресса
 На протяжении почти всей истории развития философской мысли в ряду с другими фундаментальными идеями существенное место занимала идея прогресса. Большая часть человечества, прежде всего мыслители, верует в прогресс, т.е. не только в эволюцию, а в посту­пательное движение человечества к одной высшей разумной цели, к идеалу всеобщего блага, искупающего все жертвы, все страдания. И хотя иногда, как говорил Г. Лейбниц, и встречается попятное дви­жение наподобие линий с заворотами, тем не менее в конце концов прогресс возобладает и восторжествует[112][112]. Г.В.Ф. Гегель определял всемирную историю как «прогресс в сознании свободы — прогресс, который мы можем познать в его необходимости»[113][113].
 Вопрос о прогрессе — это не простой вопрос умозрения, а жиз­ненный вопрос о судьбе человека и всего человечества, а в еще более широком плане — и всего мирового бытия.
 Процесс развития предполагает накопление качественных новообразований, которые необратимо уводят систему от ее исходного состояния в направлении либо повышения уровня организации сис­темы, либо ее понижения, либо сохранения в общем того же уровня при постоянных модификациях. Такие формы развития выражают­ся категориями прогресса, регресса и одноплоскостного развития. Бросив взгляд на историю человечества, возвращаясь мыслью от звена к звену в глубь веков, мы обозреваем непрерывную цепь сме­нявших друг друга поколений людей. Каждое из них родилось, жило, радовалось, страдало и уходило в мир иной. Ткань всемирной истории состоит из вечно зарождающейся и обрывающейся жизни ин­дивидов и из непрерывной цепи того, что создано их усилиями.
 Долог и тернист путь человечества. От первобытного стада до современных социальных систем, от каменного рубила до исполь­зования энергии атома, автоматики, электроники и информатики, от стойбища вокруг костра и шалаша до современных гигантских городов, от бродячих сообществ дикарей до великих наций; от при­митивных знаний, переплетенных с мифологическими вымыслами, до глубоких и изощренных теорий...
 На «подмостках» истории сыграно неисчислимое множество ве­ликих и мелких, героических и гнусных, злодейских сцен, произо­шло множество кровавых войн. Подсчитано, что за шесть тысяч лет истории человечества на Земле было более 20 тысяч войн, которые унесли многие миллионы человеческих жизней; историки зареги­стрировали всего лишь 292 мирных года за 3600 лет. В течение не­многих месяцев, дней или даже часов разрушается то, что создава­лось десятилетиями и столетиями. В истории возникают мощные государства, расцветают и гибнут колоссальные империи. Из вели­ких, шедших в авангарде человеческой цивилизации, этносы стано­вились малыми, из богатых — нищими. В огне революций сгорала власть одних социальных групп и рождалась власть других. Разби­вались и рушились царские и королевские троны, срывались с голов короны, а сами головы нередко слетали с плеч. Уходили в небытие тираны, но, к сожалению, приходили новые.
 Раздумья о социальном прогрессе приводят к противоречивым вопросам, например: становится человечество физически и духовно более здоровым и счастливым или нет? Развивается ли утонченность ума и чувства людей или современные люди не продвинулись в своем умственном развитии ни на йоту по сравнению с великолепием умов, скажем, в древних цивилизациях? Что принесла людям современная техника — этот «идол» человечества? Разве авангардизм и абстракт­ное искусство лучше полотен Рафаэля и Леонардо да Винчи, а пьесы или стихи наших современников лучше творений Шекспира, Гете, Пушкина, Лермонтова и Тютчева?
 Прогресс в его чисто логическом смысле есть всего лишь абстрак­ция. Развитие искусства это особенно хорошо доказывает. Сравните такие шедевры, отдаленные друг от друга сотнями лет, как «Илиада» Гомера, «Божественная комедия» Данте, «Гамлет» Шекспира, «Фауст» Гете и «Евгений Онегин» Пушкина. Можно ли какое-нибудь из этих произведений назвать более высоким по силе гениальности и художественности? Каждое из них — великое творение.
 В науке иначе — явное преимущество на стороне более современ­ного автора: он или резко ограничил значимость своего предшест­венника, или отверг его теорию как ошибочную. Но Пушкин не от­верг ничего в Шекспире. Время только усиливает мощь художест­венного шедевра прошлого.
 Некоторые авторы утверждают, что люди биологически, интеллектуально и нравственно вырождаются, доказывая это тем, что увеличивается число раковых больных, больных сердечно-сосудисты­ми, нервно-психическими, аллергическими и иными недугами; угро­жающе много рождается детей с физиологическими отклонениями от нормы. Увеличивается число умственно отсталых. Следует также учесть еще число людей, страдающих СПИДом, наркоманией, алко­голизмом.
 Нарушение экологического равновесия, чудовищное загрязне­ние окружающей среды, накопление термоядерных, химических, биологических средств массового истребления — это «подарок» уче­ных. В результате всего этого современное человечество подошло вопреки своей воле к краю пропасти своего бытия в этом мире.
 Каждый новый источник энергии являет собой результат науч­ных открытий, свидетельствуя о взлете научной мысли, способст­вующей дальнейшему прогрессу производительных сил. Но он же нередко становится угрозой для жизни самого человека. Атомная физика и кибернетика (как и многое другое) тесно связаны с воен­ным делом. В первую очередь именно здесь приобретения оборачи­ваются потерями.
 Сознание многих наших современников пронизано гнетущим чувством какой-то бесперспективности: стоит ли бороться, стре­миться к лучшему, заботиться о судьбах грядущего поколения, если все должно обратиться в тлен? Возникает крайне обостренное чув­ство обреченности человека в мире. Отсюда идеи трагической учас­ти рода человеческого, кризиса сознания, крушения разума, отсут­ствия веры в позитивные программы выхода: ради чего жить, когда все идеалы прогресса померкли?
 Некогда Ж.Ж. Руссо выдвинул тезис, что прогресс наук и искусств принес людям неизмеримый вред. Этот тезис парадоксален только на первый взгляд. Руссо уже тогда угадал противоречивый характер развития человеческой цивилизации: одним она несет благо, дру­гим — страдания. Он в очередной раз воскресил идею «золотого века», находившегося в далеком прошлом человечества. Тогда не было частной собственности, царило всеобщее равенство. Люди были детьми природы. Они находили пищу под любым деревом, утоляли жажду из первого попавшегося источника, постелью им слу­жила трава под тем же деревом, которое давало пищу. Представление о «естественном человеке» у Руссо, хотя и питало Французскую ре­волюцию, по существу представляло собой реакцию, именно реак­цию на христианское средневековое мировоззрение. Человечеству предлагалось отвернуться от уже осознанного в христианстве и вновь, как в античности, обрести идеал в мифологизированном про­шлом. Как ни привлекательна идея повернуть вспять прогресс с его нежелательными плодами, она неосуществима и есть мыслительный идеализм. Выражаясь словами П. Флоренского, это попытка «зама­зать противоречие тестом философии», вместо того чтобы взгля­нуть ему в глаза. Христианство, как видно из опыта, судит о человеке вернее, когда говорит о его греховной природе, чем философы, предполагающие идеальность «естественного человека». А.И. Герцен метко подчеркнул:
 «Руссо понял, что мир, его окружающий, не ладен; но нетерпе­ливый, негодующий и оскорбленный, он не понял, что храмина ус­таревшей цивилизации о двух дверях. Боясь задохнуться, он бро­сился в те двери, в которые входят, и изнемог, борясь с потоком, стремившимся прямо против него. Он не сообразил, что восстанов­ление первобытной дикости более искусственно, нежели выжившая из ума цивилизация».
 Руссо оказал определенное влияние на Л.Н. Толстого в его про­поведи опрощения. Н.А. Бердяев заметил, что и Руссо, и Толстой «смешивают падшую природу, в которой царит беспощадная борьба за существование, эгоизм, насилие и жестокость, с преображенной природой, с природой ноуменальной, или райской»[114][114].
 Современная критика беспредельного технологического про­гресса более изощренна, чем концепция Ж.Ж. Руссо. У нее есть не­сколько сторон. Во-первых, осознаны границы роста человечес­кой цивилизации, по крайней мере в пределах Земли. Как заметил А.И. Солженицын, черви, грызущие одно яблоко, должны понимать, что яблоко не бесконечно. Хотя сделанные в 1970-е гг. оценки при­родных ресурсов оказались заниженными, самой проблемы это не снимает. Во-вторых, на разных направлениях чувствуется при­ближение некоего качественного перехода в новую эпоху, сопоставимого с переходом от средневековья к Новому времени («новое средневековье» Бердяева). Этот переход должен включать в себя и перемену ценностей с отказом от потребительской гонки на пути «вверх», как призывал Солженицын в Гарвардской речи. Типичными чертами такого рода концепций являются осознание неизбежности нынешнего этапа в истории человечества и стремление преодолеть его, а не просто отвернуться от него (мы не говорим о хиппи, оди­ночках, бегущих от цивилизации, и т.п., чье существование, кстати, тоже свидетельствует о переживаемом историческом переломе). Происходит поиск возможности применить плоды самого техноло­гического прогресса к его «изживанию», например пропаганда дроб­ного, малого производства на основе самых передовых технологий. Характерно также стремление к религиозному осмыслению пробле­мы. Коротко говоря, современных критиков прогресса отличает от Руссо прежде всего желание идти не назад, а вперед.
 Здесь имеет смысл вернуться к содержанию понятия «прогресс». Заметим, кстати, что еще в первые десятилетия XX в. слово «про­гресс» употреблялось обычно не само по себе, а чаще в конкретных оборотах вроде «прогресс народного хозяйства» и т.п. Современное словоупотребление (без дополнительных определяющих слов) в какой-то мере отражает тенденцию к оперированию обособленны­ми понятиями, ставшими мифологемами, символами. Это вполне объективная тенденция, происходящая из того, что многие общие понятия действительно как бы вырвались на свободу в нашем веке, обретя определенную власть над вещными реалиями и человеческим сознанием, которому они раньше преданно служили. Попытка уст­роить жизнь на началах материализма обернулась торжеством худ­шего варианта идеализма, торжеством автономно существующих фантастических идей над сознанием.
 Что же сейчас имеют в виду, когда говорят о прогрессе и его издержках? Что вообще такое прогресс? По смыслу — это развитие к лучшему. Но что такое — это лучшее и как же может развитие к лучшему принести плохое?
 Тут имеются две стороны. Во-первых, говоря об издержках и бедах, принесенных прогрессом цивилизации, в содержание этого понятия вкладывают то, что считалось прогрессом (особенно эко­номическим и технологическим) еще в XIX в., вернее, современную экстраполяцию этих представлений.
 Бросим хотя бы беглый взгляд на замечательные открытия, на­чиная с древних времен, в области математики, астрономии, физи­ки, биологии, медицины, а уже в науке Нового и Новейшего време­ни — теории теплоты, электричества, магнетизма, оптики, теории относительности, квантовой механики, кибернетики и т.п. И мы поймем: совсем не удивительно, что идея научного прогресса ока­залась доминирующей начиная уже с XVIII в., когда Ж. Кондорсе выпустил свою знаменитую книгу «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума» (1794). Сторонником безграничного прогресса был И. Кант: он иронизировал над идеей остановки, «конца сущего».
 В XIX в. в таком прогрессе действительно видели путь к лучшему для человечества. Современное разочарование в прогрессе в первую очередь вызвано обманутыми надеждами: прогресс технологии обернулся экологическими бедами и опасностью физической гибели человечества (оружие массового поражения, катастрофы на АЭС), социальные эксперименты привели к чудовищным жертвам и созда­нию вырождающихся тоталитарных обществ. «Земля большой утес, на котором приковано и терзается коршуном сомнения человечест­во, которое и есть истинный Прометей. Оно похитило свет и теперь переносит за это мучительные пытки»[115][115].
 Попытаемся уточнить критерии прогресса: что считать лучшим, что худшим, какое направление в развитии прогрессивно, какое реакционно. «Одним словом, все можно сказать о всемирной истории, все, что только самому расстроенному воображению в голову может прийти. Одного только нельзя сказать — что благоразумно. На первом слове поперхнетесь»[116][116]. Тут большое поле для критического разума, выводы которого нам будут казаться парадоксальными, пока мы не отрешим­ся от прогрессистских иллюзий XVIII—XIX вв.[117][117]
 Но, во-вторых, все сказанное выше об онтологической при­роде противоречий, их абсолютной неизбежности свидетельствует о том, что плата за прогресс будет всегда, как бы хорошо мы ни скорректировали это понятие, И это, пожалуй, более важная сто­рона проблемы. В рамках материального, тварного мира человек не может преодолеть трагичность бытия. Опрометчиво рассчиты­вать на посюстороннее решение всех проблем, на бесконфликтный ход прогресса (при самом верном его понимании). Христианская надежда совершенно отлична от «исторического оптимизма». Она имеет основание вне этого мира и обращена не к обществу, не к массам, а к личности.
 Несомненно, объективным законом истории является создание все более совершенного общества: общественные союзы, появляю­щиеся от начала жизни на Земле, вступают во взаимные столкнове­ния, в общую борьбу за выживание и реализацию личных и группо­вых интересов. В истории общества выживали и процветали сначала наиболее сильные, жизнеспособные, находчивые как личности, так и сообщества, потом общественные структуры более широкого на­ционального и многонационального масштаба, и наконец — наибо­лее солидарные, разумные и наиболее культурные.
 Солидарность объединяет народы и способствует их прогрессу: разумный смысл человечества не может заключаться в бесконечном порождении борющихся, враждующих, воюющих государств, соперничающих в величине и разрушительной силе и пожирающих друг друга, используя все более смертоносное оружие.
 «Если прогресс — цель, то для кого мы работаем? Кто этот Молох[118][118], который, по мере приближения к нему тружеников, вместо награды пятится и в утешение изнуренным и обреченным на гибель толпам, которые ему кричат: осужденные на смерть приветствуют тебя, только и умеет ответить горькой насмешкой, что после их смер­ти все будет прекрасно на земле? Неужели и вы обрекаете совре­менных людей на жалкую участь кариатид, поддерживающих терра­су, на которой когда-нибудь другие будут танцевать... или на то, чтобы быть несчастными работниками, которые по колено в грязи тащат барку с таинственным руном и с смиренной надписью «прогресс в будущем» на флаге. Утомленные падают на дороге, другие со свежи­ми силами принимаются за веревки, а дороги, как вы сами сказали, остается столько же, как и при начале, потому что прогресс беско­нечен. Это одно должно было насторожить людей; цель бесконечно далекая — не цель, а если хотите, уловка; цель должна быть ближе, по крайней мере заработанная плата или наслаждение в труде»[119][119].
 Ф.В. Шеллинг, например, говорил: идея непрекращающегося прогресса есть идея бесцельного прогресса, а то, что не имеет цели, не имеет и смысла; бесконечный прогресс — это самая пустая и мрачная мысль. С.Н. Булгаков вторит ему: теория прогресса подобна тусклой свече, которую кто-то зажег в самом начале темного бесконечного коридора. Свеча скудно освещает уголок в несколько футов вокруг себя, но все остальное пространство объято глубокой тьмой. Наука не в силах раскрыть будущих судеб человечества, она оставляет нас относительно них в абсолютной неизвестности.
 Отрадная уверенность, что все доброе и разумное в конце концов восторжествует и непобедимо, не имеет никакой почвы в механис­тическом миропонимании: ведь здесь все абсолютная случайность. И отчего же та самая случайность, которая нынче превознесла разум, завтра его не потопит, и которая нынче делает целесообраз­ными знание и истину, завтра не сделает столь же целесообразными невежество и заблуждение? Или история не знает крушения и гибели целых цивилизаций? Или она свидетельствует о правильном и не­правильном прогрессе?
 Забудем о мировом катаклизме или застывании Земли и всеобщей смерти как окончательном финале истории человечества, говорят механицисты, но уже сама по себе перспектива абсолютной случай­ности, полная непроглядного мрака и неизвестности, не принадле­жит к числу бодрящих. И на это нельзя возражать обычным указа­нием, что будущее человечество лучше нас справится со своими нуж­дами, ибо ведь речь идет не о будущем человечестве, а о нас самих, о том, как мы представляем свою судьбу. Все, что имеет сказать здесь наука, это одно: непознаваемо. Разгадать сокровенный смысл исто­рии и ее конечную цель, оставаясь собой, она не может.
 Но, конечно, на этом ответе никогда не может успокоиться человеческий дух. Остановиться на таком ответе — это значит стать спиной к самым основным вопросам сознательной жизни, после которых уже не о чем спрашивать.
 
 О критериях прогресса
 Существует точка зрения, согласно которой невозможно решать проблему критериев прогресса вообще. Эту проблему надо рассмат­ривать применительно лишь к определенным системам, хотя и гло­бального масштаба, например к обществу, обобщением процесса раз­вития которого она первоначально и явилась. Ее сложнее решать применительно к животному миру и тем более растительному. А го­ворить о прогрессе применительно к физической реальности вооб­ще не стоит.
 Некоторые утверждают, что можно говорить об универсальности прогресса: от элементарных частиц к атому, а потом к молекуле и затем... к коммунизму[120][120].
 С общей точки зрения мерой прогресса может служить продвижение от простого к сложному, повышение сложности организации. Вос­ходящее развитие означает повышение уровня организации и соот­ветственно сложности системы, что влечет за собой усиление роли внутренних факторов в составе целого по сравнению с внешними, рост активности системы, возможности ее самосохранения, а также относительной самостоятельности.
 Такая формулировка особенно созвучна нашему времени, когда появились общие теории типа теории систем, кибернетики или более ранней «тектологии». «Организованность повышается коли­чественно тогда, когда в рамках данной формы, при данной ее струк­туре объединяются, накопляется более значительная сумма элемен­тов-активностей, например, когда масса туманности или планеты возрастает за счет материала окружающих ее пространств. Струк­турно организованность повышается тогда, когда в рамках системы ее активность соединяется с меньшими дезингрессиями, например, когда в механизме уменьшаются вредные трения частей, когда уве­личивается коэффициент использования энергии, т.е. становятся меньше ее бесплодные затраты»[121][121].
 Современная математика научилась придавать числовое выражение сложности системы. Оно базируется на сложности ее описания, грубо говоря, на потребном для этого количестве знаков.
 В естественно-научных рамках прогресс обычно характеризуют как общее совершенствование системы, а именно: повышение ее витальности, устойчивости, информационной емкости и увеличение возможностей ее дальнейшего развития и функционирования, ее адаптивности к внешним и внутренним факторам распада. Так, в истории Человечества совершенствованием считают повышение уровня жиз­неспособности и устойчивости, возрастание производительности груда, совершенствование механизмов управления. Тот способ про­изводства и распределения материальных благ является более про­грессивным, который обеспечивает большую заинтересованность человека в труде и производстве капитала.
 При рассмотрении критерия экономического прогресса нужно исходить не столько из уровня и темпов развития производства как такового, сколько из уровня жизни трудящихся и роста народного благосостояния[122][122].
 Без сомнения, высшее мерило прогрессивности всех общественных явлений — человеческая личность. Исторический прогресс находит свое отражение в развитии и удовлетворении потребностей человека в научном, философском, эстетическом познании мира, в развитии и удовлетворении потребности жить по благородным нормам ис­тинно человеческой морали — морали высокого уважения к себе и другим. Существенным мерилом исторического прогресса является возрастание свободы в ее разумном употреблении.
 Как мы уже говорили, тема прогресса в искусстве еще более осложняется.
 А вот прогресс в нравственности? Можно ли сказать, что современные люди более нравственны, чем прежние[123][123]?! Посмотрев на то, что происходит с нравственным миром человека и человечества, можно ли со спокойной совестью сказать, что в процессе исторического развития увеличивается, к примеру, «сумма» человеческого счастья? По крайней мере, это весьма сомнительно. И все мы не без чувства тревоги наблюдаем это.
 А в технике? Тут, как уже говорилось, прогресс достаточно очевиден[124][124].
 Есть области, в которых прогресс тоже несомненен — это области познания и экономики. В познании человечество идет к одной опре­деленной и ясной цели — к истине, знание дает нам все больше воз­можности его практического применения во всех сферах нашего бытия. Распространяясь в массах, оно просвещает, возвышает, объ­единяет человечество, внося свой вклад в единую культуру.
 Но разве наука сама по себе может дать человеку и человечеству всю полноту блага — духовного и телесного?
 Было бы очень наивным полагать, что исторический прогресс являет собой какое-то торжественное шествие человечества только прямо вперед и только непременно вверх, при этом во всех отно­шениях.
 Но не будем впадать в пессимизм: он не обладает возвышающей душу силой.
 
 ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ И НАПРАВЛЕНИЯ
 ПРИЛОЖЕНИЕ 1
 
 
 Несколько предварительных замечаний
 В свое время мы учили в школе русский язык как свод незыблемых правил. Попавшим в языковые институты пришлось сразу же отбросить такое отношение: первое, что они узнали и в чем наглядно убедились, — это то, что язык — живой, развивающийся организм. Другие столкнулись с этим в ходе своей жизнедеятельности.
 Аналогичная картина и с философскими направлениями — они также меняются, границы между ними условны, а гносеологические переклички и пересечения неизбежны.
 Большую роль в усилении неопределенности играет и познава­тельная традиция: одного философа его комментаторы могут отно­сить к разным направлениям, а одно и то же направление называть разными именами. Н. Бердяева относят и к русским религиозным: (философам, и к экзистенциалистам, и к персоналистам, а древне­греческую школу с наиболее известным представителем Фалесом называют то милетской, то ионийской. И это не какая-то небрежность. Тот же Бердяев занимался проблемами, входящими в круг всех трех указанных направлений.
 Впрочем, сложности на этом не заканчиваются. Есть еще как ми­нимум четыре:
  • одна крупная школа может включать ряд более мелких (совре­менная западная христианская философия включает десятки таких школ и направлений);
 • исследователи могут спорить о содержании учения той или иной школы, о периодизации, вообще о ее существовании и т.п., т.е. в учебном материале всегда присутствует субъективный момент;
 • философские школы могут пересекаться как в направлениях своих исканий, так и в результатах;
 • есть отдельные фигуры в истории философии, которых трудно отнести к какой-либо школе. Они сами — школы, правда, без «учителей»-единомышленников, которые хотя бы близко подходили по уровню философствования к «директору» такой «частной школы». Такие гиганты входят в историю философии не по названию со­зданного ими философского направления, а по хронологии. Для примера можно назвать несколько фигур из разных эпох, таких как Сократ, Мейстер Экхарт, Спиноза, все немецкие классики, Фейер­бах. Их идеи не умирали, использовались, но не на том уровне, не в той системе, гораздо позже и для других целей.
 В утешение любителям строгой однозначности можно напо­мнить, что правилами русского языка, преподанными нам в школе, мы успешно пользуемся до конца наших дней, хотя иногда и попа­даем впросак. То же касается и философских направлений. В основ­ном они довольно устоявшиеся и общепринятые. Но если вы уви­дите, например, герменевтика Шлейермахера среди немецких ро­мантиков, а философского антрополога Тейяра де Шардена среди неотомистов — не удивляйтесь, а вспомните, о чем мы вас здесь преду­предили.
 Наконец, в помощь всем предлагаем следующую сравнительно-историческую таблицу (конечно, весьма условную):
 
 Направления, школы, направленность фило­софствования
 Примерная хронология
 
 Представители
 
 ДОМИФОЛОГИЧЕСКАЯ СТАДИЯ (до VII в. до н.э.)
 МИФОЛОГИЯ — Гомер, Гесиод (VII-VI вв. до н.э.)
 АНТИЧНОСТЬ (VII в. до н.э. — III в. н.э.)
 ДОСОКРАТИКИ
  До IV в. до н.э.
  Фалес, Гераклит, Пифагор, Парменид, Эмпедокл, Протагор и др.
 Ранний эллинизм (IV в. до н.э. — I в. н.э.)
 КИНИЗМ

<< Пред.           стр. 5 (из 9)           След. >>

Список литературы по разделу