<< Пред.           стр. 8 (из 9)           След. >>

Список литературы по разделу

 
 КАНТ Иммануил (1724—1804) — основоположник немецкой классической философии. Не только в философии, а и в конкретной науке Кант был глубоким, проницательным мыслителем. Разработанная им гипотеза происхождения Солнечной системы из гигантской газовой туманности до сих пор является одной из фундаментальных научных идей астрономии.
 Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания. Они-то и придают знанию характер необходимости и всеобщности.
 Кант различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта. Но миру явлений соответствует незави­симая от человеческого сознания сущность вещей — «вещи в себе»: абсолютное познание их невозможно. Они для нас только ноумены, т.е. умопостигаемая, но не данная в опыте сущность.
 Кант был убежден, что идеи пространства и времени человеку известны прежде восприятий. Пространство и время идеальны, а не реальны, т.е. не особая, самостоятельная реальность. Чувствен­ные впечатления связываются между собой посредством суждений, в основе которых лежат категории, т.е. общие понятия, а они суть «чисто логические» формы, характеризующие только «чистое мыш­ление», а не его предмет. Категории даны человеку до всякого опыта, т.е. априори.
 В своем учении о познании Кант большое место отводил диалек­тике: противоречие рассматривалось им как необходимый момент познания. Но диалектика для него — лишь гносеологический прин­цип, она субъективна, так как отражает противоречия не самих вещей, а только мыслительной деятельности. Кант ввел в теорию познания воображение: наши знания — это духовная конструкция, возведенная воображением из материала чувственных воспри­ятий и каркаса доопытных (априорных) логических категорий. Но будучи великим конструктором, воображение не всемогуще. Логи­ческий каркас категорий априорен. Трансцендентальная филосо­фия — это не теория «врожденных идей», поскольку в таком случае они были бы лишены познавательной силы. Человек, приступаю­щий к познанию, уже обладает сложившимися до него познаватель­ными формами. Кант различает априорное и апостериорное (на ос­нове опыта) происхождения понятий и категорий. Оба эти источ­ника позволяют воображению и мышлению осуществлять постиже­ние сущего.
 В своей теории познания Кант выделяет такой феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания, со­ставляющее условие возможности всякого познания. Кант отличал трансцендентальную апперцепцию от единства, характеризующего эмпирическое Я и состоящего в отнесении сложного комплекса со­стояний сознания к нашему Я как его центру, что необходимо для объединения всего многообразия, данного в опыте и образующего содержание всех переживаний Я.
 По Канту, человек живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений, где все детерминировано, где характер человека оп­ределяет его склонности, страсти и условия, в которых он действу­ет, но с другой — у человека есть иной, сверхчувственный мир «вещей в себе», стоящий над ним. Отсюда Кант делает вывод: сво­бода и есть, и ее нет. Такое противоречие Кант именует антиномией свободы. Он говорит и об иных антиномиях, например об антино­мии конечного и бесконечного.
 Человек, по Канту, — это «самый главный предмет в мире». Над всеми другими существами его возвышает наличие самосознания. Благодаря этому человек представляет собой индивидуальность, т.е. личность. Из факта самосознания вытекает эгоизм как природное свойство человека. Эгоизму Кант противопоставляет образ мыслей, при котором человек рассматривает своё Я не как весь мир, а лишь как часть его, Человековедение — это в сущности вместе с тем есть и мироведение. Мыслитель требует обуздания эгоизма и полного кон­троля разума над душевными проявлениями личности.
 Кант ставит вопрос: может ли человек иметь представления и не осознавать их? Такие представления, согласно Канту, являются «темными». Но их роль велика в творчестве.
 Кант анализирует такие способности человека, как талант и гений. Талант к изобретению и открытию — это высший уровень дарования. Таков гений.
 Говоря о необходимости самосовершенствования человека, его души, Кант подчеркивает: «Развивай свои душевные и телесные силы так, чтобы они были пригодны для всяких целей, которые могут появиться, не зная при этом, какие из них станут твоими».
 В области нравственности Кант разработал понятие категори­ческого императива. Нравственный закон, не будучи обусловлен ни­какой внешней целью, есть категорический императив, выражаю­щий абстрактную обязанность; «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь поже­лать, чтобы она стала всеобщим законом... поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству». Именно долг перед человечеством и перед своей совестью заставляет нас вести себя нравственно.
 В философии Канта нравственное слито с идеей религиозного, божественного. По Канту, согласно идеалу веры, церковь есть все­общее и необходимое нравственное единение всех людей. Она пред­ставляет собой царство Божие на земле.
 В своем учении о праве Кант развивал идеи, выдвинутые французскими просветителями. Это прежде всего признание необходи­мости уничтожения всех форм личной зависимости, утверждение личной свободы и равенства всех людей перед законом, ликвидация всех юридических привилегий. Юридические законы он выводил из нравственных, а те и другие носили у него априорный характер, подчинялись чистому практическому разуму.
 В учении о государстве Кант развивал идеи Ж.Ж. Руссо, в част­ности, идею народного суверенитета. Источником суверенитета он считал не народ, а монарха, отрицая право судить главу государства, который «не может поступать не по праву». Следуя идеям Вольтера, Кант признавал Право на свободное высказывание своего мнения, ограничивая его, однако, необходимостью гражданского и полити­ческого повиновения властям, без чего немыслимо само существо­вание государства: «Рассуждайте сколько угодно и о чем угодно, но повинуйтесь».
 Во взглядах на отношения между государствами Кант выступал против неправового состояния этих отношений, против господства на международной арене права сильного. Выход из такого состояния он видел в создании равноправного союза народов, задача которо­го — оказывать помощь государствам при нападении извне. Сущест­вование такого союза — залог жизнеспособности человечества в целом. Неотъемлемой частью всей философской системы Канта яв­ляется идея вечного мира. Хотя эту идею сам он считал нереализуе­мой, однако полагал, что союз государств может приблизить чело­вечество к осуществлению такого идеала.
 Кант размышлял о будущей участи человечества. По его мне­нию, конец всего сущего может быть троякого рода: 1) естествен­ный, соответствующий моральным целям божественной мудрос­ти; 2) сверхъестественный — под воздействием причин, нашему по­ниманию недоступных; 3) противоестественный, который «мы вы­зовем сами вследствие неправильного понимания конечной цели».
 КАРНАП Рудольф (1891—1870) — австрийский философ-неопозитивист, ведущий представитель аналитической философии, член Венского кружка. Считал все предложения философского со­держания бессмысленными, так как они не могут быть верифици­рованы, сведены к атомарным высказываниям. В русле идей линг­вистического позитивизма разработал теории индуктивной логики, модальной логики и др.
 
 КИРЕЕВСКИЙ Иван Васильевич (1806—1856) — один из ведущих славянофилов в России. Отрицал западную цивилизацию, нарушив­шую естественный ход исторического процесса, выдвигал идею самобытного пути России, которая должна указать направления раз­вития всему человечеству. Развивал учение о «внутреннем средото­чии духа» как условии жизни человека и общества. Социальным ус­ловием самобытной жизни России считал, как и другие славянофи­лы, русскую общину.
 
 КЛЕАНФ — древнегреческий ранний стоик, сириец.
 
 КЛЕОБУЛ — один из семи древнегреческих мудрецов (по Диогену Лаэрцию), современник Фалеса. Ему принадлежат изречения:
 Будь любослух, а не многослов.
 В достатке не заносись, в нужде не уничижайся.
 
 КОНДОРСЕ Жан Антуан (1743—1794) — французский философ-просветитель, математик, социолог, политический деятель. Указывал на важное значение материальных и политических факторов в разви­тии общества. Неравенство в политических правах в определенных ситуациях может привести к революции. Кондорсе считал, что че­ловеческий прогресс подчинен определенным общим законам, зна­ние которых помогает предвидеть его направленность и ускорять дальнейшее развитие.
 Он полагал, что в основе истории лежит безграничное совершенствование знаний. Способность человека к совершенствова­нию, писал Кондорсе, действительно безгранична.
 
 КОНТ Огюст (1798—1857) — французский философ, один из основоположников позитивизма и социологии (именно он ввел в науч­ный оборот термин «социология»). На воззрения Конта непосред­ственное влияние оказал А. Сен-Симон, секретарем которого он был в течение ряда лет.
 Позитивизм (положительная философия), по Конту, может стать единственной твердой основой для социальной организации, бла­годаря которой прекратится кризис, так долго испытываемый наи­более цивилизованными нациями. Произвести «соединение умов в едином общении принципов» и через это доставить «твердую основу для социальной реорганизации и для действительно нормального порядка вещей» и составляет назначение позитивизма.
 В рамках позитивизма Конт разрабатывал идею трех стадий интеллектуальной эволюции человечества, которыми определяется все развитие общества. На первой, теологической стадии все явле­ния объясняются на основе религиозных представлений. Вторая стадия — метафизическая, она заменяет сверхъестественные факто­ры в объяснении природы различного рода сущностями, причинами и иными метафизическими категориями. Основная задача этой ста­дии — критическая, разрушительная. Она подготавливает третью и последнюю стадию — позитивную, т.е. научную стадию, на основе которой возникает настоящая наука об обществе, содействующая его реальной организации, — позитивная философия, имеющая своим средоточием социологию. Социологию Конт разделял на со­циальную статику и социальную динамику. Человек в «практической социологии» Конта рассматривался не как отдельно взятый инди­вид, не как изолированный атом, а в контексте всего Человечества как огромного организма, составленного из совокупности ушедших, ныне живущих и будущих поколений людей.
 
 КОПЕРНИК Николай (1473—1543) — великий польский ученый эпо­хи Возрождения, один из основоположников нового периода раз­вития научного знания.
 
 КСЕНОФАН из Колофона (ок. 565—473 до н.э.) — древнегреческий философ и поэт, учитель Парменида.
 Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас по­тому, что он стоял и во главе монотеистов, и во главе скептиков. Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно! Он посеял семена скептицизма, которые прорастают на ниве всей последующей истории философии.
 Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «зна­ния по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость: «над всем царит мнение», «людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждает мыслитель.
 
 КЬЕРКЕГОР Серен (1813—1855) — датский теолог, философ, представитель философии жизни и писатель, считается родоначаль­ником экзистенциализма.
 Он отрицал единое идеальное начало мира, — будь то воля, разум или что-либо другое из области абсолютизированных моментов со­знания. Кьеркегор выдвинул идею «экзистенциального мышления», отражающего внутреннюю духовную жизнь личности с ее интимны­ми переживаниями: именно такое мышление только и может быть подлинно конкретным, имеющим настоящий человеческий смысл. В силу этого человек не может относиться к реальности как к чему-то объективному как таковому, не «затронутому» человеческой субъек­тивностью. Вместе с тем в центре внимания Кьеркегора неустойчи­вость человеческого бытия, его обреченность на смерть, такие понятия, как страх, сомнение, трепет и т.д.
 Кьеркегор исходил из того, что у каждой эпохи свои умонастрое­ния, свои особые моральные принципы и «своя безнравственность». Безнравственность своей эпохи он усматривал в том, что всякое индивидуальное «забывается в общем». Индивид Кьеркегора самоце­нен и возвышен, но он же — одинок и беспомощен в этом мире, как узник, бьющийся в камере-одиночке.
 Возвышающая идею человека личностная интуиция привела фи­лософа к апологии страха, для преодоления которого и утешения необходимо религиозное общение с Богом. Не приняв межчелове­ческое общение за возможную форму выхода из личностного оди­ночества, Кьеркегор возвращается в лоно христианской религии, в которой Бог также обладает личностной формой. Кьеркегор про­тивопоставил веру разуму как начало полностью иррациональное, коренящееся в воле, которая трактовалась им как предшествующий всякому разуму корень человеческого бытия.
 
 ЛАБРИОЛА Антонио (1843—1904) — последователь марксизма в Италии.
 
 ЛАКАН Ж. — современный французский философ-структуралист.
 
 ЛАКАТОС Имре (1922—1974) — современный английский философ, представитель критического рационализма. Занимался философскими проблемами науки, критик неопозитивистской кон­цепции науки.
 
 ЛАНДМАН М. — представитель современной философской герменевтики.
 
 ЛАФАРГ Поль (1842—1911) — последователь революционного марксизма во Франции.
 
 ЛЕВИ-СТРОС Клод — французский этнолог-структуралист XX в., создатель концепции структурной антропологии, наибольшее вни­мание уделил исследованиям мифологического мышления, стремясь показать наличие общей структуры в мифах различных племен и народностей. По Леви-Стросу, мифологическое и научное мышле­ние подчинены единой логике.
 
 ЛЕВКИПП — полулегендарный древнегреческий философ, один из родоначальников (с Демокритом), атомизма.
 
 ЛЕЙБНИЦ Готфрид Вильгельм (1646—1716) — немецкий философ и ученый. Мир, считал Лейбниц, состоит из мельчайших элементов, или монад, — духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию.
 Бог возвышается над телесным миром, являясь его «виновником и господином». Единство и согласованность монад есть результат Богом «предустановленной гармонии». Так, «низшим» монадам при­сущи лишь смутные представления (в таком состоянии находится неорганический мир и растительное царство); у животных представ­ления достигают ступени ощущений, а у человека — ясного понима­ния, осмысления. С одной стороны, признавая основным свойством монад деятельную силу, а с другой — защищая идею Бога-творца, Лейбниц через теологию подходит к принципу диалектики.
 Одной из вершин философского наследия Лейбница является его учение об индивидуальности, неповторимости монад, каждая из которых отражает весь универсум, является «зеркалом Вселенной».
 Лейбниц — один из зачинателей современной символической и математической логики.
 
 ЛЕНИН (УЛЬЯНОВ) Владимир Ильич (1870—1924) — прежде всего политический деятель, который по-своему осмыслил и развил марксизм для свершения революции в России. Ленин претендовал на развитие теории марксизма, но скорее ленинизм есть приспо­собление (а нередко и искажение) учения Маркса и Энгельса для нужд революционной практики.
 
 ЛЕОНТЬЕВ Константин Николаевич (1831—1891) — русский религи­озный философ и публицист, поздний славянофил. В противоположность буржуазному либерализму выдвигал идею византизма, включающую церковность, монархизм, сословность и т.п. Сторон­ник союза России со странами Востока.
 
 ЛЕССИНГ Готхольд Эфраим (1729—1781) — немецкий драматург и теоретик искусства эпохи Просвещения, сыграл большую роль в раз­витии немецкой философской культуры.
 
 ЛОКК Джон (1632—1704) — английский философ, последователь Ф. Бэкона и Т. Гоббса. Отвергая точку зрения о врожденных идеях, Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощуще­ний. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожден­ного — чистая доска (tabula rasa), на которой жизнь рисует свои узоры — знание. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощуще­нии, — основной тезис Локка. Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Внутренний же опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков, или предрасположенности, к той или иной деятельности.
 Он выделил три вида знания по степени его очевидности: исход­ное (чувственное, непосредственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например, через сравнение и отношение понятий; высший вид — интуитивное знание, т.е. непосредственная оценка разумом соответствия и несо­ответствия идей друг другу.
 
 ЛОМОНОСОВ Михаил Васильевич (1711—1765) — гениальный русский ученый-энциклопедист. В области философии был атомистом, развивая идеи «корпускулярной философии». Материю он понимал как состоящую из мельчайших частиц — атомов, образующих более сложные формы — корпускулы (или молекулы), которые, сочетаясь в разных комбинациях и количествах, порождают все многообразие видимого в природе. Эта его концепция атомизма лежит в основе «полной системы природы». Из идеи единства мира вытекает и его идея о всеобщей взаимосвязи и развитии в природе, что свидетель­ствует о наличии в его взглядах элементов диалектики.
 Занимаясь естественными науками, Ломоносов придавал первостепенное значение опыту. Но опыт как метод познания был для него лишь основой достоверности; для того же, чтобы извлечь из опыта истину, обобщить экспериментальные данные и на этой ос­нове разработать новый закон природы, необходима аналитическая и синтетическая деятельность разума. Поэтому в ходе познания уче­ный должен выдвигать гипотезы в качестве предварительного ло­гического объяснения опытных данных. Лишь подтвержденная опытом гипотеза приводит к истинной теории. Итак, метод позна­ния Ломоносова таков: от опыта через гипотезы к установлению строгой научной теории.
 В своих философских воззрениях Ломоносов стоял на позиции примирения научного и религиозного объяснения мира, был деистом, считая Бога главным «архитектором» мироздания. По пробле­мам социальной жизни придерживался просветительских взглядов.
 
 ЛОСЕВ Алексей Федорович (1893—1988) — философ, филолог, автор ряда фундаментальных работ по античной эстетике, логике, языковедению, переводчик философской и художественной лите­ратуры с древних языков. В философии Лосева развиваются платоновско-гегелевская линия диалектического мировоззрения, тради­ция православия и русской философии, используется феноменоло­гический метод Э. Гуссерля.
 
 ЛОССКИЙ Николай Онуфриевич (1870—1965) — русский философ-интуитивист, в своих работах особое внимание уделял вопросам гно­сеологии.
 
 ЛУКРЕЦИЙ КАР (I в. до н.э.) — римский поэт, философ и просветитель, один из выдающихся эпикурейцев. Как и Эпикур, он не отрицает существования богов, состоящих из тончайших атомов и пребывающих в междумировых пространствах в блаженном покое. Весьма любопытно, что атомы у Лукреция — не совсем то, что у Эпикура: они — не предел делимости, а своего рода творческие на­чала, из которых создается конкретная вещь со всей ее структурой, т.е. атомы — это материал для природы, предполагающей какой-то вне их находящийся творческий принцип.
 Философ отрицает усовершенствования материальной обстанов­ки жизни, которые, не увеличивая в конечном счете суммы получа­емых людьми наслаждений, служат новым предметом стяжательст­ва. Он верит в человеческий разум, овладевающий вершинами зна­ний и искусства.
 
 МАЙМОНИД (МОИСЕЙ бен-маймун) (1135—1204) — еврейский средневековый философ. Считал, что философия ведет к интеллек­туальному, нравственному и телесному совершенству. Был сторон­ником идеи о сотворении мира Богом и критиковал Аристотеля за признание им вечности и несотворимости мира. В то же время от­стаивал принцип независимости знания от веры, считал необходи­мым толковать Библию не буквально, а на основе рационального объяснения.
 
 МАКИАВЕЛЛИ Никколо (1469—1527) — итальянский политический мыслитель и государственный деятель. Считал политику основой жизни общества, тем самым возвышал роль в обществе политической реальности и человеческой активности вообще. Для достижения политических целей считал допустимыми любые средства («макиавеллизм»).
 
 МАРК АВРЕЛИЙ (121-180, римский император с 161 г.) — представи­тель позднего стоицизма. Для него Вселенная — тесно связанное целое; это единое, живое существо, обладающее единой субстанцией и единой душой. Марк Аврелий верил в пред­определенность судьбы, считал, что люди по природе равны, стре­мился воплотить этот принцип в своей практической политике.
 
 МАРКС Карл (1818—1883) — немецкий философ, автор теории диалектического и исторического материализма, наиболее полный и последовательный выразитель материализма. В марксистской тео­рии принцип материализма увязан с революционным движением, сокрушением капитализма и построением нового — социалистичес­кого и коммунистического общества. Маркс в основном разрабаты­вал проблемы экономики, социально-философские вопросы и во­просы истории философии.
 В процессе разработки марксизма он переработал идеалистичес­кую диалектику в материалистическую. Идеальное для Маркса — от­ражение материального в голове человека, свойство высокооргани­зованной материи.
 Особое место в учении Маркса занимает теория классов и клас­совой борьбы, переносимая на всю историю человечества. Маркс развил идею неизбежности смены капитализма социализмом на базе государственной собственности и диктатуры пролетариата, провоз­гласив сен-симоновский принцип социализма «от каждого по спо­собностям, каждому по труду» и коммунизма «от каждого по способ­ностям, каждому по потребностям».
 
 МАРСЕЛЬ Габриель Оноре (1889—1973) — представитель французского религиозного экзистенциализма. Подлинный мир существования противостоит в философии Марселя неподлинному миру обладания. Таинство (интуитивное постижение) он противопоставля­ет рациональному познанию.
 
 МИРАБО Виктор Рикети (1715—1789) — французский экономист-физиократ. Отстаивал патриархальное мелкое крестьянское хозяй­ство. Обращал внимание на значимость экономического порядка для социальной жизни.
 
 МИРАНДОЛА Пико делла (1463—1494) — итальянский мыслитель-гуманист. Он исходил из идеи платонизма и неоплатонизма о «сре­динном» положении человека между миром земным и божественным. Человек, созданный Богом, обладая свободой воли, может стать своим собственным скульптором: он сам творит свою судьбу. Религиозные воззрения Пико делла Мирандолы являли собой пайтеизм, который позже получил свое развитие у Б. Спинозы.
 
 МОНТЕНЬ Мишель (1533—1592) — французский мыслитель, тонкий психолог, автор знаменитых «Опытов». Несмотря на скепти­цизм, Монтень верит в возможность совершенствования человечес­кого мышления на основе познания закономерностей природы. Его скептицизм является символом неуспокоенности ума, постоянных творческих исканий.
 Монтень провозглашал идею естественного равенства людей и идеализировал «естественное состояние» человечества, считая, что счастливая жизнь и исключительно высокие нравственные устои обусловлены отсутствием сословного и имущественного неравенст­ва. Но все эти преимущества утрачены с развитием цивилизации.
 
 МОНТЕСКЬЕ Шарль Луи (1689—1755) — французский правовед, со­циальный философ и политический мыслитель.
 Конституционную монархию Монтескье считал лучшим государственным устройством. Достоинство английской конституции он объясняет тем, что ее целью является политическая свобода.
 Согласно Монтескье, все сущее — Бог, человек, природа, обще­ство — живут по своим специфическим законам; законы в самом ши­роком значении этого слова — есть необходимые отношения, выте­кающие из природы вещей. Он тонко подводит под понятие закона отношения между Богом и разными существами и взаимные отно­шения этих существ. Мыслитель исходит из принципа: отношения справедливости следует признать предшествующими положительно­му закону, который их только утверждает.
 Монтескье рассматривает все религии «только в отношении к тому благу, которое они могут приносить в гражданской жизни» и считает, что церковь должна быть посредствующим звеном между главой государства и народом.
 
 НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ (1401—1464) — теолог, философ, крупный ученый, родоначальник немецкой философии. Утверждал идеи о единстве Бога, бесконечности Вселенной и гелеоцентризма. От­стаивал взаимосвязь всех природных явлений, диалектическое со­впадение противоположностей, рассматривал человека как микро­космос. Мысли Николая Кузанского о совпадении (единстве) всех противоположностей в Боге по своему содержанию и форме утонченно-диалектичны. Также диалектична и его идея о соотношении части и целого — отдельное свидетельствует о предсуществовании целого.
 
 НИЦШЕ Фридрих (1844—1900) — немецкий философ, представитель философии жизни, яркий проповедник индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма.
 Ницше чужды всякие попытки построения философской систе­мы. Мир есть постоянное становление и бесцельность, что выража­ется в идее «вечного возвращения одного и того же». Вслед за А. Шо­пенгауэром Ницше в основе мира мыслил волю как движущую силу становления, порыв, как «волю к власти», к расширению своего Я, к экспансии. Ницше переносил идеи Ч. Дарвина о борьбе за существование животных на жизнь человеческого общества. Централь­ным понятием у Ницше является идея жизни. Он родоначальник философии жизни. В человеке он подчеркивал принцип телесности и вообще биологическое организменное начало. Интеллект же есть лишь высший слой, необходимый для сохранения организменных образований, в первую очередь инстинктов. Каждый человек по-своему конструирует мир, исходя из своих индивидуальных особенностей: у каждого в голове — своя индивидуальная мифология в условиях его стадного бытия.
 Ницше отвергает принципы демократии и исторического про­гресса: он противопоставляет им amor fati — любовь к судьбе; он отвергает также идеи равенства и справедливости как «разлагающие цельность человеческой природы». Ницше, будучи сторонником принципа социальной иерархии, развивает элитарную концепцию абсолютного господства «высшей касты» — тех «немногих», которые «имеют право» воплощать счастье, красоту и добро, господствовать над подавляющим большинством — серостью, которую не общество, а сама природа будто бы предназначила к тому, чтобы быть «общественной пользой».
 Ницшеанский образ «сверхчеловека» воплощает его критику мо­рали. Согласно Ницше, мораль играет разлагающую роль, предпо­лагая послушание, терпение, совестливость: все это размягчает и расслабляет волю человека. Образ «сверхчеловека» — это культ «сильной личности», одержимой жаждой власти. По Ницше, все критерии морали носят чисто произвольный характер, а все формы человеческого поведения маскируют «волю к власти». Для Ницше как философа жизни критерием оценки всех явлений духа служит степень автоматической включенности человека в стихийный и нерасчлененно-целостный поток бытия. Характеризуя жизнь как «спе­цифическую волю к аккумуляции силы», Ницше утверждает: жизнь как таковая «стремится к максимуму чувства власти».
 Рассматривая искусство, Ницше выделяет в нем два начала: дионисийское — стихийное, оргиастическое, экстатическое — и аполлоновское — просветленное, гармоническое, рефлексивное. Эти противоборствующие силы характеризуют само бытие, причем дионисийское, изначально-жизненное, лежит в основе бытия. Идеал культуры заключается в опосредовании и достижении равновесия этих полярных начал. Искусство — это сублимация чувственного удовольствия: восприятие произведений искусства сопровождается возбуждением полового инстинкта, опьянением, жестокостью как глубинным состоянием психики. Их смешение производит эстети­ческое состояние.
 
 НЬЮТОН Исаак (1643—1727) — великий английский ученый, обосновавший механическую причинность. Считал, что рассуждения о Боге на основании совершающихся явлений относится к предмету натуральной философии.
 
 ОKKAM Уильям (ок. 1300—1349) — английский философ позднего средневековья, номиналист, францисканец.
 Оккам решительно боролся против господства церкви над государством, за строгое разграничение сфер их юрисдикции. Согласно Оккаму, универсалии (общие понятия) не могут существовать вне сознания; в таком случае они были бы единичными вещами, что противоречит их природе как общих сущностей. Большую роль сыг­рала развитая им критика схоластического реализма, которая полу­чила название «бритвы Оккама». Согласно этому принципу, предмет всякого познания — только единичное, индивидуальное, а все, что нельзя свести к интуитивному и опытному знанию, должно удалять­ся из науки. Оккам различал познание интуитивное и абстрактное. Он внес существенный вклад в разработку логики.
 
 ОРТЕГА-и-ГАССЕТ Хосе (1883—1955) — испанский философ, разра­батывал проблемы экзистенциализма и философской антрополо­гии. Истолковывал историю как духовный опыт непосредственного переживания. В такой интерпретации рассматривал ее как подлин­ную реальность, дающую смысл жизни человеку. В этом контексте пристальное внимание в своей философии уделял «массовому об­ществу» и «массовой культуре».
 
 ОСТИН Джон (1911—1960) — англоязычный философ-неопозитивист, представитель лингвистической философии.
 
 ПАРМЕНИД (конец VII — VI в. до н.э.) — философ и политичес­кий деятель, центральная фигура элейской школы.
 Провозглашает главенствующую роль разума в познании и под­собную роль чувств. Он разграничивает (вслед за Ксенофаном) ис­тину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях, которые знакомят нас лишь с види­мостью вещей, но не дают знания их истинной сущности. Фило­софию он разделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум, в чувствах же, говорил он, точнос­ти нет.
 Центральной идеей Парменида является соотношение мышле­ния и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Бытие не воз­никло: оно непреходяще. Гениальна идея Парменида о том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяюще­гося бытия.
 Парменид считал, что высшая степень телесной организации дает и высшую степень мышления. Телесность и духовность совпа­дают в Боге.
 
 ПАСКАЛЬ Блез (1623—1662) — французский математик, физик, философ и писатель, один из основателей теории вероятностей. Разрабатывал религиозные проблемы и философскую антропологию. Он первым поставил вопрос о границах научности, отмечая при этом, что «доводы сердца», отличные от «доводов разума», первич­нее последнего. Религиозное чувство берет верх над разумом, кото­рый вечно колеблется между сомнением и уверенностью. Сердце обладает доводами, не доступными разуму. Мыслитель тем самым предвосхитил последующую иррационалистическую тенденцию и философии — от романтизма вплоть до экзистенциализма.
 Паскаль утверждал идею трагичности и хрупкости человека и одновременно говорил о его достоинстве, которое состоит в акте мышления: человек — «мыслящий тростник».
 
 ПЕРИАНДР — древнегреческий философ, один из семи мудрецов (по Диогену Лаэрцию). Ему принадлежат изречения:
 Бесчестная прибыль обличает бесчестную натуру.
 В удаче будь умерен, в беде — рассудителен.
 Неудачи скрывай, чтобы не радовать врагов.
 
 ПИРРОН (360—270 до н.э.) — древнегреческий философ, основа­тель скептицизма. Выдвинул идею атараксии (безмятеж­ности). По Пиррону, философ — это тот, кто стремится к счастью, а оно состоит в невозмутимости и в отсутствии страданий. Философ обязан ответить на такие вопросы: из чего состоят вещи? Как мы должны относиться к этим вещам? Какую выгоду мы можем полу­чить из такого отношения к ним? Согласно Пиррону, на первый вопрос мы не в состоянии получить ответа: всякая вещь «есть это не в большей мере, чем то». Поэтому ничто не должно быть назы­ваемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равным правом и равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Что же делать? На этот вопрос философ отвечает: «Следовать принципу воздержания от каких бы то ни было суждений о чем-либо!»
 
 ПИРС Чарлз Сандерс (1838—1914) — американский философ, ло­гик, естествоиспытатель, один из основателей прагматизма. Пирс отрицал врожденные идеи и интуитивное познание. Вслед за И. Кантом он утверждал, что исходным пунктом познания выступает «видимость». По Пирсу, понятие об объекте можно до­стигнуть лишь путем рассмотрения всех практических следствий, вытекающих из действий с этим объектом. Он опровергал механис­тический детерминизм и отводил большую роль «творчеству случай­ного» в движении и развитии сущего. Дух не только рационализи­рует мир, но также вносит в него любовь и гармонию, неотделимые от творческой свободы. Истина в трактовке Пирса — ясный, отчет­ливый, непротиворечивый на данной стадии вывод знания. Истин­ность знания является надежным условием результативной практи­ки. Полезность определяет значение истины, ее надежность. Прак­тический интерес — причина нашей заинтересованности в искании истины.
 
 ПИСАРЕВ Дмитрий Иванович (1840—1868) — русский литературный критик, публицист, общественный деятель. Представитель западни­чества. В социальной философии материалист, революционный демократ. Особую роль отводил естествознанию как средству просве­щения и производительной силе. В развитии общества делал ставку на его индустриализацию.
 
 ПИТТАК — древнегреческий философ, один из «семи мудрецов» (по Диогену Лаэрцию). Диоген приводит его изречение «Трудно быть добрым».
 
 ПИФАГОР (VI в. до н.э.) — древнегреческий философ и матема­тик. Исходная позиция Пифагора — все есть число. Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различ­ным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они одними из первых тонко осмысли­ли значимость числа не только в конкретно-научном, но и в фило­софском мышлении. Пифагорейцы достигли немалых успехов в по­исках гармонии, обусловленной мерой и числом, математической пропорциональностью.
 Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени.
 
 ПЛАТОН (427—347 до н.э.) — великий древнегреческий мыслитель, оказавший и оказывающий влияние на всю мировую философскую культуру.
 По его представлениям, Космос полон божественного смысла, являющего собой царство идей (эйдосов), вечных, нетленных и пре­бывающих в своей лучезарной красоте. Мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невиди­мый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи — нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии.
 Идея — центральная категория в философии Платона. Идея — это смысл, сущность вещи. В платоновских идеях обобщена вся кос­мическая жизнь: они обладают регулятивной энергией и управляют Вселенной, они — вечные образцы, парадигмы (от греч. paradigma — образец), по которым из бесформенной и текучей материи органи­зуется все множество реальных вещей. Между идеями существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея — это идея аб­солютного добра. Существенной составляющей мировоззрения Пла­тона является вера в богов. Платон считал ее важнейшим условием устойчивости общественного миропорядка.
 До Платона не знали понятия «идеальное» в собственном смысле этого слова. Платон же выделил этот феномен как нечто самосущее. Он приписал идеям изначально отдельное от чувственного мира, самостоятельное бытие. А это, в сущности, является удвоением бытия, что составляет суть объективного идеализма. Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рож­дения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она по­падает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, «вспоминает о мире идей». Она сама из­бирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя участь, судь­ба. Душа — бессмертная сущность, в ней различаются три части: ра­зумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувствен­ная, движимая страстями, или вожделяющая. Разумная часть души — основа добродетели и мудрости, пылкая — мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Для Космоса в целом источник гармонии есть мировой разум, сила, способная аде­кватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, кормчим души, управляющим телом, которое само по себе лишено способности к движению. Гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости.
 Платон подходил к познанию с позиций диалектики. Особенно подробно он разрабатывал диалектику единого и многого, тождест­венного и иного, движения и покоя и других.
 Признав вслед за своими предшественниками, что все чувствен­ное «вечно течет», непрестанно изменяется и постольку не подле­жит логическому уразумению, Платон отличал знание от субъектив­ного ощущения. Нашей субъективной мысли соответствует объек­тивная мысль, пребывающая вне нас.
 Ранняя греческая мысль в качестве философских категорий рассматривала стихии: землю, воду, огонь, воздух, эфир. Затем катего­рии приобретают вид обобщенных, отвлеченных понятий. Так они выглядят и поныне. Первая система из пяти основных категорий предложена Платоном: сущее, движение, покой, тождество, различие. Мы видим здесь вместе и категории бытия (сущее, движение) и ло­гические категории (тождество, различие). Платон трактовал кате­гории как последовательно вытекающие друг из друга.
 Особое место во взглядах Платона занимает учение о государст­ве. «Идеальное государство» является сообществом земледельцев, ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, и философов-правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управ­ление. Такое «идеальное государство» Платон противопоставил античной демократии, допускавшей народ к участию в политичес­кой жизни, к государственному управлению. «Идеальное государст­во», по Платону, должно всемерно покровительствовать религии, воспитывать в гражданах благочестие, бороться против всякого рода нечестивых.
 Платон выделял: «идеальное государство» (или приближающееся к идеалу) — аристократия, в том числе аристократическая респуб­лика и аристократическая монархия; нисходящую иерархию госу­дарственных форм, к которым он причислял тимократию, олигар­хию, демократию, тиранию.
 Философия Платона почти вся пронизана этическими пробле­мами. Благо он считал единством добродетели и счастья, прекрас­ного и полезного, доброго и приятного. Идеал абсолютной объек­тивной правды противопоставляется чувственным влечениям чело­века: доброе противополагается приятному. Вера в конечную гармо­нию добродетели и счастья остается, но идеал абсолютной правды, абсолютного добра приводит Платона к признанию иного, сверх­чувственного мира, где этот идеал пребывает. Высшая цель нравст­венности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа получила свое начало не в земном, а в высшем мире. Задача же человека со­стоит в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредото­чить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным. Именно таким путем душа может восстать из своего падения в пучину чувственного мира и вернуться к исход­ному, обнаженному состоянию. Наряду с этой крайней максимой излагается примиряющая эвдемоническая позиция: в самой чувствен­ности Платон видит эрос, стремление к идеалу в высшей красоте и вечной полноте бытия.
 
 ПЛЕСНЕР Хельмут — современный немецкий философ, представитель философской антропологии.
 
 ПЛЕХАНОВ Георгий Валентинович (1856—1918) — русский марксист, критиковал Ленина за отступление от марксизма в вопросах революции и ее осуществления в России.
 
 ПЛОТИН (ок. 205 — ок. 270) — основатель школы неоплатонизма.
 Душа, по Плотину, не есть тело, но она осуществляется в нем, и тело есть предел ее существования. Ум тоже не есть тело. Но без ума вообще не существовало бы никакого организованного тела. Ма­терия находится также в самом уме, поскольку ум есть всегда некоего рода организация, а всякая организация требует для себя материал, без которого нечего было бы организовывать. Поэтому существует помимо чувственной материи и «умопостигаемая материя», а ум тоже есть известного рода тело, а именно смысловое тело. Плотин развивал идею действия «мировой души» по всему Космосу. Наиболее оригинальной частью системы воззрений Плотина является учение о первой ипостаси — Едином как трансцендентном начале, которое выше всех иных категорий. С этим связана и такая его идея, как восхождение души от чувственного состояния к сверх­чувственному — экстазу. Всякая вещь, созерцаемая как таковая, от­лична от всего иного: она — «одно», противополагаемое всему иному, а Единое неразличимо и нераздельно соприсуще всему суще­му и всему мыслимому.
 Душа также не раздробляется на части, представляя собой нечто единое и неделимое: она есть особая, смысловая субстанция. Ее нельзя мыслить как некую множественность психических состоя­ний. Ни одна индивидуальная душа не может существовать самосто­ятельно от всех других душ: все индивидуальные души объемлются «мировой душой».
 
 ПЛУТАРХ — древнегреческий философ I—II вв. н.э., поздний сто­ик, писатель и историк.
 
 ПОППЕР Карл (1902—1994) — английский философ и социолог, представитель критического рационализма. В противо­положность как скептицизму, так и догматизму Поппер выдвинул принцип фаллибилизма — признания принципиальной гипотетич­ности любого научного знания. Тем самым отрицается объективная истина, которую заменяет плюрализм (множественность) истин, что говорит о субъективном характере знания. Поппер считал, что одной из основных задач философии является демаркация — отде­ление научного знания от ненаучного. Для этого он предложил принцип фальсификации. Суть его состоит в признании принципи­альной опровержимости любого научного утверждения. С помощью этого принципа можно отделить подлинное научное (фальсифицируемое) знание от ненаучного и схоластического.
 
 ПОРФИРИЙ (ок. 233 — ок. 304) — греческий философ-неоплато­ник, ученик Плотина, комментатор Аристотеля и Плотина. Прак­тическую философию понимал как учение о добродетелях, очища­ющих от различного рода аффектов. Порфирий призывал к тому, чтобы ум был образцом для всей духовной жизни.
 
 ПРОДИК (род. между 470 и 460 до н.э.) — древнегреческий фило­соф-софист, проявлял исключительный интерес к языку, к назывной (номинативной) функции слов, проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному их употреблению. Своим учителем в области словоупотребления его считал Сократ.
 
 ПРОКЛ (ок. 410—485) — греческий философ-неоплатоник, разви­вал идеи Плотина и Порфирия. Считал, что высший тип знания возможен только благодаря божественному озарению; любовь (эрос), по Проклу, связывается с божественной красотой, истина открывает божественную мудрость, а вера соединяет нас с благос­тью богов. Разрабатывал идеи диалектики Космоса. Упорядочивал систему неоплатонизма на основе триадического метода, предпола­гающего три ступени развития: пребывание в себе, выход в инобытие (эманация) и возвращение оттуда обратно к себе.
 
 ПРОТАГОР (ок. 480 — ок. 410 до н.э.) — глава древнегреческих софистов (см. с. 270). Ему принадлежит афоризм «Человек есть мера всех вещей». Он говорил об относительности всякого знания, дока­зывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Протагор на­писал законы, определявшие демократический образ правления, и обосновал равенство свободных людей.
 
 РАДИЩЕВ Александр Николаевич (1749—1802) — русский философ-просветитель, рассматривал человека с позиций его связи с природой и Богом. Радищев исходит из существования души и пытается решить вопрос о ее смертности или бессмертии. Считал, что бытие вещей независимо от познания. Человек познает вещи, их бытие через опыт.
 В социальной области считал, что самодержавие противоречит естественному состоянию человека. Отвергал идею просвещения монархов, призывал к просвещению народа. В конце жизни, разо­чаровавшись во Французской революции, пришел к идее кругово­рота вольности и рабства в обществе.
 
 РАССЕЛ Бертран (1872—1970) — английский философ, логик, математик, социолог, публицист и общественный деятель. Один из родоначальников логического атомизма и неопозитивизма. Логика, по Расселу, является сущностью философии. В теории познания выдви­нул концепцию «знание — знакомства» — непосредственного позна­ния в опыте и чувственных данных, и универсалий. Обосновывал значимость чувственного опыта в научном познании. Признавал на­личие универсалий в самом чувственном опыте.
 
 РОСЦЕЛИН (ок. 1050 — ок. 1120) — французский философ и тео­лог, номиналист. Считал, что универсалии (общие понятия) присут­ствуют лишь в человеческом разуме, они — лишь имена вещей. Су­ществует только индивидуальное, и лишь оно может быть предме­том сознания.
 
 РОТХАККЕР Э. — один из ведущих представителей философской антропологии.
 
 РУССО Жан Жак (1712—1778) — один из выдающихся мыслителей эпохи Просвещения, философ, социальный мыслитель, писатель, крупнейший специалист в области философии искусства (особенно музыки) и педагогики.
 Веря в существование Бога и признавая бессмертие души, Руссо утверждал, что материя и дух суть два извечно существующих начала. В вопросах теории познания он придерживался идей сенсуализма, хотя и был сторонником врожденности нравственных идей. Руссо подвергал резкой критике феодально-сословные отношения и дес­потический политический режим. Столь же резко критически он относился к частной собственности, видя в ней источник всех со­циальных зол. Основным видом социального зла он считал общест­венное неравенство. Из богатства возникают праздность и роскошь, что ведет к развращению нравов. Цивилизации, освящающей неравенство, Руссо противопоставлял простоту и «невинность» первобытных людей.
 Развивая идеи общественного договора, Руссо в отличие от Т. Гоббса утверждал, что в «естественном состоянии» не только не было «войны всех против всех», но в отношениях между людьми господствовали дружба и гармония. Он смело восстал против совре­менной ему цивилизации как цивилизации неравенства, при этом различал два вида неравенства: физическое, проистекающее из раз­ницы в возрасте, здоровье, даровании и т.п., и политическое, выра­жающееся в различных привилегиях.
 Руссо стремился выработать исторический подход и к проблеме государства, усматривая в нем не вечный институт, а учреждение, возникшее на определенной ступени развития человечества. В ос­нове образования государства лежит, по Руссо, соглашение. Государ­ство, возникшее в результате появления общественного неравенст­ва, в свою очередь обусловило дальнейшее углубление неравенства. Противоположность между богатыми и бедными дополнилась новой противоположностью — между сильными и слабыми, господ­ствующими и подвластными. Такова, по Руссо, вторая ступень неравенства. Третьей ступенью явился переход от правомерной власти к власти деспотической, основанной на произволе.
 Учение Руссо об общественном договоре служит обоснованием его учения о демократии: власть в государстве должна принадлежать народу. Руссо различал три основные формы правления: демокра­тическую, аристократическую и монархическую. При демократичес­кой форме правительственные функции возлагаются на весь народ или на его часть; при аристократической рамки правительства су­живаются, ограничивая его небольшим числом лиц; наконец, при монархической все функции правления могут быть сосредоточены в руках одного человека. Главная задача общественного договора состоит в отыскании такой формы ассоциации, которая защищала и охраняла бы общей силой личность и собственность каждого члена и в которой каждый, соединясь с другими, оставался бы в то же время свободным. Права всех людей, вступающих в подобную ассоциацию, должны быть отчуждены в пользу общественного це­лого.
 Руссо высказал глубокую мысль об исторической необходимости противоречий в общественном развитии. Ему принадлежит также идея сочетания прогресса и регресса в общественном развитии. Так, возникновение неравенства было одновременно проявлением и прогресса, и регресса в развитии общества.
 СAPTP Жан Поль (1905—1980) — французский философ и писа­тель, представитель экзистенциализма. Основные проблемы его фи­лософских размышлений — суверенность сознания, смысл бытия и онтологический статус личности, специфичность человеческого су­ществования как «принципиальной неполноты» и самосознатель­ности, случайность нашего бытия в мире, проблема открытости и «событийности историй» и мира. Особое внимание Сартр уделил проблеме свободы воли, в трактовке которой он проявил явный мак­симализм, считая, что каждый человек, обладая свободой воли, несет ответственность за все, что творится.
 Сартра волнуют проблемы человеческого сознания и психики. Воображение он рассматривает как средство отрыва сознания от мира и как полагание несуществующего. Самосознание трактует как некую «прозрачность» для субъекта сознания. Сартр впадает в пре­увеличение возможностей человека, исходя из того, будто бы он постоянно строит сам себя вплоть до мельчайших деталей и что ему ничего не дано и он сам должен постоянно встраивать свою фактичность в свой универсум.
 В мировоззрении Сартра причудливо смешиваются гуманизм, демократизм и левый экстремизм, а также марксизм и экзистенциа­лизм.
 Сартр отрицает что-либо, стоящее над экзистенциальностью и придающее ей смысл. Человеческому существованию принадлежат страх, неуверенность в будущем, всеобщая бессмысленность жизни. Человек брошен в эту мутную бессмысленность существования: и все же лишь в этом мире отрицательного, бессмысленного он может до­биться свободы, не зависеть ни от кого и ни от чего. «Бытию-в-себе-вещей» противостоит «для-себя-бытие-человека» — их разделяет ничто, небытие. Сущность человека — то, что он умеет делать из свое­го существования во встречающихся ему ситуациях. Его «для-себя-бытие» заключается в постоянном проектировании своей самости.
 Человек существует, лишь поскольку он свободно выбирает. Лю­бовь, половая страсть, мазохизм, садизм, ненависть, равнодушие — все это отчаянные попытки скрыться от безжалостной свободы, со­четать браком «для-себя-бытие» с «бытием-в-себе».
 
 СЕН-СИМОН Клод Анри де Рувруа (1760—1825) — граф, французский социальный мыслитель-гуманист.
 Выдвинул идею закономерности исторического процесса, порожденную опытом революционных событий и освещенную достижениями естествознания. Идея закономерности — основной стержень всей его социально-философской системы, а детерминизм — руководящий философский принцип его методологии. Он исходил из того, что идея закономерности и принцип детерминизма, так эффективно применяемый в естествознании, должны быть использованы и в сфере социального познания. По Сен-Симону, существуют непре­ложные законы жизни человечества, которые должны быть научно познаны, поскольку знание их дает возможность предвидения в об­ласти общественных явлений; это высшие законы: они господству­ют над всем, люди для них — своего рода орудия.
 С идеей закономерности и исторического детерминизма тесно связана идея исторического прогресса — поступательного движения от низших общественных форм к высшим, проходящее различные иерархические ступени. Каждая последующая общественная систе­ма — шаг вперед в развитии общества.
 Прогресс общества Сен-Симон делит на эпохи органические и критические. Органические эпохи являют собой зрелище единения членов все более и более расширяющихся ассоциаций, где право на возвышение дают одни лишь личные заслуги. Они вызывают сочетание усилий для достижения общей цели. Напротив, критические эпохи — это эпохи неурядиц. Они разбивают старые социальные от­ношения и в конце концов приводят к всеобъемлющему эгоизму. Но эти эпохи по-своему полезны и исторически необходимы, разрушая устаревшие формы.
 В рамках концепции исторического прогресса Сен-Симон мыс­лил три вторичных ряда, отвечающих трем родам человеческой ак­тивности: чувству, интеллекту и материальной деятельности. Пер­вый ряд охватывает все факты развития человеческих симпатий. Второй ряд — ступени непрерывного прогресса наук. Третий — ма­териальная деятельность, производство, практика.
 Идеал общественного устройства виделся ему таким: должен быть введен обязательный для всех производительный труд, откры­ты равные для всех возможности применения способностей и со­ответственно введено распределение по принципу: «Каждому по его способностям, каждой способности по ее делам». Государственная власть должна быть превращена в орудие разумно организованного регулирования. В дальнейшем должна сформироваться всемирная ассоциация народов и произойти установление всеобщего мира. При этом в разумном обществе сохраняются частная собственность, классы предпринимателей и рабочих, прибыль, т.е. рыночные отно­шения; он нигде не утверждает необходимость обобществления средств производства.
 В своем понимании общественной жизни Сен-Симон сочетал религиозные воззрения с принципами историзма, социальной справедливости и глубокого гуманизма.
 
 СЕНЕКА (ок. 4 до н.э. — 65 н.э.) — мыслитель, писатель, государственный деятель Древнего Рима, стоик. Высшей ценностью считал свободу. Проповедовал покорность, выносливость, стойкое перене­сение жизненных невзгод. Злу не следует сопротивляться; его надо понимать и спокойно пребывать в его смысловой текучести.
 
 СКОТ Иоанн Дунс (ок. 1265—1308) — мыслитель средневековья. Считал, что предмет богословия — Бог, а предмет философии (или метафизики) — бытие. Философия может постигать Бога не в каче­стве Бога, а лишь в качестве бытия. Однако в этом смысле фило­софское познание Бога ограничено.
 В телесных вещах материя характеризуется изначальной неопределенностью. Лишь благодаря соединению с различными фор­мами она способна принимать конкретные способы бытия, или мо­дусы. Душа, считал мыслитель, едина, и ее отдельные способности различны не сами по себе, а по различию предметов, на которые они направлены.
 В учении о познании Скот подчеркивал активность познаватель­ной деятельности: знание складывается и из того, что идет от нас, и из того, что идет от познаваемого предмета.
 СОКРАТ (469—399 до н.э.) — великий древнегреческий философ. Внес вклад в логику своим отрицанием догматизма и использовани­ем индуктивных доказательств. Один из родоначальников диалек­тики.
 Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр философствования человека, его сущ­ность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийско­го оракула: «Познай самого себя!» Главная цель его философии — восстановить авторитет знания, поколебленный софистами.
 Сократ одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира. Рассматривая фе­номен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увя­зывалось с его верой в Бога.
 В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знаю­щий, что такое добро, не станет поступать дурно.
 Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опыт­ным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладаю­щим искусством государственного управления.
 
 СОЛОВЬЕВ Владимир Сергеевич (1853—1900) — мыслитель России. Первым в России создал оригинальную философскую систему.
 Предельно высшим единством сущего, по Соловьеву, является Бог. Все неисчислимое многообразие сущего скреплено божествен­ным единством. Все материальное одухотворено божественным на­чалом, выступающим в качестве мировой души, или Софии, т.е. смысло-наполненностью вещей и событий, что связано с идеей творческого мастерства. Стержневым принципом философии Со­ловьева является философия положительного всеединства. Сущее содержит в себе благо как проявление воли, истину как проявление разума и красоту как проявление чувства. Из этого вытекает прин­цип: Абсолютное осуществляет благо через истину в красоте. Эти три начала — благо, истина и красота — составляют нерасторжимое единство, предполагающее любовь — силу, подрывающую корни эго­изма.
 Реальный мир представал у Соловьева как самоопределение, или воплощение абсолютно-сущего, — это тело Божие или материя Бо­жества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом божественного единства; посредником между Богом и сущим высту­пала София — Мудрость Божия. Призванием человека, который яв­ляется «центром всеобщего сознания природы», выступает его мес­сианская по отношению к природе роль — роль ее освободителя и спасителя («теурга»). Именно человечество является посредником между Божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства. В силу своего посреднического положения че­ловек призван видоизменить природу до ее одухотворения, совер­шенной интеграции. Отсюда цель мировой истории — единство Бога и внебожественного мира, возглавляемого человечеством. Нравственный смысл личности, являющейся связующим звеном между божественным и природным мирами, реализуется в акте любви к другому человеку, к природе, к Богу.
 В обществе идея всеединства раскрывается как богочеловеческий союз людей, как некая вселенская церковь, объединяющая в себе все национальности, снимающая все социальные противоре­чия и способствующая установлению на земле «царства божьего», понимаемого как «действительный нравственный порядок». Зало­гом установления такого всеединства является объединение запад­ной и восточной, т.е. католической и православной, церквей.
 Рассматривая проблему «человек и общество», Соловьев утверждал, что человек — вершина творения Бога. Общество есть расширенная личность, а личность — это сосредоточенное общество. Идеалы со­вершенного добра открывает христианство. Требования добра не­обходимы в политике, экономике и вообще во всех сферах социума.
 Соловьев развил плодоносную тенденцию к синтезу философ­ской и богословской мысли, рационального и иррационального типов философствования, единения западной и восточной культур­ных традиций.
 
 СОЛОН — один из семи древнегреческих мудрецов (по Диогену Лаэрцию). Ему принадлежат изречения:
 Избегай удовольствия, рождающего страдания.
 Не спеши приобретать друзей, а приобретенных не спеши отвергнуть.
 Научившись подчиняться, научишься управлять.
 О тайном догадывайся по явному.
 Никогда не слишком.
 
 СПЕНСЕР Герберт (1820—1903) — английский философ и социолог, один из основоположников позитивизма, родоначальник органи­ческой школы в социологии. Идея историзма, на которую он опи­рался в своей философии, применительно к социологии предстала как идея органической эволюции. Трактуя общество как организм по аналогии с биологическим организмом, он истолковывал клас­совое строение общества, наличие в нем различных институтов по аналогии с органами организма. Основным законом социальной эво­люции Спенсер считал выживание наиболее приспособленного об­щества, каковым, с его точки зрения, выступало общество, разде­ленное на классы. Отрицал социализм и революцию, считал послед­нюю болезнью общества.
 
 СПИНОЗА Бенедикт (Барух) (1632—1677) — великий нидерландский философ. Спиноза утверждал, что существует единая находящаяся вне сознания субстанция, которая является причиной самой себя (causa sui) и не нуждается ни в каких других причинах. Бог Спинозы неот­делим от природы и не носит характера личности. Бог есть бесконеч­ное существо, имеющее бесконечное множество атрибутов.
 Необходимость причин и следствий, проистекающих из внутрен­них законов единой субстанции, — единственный принцип мирово­го порядка. Единая субстанция обладает двумя познаваемыми атри­бутами, т.е. неотъемлемыми свойствами, — протяжением и мышле­нием. Наряду с протяжением материя способна мыслить; челове­ческое мышление — лишь частный случай мышления вообще. Мыш­ление трактовалось им как своего рода самосознание природы. В этом состоит монизм Спинозы. Отсюда принцип познаваемости мира и глубокий вывод: порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. И те, и другие суть только следствия божественной сущности. Мера совершенства мышления определяется мерой его согласия с общими законами природы, а подлинными правилами мышления являются верно познанные общие формы и законы мира. Понимать вещь — значит видеть за ее индивидуальностью универ­сальный элемент, идти от модуса к субстанции.
 Огромное достоинство философии Спинозы заключается в обосновании тезиса о субстанциональном единстве мира. Его воззрениям свойственно диалектическое понимание мира, а именно: един­ство конечного и бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы.
 
 ТЕЙЯР де ШАРДЕН Пьер (1881—1955) — французский ученый, философ и теолог, представитель философской антропологии.
 Тейяр де Шарден предпринял попытку синтеза научного и религиозного опыта с целью раскрытия эволюции Вселенной, привед­шей к появлению человека с присущими ему разумом и чувствами. Он полагал, что этот результат эволюции является заранее запла­нированным свыше итогом космического процесса как едино-цель­ной системы.
 Психоэнергетический феномен лежит в обосновании божествен­ного источника космической эволюции. Высшим ее выражением яв­ляется разумный человек. Мыслитель считал эту энергию естествен­ной формой божественной благодати. Точка «Омега» — это финаль­ная цель, символизирующая собой Христа, сопричастного мирозда­нию. Человек, концентрирующий в себе психическую энергию, тво­рит ноосферу.
 
 ТОЛСТОЙ Лев Николаевич (1828—1910) — русский писатель и самобытный мыслитель. Ориентировался на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества. Идею исторического прогресса он связывал с решением вопроса о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который призвана была дать созданная им «ис­тинная религия». В ней Толстой признавал лишь этическую сторо­ну, отрицая богословские аспекты церковных учений и в связи с этим роль церкви в общественной жизни. Этику религиозного само­совершенствования человека он видел в отказе от какой-либо борь­бы, в принципе непротивления злу насилием, в проповеди всеобщей любви. Отрицал официальную церковь и государство. Считал народ носителем истинной веры и нравственности, видел в нем основу всего общественного устройства.
 
 ТЮРГО Анн Робер (1727—1781) — французский политический деятель и социальный мыслитель. Прогресс истории связывал с совершенствованием человеческого разума, развитием искусства и науки. Развитие хозяйственных и общественных отношений ставил в за­висимость от просветления человеческого разума. Выделял особые законы, вытекающие из человеческой воли.
 
 УНАМУНО Мигель де (1864—1936) — испанский философ, представитель экзистенциализма и философской антропологии. Траги­ческое ощущение действительности воплотил в своей религиозно-философской концепции «кихотизма» (от Дон Кихота — символа такого миропонимания).
 
 ФАЛЕС из Милета (ок. 625—547 до н.э.) — родоначальник европейской науки и философии; математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан.
 Фалес произвел переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции — первоосновы всего, обобщив все многообразие в едино-сущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Фалес впервые попытался найти физическую основу бытия без посредства мифов. Тем самым он положил начало естественному объяснению природы.
 Фалес стоял на точке зрения гилозоизма — воззрения, по которому жизнь — имманентное свойство материи, сущее — само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Он полагал, что душа раз­лита во всем сущем.
 
 ФЕДОРОВ Николай Федорович (1828—1903) — русский философ, выдвинул идею «всеобщего спасения». Отрицал неизбежность смер­ти, считал, что человек собственными силами и активными дейст­виями способен ее преодолеть.
 
 ФЕЙЕРБАХ Людвиг (1804—1872) — немецкий философ, создатель одного из вариантов антропологического материализма. Рассматри­вал идеальное как производное от определенного уровня организа­ции материального. Характерной чертой его материализма был ан­тропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрении его в неразрывном единстве с ней. Однако природная сторона в человеке Фейербахом гипертрофиро­валась, а социальная — недооценивалась.
 Исходным пунктом воззрений Фейербаха является идея, выра­женная в концептуальном афоризме: «Не Бог создал человека, а че­ловек создал Бога». Тайну христианства Фейербах усматривал в объективировании человеком своих сил, которым он придал потусто­ронний, отчужденный от самого человека смысл.
 Сосредоточившись на человеке, на его чувствах дружбы и любви, афористично ярко характеризуя любовь, в частности в брачных от­ношениях, Фейербах стремился именно на этих нравственно-психологических началах создать теорию общества, в котором царст­вовали бы любовь и справедливость.
 
 ФИХТЕ Иоганн Готлиб (1762—1814) — один из представителей немецкой классической философии. Пафос его позиции заключается в выведении всего содержания знания, т.е. теории и практики, из деятельности нашего Я. Для Фихте подлинная реальность — един­ство субъекта и объекта; мир — это «субъект-объект, причем ведущую роль играет субъект». Фихте конструирует «субъективный субъект-объект». Он полагает возможным и воображаемое, и реально суще­ствующее объявить одинаково реальными. Критерий такой реаль­ности в субъекте.
 Фихте определяет действительность как то, что отрывает тебя от самого себя и наполняет данный момент твоей жизни. Это и есть начало и истинный фокус всей философии и жизни. Придя к такому общему определению действительности, нельзя отождествлять то, что вызвано действием человека в области воображения с тем, что непосредственно не зависит от него. Так получаются два ряда дей­ствительности: одна создает сама себя, другая возникает в резуль­тате творческого акта сознания того, кому нужно ее существование. Отсюда течение всей объективной реальности рассматривается как ее возможное осознание человеком: реальное существует только в связи с жизнью человека. Фихте отвлекается от объективной реаль­ности, занимаясь исследованием «реального» только как факта со­знания, как «внутреннего чувства» и «функции души».
 Существенный интерес представляют этические воззрения Фихте. Исходя из факта множественности самоопределяющихся су­ществ, он сформулировал условия их совместного существования, которые заключаются в добровольном ограничении свободы каж­дого лица: это ограничение возможно, если каждому предоставлены права свободного телесного и духовного развития и права собствен­ности, выводимые из воздействия свободы на природу. Государство, по Фихте, есть гарант реализации права.
 
 ФЛОРЕНСКИЙ Павел Александрович (1882—1943) — русский рели­гиозный философ, ученый-энциклопедист.
 Флоренский искал для себя опору в православном сознании и развивал свои философские взгляды в пределах религиозного со­знания. Космология у Флоренского развертывается в систему фило­софии и облекается богословскими данными. Решая проблему все­единства, Флоренский подчеркивает живое единство Космоса как тайну природного бытия.
 Для Флоренского природа — не феномен, не система «явлений», а подлинное реальное бытие с бесконечной мощью сил, действую­щих в ней же, а не извне. Лишь в христианстве (как особо подчер­кивает Флоренский, всякое мировоззрение вне христианства акосмично) природа является не мнимым, не феноменальным бытием, не «тенью» какого-то иного бытия, а живой реальностью.
 
 ФОМА АКВИНСКИЙ (1225 или 1226—1274) — центральная фигура средневековой философии позднего периода, выдающийся фило­соф и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, осно­ватель одного из двух господствующих ее направлений — томизма. Исходным принципом учения Фомы является божественное откро­вение. Он разграничивает области философии и теологии: предме­том первой являются «истины разума», а второй — «истины откро­вения». В силу того что конечным объектом той и другой и источ­ником всякой истины является Бог, не может быть принципиально­го противоречия между откровением и правильно действующим ра­зумом, между теологией и философией. Однако не все «истины от­кровения» доступны рациональному доказательству. Философия на­ходится в услужении у богословия.
 Исходя во многом из учения Аристотеля, Фома аквинский рассматривал Бога как первопричину и конечную цель сущего, как «чис­тую форму», «чистую актуальность». Сущность всего телесного за­ключается в единстве формы и материи. Фома канонизировал хрис­тианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы («принципа порядка») с колеблющимся и неустановившимся принципом материи («слабей­шим видом бытия»). Слияние первопринципа формы и материи рождает мир индивидуальных явлений.
 Индивидуальность человека — это личностное единство души и тела, именно душа обладает животворящей силой человеческого ор­ганизма. Душа нематериальна и самосуща: она — субстанция, обре­тающая свою полноту лишь в единстве с телом. Личность для Фомы Аквинского — самое благородное во всей разумной природе. Он при­держивался идеи бессмертия души.
 Основополагающим принципом познания он считал реальное существование всеобщего. По его мнению, всеобщее существует троя­ко: «до вещей» (в разуме Бога как идеи будущих вещей, как вечные идеальные прообразы сущего), «в вещах», получив конкретное осу­ществление, и «после вещей» — в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения. Человеку присущи две способности познания — чувство и интеллект. Познание начинается с чувственного опыта под действием внешних объектов. Но воспри­нимается не все бытие объекта, а лишь то в нем, что уподобляется субъекту. При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в нее лишь в качестве «вида». «Вид» предмета является его познаваемым образом. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа.
 В своих этических воззрениях Фома Аквинский опирался на принцип свободы воли человека, на учение о сущем как благе, о Боге как абсолютном благе и о зле как лишенности блага. Зло являет собой лишь менее совершенное благо; оно допускается Богом ради того, чтобы во Вселенной осуществлялись все ступени совершенст­ва. Важнейшей идеей в этике томизма является концепция, согласно которой блаженство составляет конечную цель человеческих уст­ремлений.
 
 ФУКИДИД (ок. 460—400 до н.э.) — древнегреческий историк. Выдвинул идею повторяемости исторических явлений, обусловленной неизменностью «человеческой природы», которой, по Фукидиду, свойственны стремление к преобладанию и жажда власти, но наряду с этим и жажда свободы.
 
 ФУКО Мишель Поль (р. 1926) — современный французский философ-структуралист, создатель концепции «археологии знания».
 
 ХАЙДЕГГEP Мартин (1880—1976) — немецкий философ-экзистенциалист. Основной вопрос его философии — о смысле бытия. Оно раскрывается и высвечивается через все, что люди познают и дела­ют. Человек не может смотреть на мир иначе, чем сквозь призму своего бытия, разума, чувств, воли, вместе с тем вопрошая о бытии как таковом. Поскольку конечную основу человеческого бытия со­ставляют его временность, преходящность, конечность, постольку прежде всего время должно быть рассмотрено как наисуществен­нейшая характеристика бытия. Такие идеи, как «забота», «страх», «вина» и т.п., выражают духовный опыт личности, чувствующей свою уникальность, а вместе с тем однократность, смертность. Хайдеггер сосредоточивается на индивидуальном начале в бытии чело­века — на личностном выборе, ответственности, поисках собствен­ного Я, ставя при этом экзистенцию в связь с миром в целом.
 Исследуя истоки метафизического способа мышления и миро­воззрения в целом, Хайдеггер стремится показать, как метафизика, являясь основой всей европейской духовной жизни, постепенно ми­ровоззренчески подготавливает новую пауку и технику, которые ста­вят своей целью подчинение всего сущего человеку и порождают стиль жизни современного общества, в частности его урбанизацию и «омассовление» культуры. В противоположность традиции раци­онализма Хайдеггер для характеристики истинного мышления упот­ребляет термин «вслушивание»: бытие нельзя просто созерцать — ему можно и нужно внимать. Преодоление метафизического мыш­ления требует возвращения к изначальным, но нереализованным возможностям европейской культуры. Вот почему задача «вслушивания» характеризуется Хайдеггером как всемирно-историческая. Истину бытия открывает язык. Он продолжает жить прежде всего в произведениях поэтов. Хайдеггер близок духу немецкого роман­тизма, выражая романтическое отношение к искусству как храни­лищу бытия, дающему человеку «защищенность» и «надежность».
 Если в своих ранних работах Хайдеггер стремился выстроить философскую систему, то впоследствии он провозгласил невозмож­ность рационального постижения бытия. В более поздних работах Хайдеггер, пытаясь преодолеть субъективизм и психологизм своей позиции, выдвинул на первый план бытие как таковое.
 
 ХИЛОН — один из семи древнегреческих мудрецов (по Диогену Лаэрцию). Ему принадлежат изречения:
 Ничего слишком; все хорошо в меру.
 Предпочитай убыток позорной прибыли:
  первое огорчает один раз, второе будет огорчать всегда.
 Если у тебя крутой нрав, проявляй спокойствие,
  чтобы тебя скорее уважали, чем боялись.
  Язык твой пусть не обгоняет ума.
 Не желай невозможного.
 
 ХОМЯКОВ Алексей Степанович (1804—1860) — идеолог русского славянофильства. Проводил идею самобытности исторического прошлого России как залога ее исторического будущего на мировой арене. Развивал религиозное учение об иерархической структуре души и о ее «центральных силах». Будущее России видел в самобыт­ной русской общине. Первоначало всего сущего, согласно Хомяко­ву, — «волящий разум», или Бог. Исторический прогресс человече­ства связан с отысканием «духовного смысла». Сущность мира, или «волящий разум», может быть познана лишь своеобразным синте­зом всех духовных функций человека, исходным началом которых является «народная вера», религия.
 
 ХРИСИПП (ок. 280—208 до н.э.) — древнегреческий стоик, сириец. Развивал учение о мировой душе как чистейшем эфире, тончайшем виде материи.
 
 ЦИЦЕРОН Марк Туллий (106—43 до н.э.) — римский оратор, по ми­ровоззрению принадлежал к поздним стоикам.
 
 ЧААДАЕВ Петр Яковлевич (1794—1856) — русский философ-западник. Мировоззрение дуалистично: механистически рассматри­вая физические явления, он признавал божественное творение, от­кровение в области сознания, в духовном мире. Соответственно дуалистична и его теория познания.
 В социальной области эволюционировал от космополитической позиции о тотальном единстве рода человеческого на основе нрав­ственного совершенствования до признания особого пути России, который позволит ей овладеть преимуществами западной цивили­зации, избежав ее пороков.

<< Пред.           стр. 8 (из 9)           След. >>

Список литературы по разделу