ВВEДEНИE В ИСТОРИЮ НОВОЙ ФИЛОСОФИИ 1860 (ФИШEР К ) 2

Стр.68 Куно Фишер
_____________________________________________________________________________________
если можно так выразиться, богостановление человека. Разрешение этой задачи возможно через освобождение его от мира, В этом смысле новая проблема может быть названа проблемой мироосвобождения (освобождения не самого мира, но человека от мира). Здесь мы уже видим, как греческая философия, захваченная и преисполненная стремлением к человеческому идеалу, отрешается от мира и направляется к цели, которая незаметно ведет по пути, открывающемуся и достигающему своего конечного пункта в христианстве.
Но как же возможно это освобождение от мира, которым достигается личная автаркия? До тех пор, пока мы находимся во власти мирового процесса, во власти мира и связаны им, мы находимся в зависимости от него и несвободны. В этой зависимости мы будем находиться до тех пор, пока будем жаждать мира, страдать о нем и стремиться к нему, до тех пор, пока будем увлечены благами мира, его пороками, его стремлениями. Для полного освобождения от мира нужно перестать желать, страдать, стремиться и домогаться решения космологических проблем. Мы должны перенестись в такое состояние, в котором мир для нас не представляет уже никаких благ и не дает нам ничего, достойного желания и страсти, воля ничем не колеблется и не приводится в движение; таким состоянием является добродетель стоиков. Мы должны защищаться от мира и достигнуть такой формы жизни, которая давала бы нам меньше страданий и возможно больше наслаждения; таким состоянием является блаженство эпикурейцев. Наконец, для освобождения от томления духа нужно перестать стремиться к разгадке космологических проблем и отказаться от них, вполне убедившись в их неразрешимости. Это сомнение есть покой скептиков. То, что началось после Сократа в кинической, киренской и мегарской школах, теперь, после Аристотеля, появляется вновь, но с еще большей силой в родственных им направлениях стоиков, эпикурейцев и скептиков. Все эти различные системы движимы одним мотивом и
Стр.69 Введение в историю новой философии
_____________________________________________________________________________________
ведут к одной цели. Этот общий мотив есть идеал освобожденного от мира человека, пребывающего в спокойном самосознании и совершенной автаркии. Это объединяет между собой стоиков, эпикурейцев и скептиков.
Если мы сравним средства, которые предлагаются для освобождения человека, с той силой, от которой должно освободиться, то последняя покажется большей, чем первые. Философы хотят быть независимыми от мирового потока, но мировой поток сильнее их, и идеал мудреца разбивается о не поддающуюся воздействию силу вещей. Стоической добродетели противостоит мировое течение с постоянно обновляющейся силой естественных влечений; эпикурейскому блаженству мировое течение противостоит всей силой зла, и если эпикурейцы не спасаются бегством в межпространственный мир своих богов, то они и не избегают зол мира; наконец, скептическому сознанию, отрицающему общезначимые истины, мировое течение противостоит силой господствующих представлений и целей, которые скептик не способен рассеять и от которых сам он не может освободиться. Невозможно достигнуть борьбой идеала автаркии в мировом процессе, извлечь его во всей чистоте и победоносно удержать неприкосновенным в борьбе с силами мира: в борьбе человека с этими силами этот идеал - слабейшая сторона, которая в конце концов вынуждена подчиниться.
Средства, противополагаемые мировому течению, в сущности, сами черпаются из него же. Стоик ищет освобождения при помощи автаркии воли, называемой им добродетелью: эта добродетель - горделивое чувство собственного достоинства; это чувство идет по пути человеческого тщеславия, ведущего как раз в центр мирового течения. Эпикуреец ищет освобождения в наслаждении, которое он мог бы превратить в постоянное состояние. Это наслаждение - приятное чувство собственного благополучия, и это чувство встречается в центре мирового течения. Скептик ищет освобождения при помощи
Стр.70 Куно Фишер
_____________________________________________________________________________________
сомнения, желающего отнять значение у естественных воззрений и проблем, но само это сомнение опирается на естественные основания, на воззрения естественного рассудка, составляющего принадлежность колеса мирового процесса. Идеал, долженствующий одержать победу над мировым течением, соткан из вещества, созданного силами мира.
Таким образом, каждое из этих направлений оказывается в своеобразном противоречии с самим собой. Стоику хорошо от сознания своей добродетели, в ней он чувствует себя возвышенно, в возвышенности - счастливым и удовлетворенным; как и эпикуреец в самонаслаждении, он удовлетворен сознанием того, что он не нуждается и не стремится к благам мира; в этом сознании он может ими наслаждаться, и наслаждаться впервые вполне оправданно. Говоря короче, стоик из добродетели создает себе удовольствие.
Эпикуреец ищет наслаждения как самого совершенного состояния жизни, которое исключает все страдания, насколько это возможно, но главный враг наслаждения - это наслаждения: поэтому эпикуреец осторожно сходит с пути наслаждений и предписывает себе ради достижения наслаждения отказ от наслаждений и такую умеренность, которая могла бы сделать честь любому стоику. Короче говоря, эпикуреец из наслаждения делает добродетель. И таким образом эти противоположные направления и системы жизни в их жизненных проявлениях могут уподобиться друг другу даже до их смешения.
Наконец, скептик превращает сомнение в достоверную истину и впадает, как бы он ни вертелся, в противоречие с самим собой. В самом деле, если сомнение достоверно, то оно более не скептично. Если сомнение само сомнительно, то оно устраняет само себя, и скептицизму наступает конец.
Достаточно сказать, что все эти системы ведут по пути к человеческому идеалу, но все их попытки остаются тщетными и они разрешаются просто в проблемы, которые нуждаются уже в более глубоком решении.
Стр.71 Введение в историю новой философии
_____________________________________________________________________________________
4. РЕЛИГИОЗНАЯ ПРОБЛЕМА
4.1. Религиозный платонизм
Мир - это мы сами. Наше природное себялюбие и наш природный рассудок представляют собой тоже мир, в своем основании они - силы мира, ибо без них нет никакого мира, который мы представляли бы себе и к которому стремились бы. Этот мир, составляющий с нашим "я" одно целое и в известном смысле представляемый нами самими, в идеале стоиков, эпикурейцев и скептиков не только не превзойден, но даже обожествлен. Отрешиться от мира и освободиться коренным образом от собственной земной природы, которая понимается как зло, сломить и сбросить иго нашего "я", которое нас держит и влечет нас вниз, - вот что делается задачей философии, а вместе с тем страстным стремлением всех, на кого обрушиваются несчастья времени и кто чувствует глубочайшее падение людей. Это неудержимое влечение к освобождению от своей собственной земной эгоистической природы есть потребность искупления и потому оно всецело является религиозным мотивом, двигающим отныне философией и направляющим ее непосредственно на спасение человека. Философия ищет пути к этой цели, она сама желает стать искупительным средством спасения, она делается учением о спасении: этим духом, этим мотивом должны быть объяснены ее характер, мысли и ее влияние. Ее проблема отныне - мироискупление, последняя из проблем античности. Эта проблема была вызвана к жизни мировой религией, которая пыталась разрешить ее, оставаясь на почве язычества, а именно: сначала путем очищения веры в древних богов, а потом путем восстановления ее. С этой мыслью она идет навстречу христианству, подготовляя его, состязается с ним, вступая с ним в борьбу с желанием одолеть его; но победу одерживает новая религия. Тем не менее идея ис-купляющей мир религии родилась и выросла на почве греческого мира, и когда возвышенное духом христианство разбило
Стр.72 Куно Фишер
_____________________________________________________________________________________
оковы иудаизма, для того чтобы стать искупителем мира, то оно нашло для этого в греческом мире благодатнейшую почву. Та потребность к искуплению, которая заполняет философию античности в ее последний период и составляет мотивы к такому характеру ее образа мыслей, состоит в стремлении человека избавиться от мира, отрешиться от него или, что то же, соединиться с существом изолированным, стоящим совершенно в стороне от чувственного мира и свободным от его гнета и его зла. Поэтому точка зрения такой философии требует потусторонности Бога в самом точном смысле этого слова. Но для такой потребности искупления человека Бог не может быть в достаточной степени потусторонним, или трансцендентным. Именно благодаря отрешенности от мира, именно потому, что он свободен от всего того, от чего человек только хотел бы быть свободным, он и делается предметом и целью религиозного стремления. В представлении величайшей пропасти, отделяющей Бога от мира, и лежит поэтому религиозное удовлетворение. Бог должен быть представляем так, чтобы человек мог сказать себе: если бы я был при нем, то я нашел бы блаженство. Около него нет того, что меня давит и стесняет! Дуалистический образ мыслей делается характерной чертой этой философии и мотивируется в своем основании вполне религиозно. Бог относится к миру не как правящее начало к хаосу, не как движущая цель к приводимому в движение космосу, но как место блаженства к месту зла; он не принцип, объясняющий вещи, но цель для нуждающегося в спасении человека. Религиозная страсть расширяет до крайности пропасть, отделяющую Бога от мира и от человека; но вместе с тем она жаждет и единения с ним. Как же возможно, однако, это единение? Естественным путем, конечно, оно недостижимо, следовательно, оно возможно только сверхъестественным путем, а именно: чудесным откровением со стороны Бога, чудесным созерцанием со стороны человека и при помощи полного таинственности внутреннего просветления. Высшим состоянием, доступным человеку, является не состояние самоудовлетворения,
Стр.73 Введение в историю новой философии
_____________________________________________________________________________________
но состояние религиозного подъема, не автаркия, а энтузиазм. Такое состояние не имеет ничего общего с природным разумом и недостижимо для последнего: оно полно таинственности; философия с ее стремлениями к такому состоянию мистична.
То, что выпадает на долю философа и отвлекает его от естественного сознания, есть чудесное возвышение, состояние экстаза, не могущее возникнуть естественным путем; оно наступает внезапно и исчезает как мгновение божественного просветления. Сам по себе человек не может создать такого состояния, он может его только испытать и сделать себя восприимчивым к нему путем постоянного очищения своей жизни, продолжительного отрешения от мира и борьбы с природными страстями до наивысшего воздержания. Отсюда вытекает и строгая аскетическая форма жизни, проповедуемая этой благочестивой философией. Но бесконечно огромная пропасть между божественным и человеческим существом все-таки остается; только на одно мгновение экстаз подымает человека выше его самого, выше его обычного уровня; но это просветляющее мгновение исчезает, и человек вновь погружается в темный и нечистый мир своего природного сознания.
Религиозное стремление нуждается в посредниках, которые могли бы заполнить эту пропасть. Естественные существа не могут быть такими посредниками, следовательно, ими должны быть высшие сверхъестественные существа. От мира нет лестницы, ведущей вверх к Богу, следовательно, такая лестница должна спускаться от Бога вниз, к страждущему миру человечества. Эти посредники поэтому являются сверхчеловеческими, но ниже Бога стоящими существами: они суть демоны. Вера в демонов овладевает всецело вниманием этой религиозной философии, и тот самый мотив, который в представлении доводит отделение Бога от мира до самого крайнего выражения, изображает их отношения дуалистически и делает Бога
Стр.74 Куно Фишер
_____________________________________________________________________________________
существом потусторонним, человеческое сознание Бога мистическим, а человеческую жизнь аскетической, - тот же самый мотив в интересах опосредствования Бога с миром превращает философию в демонологию.
Естественно, при таких условиях не может родиться новая научная система, да в ту эпоху в ней и не ощущалось потребности. Философия возвращается назад к прошедшему, и все родственное ей в системах прошедшего она усваивает, преобразует, обновляет в религиозном духе, который теперь руководит ею. В этом отношении интересны главным образом два направления, которые идут навстречу господствующей потребности, и так как они проникнуты одинаковыми реформаторскими и религиозными мотивами, то и представляются типическими. Таковы пифагорейское и платоновское учения, творцы которых теперь окружены ореолом божественного величия. Благодаря религиозному духу этого времени оба направления получают характер теологический. С этим характером являются теперь неоплатоновская и неопифагорейская философии. Для того чтобы пифагорейское учение превратить в теологическое и обновить его в этом духе, необходимо его понятия об устройстве мира выдать за мысли Бога, числа же, которые выражают этот порядок в старопифагорейской системе, должны пониматься образно в качестве символов или знаков понятий, а следовательно, в качестве самих идей, и в учение о числах нужно вложить учение об идеях, то есть в старопифагорейскую философию - вложить платоновскую. Таким образом, платоновское учение является орудием создания того религиозного мировоззрения, в котором так нуждалась античность последнего периода.
На этом основании все это направление можно назвать религиозным платонизмом, который начинается неопифагорейцами, систематически прогрессирует и живет в неоплатоновских школах (Плотин и Порфирий, Ямвлих и Прокл). И в самом деле, это страстное стремление к сверхчувственному, чистому, умопостигаемому миру, это влечение к освобождению
Стр.75 Введение в историю новой философии
_____________________________________________________________________________________
от чувственного мира, к освобождению от зла, эта воля, направленная к внутреннему просветлению, эти глубочайшие стремления, открывающие в философии доступ религиозному духу, вряд ли могли найти высший и более ясный образ, чем учение об идеях Платона. И сами платоновские идеи, идущие ступенями от высшего единства вниз к все возрастающему множеству до самой крайней границы, где формы соединяются с материей, представляются как бы посредниками, связующими членами, ступенями, которые ведут от Бога вниз к миру; этот идеальный мир представляет собой удобную схему, в которой философия, верующая в демонов, может уместить и уложить свое представление о подчиненных Богу посредствующих существах.
Это дает нам возможность легко определить ту систематическую форму, в которую последняя школа античности облекает свою задачу и в которой она ее разрешает. Здесь речь идет о системе, долженствующей удовлетворить двум условиям: с одной стороны, довести дуализм между Богом и миром до крайности, с другой - опосредствовать этот дуализм целым рядом промежуточных существ, которые должны составить один бесконечный ряд. Эти промежуточные существа следует мыслить в виде последовательного, нисходящего вниз ряда ступеней, иначе говоря, в виде царства ступеней, в виде убывающего совершенства, которое исходит из самого совершенного существа и кончается самым несовершенным, то есть чувственным, миром, но вместе с тем тяготеет к своему первоисточнику. Божественное первосущество следует мыслить как существо потустороннее не только по отношению к миру, но по отношению ко всякой духовной деятельности, даже по отношению к мысли и к воле, ибо как таковое оно недостижимо для человека. Это царство ступеней должно исходить из божественного первоисточника не при помощи воли или мысли, но как необходимое следствие, проистекающее из полноты первоначального существа без уменьшения этой полноты, как действие, из которого вновь рождаются новые и все менее совершенные
Стр.76 Куно Фишер
_____________________________________________________________________________________
действия; иначе говоря, этот ряд ступеней посредствующих существ следует мыслить в виде последовательного ряда божественных эманации. То, что в староплатоновской философии суть идеи, то в неоплатоновской - эманации, в которых освобождение от мира, или стремление души, отдалившейся от Бога, к соединению с ним, мыслится в форме вечного мирового и естественного процесса. Здесь мы ясно видим, как религиозный мотив укладывается в типе языческого представления. Эманации - легко усвояемый материал для всех форм мифологии. То, что у Плотина - эманации, для Ямвлиха уже потомки богов и демонов, которых Прокл группирует и систематизирует.
Из центрального пункта религиозного платонизма, составляющего его основу, это мировоззрение описывает круг, который более широк, чем кругозор Пифагора, и выходит далеко за пределы греческого мира. Религиозные ощущения как таковые родственны друг другу. Всякое явление с ясно выраженным религиозным характером приобретает значение для интересов данного времени. Так как настроение этого времени мистично, то наиболее таинственные религиозные формы образования и носящая характер божественного откровения религиозная мудрость приобретают теперь особенное значение. Этим объясняется могучая и полная фантазии прелесть, с которой обставлялись мистерии греков, орфические таинства, восточные религии. Чем явление таинственнее, тем оно более магично и тем действительнее производимое им впечатление; чем оно темнее и непроницаемее, то есть чем отдаленнее, тем таинственнее оно должно быть. Отсюда и стремление этого платонизирующего направления отодвинуть источники религиозной мудрости за пределы истории и скрыть их во мраке времен. Люди этого времени, полного религиозной мудрости, желали бы, чтобы она родилась во мраке, отсюда проникла в философию и религию и при помощи гениев, этих светочей мира, достигла их времени, в котором обновляются древние, полные таинственности откровения. Характерно для религиозных
Стр.77 Введение в историю новой философии
_____________________________________________________________________________________
представлений и догм философии этого времени то, что они находятся в согласии со всеми религиозными мыслителями прошлого и приводят их в согласие между собой, наиболее соответствующее своим религиозным предпосылкам. Эта философия всюду как в зеркале видит отражение своего собственного образа мыслей, она открывает свои представления в платоновской философии, платоновскую философию открывает в мудрости Пифагора, а эту последнюю в египетских таинствах, в мудрости магов и браминов и в откровениях иудейских пророков; она чувствует себя членом в этой великой духовной цепи, посредством которой и передаются божественные откровения в человечестве. Ее же собственное отражение в прошедшем представляется ей первообразом, от которого она хочет получить свой собственный свет. Как думают эти рели-гиозно-платонизирующие философы, так должны были думать и сами Платон и Пифагор, староплатоновские и старопифагорейские философы, и чтобы оправдать такое полное согласие и создать для него доказательства, философы выпускают целый ряд сочинений, написанных в духе нового образа мыслей, но под именами Орфея, Пифагора и пифагорейцев. Воображаемая связь занимает место действительной, которая совершенно затемняется благодаря догматическим представлениям; таким же образом затемняются и наконец исчезают под давлением этих же самых представлений исторический смысл и историческая критика.
4.2. Идея логоса
Из восточных религий в особенности одна - иудейская - чувствует свое духовное родство с религиозным платонизмом и приходит в соприкосновение с ним. Падение и несчастье народа, находящегося под гнетом господства иноземцев, тягость этого гнета, потребность и стремление освободиться от него, надежда на восстановление царства в будущем, вера в потустороннего Бога, религиозное оживление, расширение и
Стр.78 Куно Фишер
_____________________________________________________________________________________
очищение идеи Бога в сознании пророков, само явление пророчества как носителя религии с его реформаторским направлением, с его постигающим экстаз просветлением, вера в чудеса и сжившиеся с народной верой представления об ангелах как о существах-посредниках между Богом и людьми - все эти черты придают иудаизму характер, родственный с развитой нами формой греческой философии, и делают Моисееву веру доступной для платонизма.
Внешние условия для их духовного общения создались в Александрии, в этом центральном пункте эллинизирующего Востока. Иудаизм познает свое родство с платонизмом, он понимает свое согласие с платонизмом только таким образом, что предполагает происхождение греческой философии из Ветхого завета, из священных преданий своей родной веры, а предания своей веры понимает благодаря согласию их с греческой философией. Так создается аллегорический способ объяснения ветхозаветных писаний, и на них основывается иудейско-александрийская религиозная философия, достигающая своего полного выражения у Филона, подобно тому как религиозный платонизм со стороны греков достиг своего выражения у позднейших неоплатоников.
Эта иудейская философия тождественна с религиозным платонизмом, под именем которого поэтому мы обобщаем все движущие факторы в духе последнего дохристианского времени. Чтобы не потеряться в частностях, так как мы должны иметь в виду только главные мотивы, нам следует отыскать главный пункт всего этого направления. Господствующая проблема этой философии - искупление мира, главная мысль, разрешающая проблему, есть мысль о мироискупляющем принципе. Последний может быть мыслим только как божественная мировая цель, как мотив к творению, как мирорегулирую-щая и носящаяся при созидании вещей идея, которая привходит во Вселенную в творении, тогда как сам Бог пребывает совершенно свободным и изолированным в чистой потусторонности мира. Следовательно, миротворящий и мироискупляющий
Стр.79 Введение в историю новой философии
_____________________________________________________________________________________
принцип нужно отличать от Бога, он не Бог, но исходит от Бога, как слово от духа; он есть, выражая его наглядно и типически, слово Божие - божественный логос. В этом понятии соединены воедино все существа-посредники между Богом и людьми, независимо от того, называть ли их демонами, как называли их греки, или ангелами, как называли иудеи. Логос играет роль посредника между Богом и человечеством.
Идея о логосе развилась в греческой философии. Чтобы войти в сознание человека, идея эта требовала такого направления мысли, которое с самого начала сделало космологический принцип своей основной задачей. Греческая философия с самого своего возникновения постоянно имела в виду этот принцип; свою мысль о нем она развила и приспособила в досократовскую эпоху к объяснению вещей, в классический период - к объяснению познания вещей, в эпоху, непосредственно следующую за Аристотелем, - к осуществлению человеческого идеала, в последний период - к тому, чтобы понять освобождение человека от мира. Если мы пожелаем обозначить космологический принцип словом "логос", так как под логосом и нужно понимать такой принцип, хотя это обозначение не было постоянным, то мы можем сказать, что греческая философия была почти всецело занята вопросом о том, что такое логос. Из ряда знакомых нам решений я хочу остановиться на трех главных, в которых мы встречаемся с наиболее ясным выражением греческого понятия о логосе. Космологический принцип следует мыслить как миропорядок, который тождествен с вечным мировым процессом, но этот миропорядок немыслим без единой мировой цели, отражающейся в мировом процессе и являющейся в качестве неподвижного бытия в непрекращающемся становлении; однако эта вечная мировая цель немыслима без того, чтобы не представлять ее вместе с тем и образующей мировой силой и созидающей способностью, которая формирует мир и является в то же время семенем, из которого развивается мир. Мы узнаем в первой форме гераклитовское объяснение мирового начала, во
Стр.80 Куно Фишер
_____________________________________________________________________________________
второй - платоновское, и в третьей - по примеру Аристотеля - стоическое. В первом толковании логос является в качестве миропорядка и мирового процесса в природе, или космосе; во втором - логос есть первообразный идеальный мир, мир идей, идея добра, и в третьем - он является полнотой мирообразующих сил.
В гераклитовско-стоической форме мы и встречаемся со словом "логос".

4.3. Идея логоса и мессианская иде
Но центральным пунктом греческой идеи логоса является собственно платоновская философия. К представлению Платона клонится гераклитовское учение, на его понимание логоса опираются в своем учении стоики, ибо нельзя представить мировой процесс и тем более творящие мировые силы без мировой идеи. Платоновское представление первообразного мира заключает в себе и человеческий первообраз как умопостигаемое основание и цель нашего существования. В отношении к этому первообразу наше земное бытие, наше воплощение в чувственном мире мы можем понять только как падение души, в котором виноваты страсти. Наше возвращение к первообразу возможно только через очищение, совсем искореняющее в нас плотское начало. Если такова цель человека, то не должно ли освобождение человека от мира быть целью самого мира? В этом пункте платоновская философия является в своем религиозном значении, этим она мотивирует и этим освещает то религиозное настроение, те чувства и образ мыслей, которыми проникнута греческая философия последних веков. Отныне логос является искупляющим мировым принципом, божественной мыслью об освобождении мира, в которой заключена тайна, то есть внутренняя цель творения; логос - мотив творения, он есть созидающее слово Бога. Слово исполняется в том человеке, который умеет побороть в себе мир и таким образом восстановить в себе чистый первообраз человека.
Стр.81 Введение в историю новой философии
_____________________________________________________________________________________
Наступил момент, когда греческая и иудейская проблемы искупления должны были столкнуться и обнаружить во многих родственных представлениях свою религиозную общность. Первая опирается на понятие логоса, вторая на представление мессии: логос есть обобщенный космологический принцип, стремящийся к воплощению в личности; мессия - личностно понятый народный идеал, который еще должен обобщиться. Оба направления стремятся дополнить друг друга. К такому самовосполнению в особенности стремится иудейская сторона. Ввести платонизм в иудейство значит усмотреть в представлении о мессии идею о логосе. Эту задачу, подготовленную уже в иудейско-александрийской книге мудрости, разрешает Филон, сделавший логос-мессию центральным пунктом своей философии; логос-мессия у него посредник и искупитель мира.
Проблема искупления требует личного освобождения. Искупление должно наступить с того момента, когда появится человек, действительно поборовший в себе мир в глубочайшем значении этого слова, свободный от мира человек, в котором все человечество усматривает свой первообраз и в которого поэтому оно начнет верить как в искупителя мира. Для разрешения религиозно-мировой проблемы такая форма представляется единственно возможной. Должна явиться такая личность, которая освободит себя от мира, а через веру в себя искупит и мир, такая личность, о которой нужно будет сказать, что в ней свершилось искупление, проявилась идея, в ней логос стал телом, а Бог человеком. Только верой в такую личность может быть удовлетворена потребность человека в искуплении.
С точки зрения идеи логоса, как она представлялась в понимании греческой философии, такого человека нельзя найти, потому что идея не содержит в себе указания на определенного индивидуума, на существующего человека, идея не дает вере, которую она наполняет собой, никакого направления, ведущего к личности. Между логосом и человеком лежит
Стр.82 Куно Фишер
_____________________________________________________________________________________
непроходимая пропасть, которая не заполнится от того, что она будет все более и более наполняться все новыми разрядами богов. Идея логоса могла бы найти свое воплощение в личности, но естественная человеческая жизнь ни в чем не походит на идею и не соответствует ей. Мысль об освобождении стоит в противоречии с человеческой природой; она остается по ту сторону действительности, чем-то общим, нежизненным, и, таким образом, на основании такого представления потребность искупления остается без будущего, без перспективы и без надежды.
Напротив, потребность в искуплении у иудеев преисполнена чаяний и надежд; у них народный идеал сложился в образе мессии; они ожидают этого грядущего спасителя, избавителя народа, того народа, который Бог избрал и который хранит для господства над миром; этот повелитель мира, мессия, которого предвидели в будущем пророки Израиля, составляет предмет высочайших упований и веры иудейского народа. Когда явится будущий мессия-искупитель, который и явится не так, как ожидает его иудейская религия, но как стремится видеть его идея логоса, то есть в качестве искупителя мира, тогда исполнятся все условия, в которых религиозная мировая проблема найдет свое всемирно-историческое разрешение. Исходный пункт этого лежит в иудейском народе. Мессианская идея дает личностное направление, недостающее идее логоса. Поэтому потребность искупления должна примкнуть к этому направлению, чтобы при помощи мессианской веры достигнуть своей цели, через которую утверждается вера в воплощение логоса, в вочеловечение Бога как в историческое событие. Для веры нет пути от логоса к человеку, но есть путь от человека к мессии и от этого мессии, искупителя не в иудейско-народном смысле, к логосу. Историческая эволюция идет этим путем; путь этот окольный, но кратчайший, потому что он ведет к цели, а еще Лессинг сказал в "Воспитании человеческого рода": "Неправда, что прямая линия всегда кратчайший путь".
Глава треть
ХРИСТИАНСТВО И ХРИСТИАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ
1. ПЕРВОНАЧАЛЬНОЕ ХРИСТИАНСТВО
Личность Иисуса удовлетворяет потребности искупления человечества, ощущаемого им самым глубоким, самым чистым и, что всегда пленяет и поражает, самым простым образом. В нем одухотворяется и проясняется иудейский мессианский идеал, так как он прежде всего проникнут новым духом, который стремится уже не к возвышению народа, не к господству над миром, но к изменению и возрождению внутреннего мира человека. В нем разрешается глубочайшая и самая трудная из всех мировых проблем, проблема освобождения человека от мира. Сам Иисус есть личное разрешение этой проблемы, и потому появление его создает такой же решительный поворотный пункт в развитии человечества, какой однажды появление Сократа создало в развитии греческого сознания. Это сравнение показывает вместе с тем разницу между обоими.
С этого времени начинается духовное обновление человечества. Сначала должна была явиться личность, воплощающая божественную идею человечества, восстанавливающая и открывающая через себя человеческий первообраз; затем человечество должно было признать этот первообраз как свой
Стр.84 Куно Фишер
_____________________________________________________________________________________
собственный и уверовать в личность Иисуса как Спасителя мира. Эта вера в Иисуса Христа образует основание и элемент христианства; она содержит в себе задачу, которая с этого времени исключительно занимает человечество и вместе с его движением вперед порождает последовательно все новые и новые проблемы.
Мы проследим здесь эти проблемы со стороны их философской действительности, поскольку они ускоряют появление нового, отвечающего христианской вере мировоззрения и поскольку они выражают его. Принцип веры в Христа всецело религиозен, направлен только на человеческое спасение, на искупление мира, на отношение человека к Богу. Поэтому отвечающее ему религиозное созерцание исключительно теоло-гично. Теологическое направление мысли образует характерную черту христианской философии, под которой мы понимаем систему представлений, основывающуюся на вере в Христа как на своем принципе.
После того как христианская вера добилась не только внутреннего, но и внешнего признания в качестве религиозного космологического принципа, христианская философия могла выступить впервые с новой системой представлений. В своей первоначальной форме принцип этот явился не в виде догмы, а в виде возвещения факта, не в догматической, а в евангелической форме. Внутреннее развитие этого принципа должно было пройти ряд исторических форм и устранить противоречия, которые могут быть исследованы и изучены по первым источникам христианской религии.
На первой ступени евангельской веры личность Иисуса имеет значение мессии избранного народа; на второй, более высокой ступени - этот мессия является Спасителем мира, пришедшим не возвеличить иудеев, но искупить человечество. На третьей, самой высшей, ступени в искупителе созерцанию открывается спасительный космологический принцип, Христос вечный, воплотившийся Логос, Бог вочеловечившийся.
Стр.85 Введение в историю новой философии
_____________________________________________________________________________________
Специальная задача тщательного исследования Библии - проследить эволюцию по новозаветным источникам и изобразить противоречия, переходные формы и смешение иудаисти-ческих и эллинистических представлений, великую и продолжительную борьбу, глубоко и страстно волновавшую христианство первых времен, борьбу, необходимую для того, чтобы освободить новую веру от оков, связывавших ее на первых порах, и вывести ее на путь всемирно-исторического развития. Нужно было разрешить спор между иудейской верой в мессию и верой в мирового Спасителя, между сектой и мировой религией, между партикулярным и универсальным христианством, между иудео-христианским и языческо-христианским, между направлениями религии, идущими, соответственно, от апостолов Петра и Павла, учитывая, что последние направления разрубают иудейские оковы и отрезают пуповину, связывающую христианство с его материнским лоном, иудаизмом. Только постепенно устраняя и нейтрализуя эти глубокие противоречия, христианская вера достигает универсального значения, благодаря которому ей открывается задача и дается сила для всемирно-исторического развития.
2. ЦЕРКОВЬ
Разрешением этой задачи занимается церковь, которая должна организовать в устойчивых формах царство веры, созидающееся среди упадка старого мира и закладывающее фундамент нового мира. Но чтобы наступили такие церковные порядки и создалось на прочных началах организованное общение, для этого христианская вера должна отказаться от своих апокалиптических представлений о близком пришествии мессии в облаках неба, о предстоящем конце этого мира, о создании тысячелетнего царства, так как при представлениях подобного рода вера не должна более нуждаться в рассчитанном
Стр.86 Куно Фишер
_____________________________________________________________________________________
на продолжительность устройстве церкви. По мере того как эта вера преодолевает свои мессианские формы и все более и более одухотворяется, по мере того как утверждается идея ее универсального назначения, а вместе с ней становится настоятельней потребность в новом, могущем создаться из этой идеи жизненном общении и в новых порядках жизни человечества, церковь становится необходимой для христианства. Вместо ожидаемого от грядущего Христа тысячелетнего царства, на которое были обращены мессианские надежды, теперь на земле основывается церковь в качестве царства невидимого Христа, царства хотя не от мира сего, но в мире сем и предназначенного для мира сего.
Это царство требует единения всех верующих, этим единением должны совершенно проникнуться и ему должны подчиниться новые жизненные порядки. Но единение верующих в Христа может быть только единением во Христе. Вместе с тем единение это для своего осуществления на земле требует видимой формы. Общество верующих должно знать свою связь в одном главном лице, представляющем Христа в глазах общества и заступающем его место в общине. Задача единства веры, которая тождественна с задачей церкви, может быть разрешена через идею замещающей Христа должности, то есть через идею епископата. Епископы суть представители Христа на земле, они могут быть этими заместителями только в качестве преемников Христа, но не непосредственных (таковыми являются апостолы), а посредственных заместителей, то есть в качестве преемников апостолов. Так смысл епископата оправдывается идеей апостольский преемственности.
Епископов много, а идея единения, тождественная с идеей церкви, требует, чтобы они сплотились в еще высшем единстве. Должен существовать старший епископ. Из идеи апостольской преемственности следует, что такой старший епископ должен иметь значение преемника старшего апостола, то есть преемника Петра. И вот теперь по всей арене Римской империи
Стр.87 Введение в историю новой философии
_____________________________________________________________________________________
раскидывается церковь: здесь она находит сложившиеся политические порядки, в которые вступает как в данные внешние условия. Политические центры этого мира кажутся предлагаемыми самой историей объединительными пунктами церковного управления. Таким образом, все главные города провинции становятся естественными местопребываниями епископов, главные мировые города - местопребыванием митрополитов и патриархов, столица мира - местопребыванием старшего епископа (папы). Политическими основаниями обусловливается то, что церковное единство, или епископский примат, находится в Риме; клерикальными основаниями обусловлено, что этот примат должен быть прямым преемником и заместителем Петра. Из этих условий, действующих в данном случае с необходимостью совокупно, следует, что римский епископ есть преемник Петра, а апостол Петр есть основатель христианской общины в Риме. И таким образом, в этот период развития церкви возникает идея папства, осуществившаяся в западной церкви.
В высшей степени поучительное исследование, проливающее свет как на состояние мысли, так и на развитие иудео-христианского склада мышления, показало, как представление о пребывании и деятельности Петра в Риме создалось сперва из враждебных Павлу тенденций, как впоследствии оно приняло смягченную форму петропавловской легенды и стало одной из твердых традиций, на которых римские епископы основывают свое церковное первенство.
Если нужен пример исторического развития, которое создается исключительно на почве идеи, движется и проникнуто ею, то едва ли существует среди разнородных порядков жизни и всех форм образования человечества более величественный пример, чем христианская церковь, которая, исходя из идеи единства веры, придает ей определенные формы и, расширяясь, постепенно становится мироповелительной силой. Ее основная форма в высшей степени проста. Она так устроена, что
Стр.88 Куно Фишер
_____________________________________________________________________________________
верующие могут быть в живом и историческом общении с Христом, что личность Христа через неразрывный ряд посредствующих членов кажется связанной с христианской общиной; эта церковная связь опосредована через епископов, их зависимость от Христа, в свою очередь, опосредована через апостолов и через отцов церкви; поэтому историческая реальность личности Христа приобретает значение неопровержимой церковной аксиомы.
В короткое время эта церковь превращается в неразрушимую жизненную силу. Постепенно она укрепляется, несмотря на преследования римского государства и даже благодаря этим преследованиям; внутри языческого мирового государства, которое расползается по швам и лишается внутренней сплачивающей силы, одна христианская церковь является несколько столетий спустя внутренне-жизненным и прочно замкнутым в себе единством. Единство государства покоится на цезаризме, религиозное единство - на церкви, противостоящей государству в качестве мощной и даже непреодолимой силы. В одном направлении цезаризм и церковь сходятся друг с другом - а именно в стремлении к централизации. Это родство обосновывает притяжение, проявляющееся со стороны церкви по отношению к центру власти государства. Если обе эти силы взаимно проникают друг друга и вступают в союз, то от этого начинают крепнуть и власть и авторитет каждой из них. Такое положение вещей, которое может быть представлено и в религиозном свете, было очень понятно Константину Великому: он преклонился не столько пред крестом на облаках, сколько пред крестом в мире; цезаризм, начав исповедовать христианство, возвышается до мирового могущества.
Что основывает Константин в начале IV в., а Юлиан пятьдесят лет спустя после первых эдиктов о терпимости напрасно старается уничтожить, то укрепляет Феодосии Великий в конце этой эпохи, еще до распада Империи.
Стр.89 Введение в историю новой философии
_____________________________________________________________________________________
Первая внутренняя задача новой религии состояла в раскрытии и преодолении апостольских противоречий при обосновании кафолического христианства. Ее внешняя задача состояла в победе над языческим мировым царством; победа была достигнута, после того как христианство в течение трех первых столетий выдержало все роды политического преследования от Нерона до Диоклетиана и испытало все нападки философии от Цельса до Порфирия и Юлиана.
3. УЧЕНИЕ ЦЕРКВИ
3.1. Проблемы
Единство веры требует совершенной согласованности в представлениях веры, эти представления она должна сделать понятными и общими, то есть символическими; только церковь может разрешить эту задачу, потому что только она в силу своего устройства обладает в лице епископов и в лице синодов органами, которые имеют власть определять и устанавливать веру. Христианская вера должна оставаться чуждой всем произвольным представлениям, всем противоречащим точкам зрения и достигнуть устойчивой формы. Такая форма нужна церкви, так как единство веры требует также единства религиозного сознания; этим самым и церковь впервые приобретает внутреннюю крепость. Люди, закладывавшие фундамент церкви, эти творцы религиозного учения, с полным правом называются отцами церкви, patres ecclesiae; они превращают веру в положения веры, или догмы, они основывают учение церкви, а вместе с этим и ее внутреннее религиозное единство, они разрешают основные задачи теологии, которая в этом периоде развития называется патрис-тической.
Разрешение задачи достигается регулятивной точкой зрения. Критерий церковного единства веры определен учением
Стр.90 Куно Фишер
_____________________________________________________________________________________
Христа и апостолов. Истинно то, чему они учили, и то, что в качестве их учения продолжалось и передано в строгой последовательности преемниками апостолов, с которыми церковь считает себя и только себя в исторической живой связи и зависимости. Истинно поэтому то, что согласно с апостольской традицией. Как апостольская преемственность создает единство церковной веры, так и апостольская традиция создает норму и регулятив для религиозного учения церкви. По этой точке зрения и по основной идее христианства можно проследить направление, ведущее к образованию и разрешению патриотической задачи. То, во что должно верить, есть Христос, искупитель человечества. В него же нужно уверовать как в то лицо, в котором исполнился факт мироискуп-ления. Вера в этот факт создает прочную предпосылку, на которую опирается церковь; этот факт представляет надежное направление веры, регулирующее и вносящее определенный строй в религиозные представления. То, что противоположно этому направлению, ложно; то, что согласно с ним, истинно. Так различаются между собой в христианских религиозных понятиях ортодоксия и гетеродоксия. Задача церкви в том, чтобы соответственно этому направлению изобразить и прочно установить правоверное религиозное учение. В этом же самом факте веры заключается и основной вопрос христианской теологии. В личности Христа исполнился факт искупления мира, следовательно, в Христа нужно верить как в мироискупителя, как в мироискупляющий принцип, который вечен, подобно божественной мировой цели, подобно божественному творческому мотиву, который вечен, как сам Бог. В мироискупительный же принцип, в свою очередь, нужно верить, как в личность Христа, как в определенное историческое лицо. Оба религиозных момента должны быть оценены в одинаковой степени и оба они требуют объединения в церковном учении. Если мы предположим известный способ представления, признающий в Христе искупляющее мировое
Стр.91 Введение в историю новой философии
_____________________________________________________________________________________
начало и освещающий его таким образом, что этим самым историческая, человеческая личность исчезает и делается недействительной, то тем самым устранится и перестанет быть историческим и действительным сам факт искупления. Поэтому такой способ представления ложен. Или, если мы допустим другой способ представления, освещающий в личности Искупителя конечный и тварный характер таким образом, что низводится и делается незначительной его божественная природа, то факт искупления является невозможным и потому такое воззрение противоречит тому, во что следует верить. Так в спорах с противоположными религиозными воззрениями церковному учению приходится создавать свое собственное воззрение, ибо ему угрожают с двух сторон. Но обе враждебные ему стороны находятся во вражде между собой; с одной стороны, божественное явление Христа переоценивается в ущерб его исторической и человеческой действительности; с другой стороны, напротив, большее значение придается его тварному существу, чем божественному. В первом случае нужно бороться с гностико-докетичесшм, во втором - с рационалъно-арианистическим воззрением.
Если мы допустим факт искупления во Христе как первоначально данный, то задачей патристической теологии будет согласование с этим фактом религиозных представлений, приведение в согласие с ними религиозного принципа и определение их таким образом, чтобы они не устранили этого первоначального факта. Человечество должно быть искуплено Христом, то есть примирено с Богом. Этот факт является вместе с тем как бы результатом трех факторов: Бога, Христа и человечества. В отношении ко всем трем факторам мыслима некоторая группа представлений, которая не мирится только с фактом искупления: все такие представления, по понятию церкви, ложны и должны быть таковыми; следовательно, в отношении ко всем трем условиям только известные представления могут быть истинными. Поэтому задача церкви и состоит
Стр.92 Куно Фишер
_____________________________________________________________________________________
в том, чтобы определить такие истинные представления. Если Бог будет мыслиться не так, что от него исходит искупляю-щий мировой принцип, являющийся в личности Христа и формирующий общество верующих, то факт искупления ничтожен. Если личность Христа будет мыслиться не так, что в нем исполнилось искупление, то этот факт будет безразличным и он мог бы не случиться в мире. Если человеческая природа не будет мыслиться как нуждающаяся в таком искуплении и как восприимчивая к нему, то факт искупления останется бесцельным и пустым.
Оттолкнувшись от этих первоначальных фактов веры, развитие церковного учения сосредоточивается преимущественно на решении следующих трех проблем: как нужно мыслить существо Бога, Христа и человека, чтобы во всех трех пунктах наши представления о факте искупления согласовывались между собой? Первый вопрос есть теологическая проблема, второй - христологическая, третий - антропологическая. Церковное решение первого вопроса дает Анастасий, епископ Александрийский, в споре с пресвитером Арием; решение это, по меткому выражению Баура, так же относится к догме, как Григорий VII к церкви; второй вопрос разрешает Кирилл, патриарх Александрийский, в споре с Несторием, патриархом Константинопольским; третий -- разрешается Августином, епископом из Гипона, в споре с монахом Пелагием.
Разрешение первого вопроса требует различения лиц в Божестве, тождества этих лиц и установления божественной икономии, понятия троичности. Разрешение второго вопроса требует различения и объединения двоякого естества во Христе, понятия богочеловечества. Разрешение третьего вопроса состоит в учении о благодати божией и о греховной природе человека, которой определяется понятие человеческой свободы. Тут впервые церковная религиозная система находит свое полное выражение, принципиально противополагая себя языческому миру. Эту противоположность между христианством
Стр.93 Введение в историю новой философии
_____________________________________________________________________________________
и язычеством проводит Августин, характеризуя оба миропорядка как непримиримые в самом основании: язычество в качестве civitas terrena (града земного), царства этого мира; христианство как civitas Dei (град Божий), царство Бога.
3.2. Августинизм
Августин - самый значительный между всеми церковными мыслителями, и если теологическое значение зависит от церковного, то он среди всех христианских теологов величайший, так как он показал церковь в настоящем виде, выяснил ее значение; он зажег ее свет, в котором церковь познала самое себя. Об этом отце церкви можно сказать по справедливости, что он был великим светочем церкви. Он не только сделал веру в церковь полной, но вместе с тем обосновал веру в церковь, выводя из религиозного принципа искупления все те следствия, которые имеют отношение к человеческой природе.
Человеческая природа должна быть мыслима поддающейся влиянию факта искупления и предрасположенной к нему. Она должна поэтому нуждаться в искуплении, то есть быть греховной; она может искупиться только с помощью Христа, поэтому она представляется неспособной искупиться сама по себе, то есть несвободной в своей греховности. Грех соответственно этому есть сила, подавляющая волю; он есть свойство воли, от которого она не может освободиться; грех есть природа человеческой воли. Но грех есть в то же время и вина, а вина предполагает свободу, ибо только последняя способна быть виновной; вина, исключающая свободу, исключает саму себя. Поэтому грех является актом свободы и вместе с тем ее потерей. Первоначально человек обладал свободой не грешить, но он согрешил, поэтому он потерял эту свободу и притом навсегда. С того времени он не может не грешить. В первый грех впал весь человеческий род, в Адаме все согрешили. В своем происхождении грех был свободен, по последствиям он
Стр.94 Куно Фишер
_____________________________________________________________________________________
есть рабство, продолжающееся проклятие человеческой природы, наследственный грех.
Таково основное понятие Августина, которому он придал именно этот смысл, которое он довел до полного сознания и сделал центром учения об искуплении.
В состоянии наследственного греха человек не способен достигнуть искупления, он не может ни даровать его себе, ни заслужить, искупление может быть даровано ему и вопреки его заслуге, то есть при помощи благодати; эта благодать со стороны человека ничем не заслужена, она поэтому не обусловлена, она действует безосновательно и является актом божественного произвола. Бог независимо от деяний человека ниспосылает ему благодать, то есть избирает его к искуплению, - поэтому искупление имеет значение избрания благодатью, значение избрания, независимого от человеческих поступков и деяний, которыми выбор мог бы руководствоваться; оно предшествует человеку и поэтому должно мыслиться как божественное предопределение, или предестинация. Избрать значит предпочесть: одни избраны Богом к блаженству, другие обречены на осуждение. Теперь по божественному определению, раскрывшемуся в факте искупления, человек может приобщиться к божественной благодати только через Христа, общение с Христом возможно только через церковь, следовательно, церковь есть царство милости божией, божественное учреждение благодати на земле, обусловливающее человеческое искупление и являющееся средством для него. Нет спасения вне искупления, следовательно, нет спасения вне церкви: таково понятие о церкви, которая одна ведет людей к блаженству. Nulla salus extra ecclesiam.1
Религиозный факт искупления требует, чтобы природа человека мыслилась находящейся во власти наследственного греха. К таковому же требованию приводят понятия Бога и церкви. Бог должен мыслиться как необусловленная, то. есть
Вне Церкви нет спасения (лат,).
Стр.95 Введение в историю новой философии
_____________________________________________________________________________________
всемогущая, воля, он не только сила, но и воля: это понятие отрицает всякую эманацию. Он безусловная воля, не ограничиваемая ничем вне ее, следовательно, вне ее нет ничего, что могло бы ее ограничивать. Это понятие отрицает всякий дуализм. Религиозный платонизм, неоплатоники, христианские гностики мыслили дуалистически и эманастически. Августи-новская теология совершенно противоположна этим системам представлений.
Если Бог есть воля, то мир есть творение его воли, то есть мир является созданным, а божественная деятельность - творческой. Если Бог безусловная воля, то мир, так как он не исходит из божественной сущности, может быть создан при помощи божественной воли только из ничего, он создан "per Deum de nihilo"'; поэтому, так как мир в себе ничтожен, сохранение мира является непрекращающимся творением (creatio continua) со стороны Бога; таким образом все происходящее в мире определено, то есть предопределено божественной волей. Согласно такому предопределению, все люди предназначены: одни к блаженству, другие к осуждению; таким образом, искупление ничем не может быть обусловлено со стороны человека, то есть люди сами по себе совершенно неспособны к искуплению, так как они настолько находятся во власти греха, что последний образует свойство их воли, которое передается по наследству из рода в род. Здесь авгус-тиновская теология заканчивается понятием наследственного греха.
Два главных понятия августиновской системы, по-видимому, находятся в противоречии между собой: понятие Бога требует безусловности воли, а безусловная воля - понятия предопределенности, исключающей человеческую свободу; но без свободы нет греха, без греха нет потребности искупления, а без этой последней нет искупления. То, что отрицается понятием Бога, утверждается понятием искупления. Это противоречие
1 Богом из ничего (лат.).
Стр.96 Куно Фишер
_____________________________________________________________________________________
Августин хочет разрешить тем, что он не отрицает человеческой свободы как таковой. Бог дал человеку свободу, он ее потерял, совершив грех, через это грех стал наследственным грехом.
Понятие церкви требует понятия наследственного греха. Смысл этой зависимости для августиновской системы вполне понятен. Если церковь имеет значение единственного царства, войдя в которое, мы можем вступить в общение с Христом и тем самым приобщиться к божественной благодати, то она обладает властью отпущения греха и только при ее посредстве ею и могут быть отпущены нам грехи. Это спасение нисходит на человека, когда церковь принимает его в лоно свое через таинство крещения. Церковь же в качестве царства божией благодати, как и эта благодать, ничем не обусловлена и не зависит от деяний человека; она предшествует индивиду, она представляется, подобно античному государству, целым, которое предшествует частям: поэтому она приемлет человека в самом начале его земного существования, при самом вступлении его в мир; она должна присоединять к себе и детей, крестя их. Через крещение и на детей распространяется отпущение грехов, следовательно, и они должны нуждаться в прощении им грехов, то есть быть уже греховными, что, в свою очередь, возможно только как следствие наследственного греха.
Весьма знаменательно то, что об осуждении некрещеных детей возгорается спор между Пелагием и Августином. Если вне церкви нет спасения и блаженства можно достигнуть только через нее, то внецерковное состояние лишено спасения, по ту сторону крещения царит проклятие, в царстве природы господствует грех, ведущий к осуждению. Если нет наследственного греха, нет и греховности детей, нет необходимости в таком случае в отпущении грехов, нет необходимости в крещении детей: тогда церковь не имеет преимущества перед единичными лицами, она не имеет безусловного значения, иначе говоря, церковь не есть царство благодати. Поэтому
Стр.97 Введение в историю новой философии
_____________________________________________________________________________________
учение о наследственном грехе занимает центральное место в учении церкви. Вера в церковь требует веры в осуждение естественного человека и наоборот; что касается вечного спасения человека, то естественный человек его не достигает, спасение достигается только через церковь. Таков центральный пункт августиновского учения, с беспощадной резкостью и энергией выводящий все следствия, какие повелевает выводить предполагаемый религиозный принцип даже тогда, когда эти следствия ведут к неизбежным противоречиям.
На этой системе основана церковь Средних веков, от нее она получает сознание своего безусловного верховенства. По мере развития церкви в ней должны были создаваться такие явления, которым предстояло отодвинуть на задний план учение Августина.
Вера в церковь выражается в безусловном послушании, в исполнении всех требований церкви. Повиновение может проявиться только одним способом: через угодные церкви деяния, через внешнее действие, то есть через церковное приношение. Деяние, рассматриваемое с внутренней стороны, может оказаться лишенным настроения; оцениваемое же с внешней стороны, оно может далеко превышать меру требуемого приношения и вполне удовлетворять целям церкви, а потому быть богоугодным и святым деянием. В природе поступка лежит возможность внешней оценки его. Отныне можно приобретать заслуги перед церковью и оправдываться пред ней поступками. Раз деяние человека приобретает значение в качестве средства оправдания, то оно более уже не исключается из числа условий искупления и потому, поскольку оно способно быть угодным деянием, должно быть оставлено место человеческой свободе. Таким образом, как последствие веры в церковь, обоснованной Августином, явилось ханжество, которое в противоположность Августину должно опираться на пелагианское учение о свободе. Когда размен религии на церковные деяния достиг крайних пределов, тогда августиновская основная мысль о греховности человеческой природы и о божественной
Стр.98 Куно Фишер
_____________________________________________________________________________________
благодати всплыла вновь, но уже в качестве реформаторской силы; в лице Лютера, Цвингли и Кальвина она разбивает внутри западного христианства авторитет римско-католической системы; в лице янсенизма она борется внутри католического мира с системой иезуитов.
4. ОБОЖЕСТВЛЕНИЕ ЦЕРКВИ. АРЕОПАГИТ
Если церковь имеет значение благодати царства Божьего, сосуда, избранного Святым Духом, арены и места, где он проявляется, то в таком случае она сама является одним из членов в установлениях божественной власти, вечным порядком, образующим в своих иерархических формах лестницу, спускающуюся с неба на землю. При таком воззрении совершенно покрываются мраком историческое происхождение и ход развития церкви; она представляется сошедшей с небес и получившей видимую форму в земной иерархии, которая поднимается выше от иудейской иерархии к христианской, от иерархии закона к иерархии церкви, от диаконов и пресвитеров - к епископам и ведет выше по ту сторону мира к небесной иерархии, к разрядам ангелов, высший разряд которых окружает престол Господа.
Расположение платоновских идей по ступеням в последних системах греческой философии, в религиозном платонизме, превратилось в организацию языческих богов по разрядам. Это представление, разработанное неоплатоновской школой в Афинах, в особенности в системе Прокла, было последним представлением исчерпавшегося язычества. Отныне христианская церковь приобретает значение божественного авторитета, она также становится царством ступеней, промежуточным между Богом и человечеством; ее иерархическому устройству отвечают вполне тип и форма этого неоплатоновского способа воззрения. Этим объясняется, почему они вступают в союз, почему христианизируется этот тип и
Стр.99 Введение в историю новой философии
_____________________________________________________________________________________
почему, в свою очередь, церковь обожествляется в этом типе. Подобного рода соединение неоплатоновских форм с верой в церковь, подобного рода обожествление церкви составляет в VI в. характер и тему писаний Дионисия Ареопагита, который был в числе первых христиан, найденных апостолом Павлом в Афинах, и которого молва превратила в первого епископа Афин, а франкская легенда - под именем святого Дениса - в основателя общины в Париже. Воззрения "арео-пагитистической теологии", видящей и прославляющей в церкви небесное царство, глубоко отразились в религиозной фатазии и мистике Средних веков. Это был гнозис, отвечавший запросам церкви.
Глава четверта
ХОД РАЗВИТИЯ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ
1. ЗАДАЧА
Христианство стало церковью, вера в Христа - догмой: она развилась в целый ряд правил церкви и положений веры. Отныне устанавливается незыблемый догмат, на котором зиждется все дальнейшее развитие христианских идей, догмат искупления, и притом в форме выработанных отцами церкви и великими соборами IV и V вв. правил и положений веры. О факте искупления возвещается, он должен быть религиозно воспринят и освобожден от всего, что ограничивает его значение. Положения веры, напротив, являются предметом обучения, они должны быть доказаны, приведены в связь и систематизированы. Как церковь образует последовательно установленное единство иерархической системы, так и учение о ней должно стать цельной религиозной системой, быть в полном согласии с духом церкви и находиться на службе у нее. Систематизация веры требует определенного содержания и понятной связи между положениями, являющимися основанием или выводом одних в отношении к другим, то есть она требует такой демонстративной композиции, благодаря которой догматической вере можно и обучать, и обучаться. Такое методическое направление христианскому учению веры дает
Стр.101 Введение в историю новой философии
_____________________________________________________________________________________
схоластическая теология. Место отцов церкви (patres ecclesiae) занимают учителя церкви в узком смысле слова (doctores ecclesiae). Теология становится предметом преподавания, философией церковной школы, схоластической философией. В таком виде она образует философию той церковной мировой эпохи, которую обыкновенно называют Средними веками мировой истории.
Этим точно определяются характер и задача схоластики. Она состоит на службе у господствующей церкви и находится в строгой зависимости от иерархической системы, ее работа в существенных чертах формальна, ей предстоит из данного материала, по предписанному плану, в определенном направлении соорудить систематическое здание догм, вполне соответствующее церковному мировому зданию; как теология схоластика - служебный член церкви, как философия она "прислужница теологии".
Но как бы ни было сковано в схоластический период положение философии давлением церкви и теологии, все-таки в этой скованности сказывается новое и своеобразное отношение, установившееся в этот период между философией и верой. Учение церкви определяет то, во что следует верить; схоластика должна выяснить, почему предмет веры истинен. Догма гласит: "Deus homo"1, схоластика задается вопросом: "Cur Deus homo?"2 Нужно, чтобы религиозное учение стало ясным для естественного рассудка; человеческое познание должно прийти в согласие с религией: это согласие составляет ясно выраженную задачу и вместе с тем программу схоластики. В этом состоит отличие схоластики от теологического развития, которое ей предшествует, и от философского развития, которое следует за нею.
Религиозному учению церкви, в противоположность гностицизму, который ему предшествовал, и в противоположность
1 Бог вочеловечился {лат.).
2 Почему Бог вочеловечился (лат.).
Стр.102 Куно Фишер
_____________________________________________________________________________________
вообще философии, происходящей от язычества и-казавшейся церкви матерью всякого еретического мышления, в это время предстояло еще сложиться. Философия, а с ней вместе и естественное рациональное познание являлись в глазах церкви противорелигиозным принципом, в положениях которого Тертуллиан видел критерий безверия и полную противоположность божественной религиозной истине и который он сразил своим "credo, quia absurdum" ("верую, ибо абсурдно"). В эпоху, следующую за схоластикой, философия становится независимой от религии и идет своей собственной дорогой, причем даже противоречит религиозному направлению. До и после схоластики вера и философия разделены, в схоластике же, пока она была в полной силе, религия и философия были в союзе. Пока их союз прочен, продолжается расцвет схоластики и она еще живет в своей стихии; но как только союз этот прекращается, наступает и ее падение. Как только вера разрывает свою связь с философией и объявляет ее свободной от служения себе, появляются несомненные признаки начинающегося падения схоластики. И это падение пришло изнутри, оно было саморазложением схоластики; в ходе своего развития она должна была дойти до того, чтобы требовать отделения веры от знания и этим разрушить свое собственное здание. Движущий принцип схоластики можно выразить так: "Credo, ut intelligam" ("Верую, чтобы познать"). Ее фундаментом является вера церкви, а целью - обоснование веры. Схематизация веры есть вместе с тем и рационализация ее. Схоластика есть рациональная теология под господством церкви: в этом выражается ее характер и заключается ее задача. Вместе со схоластикой церковь оправдывает и философию; предоставляя ей поле деятельности, она требует от нее создания христианской философии и вносит в свое собственное развитие рациональную деятельность, разумеется, в качестве служебного, вполне подчиненного фактора, которому церковная вера предписывает, что делать на службе у
Стр.103 Введение в историю новой философии
_____________________________________________________________________________________
теологии. Но служить значит стать свободным. Повиновение есть школа свободы. Философия в тяжелом труде достигла своей зрелости и добилась самостоятельности, благодаря которой она впоследствии освобождается от служения церкви и начинает развиваться самостоятельно.
2. ЭПОХА ЦЕРКВИ
При определении задач и деятельности схоластики мы исходили из предположения, что должна была существовать церковная эпоха, которой необходимо было исторически обосноваться, прежде чем эта клерикальная философия могла вступить на путь наставничества; должны были развиться новые уклады в жизни мира и народов, которые приняли христианство в форме церковной религии, воспитание и культура которых исходили от церкви. Исчезновение античного мира, переселение народов, крах Римской империи, пережитый церковью, образование феодальных государственных порядков, принятие христианства новыми народами, разделяющимися на романские, германские и славянские, наконец, образование нового франко-каролингского королевства- вот условия, которые проложили путь для наступления эпохи церкви и предшествовали появлению схоластики. Ареной ее действия является западный мир, мир романо-германский: Испания, Франция, Италия, Британия и Германия.
Духовный центр этого нового мира - Рим, не древний Рим цезарей, но Рим церковный, в мировом господстве которого и состоит эпоха, названная нами церковною. Главенство церкви покоится на ее единстве и централизации; центр мировой империи, а потому и мировой церкви - Рим. Возвышение римского епископа до степени главы церкви есть явление, обусловливающее характер всей церковной эпохи и заполняющее ее. Этот высший римский епископат есть папство, которое мало-помалу в течение целых веков поднимается по ступеням
Стр.104 Куно Фишер
_____________________________________________________________________________________
вверх и достигает высоты, с которой оно зрит и церковь, и мир у своих ног.
Первой ступенью к такому возвышению было достижение церковного первенства, на которое римский епископ в качестве преемника Петра заявлял притязание и которого за несколько десятков лет до падения Западно-Римской империи добивается папа Лев I, основываясь на достоинстве и первенствующем значении римской церкви. В течение последующего времени, то есть в период быстрой смены политических судеб Италии (господство готов уступило место господству греков, а затем пришли лангобарды), внешняя независимость преемников Петра все более и более укреплялась. Вторым большим успехом было достижение в VIII в. союза с франкскими государями, о котором думал еще Григорий I. Союз этот впервые доставляет римскому епископу владение землей, а после разрушения лангобардского государства, у самого порога IX в., создает тот значительный роковой момент, который знаменует новое состояние исторического мира: коронование императора Карла Великого первым епископом Запада, церковное освящение средневековой империи цезарей, подчинение мира двум властям, теперь согласным, равноправным властям, двоевластие императора и папы. Так создался дуализм, который необходимо должен был при своем прогрессивном развитии вызвать борьбу между этими двумя властями за мировое господство.
Наступил и третий подъем, который римско-католическому примату и связываемому с ним значению придал видимость законной основательности: это было появление собрания так называемых лжеисидоровых декреталий. Создавшееся теперь положение должно было получить значение первоначального, а римский епископ - значение издавна признанного епископа мировой церкви, которому уже Константин предоставил господство над Римом и Италией. Теперь впервые завершается иерархическая система, пирамидальное здание церкви; римский епископ - не только первый, но и верховный
Стр.105 Введение в историю новой философии
_____________________________________________________________________________________
епископ христианского мира, глава и владыка церкви. В этой централизации власти, в сущности, и заключается папство, Лже-исидоровы декреталии появились в середине IX в., вышли из лона франкского епископата и возникли в интересах последнего, ибо непосредственное подчинение римскому владыке освобождало епископов франкского государства от светских и церковных властей (митрополитов), стеснявших их своей близостью. Независимо от этих поддельных декреталий постепенно сложившееся значение папы в качестве центральной церковной власти энергично и вполне сознательно подчеркивается папой Николаем I (858-867).
В борьбе за мировое господство и в последовавшей за ней победе папство достигает своего кульминационного пункта, и в этот момент церковная эпоха доходит до своего апогея. Можно различить три момента в возвышении папства: начало мирового господства, кульминационный пункт и начало падения. На заре папского могущества стоит Григорий VII (1073-1085), в зените - Иннокентий III (1198-1216) и на закате - Бонифаций VIII (1294-1303). Римским епископам недостаточно считаться преемниками Петра, они становятся его наместниками; в этом смысле действует Григорий VII. У церкви крепнет сознание своей силы. Недостаточно быть и наместниками Петра, папы становятся викариями Христа - наместниками Бога на земле, непогрешимым авторитетом в человеческом облике. Сами епископы превращаются в папских викариев, папа не только старший, но благодаря абсолютной полноте его власти единственный епископ. Таково положение папства со времени папы Иннокентия III, положение, опирающееся на новый сборник возникших в XII в. церковных постановлений, вышедший из рук Грациана и известный под названием "Decretum Gratiani" ("Декрет Грациана"). В этом высшем подъеме власти заключается папская система.
В мировой борьбе за универсальное господство можно различить три больших этапа. На первом этапе идет принципиальна
Стр.106 Куно Фишер
_____________________________________________________________________________________
борьба между церковью и миром, или государством: таков спор между Григорием VII и Генрихом IV. На втором этапе борьба происходит из-за светской власти, и в особенности из-за обладания Италией: в это время разгораются роковые войны между папами и Гогенштауфенами. На третьем этапе возобновляется прежний спор между церковью и государством, который принимает своеобразный оборот, а именно: теперь политической силе приходит на помощь национальное самосознание; римской центральной власти противостоит уже независимость националистически настроенных государств. Такова борьба, которую ведут против Бонифация VIII король и сословия Франции.
На арене борьбы появляются две сильные, пирамидально сложившиеся в Средние века организации: иерархическая церковь и феодальное государство. Органы церкви, будучи членами государства и входя в качестве частей в его механизм, заплатили дань светскости и одичанию. Отторжение церкви от светской власти, которая держала ее в оковах, освобождение ее от всяких уз, опутывавших клир в мире и государстве, и отрешение церкви от мира, однако без потери ею сил, то есть возвышение церкви в ущерб государству, - вот что считал Григорий VII своею реформаторской задачей. Он запрещает браки духовных лиц, продажу духовных должностей (симонию), светскую инвеституру и вассальное подчинение епископов. Спор за инвеституру продолжается и после него и кончается компромиссом партий.
В борьбе с Гогенштауфенами побеждают папы, но средства, доставившие им торжество, несут в себе зерно их погибели. Никогда Немезида не управляла так продолжительно и так величественно в мировой истории. Ради уничтожения германского императорского рода папская политика создает в Италии французский престол; необходимым последствием этого было увеличение французского влияния на римский престол. В спор с Францией вступает могущественный Бонифаций
Стр.107 Введение в историю новой философии
_____________________________________________________________________________________
VIII. Он, более всех других пап исполненный сознанием своего величия и непогрешимости, попадает в качестве пленника в руки короля Франции, а второй из его преемников, папа французский, спустя два года после смерти Бонифация переселяется в Авиньон (1305). Таким образом, падение Го-генштауфенов, вызванное профранцузской политикой пап, обусловило их французское пленение, так называемое Вавилонское пленение (1305-1377): благодаря этому папство провалилось в бездну, на краю которой стоял уже Бонифаций VIII. Ближайшим последствием этого пленения было начало Великой схизмы (1378), распадение церковного единства, вызвавшее реформаторские соборы XV в., которые потерпели неудачу в своих начинаниях. Реформацию церкви нельзя было объединить с реставрацией папства. Что же оставалось, как не начать церковную реформацию снизу; она была необходима, но оказалась невозможной через соборы, как показали неудавшиеся попытки. Как только время достаточно созрело, появился Лютер.
Таким образом церковная эпоха охватывает все время от Григория VII до начала немецкой Реформации, которая пробила в церкви непоправимую брешь. К этому времени относится схоластика, связанная в своей духовной деятельности с церковью; она продолжается от конца XI до конца XV в. Ход ее развития вполне соответствует ходу развития церкви. В схоластике можно ясно различить два периода: один - папского мирового господства, или церковной централизации, другой - начинающегося разложения и децентрализации. Первый период охватывает XII и XIII вв., второй - XIV и XV вв. Первые два столетия составляют эпоху крестовых походов (1095-1291), во время которых папство является во главе народов и которые (незадолго до Бонифация VIII) заканчиваются потерей всех завоеваний. Следует ожидать, что и на развитии схоластики, зависящей от светского положения самой церкви, отразится различие обеих эпох; что в ее первом периоде будет преобладать
Стр.108 Куно Фишер
_____________________________________________________________________________________
идея церковной централизации, мысль о всемогущей универсальной церкви, связующей единичные силы, а во втором - в качестве основного направления - церковная децентрализация, идея о независимой, отделенной от мира и государства церкви; церковь и мир относятся друг к другу, как вера в церковь и естественное (человеческое) познание, поэтому-то в первом периоде между верой и знанием будет утверждаться связь, а во втором союз будет нарушен, то есть схоластика изменяет свой характер в зависимости от времени, В том и заключается философское значение схоластики, что в своей сфере она формулирует и выражает сознание своего времени. Господствовавшие мировые события обусловливали то, что в эпоху церкви все сознание приспосабливалось к церкви и не выходило за ее пределы. Было бы нелепо жаловаться на пустоту и бесплодие схоластики и бранить лес за то, что он не фруктовый сад.

3. ОСНОВАНИЯ СХОЛАСТИКИ
3.1. Иоанн Скот Эриугена
Схоластика начиналась дважды. Начала эти отделены друг от друга более чем двумя столетиями. Первое начало, оставшееся изолированным, относится к веку каролингов, ко времени лжеисидоровых декреталий и Николая I; второе начало, вместе с которым начинается своеобразное развитие схоластики, относится к веку Григория VII.
Первым основателем схоластики был Иоанн Скот Эриугена, британец по происхождению, которого Карл Лысый призвал в Париж к своему двору. Для него единство и универсальность божественного бытия имели значение истинно действительного, а познание его - значение пояснения веры. Бог есть начало, середина и конец всего существующего, а
Стр.109 Введение в историю новой философии
_____________________________________________________________________________________
последнее в своем многообразии видов определено понятиями творения и сотворенности. Существует бытие, все создающее, но само не сотворенное: вечная творческая первооснова всего; существует другое бытие, которое, будучи само сотворено, действует творчески, это - логос; третье естество состоит в творениях, но лишено собственной творческой силы, таков временной и чувственный мир; наконец, существует и последнее состояние, в котором все творение и всякая тварь достигают своего назначения: это конец всех вещей в новом воссоединении с Богом.
Соответственно этому пребывающее, или природа в ее целом, делится на следующие различные виды бытия: Бог, мир в Боге (логос), мир вне Бога, возврат мира к Богу. В этом состоит "divisio naturae" (разделение природы) Эриугены; в форме этого деления нетрудно узнать мыслителя платоновской школы. В манере Эриугены характеризовать первосущ-ность как лишенное различия единство и, подобно пантеизму и учению об эманациях, определять остальные естества как ступени жизни, имеющей источник в едином Боге, отделенной от него и возвращающейся к нему, в этой манере, несомненно, выступают родственные черты его духа с основным воззрением неоплатоников и ареопагистической теологией. Не из одних внешних побуждений он переводит Арео-пагита.
По системе Эриугены, божественная жизнь в мире имеет только одно начало - происхождение от отца всех вещей, а человечество только одну конечную цель - соединение с Богом; в ней нет поэтому другого подобного первосуществу божества, нет двойственности божественного естества, нет двоякого исхожде-ния святого духа, нет двоякого предопределения. Так как конечная цель человечества состоит в одухотворении и просветлении и в новом воссоединении с Богом, его общение с Богом в видимой церкви и присутствие Христа в таинстве могут иметь только художественное и символическое значение.
Стр.110 Куно Фишер
_____________________________________________________________________________________
Таким образом эта система стоит в противоречии с догмой троичности, с богочеловечностью, с божественным предопределением и с зарождающимся учением о пресуществлении жертвенных даров. Благодаря вековому культу в фантазии верующих символическая жертва постепенно претворилась в реальную жертву. В эпоху Эриугены из этого культа создалось учение Пасхазия Радберта о претворении (831), и тогда же начались споры о причащении, которые во время Григория VII возобновились между Ланфранком и Беренгаром Тур-ским и которые имели последствием то, что вызванное интересами и устройством церкви учение о пресуществлении сделалось церковной догмой во время Иннокентия III (1215).
Вряд ли найдется другой более значительный пример развития догмы из культа, пример более сильного испытания религиозной покорности в противоположность чувственной достоверности, пример истинности фаустовских слов Гёте: "Чудо есть любимейшее дитя веры", чем вера в это претворение.
Система Эриугены противоречила римской церкви. Это было время, в которое возобновился спор о предопределении, возникали несогласия по поводу пресуществления (транссуб-станциации); вполне понятно, почему такой мыслитель претерпел церковное гонение от синодов, от епископов и от пап (Николай I). У него гностицизм сочетался со схоластикой, он требовал единства веры и знания, но он проводил это требование в системе, которая была отвергнута церковью и спустя столетие после него осуждена как вид еретической идеи. Эри-угену называли "западным Оригеном". Но схоластика для разрешения своих церковных вопросов нуждалась во "втором Августине".
3.2. Ансельм Кентерберийский
Он был современником и единомышленником Григория VII. В том же году, в котором Гильдебранд взошел на папский престол, Ансельм из Аоста был сделан настоятелем мо-
Стр.111 Введение в историю новой философии
_____________________________________________________________________________________
настыря Бек во Франции, преемником того Ланфранка, который защищал транссубстанциацию против нападок Беренга-ра; спустя двадцать лет Ансельм сделался епископом Кентер-берийским, высокопоставленным церковным князем Англии. В борьбе за английскую инвеституру он стоит против короля и на стороне папы, в церковно-политических вопросах он является иерархом, а в теологических - корректным, в церковном смысле, основателем схоластики; в нем иерархические и теологические интересы солидарны между собой настолько, насколько того требует дух схоластики.
Теперь церковная вера приобретает значение движущего мотива и цели всякого познания, а само познание есть лишь средство для упрочения господства учения церкви. Там, где прекращается понимание, вера приказывает остановиться, а разум подчиняется: "Caput submittam!" ("Склоните голову!"). Реальность Бога и богочеловечность не исследуются, о них даже не возбуждается вопроса, как в том случае, если бы их надо было доказывать. Они не проблематичны, но неопровержимо достоверны. Речь идет только об основаниях доказательства для их демонстрации. Аргументы, приводимые Ансель-мом Кентерберийским в пользу бытия и вочеловечения Бога в его "Proslogium" ("Прибавлении к рассуждениям") и сочинении "Cur Deus homo?" ("Почему Бог вочеловечился?"), хорошо иллюстрируют характер схоластики.
Ансельм доказывает бытие Бога онтологически. Из нашего понятия совершеннейшего существа явствует его реальность, так как, если бы у него недоставало бытия, оно было бы неполным, а следовательно, и наше представление не было бы тогда тем, чем оно является: представлением совершеннейшего существа. Вочеловечение Бога он доказывает тем, что только при этом грешный человек и может быть искуплен. Ведь грехопадение в качестве проступка против Бога является бесконечной виной, которая не может быть ни просто прощена, ни наказана заслуженным образом; прощение без наказани
Стр.112 Куно Фишер
_____________________________________________________________________________________
было бы несправедливо и заслуженное наказание равнялось бы уничтожению; одно противоречило бы божественной справедливости, другое лишало бы смысла божественное творение. Единственный выход состоит в том, чтобы загладить вину или доставить Богу удовлетворение: искупление возможно только через сатисфакцию. Но эта удовлетворяющая и погашающая нашу бесконечную вину деятельность должна, в свою очередь, быть бесконечной заслугой, а к этому греховное человечество не способно; за него безгрешное существо должно принять на себя страдания, равные греховной вине: сатисфакция возможна только при посредстве страданий представителя. В этом случае только Бог может представить человечество, потому что только он один безгрешен, страдания через представителя требуют поэтому вочеловечения Бога, которое не должно зависеть от тех условий, через которые наследственный грех продолжает передаваться, следовательно, вочеловечение должно совершиться только через сверхъестественное рождение; оно возможно только в лице Иисуса, сына девы Марии, принесшего себя в жертву за человечество и через жертвенную смерть приобретшего заслугу, за которую Бог воздаст не ему самому, а только тем, для которых богочеловек принес себя в жертву. Это воздаяние есть прощение греха, или искупление человечества. Теперь вычисление получается без остатка, искупление происходит через вочеловечение Бога, последнее обусловлено представительством, представительство - удовлетворением, которое человечество обязано дать за наследственный грех. Вместо наследственного греха теперь наступает наследственная справедливость, грех существует в природе, справедливость - в церкви как в царстве благодати.
И таким образом ход ансельмовских доказательств приводит нас в самый центр августиновского учения. Справедливо назвали этого первого. церковного схоластика вторым Августином.
Стр.113 Введение в историю новой философии
_____________________________________________________________________________________
4. ХОД РАЗВИТИЯ СХОЛАСТИКИ
4.1. Реализм и номинализм
Доказательства Ансельма опираются на основную предпосылку, которая играет первенствующую роль уже во всем учении церкви и которая здесь, где демонстративная и логически заинтересованная мысль подходит к догмам, впервые получает осознанную оценку. Наследственный грех и искупление суть два полюса августиновского религиозного учения и ансель-мовской теологии; в Адаме совершилось падение человечества, в Христе - искупление. Если эти факты не имеют универсального значения, или, что то же, если универсальные определения не имеют фактического реального значения, то вера шатка в своем основании и потому она опирается на ту логическую предпосылку, что человечество существует как род, то есть идея в платоновском смысле и составляет сущность человека. То, что приложимо к этому роду, должно быть приложи-мо и ко всем родам (идеям), ко всем универсалиям. Если универсалии не суть реальности, то можно опасаться того, что религиозные факты представятся либо недействительными, либо недоказанными.
Церковь существует только благодаря своей идее, ее реальность покоится на ее универсальности; уже Августин кафо-личностью церкви обосновывал ее авторитет, а всеобщим ее значением - ее необходимость. Подобно тому как платоновское государство состоит в справедливости, существует независимо от единичных субъектов, христианская церковь выражается в религиозной идее, в наследственной справедливости, заключающейся только в ней и продолжающей действовать благодаря ей: потому сравнение платоновского государства и христианской церкви и правильно, и метко.
Из этого коренного воззрения церкви вытекает положение, в котором схоластика признает свой принцип "universalia
Стр.114 Куно Фишер
_____________________________________________________________________________________
sunt realia"1. Родовые понятия суть нечто действительное. Довольно знаменательно, что первым схоластическим доказательством бытия Бога был онтологический аргумент Ансельма.
На положение о действительности универсалий опирается средневековый реализм, первое основное направление схоластики, вызывающее к жизни противоположное направление. Задача схоластики оправдывает также и требования естественного рассудка; однако ему единичные вещи кажутся действительными объектами, а роды, напротив, только понятиями и абстракциями, которые мы создаем и обозначаем словами. Соответственно этому для рассудка универсалии имеют значение не реалий, а только слов (flatus vocis), звуков (vocalia) или имен, знаков вещей (nomina). На этом положении о нереальности универсалий основан средневековый номинализм, второе главное направление схоластики, первое проявление которого следует по пятам за реализмом. Уже в конце XI в., в споре между Росцелином и Ансельмом, между Вильгельмом Шампо и Росцелином выясняются спорность и противоречие обоих направлений.
Важность номиналистического воззрения может быть взвешена теперь же. Познание происходит при посредстве представлений и понятий, суждений и определений. Так как понятия не обладают реальностью и не содержат ее, то нет и познания реальностей, и далее, так как объекты веры истинно действительны, то нет никакого познания веры. Если поэтому номинализм утверждает в духе схоластики реальность религиозных объектов, то он должен отрицать их познаваемость в противовес схоластическому основному принципу. Как только такое воззрение становится преобладающим, разрывается связь, единство веры и знания, в котором средневековая теология находила свою опору. Отсюда можно обозреть путь развития схоластики: в XII и XIII вв. господствует реализм, в XIV в. возвышается и становится преобладающим номиналистическое
Общие понятия - это сама сущность вещей (лат.).
Стр.115 Введение в историю новой философии
_____________________________________________________________________________________
направление, ведущее к падению схоластики и образующее переход к новой философии, свободной от давления религии. Таким образом, оба основных направления схоластики, рассматриваемые в их полном значении, совпадают с теми двумя периодами, которые мы различили выше в отношении мирового положения церкви; реализм отвечает веку мирового господства церкви и централизации, номинализм - начинающемуся ее разложению и децентрализации.
С недавнего времени стали оспаривать такой внутренний ход развития схоластики и теперь вообще стараются ограничить спорный вопрос между реализмом и номинализмом первой взаимной встречей обоих направлений, когда Росцелин объявил универсалии словами. Если желательно только это тщетное возражение последнего обозначить словом "номинализм", то для последующего противоположного реализму и победоносного направления нужно выбрать уже другое название. На самом же деле это ничего не изменит в только что поясненной противоположности обоих схоластических веков. Так же мало достигается и тем возражением, что дальнейший ход схоластики был лишь расширением, лишь ростом учебного материала, что, другими словами, дальнейший ход развития состоял в прогрессирующем ознакомлении с аристотелевским учением. Образовательный материал, воспринятый Средними веками от античности, был весьма скуден. Из философии Аристотеля, которой предстояло господствовать в схоластике во время ее высшего расцвета, знали ближайшим образом только незначительную часть книги "Логики", и то только в переводе Боэция, и учение об определении и категориях; к этому присоединялись Порфириево введение к указанному переводу и книга Пятисловия (quinque voces); с Органоном познакомились в его полном объеме впервые в XII в., в следующем же, XIII в. - впервые с естественной философией Аристотеля, метафизикой, физикой, психологией и т.д. в латинских переводах, которые делались сначала с еврейского и арабского, а
Стр.116 Куно Фишер
_____________________________________________________________________________________
впоследствии и с греческого, и так продолжалось до тех пор, пока не возродилось изучение античности.
Это хождение на помочах Аристотеля не обозначает ничего иного, кроме развития светского элемента в схоластической теологии, результатом чего оказались разрыв веры со знанием и победа номиналистической теории познания. С этим поворотным пунктом мы встречаемся у Оккама.
4.2. Платоновский и аристотелевский реализм
В эпоху всесильного мирового господства церкви основным положением схоластической теологии было то, что роды, или идеи, обладают действительностью: реальность или существует вполне независимо от единичных вещей, или она присуща им в качестве деятельной силы; она существует или "до вещей" ("ante rem"), или "в вещах" ("in те"). Здесь не место входить в рассмотрение всех разветвлений и промежуточных видов, в которые может вылиться определение отношения универсалий и единичных вещей; схоластика XII в. была неутомима в определении подобных различений. Оба нормативных понимания подготовлены греческой философией: первое - платоновской, второе - аристотелевской; и то, и другое понимание допускают реальность идей, но у Платона они имеют значение истинно существующего независимо от явлений, а у Аристотеля - истинно действующего в вещах; в первом понимании действительность идей есть идеальный мир, во втором - природа. Мы уже показали, как второе понимание вытекает с необходимостью из первого.
В схоластической теологии в XII в. господствует платоновский реализм, в XIII в. - аристотелевский. Таким образом, в церковной философии Средних веков следует различать три направления, которые в целом совпадают со столетиями: реалистическо-платоновское направление господствует в XII в., реалистическо-аристотелевское - в XIII в., номиналистическое - в двух последующих столетиях. Связующим
Стр.117 Введение в историю новой философии
_____________________________________________________________________________________
звеном платоновской и аристотелевской схоластики является Пьер Абеляр (ск. 1142), посредником между номинализмом и реализмом- Иоанн Дуне Скотт (ск. 1308).
Было уже указано на то замечательное сродство, которое, вопреки полному различию эпох и мировоззрений, существует между античным платоновским и средневековым церковным воззрениями, между платоновским государством и римской церковью. В обоих случаях общее безусловно доминирует над единичным, целое, предшествующее своим частям, имеет значение единственно деятельной, от единичной воли независимой силы. Поэтому нисколько не странно, что при безусловном господстве средневековой церкви могла развиться платоновская схоластика, что эта схоластика шла рука об руку с эпохой крестовых походов, что церковь так ревниво принимала меры против прогрессирующего отчуждения от этого реалистического воззрения, что она противилась сближению с аристотелевсхим учением и его вторжению и что она уступила необходимости, которую не могла более подавить. Натурфилософские и философские творения Аристотеля были осуждены еще в самом начале XIII в., затем разрешены, хотя и неохотно, сначала художникам, потом теологам; впоследствии же изучение аристотелевской философии даже требовалось, и по отношению к языческому философу церковь проявила большое уважение в вопросах естественного познания.
Как, однако, объяснить это поразительное явление, эту связь, в которую церковь Средних веков вступает с Аристотелем? Как только схоластика признала естественное познание, хотя бы лишь в качестве орудия веры, то в ходе ее развития необходимо должен был наступить такой момент, когда она должна была постигнуть также и природу в качестве объекта и включить это понятие в свою систему, подобно тому как церковь включила в себя государство и подчинила его своему господству. Церковь должна была с течением времени признать такую задачу необходимой и совместимой с ее собственной
Стр.118 Куно Фишер
_____________________________________________________________________________________
системой. Схоластика имела потребность в теологическом понятии природы. Раз она его приобретает, то тем самым она завоевывает для церкви огромную область, представляющуюся ей враждебной до тех пор, пока ее чуждается теология. Но под теологическим учением о природе разумеется такое воззрение, которое рассматривает Бога как последнее основание и цель природы, а природу, с этой точки зрения, - как царство ступеней телесных и живых форм, зависящих от божественной цели, движимых Богом и восполняющихся в нем. Аристотелевская философия дает такое понятие о природе, а потому понятно и ее значение для схоластики и церкви. Языческий дух ее возбуждает сначала подозрение, но затем благодаря своему теологическому характеру она становится самым подходящим орудием для той задачи, в решении которой церковь добивается успеха.
Но Западу аристотелевская философия еще почти неизвестна. Для разрешения этого вопроса логические трактаты не имеют никакого значения; и без того огромная разница между западным и греческим образованием увеличивается еще пропастью, разделяющей обе церкви. Длинными окольными путями удается при посредстве арабских философов X, XI и XII вв. ввести аристотелевскую философию в школы западного христианства. Величайшим из арабских философов Востока является Авиценна (ск. 1036), из испанских философов - Аверроэс (ск. 1198). Последний больше других содействовал пониманию греческого философа как объемом своих комментариев, так и способом своего объяснения.
Тринадцатый век - великое время схоластики. Речь идет о приобретении теологией понятия природы, позволившем завершить ее как систему. Царство благодати является для естественного познания вполне прочно установленным только тогда, когда этому царству подчиняется царство природы и когда оно мыслится в одной связи с ним. Задача состоит в том, чтобы связать эти две области. Царство природы должно
Стр.119 Введение в историю новой философии
_____________________________________________________________________________________
иметь значение предварительной ступени к царству благодати, так чтобы последнее было уже заложено, подготовлено в природе, чтобы оно являлось целью природы, чтобы церковный порядок являлся восполнением естественного порядка. Такова основная мысль схоластической философии ХШ в., существенный мотив систем великих теологов этого столетия: Александра из Гэльса, Альберта Великого и Фомы Аквинского.
Тот, кто разрешит эту проблему наилучшим образом в церковном смысле, займет в схоластике такое же место, какое занял Августин в учении о вере. Таким величайшим схоластом был Фома Аквинский. В его системе природа представляется царством ступеней, восходящих к церкви: шкала телесных предметов завершается естественной человеческой жизнью, шкала естественной жизни человека завершается церковными установлениями благодати, то есть таинствами. Учение Фомы о таинствах характерно для духа всей этой теологии; все системы ее основаны на аристотелевском понятии о развитии. В миросозерцании Фомы естественный миропорядок относится к церковному строю так, как средство относится к цели и как известное предрасположение - к его обнаружению. В согласии с духом церкви эта система всецело теологична и супрана-туралистична, но она усвоила понятие о природе и тем самым восполнила теологическо-схоластическое воззрение. Фома возвел церковную веру в степень догматической системы, доселе несравненной и доставившей ее творцу славу церковного философа в подлинном смысле слова.
4.3. "Итоги" и системы
Задачей схоластики было создать теологические системы из данного материала, то есть из догматических учений и спорных вопросов. Первоначально эта задача нашла разрешение в пополнении, собрании, приведении в порядок всего относящегос
Стр.120 Куно Фишер
_____________________________________________________________________________________
к ней материала в так называемых "Итогах сентенций" XII в., типом которых было сочинение Петра Ломбардского (ск. 1164). Отношение его к церковной догме таково же, как и его современника Грациана к каноническому праву; он составил самый полный и наглядный сборник догматических положений и мнений, или сентенций, сочинение, сделавшееся образцовым учебником теологии и основанием для теологических лекций и доставившее ему имя "magister sententiarum" ("мастер суждений"). "Итоги сентенций", созданные в XII в., не представляли еще никакой системы. Учебник Петра Ломбардского стал материалом, из которого через смешение с аристотелевской философией получились теологические итоги XIII в., произведения великих учителей церкви. К религиозным основаниям учения церкви присоединились теперь основания рациональной аргументации философов, к авторитетам - рациональные рассуждения; новая задача была поставлена изложением, сравнением и противоположением обоих родов оснований английским францисканцем Александром из Гэльса (ск. 1245). Представительницей собственно рацио (rationes) была аристотелевская философия. Насколько она была доступна кругозору и умственным силам столетия, настолько содержание ее ставилось в один ряд с содержанием теологии; таким образом разъяснялась и освещалась задача в ее полном объеме. Эта задача была разрешена немецким доминиканцем Альбертом Великим (ск. 1280). , Его ученик, еще более великий, а именно итальянский доминиканец Фома Аквинский (ск, 1284), завершил разрешение схоластической проблемы: он создал клерикально-философскую систему, в которой объединены Августин, Петр Ломбардский и Аристотель. Он христианизировал аристотелевское учение о развитии в духе церковного мирового господства, подобно тому как некогда Ареопагит христианизировал неоплатоническое учение об эманациях в духе иерархического церковного устройства.
Стр.121 Введение в историю новой философии
_____________________________________________________________________________________
4.4. Фома Аквинский и Иоанн Дуне Скотт
В дальнейшем развитии аристотелевского реализма возникает противоположность между Фомой Аквинским и Иоанном Дунсом Скоттом, разбившая их школы на два враждебных лагеря и надолго расшатавшая твердыню схоластической теологии. Если царства природы и благодати связаны так, что первое находит свое завершение во втором и этим исполняет свое назначение, то при таком отношении оно должно вообще казаться наилучшим образом устроенным миром, который избран Богом в силу его мудрости из всех возможных миров и создан им силой его всемогущества. Поэтому божественная воля определялась в творении мира известным направлением, и божественное творчество, так как оно происходит под господством идеи, идеи добра, должно быть необходимым и детерминированным деянием. Следовательно, учение Фомы, несмотря на супранатуралистический характер, всецело детер-министично, и в этом заключается истинное выражение церковного сознания, которое строго детерминирует свои порядки, определяет все случаи и хочет совершенно исключить единичную волю и понятие произвола.
Эта теодицея Фомы, в которой все определено божественной предусмотрительностью и расположено "ad Deum" ("вокруг Бога"), находит своего противника в лице английского францисканца Иоанна Дунса Скотта. Спор, разгорающийся отныне в схоластике, есть не что иное, как спор детерминизма с индетерминизмом. Различие между Фомой и Скоттом заключается в вопросе о свободе воли. Если божественная деятельность необходима, то Бог связан в своих действиях и не может без них обойтись, а в таком случае независимость Бога и, следовательно, его бытие должны быть отрицаемы; если же все определено божественной необходимостью, а последняя, в свою очередь, идеей добра, то в таком случае нет ни случайного, ни зла, в таком случае Бог не только первая, но в основании всеединая причина; он тождествен с природой вещей,
Стр.122 Куно Фишер
_____________________________________________________________________________________
неизбежным следствием чего является пантеизм. Таковы самые веские возражения, выставляемые Скоттом против учения Фомы.
Из факта присутствия случая и зла в мире вытекает невозможность детерминизма, который связывает божественную волю с идеей добра. Но божественная воля ничем не связана; она действует без основания, абсолютно произвольно, она может творить и не творить, создать этот мир, как и иной мир, но может не создавать никакого мира; не воля определяется целью, но наоборот: "Voluntas est superior intelectu"'. Благо имеет значение не per se (само по себе), но благодаря божественному волеопределению (ex institute), оно не рационально, но позитивно; Бог пожелал не потому, что нечто было добром, а потому, что нечто стало им быть, после того как Бог этого пожелал. Вместе с произволом уничтожается и воля, устраняется различие между естественными и волевыми причинами, и тогда нет вообще никакой воли: ни божественной, ни человеческой. Скотт признает человеческую свободу и ее содействие достижению божественной благодати, заслугу деяний, которые оправдывают праведных не в силу их собственных свойств и не в силу намерения, которым они проникнуты, но только потому, что Бог, в силу собственного произвола, соединил с этими деяниями соответствующие последствия. Церковное деяние имеет значение независимо от всякого намерения в качестве opus operatum - внешнего сообразного предписанию поступка. Так рассуждает схоластический индетерминист, приспособленный к служению могуществу и интересам церкви.
Человеческая свобода включает в себя самоопределение, личную волю, индивидуальное бытие; благодаря ей всякий человек есть не только вещь между вещами, но данная отдельная единичная сущность для себя. С этим в сознании схоластики
1 Воля стоит над мышлением (лат.).
Стр.123 Введение в историю новой философии
_____________________________________________________________________________________
зарождается понятие индивидуальности, характер не только специфического, но также индивидуального различия вещей. Вещи отличаются друг от друга не только по виду и качествам, но каждая из них отличается от всех прочих в силу своей единичности. Индивидуальность неопределима и неразрешима в познании по общим понятиям. Если реальность обостряется до индивидуальности и достигает ее, то уже нет более познания реального. То же самое нужно сказать и о произволе: он безоснователен, а потому непознаваем; это же применимо и к божественному откровению, к искупительному деянию и к церковным объектам вообще: они существуют в силу безосновательного и необоснованного произвола Бога; поэтому нет никакого познания веры, никакой рациональной теологии, никакой философской религиозной системы. Теология практична, вера является направлением воли и настроением, независимым от познания; она не обусловлена, а потому и неопровержима рациональными основаниями. Так индетерминизм разрубает узел, связующий религию и знание.
4.5. Уильям Оккам. Разложение схоластики
Теперь уже открыт тот путь, на который вступает новое и последнее направление схоластики, методически обоснованное английским францисканцем, учеником Скотта Уильямом Оккамом (ск. 1347?). Эпоха Росцелина, начавшаяся при Григории VII и завершившаяся Иннокентием III, уже закончилась. Когда Скотт умер, находясь на вершине своей славы, папский престол уже в течение трех лет был в Авиньоне; время Оккама начинается с Бонифация VIII и стремительно приближается к Великой схизме.
Делом Оккама было уничтожение схоластического реализма, господства в церковной вере мира идей. Если бы универсалии (идеи) были реальны, то они должны были бы предшествовать Богу в творении - детерминировать (обусловливать)
Стр.124 Куно Фишер
_____________________________________________________________________________________
волю Бога и связывать его; в таком случае не было бы ни божественной свободы, ни творчества из ничего! Благодаря этому выясняется коренное противоречие между верой и схоластическим реализмом.
Если бы универсалии (роды), которые общи всем вещам, были сами вещами, то одна вещь должна была бы присутствовать во многих вещах одновременно, что невозможно. Идеи не вещи, они не реальности, но представления, обозначающие вещи и сами обозначаемые словами, как последние - буквами: они суть поэтому знаки (signa), основное определение которых образуют термины (termini). Эти последние суть единичные и общие представления, звуковые и письменные знаки, а следовательно, созерцания, понятия, слова; созерцание представляет единичную вещь, понятие занимает место многих единичных представлений, слово - занимает место понятия. Все человеческое познание происходит через термины, поэтому оно терминистично и, поскольку передаваемые знаки представлений суть vocalia (звуки) или nomina (слова), - номина-лиетично. Познание при посредстве единичных представлений интуитивно и реально, так как такие представления стоят "перед вещами" (pro re); познание при помощи общих понятий и суждений, слов, положений рационально и логично. Поэтому нет никакого познания действительных вещей. Действительность состоит из единичных вещей, индивидов, простых субстанций; наше представление не есть ни вещь, ни субстанция; оно не просто, оно тем более неясно, чем более оно абстрактно; поэтому нет никакого соответствия между представлением и вещью, а следовательно, нет и познания истины.
Между представлением и реальностью лежит непреодолимая пропасть. Из этого выясняется невозможность онтологического доказательства бытия Бога, так как его предпосылка о реальности представления Бога в основании своем неправильна; и космологические доказательства также не достигают своей цели, потому что они предполагают существование первой и последней причины и невозможность движения в бесконечность
Стр.125 Введение в историю новой философии
_____________________________________________________________________________________
в процессе обоснования. Но именно такое-то предположение и ложно в своей основе, напротив, такое движение даже необходимо следует предполагать. Нет поэтому никакого доказательства бытия Бога, никакой рациональной теологии. Из невозможности познания следует необходимость веры, опирающейся на единственное основание церковного авторитета. Отношению веры к знанию соответствует отношение церкви к миру. Необходимо произвести разделение и в том, и в другом случае, необходимо, чтобы вера и церковь отрешились от мира. Пришло время, когда связанные церковью силы - государство и народы, науки и искусства - стали центробежными и начали освобождаться от церковного господства. Одновременно со стремлением к отрешению церкви от мира начинают требовать и независимости государства от церкви. "Обороняй меня мечом, буду защищать тебя пером", - сказал будто бы Оккам во время спора между императором и папой Людовику Баварскому.
Следует обратить особенное внимание на то, как номиналистическая теория познания, приводящая к разрыву между верой и знанием, теологией и философией и этим выражающая сознание своего времени, относится к тому и другому. Она желает их разделения в интересах самой религии и церкви; ее цель - очищение и укрепление религии и церкви через отрешение их от мира. Не простая случайность, что люди этого направления по большей части принадлежат к строгим францисканцам. Вера не хочет более вести общих счетов с дряхлым знанием, рассчитывающим только на человеческие средства, не хочет иметь ничего общего с этим чуждым и опасным союзником. Поскольку вера отказывается от всякого естественного и рационального познания, постольку крепнет ее супра-натуралистический характер, ее позитивное значение, ее церковный авторитет. Задача номиналистической теологии укрепить и сделать неопровержимым авторитет церкви. Поэтому эта теология в существе своем схоластична. Но она порвала с идеей церковного мирового господства и задалась целью исправить
Стр.126 Куно Фишер

<< Пред. стр. 2 (из 4) След. >>

Список литературы по разделу