<< Пред. стр. 2 (из 5) След. >>
Найму была богиней водной бездны Апсу. Она считалась матерью многих древних богов, в том числе Ану, Нинхурсаг и Энки.Нуску
Нуску покровитель и хранитель приносимых жертвенных даров, святынь, храмов и всегда присутствовал при принесении жертв, трапезе, при оказании милости людям. У этого бога не было помощников-воинов.
Думузи
Думузи (Таммуз) был богом растительности. Его имя означает "сын жизни" или "истинный сын". Когда-то он был смертным пастухом-царем Урука, но после бракосочетания с Инанной обрел божественные силы и стал покровителем плодородия животных и растений. После того как Инанна вырвалась из царства мертвых, было решено, что кто-то должен занять там ее место. Демоны-гулы схватили Думузи, убили и привели в подземный мир. Там он остается шесть месяцев в году. А его ежегодное возвращение из подземного царства отождествлялось с приходом плодородной весны. Думузи - символ вечно живой природы.
Ниниб
Бог Ниниб - покровитель полей, угодий, оружия. Он вооружен с ног до головы. При нем имеется 22 вида оружия - меч; стрелы, копья и т. д... Вместе с Иштар, он являлся покровителем охоты и войны. В древних ассирийских надписях его изображают крылатым быком. Поэтому, для охраны своих дворцов ассирийские цари ставили у входа крылатых быков.
Набу
Бог Набу покровительствовал городу Барсиппе, где в его честь была сооружена семиступенчатая башня. Первоначально его считали хранителем покоя жителей Древней Месопотамии. Позднее стали считать повелителем судеб, летописцем истории. А еще позднее - покровителем науки, культуры, искусств. Его жену звали Ташмету.
Адад
Богом погоды, ненастья, наводнений и бурь был Адад.
Адад покровительствовал животворным дождям и потокам. Обычно он изображался с молнией в каждой руке и стоящим на быке или драконе-льве. На некоторых изображениях Адад предстает с молнией в одной руке и с топором в другой. Грозовые облака часто называли "телятами Адада", а самого этого бога именовали "владыкой предвидения", ибо считалось, что ему открыто будущее.
К нему обращались, когда нужно было обрушить на кого-либо ужасное проклятье или губительное зло: его просят тогда послать на вражескую страну или дом бурный прилив, злой дождь, опустошительный ураган, возмутить подданных против их властителя, вызвать нужду, голод и опустошить страну сильными молниями. Большинство ассирийских гимнов не перестает превозносить его могущественную и опустошительную силу.
Нинурта
Нинурта первоначально был шумерским богом, но и ассирийские цари охотно поклонялись ему, чтя его воинственность. Этот небесный бог считался сыном Энлиля и отождествлялся с созвездием Ориона. Когда-то он покровительствовал полям и оросительным каналам, то есть обеспечивал плодородие земли, но позже стал воином-охотником и защитником небесных богов. Нинурту называли "сильным, который разбивает нечестивых и врагов". Оружием ему служили лук с ядовитыми стрелами и палица шарур - дубинка, обрамленная двумя изогнутыми змеями.
Мардук
Мардук, сын Эа (Энки), был богом - покровителем Вавилона и перенял у большинства других вавилонских богов их функции, характеристики и даже имена ("пятьдесят имен Мардука" по большей части представляли собой имена вытесненных им божеств). Согласно одному из толкований, само имя "Мардук" означало "теленок солнца". Он стал центральным божеством вавилонского пантеона и царем богов. По верованиям вавилонян, именно Мардук упорядочил мироздание, назначил места звездам и предоставил богам их небесные жилища. Будучи "владыкой жизни", он создал человека из крови древнего бога, которого сразил в бою. Кроме того, он обладал даром врачевания и был великим магом.
Вавилонский миф о сотворении мира повествует о том, как Тиамат, великая богиня первобытного океана, представлявшаяся в виде дракона, развязала войну со старшими богами. Мардук, защитник богов, вызвал Тиамат на поединок. В сражении он загнал ей в пасть "злой ветер", поразил ее стрелами, размозжил ей голову и разрубил ее тело на две половины. Из одной половины он сотворил небеса, а из другой - землю. Слюна Тиамат стала облаками, а два ее глаза стали реками Тигр и Евфрат. После этого подвига все боги стали почитать Мардука как своего царя. Мардук изображался в облике зрелого, величавого мужа. Считалось, что у него четыре уха и четыре глаза, а когда он говорит, изо рта его вырывается огонь. Его символом служила марру - мотыга с треугольным наконечником, что, возможно, указывает на его прежнюю роль бога сельского хозяйства. Его животное - змеевидный дракон. На многих изображениях Мардук, вооруженный серповидным мечом, сражается с драконом (Тиамат).
Ашшур
Бог Ашшур в ассирийском пантеоне богов занял первое место и получил название божественного царя всех богов. Он считался олицетворением страны, ее отцом и отцом народа. Именно от его имени ассирийский народ получил свое название. Он бог-воитель, отражал нападение врагов на Ассирию, и из его рук царь получал свой престол, скипетр, корону, венец. Его почитали все ассирийцы. Первые трофеи и дары побед подносили к его изваяниям и статуям. Ассирийский народ обязан был помнить его всегда. А цари должны были изображать его на своих одеждах, печатях, его имя должны были упоминать три раза в начале и конце гимнов. Его рисовали в виде божества - человека с крыльями с обеих сторон диска, с птичьим хвостом, держащим натянутый лук со стрелами. Ни один военный поход не начинался без упоминания имени Ашшура. Перед войсками проносили знамена, где над фигурами быков парил крылатый бог Ашшур. В число символов Ашшура входили рогатая шапка и коза. Иногда его изображали верхом на быке.
Бог Ашшур в гимнах часто упоминался с богиней Ашшурит. Однако значительно чаще с воинственной богиней Иштар. Женой Ашшура была богиня Бэллит. Хотя Иштар и не была женой бога Ашшура, все же ассирийцы любили ее больше, чем других богинь. У нее был храм Арбаилу (четыре бога) в Ниневии. Иштар приобрела у ассирийцев совсем другие черты, чем наделили ее вавилонянр. Ее считали строгой, воинственной, мужественной, сильной. Она превратилась из богини любви в богиню-воительницу, богиню охоты. В ассирийском гимне-молитве ее описывают в огненных одеждах. Она источала яркий свет, и поэтому ее сравнивали с утренней звездой. Миф гласит, что ассирийский царь Ашшурбанипал всегда перед походами обращался к ней за покровительством. По представлению древних ассирийцев и вавилонян, все боги жили на небе и лишь по просьбе людей спускались на землю. Ассирийцы и вавилоняне считали, что все случившееся на земле является отражением происходящего на небе. "При этом связь между богами неба и людьми земли происходит через посредство положения звезд на небе. При помощи различных сочетаний и расположения звезд боги вступали в контакт с землянами, информировали их о том или ином событии, помогали людям, наказывали их. Древние ассирийцы и вавилоняне верили этому и тщательно следили за положением семи планет (Солнца, Луны, Венеры, Марса, Юпитера, Сатурна, Меркурия) в системе зодиака. Солнце считалось богом Шамашем, Луна - Сином, Юпитер - Мардуком, Марс - Нинибом, Меркурий - Набу, Сатурн - Нергалом, Венера - Иштар. По их представлениям, зодиак - это путь движения этих планет-богов, и их различное положение на зодиаке - это пересказ воли богов людям, сообщение о событиях в течение дня, месяца, года и.т.д.
Считалось, что на земле боги обитают в храмах (бетили). Как правило, рядом с храмом строился зиккурат (башня). Зиккураты были трех видов, все они изображали или космос из трех частей, или семиступенчатую башню - ступени мирового пространства. Каждая ступенька (этаж) была определенного цвета. На самом верхнем этаже зиккурата сооружался серебряный или золотой домик - обитель богов. Человека, поднявшегося сюда, бог награждал везеньем, счастьем, благополучием. Обслуживали храмы и зиккураты жрецы (помазанные). В то же время они выступали посредниками между богом и людьми, хранили священную литературу, толковали ее содержание людям, В Вавилоне в руках жрецов сосредоточивалась верховная власть. В Ассирии, наоборот, всю полноту власти хранил сам царь, который в то же время обладал и духовной властью, как представитель бога на земле.
Наряду с богами, по мнению ассирийцев и вавилонян, существовали злые духи. Их было семь. Они не имели определенного места для жилища. Их было трудно обнаружить, но зато они были везде и приносили людям болезни, невзгоды, горе и т. д. Эти злые духи накликали стихийные бедствия. Даже затмение Луны происходило по их желанию. В ассиро-вавилонских легендах часто можно встретить, что затмение Луны предвещает различные невзгоды, несчастья, болезни. Во время затмения Луны злые духи ведут смертельную войну против бога луны - Сина. В этих жестоких битвах Син не оказывается в одиночестве, так как бог Бэл, поняв его безвыходное положение, решает послать ему в помощь вестника богов бога Нуску. Но прежде чем прийти на помощь Сину, Нуску опускается в глубину океана к богу Эа за его мудрым советом. Последний посылает своего сына Мардука, и тот спасает Сина в битве со злыми духами.
Злые духи спасаются бегством, но они ждут случая выползти на свет и всегда готовы принести зло. Хотя их всего семь, но они видят все, следят за всеми. "Как трава, покрывают они землю; как змеи, крадутся они, им не мешают ворота и запоры, они не знают стыда и пощады. Они разрушают домашние узы. Они едят мясо и сосут кровь, поражают все члены человека, являются перед ним в виде призраков и видений, давят его, как кошмар, приносят смерть. Таким же образом они заползают в конюшни, губят домашних животных,, выгоняют птиц из гнезд".
Разумеется, богам было бы трудно справиться со злыми духами, если бы не было добрых духов, которых древние ассирийцы и вавилоняне называли гениями-хранителями (шеду, ламассу, карибу - отсюда пошло херувим). В битвах богов против злых духов шеду всегда становятся на сторону первых. Чтобы близко не подпускать злых духов, у ворот городов, домов и царских дворцов возводят этих шеду - крылатых быков. В связи с этим интересно отметить, что ассирийский царь Асархаддон указывал в одной из своих надписей: "Я поставил у ворот быков и колоссов, которые, согласно назначению их, обращаются против злодеев, охраняя шаги и окружая миром пути царя, который создал их".
В благодарность богам за их покровительство им строили на земле храмы.
Простые люди не имели права, да и не могли общаться с богами непосредственно. Посредниками между богами и людьми были жрецы (магим-гуши), которые носили название "чистые" или "помазанные". У древних ассирийцев и вавалонян помазание считалось очищением задолго до того, как было зафиксировано в библии и евангелии. За помощь, оказываемую людям в общении с богами, жрецы получали богатые подношения, подарки, жертвоприношения. Жрецами могли стать только дети жрецов, то есть пост жреца сохранялся в одной семье, группе семей и считался наследственным. Кроме этого, жрецом мог стать только человек от законного брака, безупречный, без изъяна внешности, высокого роста, красивого телосложения, определенного веса. Чтобы умилостивить богов, сделать их покладистыми, добрыми к людям, жрецы, в свою очередь, делали жертвоприношения богам - утром при восходе солнца, а вечером при восходе луны. В жертву приносили хищных, домашних животных, рыбу, птицу(притом только самцов, а самки использовались для очистительных обрядов), а также овощи, фрукты. "Обыкновенно от жертвенных животных требуется безупречный рост и 'отсутствие каких бы то ни было телесных пороков; они должны быть крепки, жирны, красивы", Все должно быть самого лучшего качества, так как боги другого не принимают и могут разгневаться. А уж если они разгневаются, то их гнев обязательно покарает виновного. "Разгневанные боги посылают на людей потоп за их беззакония". Определенного повода при этом не указано, но заклинательные литургии дают нам понять о представлениях ^ религиозной этики. Согласно последней наказуемо не только насилие над ближним: боги наказывают также проступки против предписаний культа, они отворачиваются от того, кто не чтит своего бога или богов, кто молится, не помыв руки, кто умышленно или легкомысленно дал ложную присягу, кто не сдерживал обета, не принес жертвы. Боги следят тоже за нашими отношениями к ближним, охраняя их право собственности в широчайшем смысле этого слова. Гнев богов вызывает рабовладелец, что честен на словах и лжив в душе. Особым преступлением считается нарушение семейного согласия. Боги наказывают и за умышленное истребление всего живого. Когда боги гневаются и милостивое лицо их отвернулось, тогда вся радость жизни исчезает, и только искупление может смягчить гнев богов. Жизнь и смерть в их руках. Они распоряжаются жизнью и смертью отдельного человека, от них же зависит и благоденствие страны.
Бесчисленные эпитеты богов вавилонского пантеона свидетельствуют, что такое представление было господствующим. Богам люди обязаны своим рождением и жизнью. Цель всех религиозных действий - осуществление того или иного желания в реальной жизни. Высший дар богов -это долгая жизнь с удачей во всех земных делах, с обильным потомством и с защитой от всех враждебных сил. Цари - любимцы богов, в соответствии с этим они просят для себя долгого царствования, господства над врагами и обеспечения за ними престолонаследия навеки.
Древние ассирийцы и вавилоняне, как видно из вышесказанного, были в целом политеистами, то есть поклонялись целому сонму богов. Однако уже за 2500 лет до н. э. у них стали проявляться тенденции к монотеизму - единобожию. Свидетельством этого является табличка, найденная археологами в городе Уре. В ней говорилось: "Кто выше всех на небе? Ты един. Тебя исповедуют на небесах, и добрые духи преклоняются перед тобою. Милосердный отец, полный всепрощения, содержит в руке своей жизнь человека. Господи, твоя божеская сила необъятна, как небо, и море наполняет страхом". Это еще раз опровергает божественное происхождение библии, книги, якобы впервые провозгласившей идею монотеизма.
(по материалам Чик Цицеро, Сандра Табата Цицеро, К.П. Матвеева, А.А. Сазонова)
Приложение 1
Семиконечная печать Соломона
(Соответствие соцветий богам покровителям)
Шамаш (Солнце)
Энлиль, Набу (Ветер)
Энки, Нинурта (Волна)
Мардук, Гирру (Гром)
Таммуз, Иннана (Трава)
Иштар, Син (Луна)
Нергал, Бэл (Камень)
Вопросы:
1. Каким образом можно установить контакт с Эа?
2. В каких случаях можно обращаться к Шамашу, а в каких к Нергалу?
3. Кто такая Найму?
4. Попробуйте найти аналогию ипостаси богини Иштар с богинями других магических пантеонов в частности с Египетским, Греческим, Римским, Скандинавским (почему и как)?
5. Попробуйте объяснить символическое значение печати Соломона (переход осуществляется по линиям септограммы по часовой стрелке), почему соцветия и боги покровители располагаются именно таким образом?
6. Проведите параллели между богами Вавилонского и египетского пантеонов.
7. Из чего по верованиям египтян состоит человек?
Приложение 2
Египетский пантеон Богов и верования египтян.
Египетская культура существенно отличалась от месопотамской, хотя обе эти цивилизации сформировались в долинах разливающихся рек. Частично различия объясняются особенностями окружающей среды. Разливы Нила были гораздо менее опасными, чем разливы Тигра и Евфрата, а египетский климат - более мягким, чем месопотамский. В древние времена население нильской долины было относительно немногочисленным и не испытывало недостатка в пище и других природных ресурсах. К тому же долина Нила была окружена пустыней, защищавшей Египет от набегов завоевателей - бедствия, с которым жители Месопотамии сталкивались постоянно.
Относительный достаток природных ресурсов, умеренный климат и редкость набегов (особенно в ранний период) означали, что жизнь в Древнем Египте отличалась довольно уютной упорядоченностью. В результате египтяне были более оптимистичными и уверенными в своих силах и безопасности. Они полагали, что боги исключительно благоволят им. В египетском изобразительном искусстве, архитектуре и литературе, как правило, отражались чувства спокойствия, уверенности и счастья. В основе египетского менталитета лежала благожелательная терпимость.
В начале Раннего династического периода (3200- 2600 гг. до н. э.) была изобретена иероглифическая письменность, что дало мощный толчок к развитию литературы. Египтяне добились немалых достижений в сельском хозяйстве и совершили множество открытий в области физиологии и медицины. Превзойти их в этом отношении удалось только грекам, да и то значительно позже. На основе накопленных астрономических знаний египтяне создали солнечный календарь, насчитывавший 365 дней, - гораздо более точный, чем лунный календарь Месопотамии.
В отличие от пессимистичных жителей Месопотамии, которые полагали, что после смерти их не ожидает ничего хорошего, египтяне рассматривали загробную жизнь как счастливое и вечное существование. Тему умирания и воскрешения, отображающую наблюдения за сменой времен года и сельскохозяйственных периодов, можно встретить в религиозных воззрениях почти всех древних цивилизаций. Однако древние египтяне подняли ее на новую высоту в мифе об Осирисе и Исиде. Осирис, убитый и воскресший бог, стал идеалом и символом спасения и вечной загробной жизни, которые могут быть дарованы человеку за его личные заслуги. Жизнь после смерти представлялась продолжением жизни земной - но более совершенным. Искусство мумификации развилось именно потому, что египтяне верили: хотя дух и покидает тело после смерти, он может в любой момент в него вернуться. А для этого нужно поддерживать существование тела посредством бальзамирования.
"Считается, что человек создан из многих существ, каждое из которых выполняет определенные функции, а после его смерти продолжает жить собственной жизнью в гробнице возле мумии. Таким образом, человек состоит из: Сохи, Ка, Ба, Кху, Кхаибит, Секхем и Рен. О Ка сказано, что оно пробуждается к жизни в моменты, когда рождается предназначенное для него физическое тело человека, где оно и живет до самой смерти этого тела. Ка - эфирная проекция, божественный образ или 4двой~ ник" Высшего Существа, образ Духовного Эго, славно-чтимое второе "Я", представляемое как форма высшего смертного "Я", гений, рожденный к жизни вместе со смертным телом. Оно может в совершенстве наследовать ребенка, мужчину или женщину. Ка отделяется от тела и снова соединяется с ним по своей воле, каждый раз повторяя: "Ты позволил моей вечной душе увидеться с моим телом". Для Ка выделено особое помещение в египетской гробнице. (...) Ба, т.е. душа сердца, была наиболее нежной и легкой субстанцией. Она могла свободно , уноситься в небо, могла также посетить тело в гробнице и оживить его. Египтяне верили, что, как и другие существа, она могла погибнуть, если о ней соответствующим образом не заботиться. Поэтому люди или .боги всегда доставляли ей пищу. Ба могла изменять своюформу или природу. (...) Кху - искра Божественного Пламени, Искра Света, живугцая в небесах и в человеке. Это полупрозрачный Дух Души, возносящийся к небесам. (...) Существо Кхаыбыт, или иначе Тень, считалось частью человеческого организма. Оно вело независимое существование; могло свободно отделяться от тела и снова в него возвращаться. Существовало поверье, что оно всегда находится возле души или вместе с ней. (...) Секхем, т.е. Жизненная Сила, всегда сочетается с Кху и Духом Души. Она также живет в небе. (...) Рем была именем, названием. Она имела свое отдельное место на небесах. Все эти существа были неразрывно между собой связаны, хотя, согласно первобытным верованиям, отделялись друг от друга и признавались как бы независимыми частями смертной человеческой природы. Словом Осирис обозначалось соединение всех духовных элементов человека. Это соединение достигало полноты духовного сияния после церемоний проводов умершего. Соединенные между собой духовные элементы вместе создавали образ и подобие бога Осириса. (...) Умершего называли Осирисом вплоть до периода завоевания Египта Римом".
Древнеегипетская религия - это пестрый калейдоскоп богов, легенд и верований. Современному сознанию египетские мифы могут показаться противоречивыми, но они прекрасно отражали тот порядок вещей, который представлялся естественным сознанию древнего человека. Даже в отношении одного и того же божества мифологические представления в разных регионах различались. Новые представления смешивались со старыми, что порой приводило к парадоксальным результатам. Но для терпимых египтян это был всего лишь органический процесс объединения, позволявший выражать любое базовое представление несколькими различными способами.
Древние египтяне признавали универсальную природу некоторых космических богов, поэтому некоторые божества, невзирая на все различия между ними, объединялись в одном образе. Одним из способов слияния группы различных космологических верований и общенародных богов было объединение имен двух божеств. В рамках этого религиозного синкретизма возникли, например, такие боги, как Ра-Атум, Амон-Ра или Птах-Нун. Считалось, что эти объединенные боги обитают друг в друге: каждый из них сохраняет отдельные характерные особенности, но личность становится единой. Так, составное божество Птах-Нун представляло собой энергию Нуна, выраженную в облике Птаха.
Многие египетские боги изображались с человеческими телами и головами животных. Очевидно в этом отразилась древнейшая вера в то, что некоторые животные обладают особой силой и потому являются священными. Предполагалось, что бог может принять образ посвященного ему животного, которое считалось его ба, то есть душой.
В то же время, боги египтян, как и боги других пантеонов, обладали и человеческими чертами характера.
Египетские боги
Нун, имя которого означало "вода", был богом великого первобытного океана, в котором до сотворения мира пребывали семена всего сущего. Этого бога часто называли "отцом богов" и воспринимали как более или менее абстрактную идею: у него не было ни храмов, ни почитателей. Впрочем, Нуна часто изображали в виде человека, стоящего по пояс в воде и на поднятых руках поддерживающего свое божественное потомство.
Атум был важнейшим богом-творцом. Его считали главой гелиопольской эннеады. Его имя происходит от корня, имевшего значение "быть завершенным". Довольно рано последователи этого бога отождествили его с Ра. Считалось, что до сотворения мира Атум пребывал внутри Нуна в виде недвижимого, бесформенного духа и заключал в себе совокупность всего сущего. Затем, согласно мифу, он породил из себя всех богов и живых существ. Поэтому он считался прародителем человечества и владыкой мира и покоя. Позже Атума стали ассоциировать с заходящим солнцем и его образ слился с образом бога Ра под именем Ра-Атум. Атума часто изображали с пшентом (двойной короной фараонов) на голове.
Ра был главным солнечным божеством, "великим богом и повелителем небес". Имя его означало "творец". Его также называли высшей силой и почитали по всему Египту как вечного творца и правителя мира. Этому богу, источнику тепла и жизни, поклонялись в виде гигантского столба-обелиска, который символизировал окаменевший солнечный луч. В своей ипостаси Ра-Атума он породил Шу и Тефнут. Каждое утро Ра поднимался на царской солнечной ладье над горизонтом на востоке и совершал путь по небу, надзирая за своим царством - землей. Во время этого дневного путешествия Ра был молод и полон сил, но вечером, во время захода солнца, он "умирал" и отправлялся в своей священной ладье в странствие по подземному миру. Двенадцать ночных часов были опасным временем для Ра, так как ему приходилось отражать нападения его вечного врага, великого змея Апопа. Но всякий раз Ра побеждал Апопа и каждое утро возрождался вместе с зарей.
Ра был любимым богом фараонов, которые называли себя сыновьями Ра. Он покровительствовал процветанию, судьбе, истине и праведности. Его изображали в разных обличьях -- иногда в виде человека с головой барана, но чаще всего с головой сокола, увенчанной солнечным диском.
Шу был богом воздуха. Его имя означает "подниматься" или "тот, кто поддерживает". Шу - это воздух, покрывающий землю. Подобно греческому Атланту, Шу поддерживал небо. После сотворения Шу появилось пространство между землей и небом, в котором могло светить солнце. Иногда этого бога даже отождествляли с солнечным светом, который воссиял сразу же вслед за сотворением Шу. Шу по приказу Ра проскользнул между Гебом и Нут, отделив небо от земли. Он всегда изображался в виде человека, обычно со страусовым пером на голове.
Тефнут была скорее абстрактной идеей, чем конкретной богиней. Ее имя, вероятно, происходит от корня со значением "увлажнять". Тефнут считалась сестрой и супругой Шу, которому помогала поддерживать небо, а также богиней росы, влаги и дождя. Каждое утро Шу и Тефнут принимали новорожденное солнце, когда оно поднималось из-за восточных гор. Изображалась Тефнут в виде львицы или женщины с львиной головой.
Геб был богом земли, отцом Осириса, Исиды, Не-фтиды и Сета. Телом Геба считалась сама земля. Обычно этот бог изображался в виде человека с белой короной севера или с добавленной к ней короной атеф на голове. Кожа его окрашена либо в черный, либо в зеленый цвет - цвет плодородного нильского ила или растений. Одним из символов Геба был себ -гусь особого вида. Геб был богом земной поверхности, благодаря которому росли растения. Но важное место он занимал и в мифологии подземного мира: ему принадлежала власть над могилами мертвых. Геб - один из главных персонажей мифа, повествующего о первом акте творения. На заре времен бог земли Губ и богиня неба Нут сплелись в любовном объятии. Но затем Шу - отец Геба, бог воздуха, - отделил звездное тело Нут от тела бога земли, и так возникли земля, звездное небо и воздух, заполняющий пространство между ними. Геб покровительствовал урожаям и плодородию земли.
Нут была богиней-персонификацией неба. Она была отделена от своего возлюбленного Геба (земли) богом воздуха Шу. Ее часто изображали в виде женщины с синей кожей, тело которой изогнуто над землей. Она опирается на землю только пальцами рук и ног, а тело ее поддерживает Шу. Иными словами, Нут представляет собой небесный свод. Иногда эта богиня представлялась и в виде коровы, каждую из ног которой поддерживает отдельный бог. В человеческом обличье она часто несет на голове круглый сосуд - символ ее имени. В виде звездной богини-матери Нут нередко изображалась на внутренней поверхности крышки саркофага, с которой она наблюдает за усопшим. В число детей Нут и Геба входили Осирис, Сет, Исида и Нефтида.
Осирис (Усир), сын Геба и Нут, первоначально был богом, умирающим во время сбора урожая и воскресающим весной. Его имя, возможно, означало, "сила глаза". Позже Осирис стал богом мертвых и владыкой возрождения. Согласно одному из ранних мифов, он был также и водным богом, символизировавшим плодородие Нила. В некоторых текстах его называют просто богом - с другими богами так не поступали. И во всем египетском пантеоне нет такого бога, который занимал бы столь высокое положение, как Осирис, или обладал бы его характерными особенностями.
Согласно мифу, именно Осирис учредил культы богов, построил первые города и храмы и составил законы религиозных обрядов. Ему дали титул "ун-не-фер" (по-гречески - "оннофрис"), что, согласно некоторым толкованиям, означает "благой"1.
Далее миф повествует о том, как Сет замыслил убить своего брата Осириса. Сет заключил его в ящик и бросил в воды Нила. Ящик прибило к берегу, и росшее там дерево обвило его своими ветвями. Позже это дерево срубили и сделали из него колонну в доме царя. Супруга Осириса, Исида, разыскала ящик с его телом. Но тогда Сет разрубил тело на четырнадцать частей и разбросал их. Исида терпеливо искала останки и восстановила тело, за исключением фаллоса. С помощью Тота, Анубиса и Гора Исиде удалось вернуть умершего бога к жизни.
Осирис воплощал в себе одновременно и человека, и бога - существо, с которым в силу его страданий и смерти люди могли отождествить себя более, чем с другими богами. Кроме того, он даровал надежду на воскрешение, надежду на то, что и человек может одержать победу над смертью и обрести вечную жизнь. Таким образом, Осирис стал богом загробного царства с правом награждать вечной жизнью в загробном мире тех усопших, которые с честью прошли испытание ("взвешивание души"). Осириса стали называть "Осирис Хенти Аменти" - "владыка обитателей запада", поскольку предполагалось, что мертвые уходят на запад, в сторону заходящего солнца.
В конечном итоге Осирис стал восприниматься как бог, превосходящий могуществом даже самого Ра, бога солнца. Он принял на себя всю полноту власти космического существа и творца всего сущего. Он управлял инициацией, вечной жизнью, судом, водой, сельским хозяйством, религией, обучением, порядком и законом. Осириса изображали либо стоящим, либо восседающим на троне, облаченным в пелены мумии. Он носит корону атеф - головной убор в виде высокого белого конуса, обрамленного двумя перьями страуса. В руках, скрещенных на груди, он держит крюк и плеть.
Исида (Исет) была самой почитаемой из всех египетских богинь. Ее образ впоследствии вобрал в себя функции и характеристики всех остальных богинь египетского пантеона. Исида была сестрой и женой Осириса, которому родила сына Гора. Она считалась не только богиней-матерью, но и великой волшебницей: в искусстве магии она соперничала с самим Тотом. Мифы повествуют о том, как Исида хитростью выведала тайное имя Ра, как она воскресила Осириса из мертвых и защитила младенца Гора от злого Сета. Исида обучила людей искусствам врачевания, ткачества и магии, а также умению хранить супружескую верность. Она покровительствовала браку и материнству, плодородию, медицине, ткачеству, магии и гаданиям, а также представлялась защитницей от всякого зла. Обычно Исиду изображали в виде женщины, увенчанной короной в виде трона (символ ее имени). Иногда она изображалась крылатой, а иногда - с солнечным диском и лунным полумесяцем на голове.
Сет был злым братом Осириса, олицетворением жестоких пустынных бурь. Считалось, что в древние времена Сет был повелителем Верхнего (южного) Египта, но затем его сверг Гор, повелитель Нижнего (северного) Египта. Имя "Сет", вероятно, означало "тот, кто внизу". Довольно рано Сет начал отождествляться с силами тьмы, которые в облике змея Апопа еженощно борются с богом солнца Ра, пытаясь задержать его в подземном мире. Затем Сет стал воплощением зла, разрушительных сил и всего нечистого. Если все благое исходило от Осириса, то от Сета шло все извращенное и порочное. Из ревности Сет убил Осириса и расчленил его тело на четырнадцать частей, которые разбросал по разным местам. Гор, сын Осириса, вступил в борьбу с Сетом и отомстил за смерть отца. Сета навечно изгнали в пустыню.
Символами Сета считались все вредные существа, звери пустыни и некоторые водные животные. Одним из противников Сета была Ререт (богиня, представлявшаяся в облике гиппопотама), которой удалось сковать злого бога цепями.
Сет изображался либо в виде причудливого животного с изогнутым рылом, прямоугольными ушами и раздвоенным хвостом, либо в виде человека с головой этого необычного животного. Иногда считалось, что у него рыжие волосы - этот цвет египтяне не любили.
Нефтида была сестрой Исиды, Осириса и Сета, супругой Сета и матерью Анубиса. Ее имя означает "владычица дома", и первоначально она олицетворяла собой границу пустыни - местность, которая бывает то плодородной, то бесплодной. Будучи своего рода женским двойником Сета, Нефтида тем не менее всегда оставалась преданной сестрой Исиды. После того, как Сет убил Осириса, Нефтида покинула своего мужа и присоединилась к защитникам Осириса; она помогала Исиде бальзамировать его тело.
Нефтида была богиней смерти, но ее также ассоциировали и с возрождением, которое следует за смертью. Она символизировала пассивную тьму, поддерживающую и оттеняющую собой свет Исиды. Этих неразлучных сестер часто называли близнецами, хотя они и были противоположны друг другу во всем. Темная богиня изображалась в виде женщины с символами ее имени - корзиной с иероглифом, обозначающим "дом".
Птах (Пта) был главным богом города Мемфиса и одним из древнейших египетских божеств. Он существовал до начала творения в водной бездне Нуна. Посредством мысли и речи он вызвал все вещи к бытию. Его имя означает "ваятель", "резчик" или "созидатель"; он ассоциируется с ковкой металла, литьем и ваянием. Птах был великим зодчим мироздания, архитектором небес и земли. В некоторых мифах говорится, что Птах придал мирозданию форму по велению Тота. Обычно Птаха изображали в виде бородатого лысеющего человека с плотной повязкой на голове и в плотно облегающем тело одеянии или в пеленах мумии. Через отверстие в его одеждах видны только кисти рук. В руках Птах держит "жезл феникса", анх (крест с ушком, символ жизни) и посох джедК
Сехмет (Сохмет), богиня войны, чье имя означает "могучая", была супругой Птаха. Сехмет олицетворяла собой жгучие, яростные и разрушительные лучи солнца - палящий зной позднего лета. Вместе с Бает (Бастет), богиней-кошкой, Сехмет уничтожала врагов бога солнца Ра. Жажда убийства была в ней настолько сильна, что Ра приходилось сдерживать ее, иначе Сехмет истребила бы все человечество. Эту богиню изображали в виде женщины с головой львицы, увенчанной солнечным диском, вокруг которого обвивается урей2.
Имхотеп был сыном Ра и Сехмет, занявший в великой мемфисской триаде место бога Нефертума. Считалось, что Имхотеп, чье имя означает "приходящий в мире", принес человечеству искусство врачевания. В более поздние времена этот бог медицины воспринял ряд "ученых" атрибутов Тота. В частности, он стал писцом богов. Имхотепа изображали в виде сидящего лысого человека с папирусным свитком на коленях.
Амон (Амун) был богом - покровителем Фив; имя его означало "сокрытый", что указывало на таинственность этого бога, который сотворил себя сам. До эпохи Среднего царства Амон оставался всего лишь местным божеством. Но после того как фиванцы распространили свою власть на весь Египет, Амон стал считаться верховной первозданной силой. Это был бог воспроизведения потомства и продолжения рода. Его культ соперничал с культами Ра и Осириса, ему посвящали огромные храмы. Иногда его изображали в виде барана, но чаще всего - в виде бородатого человека с двумя высокими перьями в волосах. Самые могущественные в истории Древнего Египта фараоны чтили Амона превыше других богов. Поэтому он стал именоваться царем богов, и вскоре после этого его культ слился с культом Ра, бога солнца. Фиванское божество восприняло все характеристики Ра, и ему стали поклоняться под именем Амона-Ра, который представлялся восседающим на троне в солнечной ладье.
Мут, чье имя означает "мать", была женой Амона и богиней неба. Ее часто изображали в виде женщины, увенчанной короной пшент. Она была матерью Хонсу.
Хонсу был богом луны; его имя означает "проходящий", "проплывающий" или "тот, кто пересекает небо в ладье". Хонсу был посланником великих богов. Позже его отождествили с Джехути, другим лунным божеством. В этой ипостаси ему поклонялись как Хонсу-Джехути, Дважды великому. В виде молодой луны он сравнивался с могучим быком, а в виде полной луны - с быком кастрированным. Серп молодого Хонсу сиял так ярко, что от этого небесного света становились плодородными и зачинали все женщины и самки животных. Таким образом, он был связан с воспроизведением потомства. В одном мифе Хонсу проиграл Тоту в игре "сенет" и поэтому каждый месяц свет его на некоторое время ослабевал. Иногда его изображали с головой сокола, но чаще - облаченным в пелены мумии, как Осириса, и держащим крюк, плеть, "жезл феникса" и джед. Голова его гладко выбрита, за исключением локона царского ребенка сбоку. Изображали Хонсу и в головном уборе с диском луны. Позже его стали почитать как заклинателя, изгоняющего злых духов, и целителя.
Хепри был богом восходящего солнца. Его символом считался навозный жук-скарабей, который, подобно солнцу, возникает сам из себя. Довольно рано он слился с другими солнечными богами - Ра и Ату-мом. Египтяне сравнивали скарабея, толкающего навозный шарик, с солнечным богом, катящим по небу солнечный шар. Имя этого бога связано с египетским словом, обозначавшим скарабея, а в форме глагола имевшим значение "создавать" или "преображать". Хепри был богом преображений, в которых проявляется и вечно возрождается жизнь. Он покровительствовал возрождению, состраданию и новым начинаниям. Иногда Хепри изображали в виде человека с жуком на голове или просто в виде жука.
Онурис (Анхур, Инхар), имя которого означало "поддерживающий небеса", был богом творческой силы солнца. Позже его стали отождествлять с Шу и поклоняться ему под именем Онурис-Шу, который был воинской ипостасью Ра. В эпоху Нового царства Онурис обрел популярность. Его часто просили о победе над врагами, обращаясь к нему как к "спасителю" или "доброму воину". Его изображали в виде воина, держащего копье, облаченного в длинные одежды и с четырьмя высокими перьями в волосах.
Гор (Хор) был сыном Исиды и Осириса. Имя его означало "тот, кто в вышине". Слово "хор" созвучно египетскому слову, обозначавшему "небо", а Гор, вероятно, олицетворял "лик" небес. Само небо представлялось божественным соколом с сияющими глазами - солнцем и луной. Гор был также солнечным божеством. Он изображался в виде сокола или человека с головой сокола. По всей видимости, сокол был первым животным, культ которого возник в Египте, - символом всемогущего и вечного существа. У Гора было множество ипостасей, и вот некоторые из них:
Гарахути (Горахути), то есть "Гор обоих горизонтов", олицетворял солнце на его дневном пути между восточным и западным горизонтами. Уже на раннем этапе своего развития этот образ слился с образом Ра и перенял многие его характеристики. Ра, в свою очередь, перенял характеристики Гора и двух этих богов почитали под общим именем Ра-Гарахути. Гарахути обычно изображался в виде человека с головой сокола, увенчанной солнечным диском.
Гор-па-херд (Гарпократ), то есть "Гор-ребенок". В этой форме Гор представлялся как ребенок, архетипи-ческое божественное дитя. Его голова гладко выбрита, за исключением бокового локона. Его часто изображали сидящим на коленях Исиды, которая кормит его грудью.
Гор-ур, то есть "Гор-старший" был богом неба, сыном Ра и братом Сета. Сражения между двумя братьями символизировали извечную борьбу между светом и тьмой. Однажды Сет вырвал глаз Гора, а Гор, бог с соколиной головой, в свою очередь кастрировал брата. Боги присудили победу Гору.
Гор Бехдетский был назван по району города Эдфу. Это одна из самых важных ипостасей Гора. Он олицетворял могущественное тепло полуденного солнца. Его изображали в виде крылатого диска, в виде человека с головой сокола и с копьем или палицей в руке или в виде льва. Благодаря победе над Сетом он заслужил титул "Поражающий восставшего". Этот бог символизировал власть, которая рассеивает зло и наполняет мир блистающим светом.
Хатор (Хатхор), богиня неба, стала ассоциироваться с утренней и вечерней звездой, так как считалось, что солнечный бог покоится на ее груди; ночью он заключен в ее теле, а утром всякий раз рождается заново. Ее имя означало "дом в вышине" или "дом Гора". Хатор почитали как богиню любви, радости и веселья, а также покровительницу танца и музыки. Она управляла женщинами, цветами, красотой, искусствами, браком и семьей, процветанием и пьянящими напитками. Иногда ее изображали в виде огромной небесной коровы, чье молоко питает Гора. Но чаще она представлялась как женщина с головой или ушами коровы, иногда увенчанная рогами и солнечным диском. Ее атрибут - музыкальный инструмент систр, которым отпугивали злых духов. Систр обычно вырезали вместе с ее образом.
Анубис (Инпу) был сыном Нефтиды, а отцом ему приходился либо Сет, либо Осирис. Он заведовал похоронами и бальзамированием, так как изобрел это искусство, чтобы сохранить от тления тело Осириса. Анубис изображался в виде человека с головой шакала; уже в ранний период он стал богом мертвых, поскольку стаи шакалов всегда бродили рядом с гробницами. Анубис считался спутником, поводырем и защитником мертвых. В Зале Суда он выступает от лица усопших.
Упуат также изображался с головой шакала или волка и иногда отождествлялся с Анубисом. Его имя означает "открыватель путей". В ранний период его изображали как бога-воина, возглавляющего поход войска по территории врага. Потом его стали воспринимать как бога мертвых, наряду с Осирисом и Анубисом. Выдвигалось предположение, что Анубис был открывателем путей севера и летнего солнцестояния, в то время как Упуат - путей юга и зимнего солнцестояния.
Тот (Джехути), "владыка книг и учености", был покровителем мудрости и изобретательства, науки и литературы. Его имя происходит от египетского слова, обозначавшего ибиса - священную птицу этого божества. Тот был глашатаем богов, а также хранителем записей и лунным богом. Он сам себя зачал и породил; после он изобрел искусства и науки: геометрию, арифметику, астрономию, астрологию, геодезию, медицину, музыку, рисование, письменность и вообще все знание. Он был также покровителем магии, первым магом и жрецом. Поклоняющиеся Тоту утверждали, что имеют доступ к священным книгам бога. Если расшифровать их таинственные формулы, то можно управлять всеми силами природы и даже подчинить себе богов. Вследствие такой безграничной власти Тота называли Трижды Величайшим (позже отсюда возник греческий образ Гермеса Трисмегиста). Тот разделил время на месяцы, годы, времена года и эпохи. Это божественный счетовод, советник, судья, главный историк и хранитель божественных архивов, чиновник и писец богов. В Зале Суда он выступает от лица богов. Тота изображали в виде человека с головой ибиса, в набедренной повязке, с воротником и в сложном головном уборе, иногда украшенном диском и полумесяцем. В руках он держит палетку и стиль (инструменты писца).
Маат была богиней истины, справедливости, закона, порядка и "прямоты". Она ассоциировалась со истинным, подлинным и добродетельным. Будучи женским эквивалентом Тота, Маат воплощала собой постоянство дневного пути Ра по небу. Ее нравственная сила была огромна. Она рассматривалась как судьба, которая ожидает каждого человека в зависимости от его добрых или дурных поступков. В Зале Суда, где решалась участь души усопшего, Маат выслушивала его исповедь. На одну чашу весов клали сердце умершего, а на другую - перо Маат; если умерший вел праведную жизнь, то говорили, что он "сделал маат". Богиня изображалась в виде женщины с одним страусовым пером на голове.
(по материалам Е.В.Страйтона, Чик Цицеро, Сандра Табата Цицеро)
Лекция 5
(по материалам К.П. Матвеева, А.А. Сазонова, В.С. Ефименко)
Легенды и Мифы
Сотворение мира и людей
В незапамятные времена, когда еще не было ни земли, ни небес, когда суша еще не отделялась от воды и в бесконечном океане, заполнявшем всю вселенную, не появилось ни одного островка, существовали два страшных чудовища: праотец Апсу и праматерь Тиамат. В те же незапамятные времена возник порожденный ими свирепый Мумму, носившийся в предвечном хаосе.
Постепенно в бесформенных недрах водной стихии стали зарождаться семена жизни и принимать облик богов. Появились Лахму и Лахаму, Аншар и Кишар, Ану, Энлиль и Эа.
Первые боги пытались отделить влагу от тверди и воздух от огня и указать путь бесформенным стихиям. Апсу и Тиамат были недовольны деяниями порожденных ими ботов. Им не хотелось лишаться былого покоя, и порешили они истребить богов. Осуществить свой злодейский замысел поручили они своему верному слуге Мумму. Но мудрейший из богов Эа разведал обо всем и решил защищаться. Хитрыми заклинаниями усыпил он Апсу, разрубил его тело на части и рассеял их в бесконечном водном пространстве, а коварного Мумму он связал и лишил волшебной силы. На краю предвечного океана воздвиг Эа свой великий дом. Он призвал огненного бога Аншара с четырьмя глазами и четырьмя ушами и поставил его на страже своих владений.
В дикую ярость пришла Тиамат, увидев, как хаос во вселенной сменяется порядком и стихии начинают отделяться друг от друга. И решила она погубить всех богов и вновь смешать воедино твердь и влагу, воздух и огонь. И создала она одиннадцать свирепых чудовищ: змей с острыми жалами и крылатых драконов с беспощадными зубами, полулюдей-полускорпионов, человекорыб и диких псов, сокрушающих все своими могучими челюстями. Тела этих чудовищ были налиты ядом вместо крови, и во главе их поставила Тиамат самого жестокого и самого неумолимого из своих слуг - Кингу. Скрижали судьбы она возложила ему на грудь, провозгласив его своим супругом, и дела всей ' вселенной отдала в его руки. В царских одеждах, с мечом в руках во главе полчищ чудовищ выступил Кингу. Никто из богов не отважился взглянуть ему в лицо, боясь погибнуть от трепета.
И собрались боги в чертоге праотца Аншара и стали решать, кто из них пойдет в бой против Тиамат и ее нового супруга Кингу, Ни праотец Аншар, ни могучий Ану, ни мудрый Эа не решались выступить против сил хаоса и мрака. Тогда
младший из богов, Мардук, объявил, что он согласен выступить против беспощадных врагов и спасти своих собратьев-богов от гибели. Но за это боги должны признать его своим царем и никогда не вступать с ним в спор.
И вот семь величайших богов, вершащих судьбы мира, стали обсуждать на своем собрании все, что предложил им Мардук. Рассевшись в чертоге, боги стали пировать. Они ели белый хлеб и пили сладкое вино. Их сердца развеселились, и без сожаленья отказались они от своей верховной власти в надежде спастись от страшных врагов,
"Ты будешь нашим царем, - объявили они Мардуку, - в твоей власти будет возвышать того, кого ты полюбишь, и унижать того, кто будет тебе неугоден, и решений твоих никто не посмеет отменить. Спаси нас от страшной Тиамат и ее безжалостного супруга Кингу, и мы будем служить тебе и слушаться тебя. Скипетр, трон и господство отдаем мы тебе!"
Приняв верховную власть из рук богов, Мардук не стал медлить. Он вооружился мечом и копьем, привесил к поясу лук и колчан, взял в руки огромную сеть и вскочил в колесницу, запряженную четырьмя конями, зубы которых были напоены ядом.
Восемь ветров, дующих в разные стороны, послушно окружили его, и каждое его движенье рождало молнии. Увидал его Кингу и устрашился, и разбежались в разные стороны чудовища, созданные Тиамат. Но сама Тиамат не испугалась. Яростной бранью встретила она Мардука. Из уст ее вырвались проклятия, и от дикой ненависти тряслись ее недра.
Не смутился смелый Мардук. Он поднял руку и накинул на Тиамат свою хитросплетенную сеть. Тиамат раскрыла пасть, думая поглотить его вместе с колесницей. Но Мардук ловко отпрянул назад и вогнал в ее глотку восемь ветров, которые в одно мгновенье заполнили ее чрево. В ее внутренностях бушевала буря, раздирая на части ее сердце и печень. Она задыхалась и не могла вымолвить ни слова.
Мардук пронзил ее копьем и наступил ногой на ее безжизненное тело. Он вырезал мечом ее сердце, а огромное туловище разрубил пополам, как плоскую рыбу. Одной половиной тела он перекрыл верхние воды и отделил их от нижних вод. Создав сплошную стену, отделяющую небесный мир, он проделал в ней ворота, устроил запоры и поставил стражей, запретив им без своего разрешения выпускать дождевые воды, снег и град на землю. И поселился в небесных чертогах бог Ану.
Из другой половины тела Тиамат создал Мардук землю, имеющую вид полукруглой чаши, и опрокинул ее в нижние воды, заполнявшие царство премудрого Эа. По воле этого бога из недр земли били ключи, а соленая влага, омывавшая земное полушарие, прорывалась местами вперед и образовывала заливы и лагуны. Между небесным сводом и поверхностью земли в бесконечном пространстве, освобожденном от первобытных вод, бушевали по воле Мардука могучие ветры, те самые, что помогли ему разделить на две части тело Тиамат. Небесный свод украсил Мардук двенадцатью великими созвездиями, определив для каждого из них две тысячи лет. Первую двойную тысячу лет поручил он стоять на страже Близнецам, на смену им должен был прийти небесный Телец, а тем временем Овен дожидался своей очереди.
И призвал Мардук Сина и Шамаша и поделил между ними сутки. Отец Син надел на голову бледно-желтую тиару, светящуюся волшебным светом, и восходил на небо каждую ночь. Семь дней его тиару трудно было разглядеть, через неделю отчетливо становилась видна половина тиары, потом другая половина, а к концу месяца вся тиара загоралась невиданным блеском.
Каждое утро Син удалялся в свои небесные ворота, и на смену ему на восточном горизонте подымался его божественный сын Шамаш и правил вторую половину суток, разгоняя сумерки и устрашая злодеев и нечестивцев.
Поверхность земли была сперва пустой и хаотичной. И повелел Мардук прорасти травам на лугах, и насадил он леса по склонам гор и тростники в болотах и лагунах. И населил Мардук горы и долины разными зверями, а праотец Ану пустил с неба пернатых, и они стали вить гнезда на ветвях деревьев и в расселинах скал; премудрый же Эа направил по морским волнам и по течению бесчисленных рыб.
Земля оживилась и наполнилась радостным шумом, но Мардуку этого казалось мало. Он задумал великое дело: захотел он создать существа, напоминающие богов своим обликом и своим разумом. Он зарезал свирепого Кингу, супруга побежденной Тиамат, смешал его кровь с глиной и вылепил первых людей. Во всем они уподоблялись богам, но были слабее их, и время жизни их было ограничено. Состарившись, они должны были спускаться навсегда в страну без возврата, в мрачный подземный мир, оставив на земле детей и внуков для служения бессмертным богам.
Золотой век и его крушение
Давным-давно, много столетий назад, на земле царили мир и согласие. Не было жалящих змей, не появлялись ядовитые скорпионы. Только быки и ослы бродили по степям, только овцы и козы резвились на лугах, не опасаясь хищников. Они спокойно щипали траву, не нуждаясь в защите пастыря, ибо нигде не встречали ни свирепого льва, ни хищного волка, ни жадной гиены, ни дикой собаки. Все люди говорили на одном языке и жили в мире друг с другом. Не было страха и зависти. Ни один человек не соперничал с другим за власть и богатство. Никто не нападал на соседа и не проливал его крови. Великий Шумер, страна божественных законов, и соседние с ним земли Шубур, Ха-мази, Ури, и лежащая далеко на западе страна Марту жили в мире и согласии, не враждуя друг с другом. Люди имели в изобилии пищу и одежду, достававшиеся им без труда и усилий. Богиня Ашнан выращивала для них зерно, бог Лахар доставлял им ягнят и козлят, а великая мастерица Утту ткала для них белоснежные теплые шерстяные ткани. Люди жили в довольстве и изобилии, производили потомство, воздвигали дома и башни и согласным хором, на едином языке славили своего властелина, старейшину богов Энлиля.
Но вот поднялся из своей бездны бог мудрости Энки, взглянул на людей и увидел, что их слишком много и стали они чрезмерно сильными и рослыми и чересчур умелыми и деятельными. Устрашился мудрейший из богов и сказал Энлилю: "Берегись, мой брат. Число людей, подвластных тебе, умножается, и они превращаются в могучих . исполинов. Они становятся хитроумными и деятельными, воздвигают города и башни. Смотри, как бы они не сравнялись с нами".
Устрашился могучий Энлиль и спросил Энки: "Не лучше ли нам уничтожить человеческий род, не следует ли вновь превратить людей в комья глины, из которой ты их вылепил?" - "Нет, не годится делать так, - ответил Энки. - Люди нужны нам, чтобы наполнять наши храмы жертвенными дарами. Но надо уменьшить их число, помешать их гордым замыслам, надо подавить их бедствиями, запугать их, чтобы не смели они считать себя равными богам!" - "Как это сделать?" - спросил Энлиль, и ответил ему премудрый Энки: "Создадим хищных зверей, чтобы они уничтожали людей и убавляли их число. Пошлем на землю зной и жадную саранчу, чтобы наступил голод и уменьшилось количество смертных на земле. Вооружим против людей свирепого Ирру; пусть поразит он человечество шестьюдесятью болезнями, людей останется мало, и легко их будет пересчитать. Поссорим людей друг с другом, пусть брат поразит брата и сосед соседа, пусть племя восстанет против племени и народ против народа, и тогда людей станет меньше, они смирятся и будут трепетать перед нами".
И послушался Энлиль совета Энки и наслал на землю диких зверей: львов и волков, гиен и шакалов и многих других. Царем над всеми четвероногими он поставил самого свирепого из хищников - льва. Он наделил властителя животных необычайной силой. Без всякого труда, одним движением своих могучих лап пригибал царь к земле могучих быков, и те склонялись к его ногам, как телята. Когда лев восседал на своем троне, ослы и козы окружали его и услаждали его слух игрой на арфах и флейтах. Робкие олени и грозные вепри трепетали перед своим владыкой. Каждый день верные слуги резали и жарили для него нескольких подданных.
Число животных уменьшалось с каждым днем от нападений хищников. Собаки не могли охранить стада от царя зверей и его слуг. Дикие звери стали столь дерзкими, что нападали даже на одиноких путников, проходящих по дорогам. Не довольствуясь этим, Энки наслал на поля тучи саранчи, и она уничтожила посевы, а бог Уту сжигал ростки злаков своими беспощадными лучами. На земле наступил голод, и родители стали пожирать своих детей.
И все-таки богу Энки и богу Энлилю казалось, что людей еще слишком много. Боги наслали на людей Ирру, и многие тысячи мужчин и женщин, старцев и детей падали под его стрелами.
Целые города пустели, и дома переполнялись трупами. Ни один врач, ни один заклинатель не мог исцелить заболевших. Но и этого показалось мало для Энки и Энлиля, и они решили вооружить людей друг против друга. Они разделили народы, и каждый стал говорить на своем языке. Между странами начались войны. Народы, жившие прежде в мире, теперь нападали друг на друга, разоряли города и деревни, угоняли в плен женщин и детей. А затем и внутри племени начались распри. Тот, кто прежде никогда не держал в руках оружия, обнажил кинжал против своего собрата и соседа. Тот, кто никогда не спорил, стал натягивать лук и пускать стрелы в своих единоплеменников. Свирепый бог Ирра вооружил бедняков против богатых и униженных против господ. Они стали поджигать храмы и метать огонь во дворцы. Они поднялись против наместников царя и против самого царя. Сам Энлиль испугался, когда увидел, как далеко зашла вражда среди людей, и решил остановить чересчур ревностного Ирру.
"О могучий Ирра! - воскликнул он. - Ты убиваешь больше людей, чем следует, ты казнишь не только грешника, но и праведного, ты караешь одинаково и сильного и слабого, и богатого и бедного, и простого человека и царского наместника, и даже самого царя. Остановись и не истребляй людей до конца". И вот по приказу Энлиля Ирра прекратил истребление человеческого рода.
Но людей осталось мало, они смирились и уже не смели соперничать с богами. А если кто-либо из них пытался достичь невозможного и проникнуть в тайны богов, бессмертные безжалостно смиряли его.
Могучий Этана тщетно пытался овладеть воздушным простором и взлететь на четырнадцатое небо. Смелый Адапа, победивший южный ветер, преграждавший ему путь в далекие заморские страны, не мог сравняться с богами и умер подобно обыкновенным людям. Даже сам Гильгамеш, про которого говорили, что он на две трети бог и лишь на одну треть человек, оказался не в силах добиться вечной жизни.
Боги боялись усиления человеческого рода и каждый раз, когда он разрастался, уменьшали его численность, и всякого героя, который слишком выдавался своей силой и мудростью, безжалостно подавляли.
Так окончился золотой век, и на смену ему пришел серебряный. Новые поколения людей должны были трудиться в поте лица своего и бороться с бесчисленными хищниками. Боги ревниво следили за тем, чтобы никто из людей не выделялся своей силой, и всякого смельчака, который отваживался сравняться с ними, безжалостно смиряли.
Когда людей стало много и богам показалось, что они очень могущественны, боги наслали на землю потоп. Все города и селения на земле были уничтожены, и только один человек, мудрый и благочестивый Зиусудра, спасся от волн всемирного потопа со всей своей семьей. Он и положил начало новому поколению людей.
РАЙСКАЯ ЖИЗНЬ НА ОСТРОВЕ ДИЛЬМУН
Далеко на юге, посреди Нижнего моря, откуда по утрам подымается лучезарный Угу, в безбрежных владениях премудрого Энки поднялся из волн остров Дильмун. Это был счастливый уголок земли. Никогда не сгущались над ним тучи, чистый прозрачный воздух едва колыхался, и лишь отдаленный прибой морских волн нарушал тишину. Но земля острова была сухой и безжизненной. Тогда решил премудрый Энки оживить белые скалы и песчаные холмы и превратить их в цветущий сад. Он повелел богу Угу извлечь свежие прохладные воды из земных недр. Уту послушно пронзил своими лучами грудь матери-земли Нинхурсаг. И вот могучие скалы раскололись, песчаные дюны расступились, и из трещин хлынули струи чистой воды, оросившей весь остров. Увлажненная почва покрылась лугами, и повсюду поднялись деревья и кустарники, образовавшие тенистые рощи. И создал бог Энки многочисленных животных, бродивших по степям и лесам, и целые стаи птиц, прятавшихся в расселинах скал и гнездившихся в ветвях.
В этой прекрасной стране царили мир и тишина. Не было слышно карканья ворона. Большие и малые, птицы пели и ворковали. Лев никого не убивал. Он ел траву, как вол. Волк не хватал беспомощного ягненка. Дикая собака не преследовала козлят. Робкий голубь не опускал в страхе свою голову перед коршуном. Райский остров был населен племенем бессмертных. Внешним видом напоминали они людей, но обладали вечной жизнью. Они не знали, что такое болезнь и дряхлость. Среди них не было ни одной вдовы и ни одного вдовца. Они не знали, что такое головная боль и глазные болезни. Женщина достигала преклонного возраста, но оставалась юной и свежей. Мужчина становился все старше и старше, но не чувствовал себя стариком. Девушки не знали, что такое очищения каждый месяц, женщины не знали, что такое родовые муки.
Ни один обитатель Дильмуна не пересекал реки, обтекающей подземный мир. Ни один жрец не ходил вокруг покойника, оплакивая его, ни один певец не возглашал жалобных песен по умершим у стен города, населенного племенем бессмертных. Бог Энки радостно наблюдал счастливую жизнь своих подданных. Он лежал на своем ложе из тростника в тихой лагуне на дальнем берегу Дильмуна, и райский остров простирался перед его глазами.
Богиня-мать Нинхурсаг родила, не изведав родовых мук, восемь кудрявых красавиц дочерей, и они превратились в прекрасные кусты, покрытые благоухающими цветами и крупными плодами, налитыми сладким соком. Взглянул на них Энки и пожелал отведать их сладость. Он послал своего вестника Исимуда и велел ему принести чудесные растения - порождение великой матери-земли. Верный Исимуд без колебания выполнил приказ своего господина. Он безжалостно вырвал трепещущие растения вместе с цветами и плодами и доставил их своему господину, и мудрейший из богов сам насытился ими и предложил отведать вкусное блюдо другим богам.
Разгневалась богиня-мать Нинхурсаг, увидев, как поедают боги плоть ее любимых дочерей, и прокляла бога Энки смертельным проклятием. Она призывала на его голову беды и муки и, произнеся самые страшные заклинания, от которых нет спасения, удалилась от взоров богов и людей и стала невидимой для всего сущего.
Проклятие Нинхурсаг достигло своей цели. Тяжело захворал премудрый Энки. Плоть и кровь съеденных им плодов проникли смертельным ядом во все его члены. Руки и ноги бога распухли и окоченели. Страшная боль раздирала его внутренности. Изнывая от бесконечных мучений, упал он на землю, обливаясь слезами и испуская вопли.
Сильно горевали боги, глядя на поверженного Энки, но ничем не могли ему помочь. Даже сам старейшина земли и воздушного пространства, божественный властитель Энлиль был не в силах утолить нестерпимую боль, мучившую его брата. Только Нинхурсаг, наславшая на Энки восемь болезней, могла исцелить его. Но где ее искать? Она скрылась из виду. И вдруг открылся путь к спасению. Самым хитрым из полевых зверей была лисица. Узнав, что все живое на небе, в воздухе и на земле охвачено скорбью, что все твари тоскуют
при виде мучений мудрого бога бездны, явилась она в совет великих богов и сказала: "Я знаю, где скрылась божественная мать Нинхурсаг. Я могу найти ее, если вы обещаете меня наградить".
Радостно согласились боги принять услуги хитрого зверя, и лисица пустилась в, путь. Она проникла в глубокие расселины земли и вывела оттуда божественную Нинхурсаг. Уступая мольбам богов, села старейшая из богинь около неподвижного тела Энки и громким голосом призвала восемь богов врачевания. И те явились из недр земли, из своих таинственных жилищ.
Восемь членов божественного тела страдали, и каждый из восьми богов, исцеляющих болезни, прикоснулся к одному из страждущих членов. Тогда поднялся Энки, живой и здоровый, и радовались боги его чудесному спасению, и ликовали небо и земля, и водная бездна, и все обитатели вселенной.
Богиня Инанна и ее женихи
Самой могучей и самой прекрасной среди богинь была Инанна, любимая дочь светлого На'н-нара и его супруги Нингаль. Чертог Инанны располагался на самом краю неба, откуда выезжал на своей колеснице каждое утро ее брат Уту. Сама Инанна сияла на небе яркой планетой, но нередко опускалась на землю, и от ее прикосновения почва покрывалась зеленеющей травой и цветами. Полюбили прекрасную Инанну добрые кормильцы богов и людей - божественный пастух Думузи и божественный земледелец Энкимду. Оба они приходили свататься к прелестной богине-деве, но она колебалась и не знала, кого из них предпочесть. Ее брат, могучий небесный герой, сверкающий своим огненным лицом Уту, уговаривал ее склониться к мольбам кроткого Думузи.
"О, моя сестра! - говорил он. - Становись женою божественного пастуха. Он будет поить тебя свежим овечьим молоком, и его ладони, которыми он обнимет твой стройный стан, будут чистыми и белыми, как сливки, что он станет тебе приносить". Но упрямая богиня долго не слушалась брата.
"Мне не люб твой пастух, - отвечала она. - Я не хочу носить тонкие ткани из овечьей шерсти, в которые он мечтает одеть меня. Мне гораздо милее земледелец Энкимду, покрывающий землю буйной зеленью, выращивающий спелые колосья!"
И вот пришел к Инанне сам божественный пастух Думузи и стал ее убеждать: "Чем я хуже земледельца Энкимду? Неужели он лучше, чем я, он - владелец канав и каналов, хозяин мотыг и плугов? Правда, он обещает тебе белоснежное полотно, но зато у меня много белых овец. Он сулит тебе темные ткани, но у меня есть овцы с черной шерстью. Он делает из ячменя опьяняющее душу пиво, но молоко моих овец вкуснее и полезнее. Он предлагает тебе насыщающий тело хлеб и выращенные им бобы, а я приготовлю тебе лучшие сорта сыра, вкус которых приятнее меда".
Сладкими речами склонил он сердце богини, и она пригласила его прийти на другой день в.дом ее божественной матери Нингаль, чтобы та решила их судьбу.
Весело гулял весь вечер юный жених по берегу реки. И вдруг повстречал он своего соперника Энкимду. Смело двинулся он к нему и задорно крикнул: "Я не уступлю тебе прекрасную Инанну, о хозяин мутных каналов и грязных канав, я буду биться с тобой за обладание моей невестой!"
Но добродушный Энкимду ответил ему: "О пастух овец, юный Думузи! Зачем нам сражаться? Если Инанна предпочла тебя, то владей ею. Мы станем добрыми друзьями, и ты не пожалеешь об этом. Твои овцы будут щипать траву на моих лугах. Твои козлята и ягнята будут пить воду из моих каналов. На полях Урука я выращу для них зерно. Как свадебный дар я принесу тебе и Инан-не пшеницу, бобы и чечевицу!"
Радостно согласился Думузи на примирение с Энкимду, и оба соперника стали друзьями.
На другой день пришел Думузи в дом богини Нингаль и постучал в ее дверь. Выглянула богиня-мать и увидела, что тело жениха белее овечьего молока и сливки капают с его рук. И сказала она дочери: "Скорее умойся и оденься получше, твой жених пришел за тобой!"
Послушалась Инанна совета матери и пошла в бассейн, вымылась там и оделась в самые чистые ткани, украсила себя драгоценными каменьями, а радостный Думузи терпеливо дожидался за дверью. И открыла она ему дверь, и обняла его, и согласилась стать его супругой.
Подвиги бога Нинурты
В подземной стране Кур обитало страшное чудовище, крылатый дракон Асаг. Часто выходил он из преисподней и вихрем носился по земле, распространяя недуги и немощи, отравляя воздух своим тлетворным дыханием.
Долгое время боги не решались выступить против свирепого дракона. Даже самый смелый из богов, повелитель южного ветра Нинурта, сын Энлиля, опасался вступать в бой с чудовищем. И вот однажды божественное копье Нинурты по имени Шарур заговорило человеческим голосом и обратилось к своему хозяину: "О великий Нинурта! Неужели ты боишься подземного демона, насылающего на землю бедствия и скорбь?"
Устыдился Нинурта и ринулся в бой против Асага, но тот взглянул на него своими страшными, мертвящими глазами, и великий бог смутился и умчался прочь, подобно птице.
Вновь обратился Шарур к своему господину: "Не бойся и не страшись. Метни меня в свирепого дракона, и я уничтожу его".
Ободрился Нинурта, вернулся на поле битвы я, не раздумывая, метнул во врага свое копье, божественного Шарура. И тот пронзил Асага насквозь, и свалился дракон обратно в Кур.
Но тут произошло самое ужасное. Из распоротого плеча дракона хлынули горько-соленые воды и стали заполнять реки, озера, впадины и овраги. Не осталось на земле свежей воды. Люди и животные страдали от жажды, нечем было орошать поля и сады.
"Жесток был голод, ничего не произрастало. В малых реках не осталось ни капли для омовения рук. Воды не подымались ввысь. Поля не орошались. Никто не копал канавы. Во всех странах исчезла свежая зелень, только сорняки произрастали повсюду. Тогда божественный владыка направил свой высокий ум ко благу. Нинурта, сын Энлиля, взялся за великое дело".
Он стал хватать камни, нагроможденные у входа в Кур, и швырять их в Тигр. Добрые камни послушно ложились на указанные места и преграждали путь гнилым, горько-соленым водам. Нинурта благословил эти камни и дружественных демонов, обитавших в них. В то же время злые камни отлетали Прочь и разрушали все вокруг, и Нинурта проклял эти камни и таящихся в них враждебных духов, верных слуг побежденного чудовища Асага.
Наступило половодье, и свежие прохладные воды Тигра хлынули на поля. "И вот все живущее на земле радовалось Нинурте, царю страны. Поля в изобилии произвели зерно, виноградники и сады - фрукты. Плоды земные громоздились в амбарах подобно холмам. Владыка удалил скорбь с лица земли, он вселил ликование в сердца богов".
Мать Нинурты, великая Нинмах, не могла уснуть в своей спальне, Она беспокоилась о судьбе своего отважного и мудрого сына, и волнение охватило ее. Выглянув из окна своего чертога, увидела она, что мир преобразился благодаря деяниям ее сына. И она приветствовала его громким голосом и просила разрешения прийти к нему. И он взглянул на нее своими полными жизни глазами и промолвил: "О госпожа, ты захотела прийти в Кур, ты решилась ради меня вступить во враждебную страну, не испугавшись ужасной битвы. Поэтому я назову холм, нагроможденный мной, Хурсаг и сделаю тебя его царицей". И благословил Нинурта Хурсаг, и холм произрастил полезные травы и стал доставлять в изобилии вино и мед. И золото, и серебро, и медь таились в его недрах, а его склоны давали пищу скоту.
Легеда об Адапе
В те дни, когда премудрый Эа создал первых людей, он расселил их в пяти городах: Эриду и Бад-Тибире, Лараке и Сиппаре и Шуруппаке. В Ниппуре в те далекие времена жили только боги, а остальные города были построены гораздо позднее, уже после всемирного потопа.
Самым крупным из допотопных городов был Эриду, расположенный на берегу Нижнего моря. Отсюда появлялся сам Эа и навещал свой храм. Первые люди были слабыми и неразумными. Они не умели еще обрабатывать землю и бороздить воду своими ладьями, не знали еще искусств и ремесел. Великую и непроходимую грань проложили боги между собой и человеческим родом. Но премудрый Эа сжалился над людьми и создал великого мужа, стоящего на разделительной грани, похожего на человека и в то же время подобного богам. Это был Адапа. Своим разумом и познаниями он не уступал ни одному богу. Его слово было
мудрым, как слово самого отца богов, небесного Ану, он знал тайны всех миров и ведал их устройством. Одного лишь блага лишил его Эа: он не дал ему вечной жизни. Его мысль и воля были божественными, но участь его ожидала такая же, как и прочих. Адапа научил людей выращивать колосья, молоть зерна на глиняных жерновах и печь хлеб. Собственными руками пек он хлеб в доме пекарей в родном городе Эриду. Он сам замешивал тесто и ставил его в раскаленную печь, и многочисленные пекари учились у него. А потом Адапа собирал всех жителей Эриду, мужей и жен, юношей и дев, старцев и детей, и сам накрывал столы, и все до единого вкушали хлеб, и никто не лишался своей доли.
Адапа выдолбил из древесного ствола первую лодку, смастерил камышовое весло и отправился в открытое море ловить рыбу для своих сограждан. Улов был богат, и жители Эриду насытились неведомой прежде пищей.
Не раз с тех пор отмыкал Адапа запоры городских ворот и спускался к Пристани Новолунья, где ожидала его лодка. Вкусной морской рыбой снабжал он своих соплеменников. Но однажды случилось несчастье. Едва опустил Адапа свою удочку в зеркальную гладь спокойного моря, как налетел свирепый Южный ветер и опрокинул его ладью. Адапа погрузился в самую глубь моря, где был расположен подводный дворец его владыки и отца Эа. С трудом вынырнул Адапа и со злобой обратился к Южному ветру: "Почему ты преграждаешь путь моей лодке? Почему ты мешаешь мне плыть на далекий юг во имя блага моего города? Я уберу тебя с дороги и буду беспрепятственно плыть по просторам отца моего Эа!" С этими словами он ухватил врага за его крылья и безжалостно поломал их. Со стоном удалился Южный ветер в свое далекое жилище на самой окраине земли и семь дней лежал неподвижно, пока заживали его раны.
Великий бог неба Ану удивился, глядя сверху на безмолвную морскую гладь. Куда пропал Южный ветер? Почему он так долго не дует? Он призвал своего вестника Илобрата и велел ему узнать обо всем. Спустился Илобрат вниз и закричал громким голосом: "О великий Ану, отец богов. Южный ветер лежит израненный в своем доме. Дерзкий муж Адапа поломал ему крылья!"
В ярости вскочил Ану со своего небесного трона и закричал: "На помощь! Приведите мне немедленно Адапу, смертного сына бога Эа. Я сам буду судить его!"
Испугался премудрый Эа за судьбу своего чересчур смелого сына, призвал его и дал ему такие наставления: "Отправляйся на небо, на суд великого Ану. У великих ворот тебя встретят Таммуз и Гишзида. Они только что покинули землю, и никто еще не заметил их исчезновения. Оденься в темные траурные одежды и скажи им, что сердце твое охвачено тоской. Они будут тронуты твоей глубокой скорбью и заступятся за тебя. Когда достигнешь ты трона и предстанешь на суд великого Ану, будь осторожен и не вздумай ему довериться. Помни, что боги коварны, а дары их таят в себе гибель. Он предложит тебе отдохнуть, но ты не ложись. Помни, что сон подобен смерти. Он предложит тебе угощенье, но ты не ешь и не пей. Небесный хлеб для людей губителен, небесное питье станет для тебя водой смерти. Остальных даров отвергать ты не должен, прими их покорно и возьми с собой, а то разгневается великий Ану!" Адапа точно исполнил все советы и указания своего отца Эа. В темных, траурных одеждах явился он к небесным вратам. Увидели его Таммуз и Гишзида и спросили: "Почему ты облекся в траур, о Адапа!" - "У нас на земле исчезли два великих божества, Таммуз и Гишзида, - ответил Адапа, - и я скорблю и не могу утешиться!"
Удивились Таммуз и Гишзида, что простой смертный знает великие тайны, и сердца их на-
полнились сочувствием при виде его глубокой скорби.
Подошел Адапа к трону небесного отца Ану. Грозно взглянул на него старейший из богов и спросил: "Как смел ты, смертный человек, поднять руку на бессмертного бога и сломать крылья Южному ветру? " Не смутился отважный Адапа и спокойно отвечал: "Мое сердце было разгневано. Южный ветер напал на меня, он опрокинул мою лодку, и я пошел ко дну. Справедливое негодование охватило меня, и я покарал обидчика". Таммуз и Гишзида приблизились к Ану и промолвили ему: "Он говорит правду, о великий отец, верь его слову, доброму слову!"
Великий Ану успокоился, и гнев его утих. С улыбкой взглянул он на бесстрашного смертного и решил испытать глубину его мудрости. "Ложись и отдохни!" - сказал он ему. Но Адапа помнил заветы Эа, он знал, что длительный сон может перейти в смерть, и спокойно ответил: "Я не устал, о владыка, я не хочу спать!" - "Тогда садись, - сказал Ану, - и побеседуем с тобой!" Адапа поклонился и выпрямился со словами: "Не смею я сидеть в присутствии богов!"
Поразился Ану ответу всезнающего мужа и сказал: "Зачем мой сын Эа дает жалкому, нечистому человеку мудрое сердце, зачем открывает ему тайны земли и неба и возносит его имя на небывалую высоту? Что же мне делать с человеком, обладающим божественными познаниями? Воистину, он достоин бессмертия!" И предложил он Адапе хлеб жизни и воду жизни, но герой помнил предостережения Эа, он боялся, что пища и питье богов будут для него смертоносны, и смиренно отказался от угощения небесного бога.
Увидел Ану, что Адапа не так мудр, как казалось прежде, и решил в последний раз испытать его. Он предложил ему чистую одежду и душистый елей. Обрадовался Адапа, сбросил с себя темное, траурное рубище, умастил свое тело небесным маслом и накинул на плечи белоснежное одеяние богов.
Взглянул на него Ану с глубоким сожалением и молвил: "Я ошибся в тебе, ты недостоин быть равным богам! Ты отказался от хлеба жизни и воды жизни и сам лишил себя бессмертия, которым я ! думал тебя наградить. Ты принял от меня чистые одежды и душистый елей, а для вечной жизни они не нужны, Только босой и нагой, молчаливый и бесстрастный может тихо и бесшумно войти в пре- ' исподнюю и выйти из нее обратно. Я считал тебя всезнающим и разумным и хотел приравнять тебя к богам. Почему ты отверг благо и предпочел зло?"
"Я выполнял то, что повелел мне мой отец Эа, - спокойно ответил Адапа. - Не может человек нарушать завет своего бога-покровителя!"
"Возьмите его и отведите обратно на землю. Не годится смертный для вечной жизни!" - с пренебрежением крикнул Ану своим небесным стражам и отвратил свой взор от Адапы.
Полет Этаны
В великом городе Кише, ставшем после всемирного потопа столицей Шумера, долгие годы правил могучий царь Этана. Боги наделили его великой силой и безграничной смелостью, но не дали ему одного - потомства. С печалью думал Этана о том, что после смерти люди забудут о нем, и не оставит он на земле своего подобия, и никто не будет приносить ему жертвы и повторять его имя, и никто не продолжит его незавершенных деяний. И обратился Этана к богу солнца Шамашу, и тот внял его мольбам и открыл великую тай- • ну. Он сообщил ему, что на самом верхнем небе растет чудодейственная трава рождения, которая исцеляет бесплодных людей и дарует им бесчисленных потомков.
"Как добраться мне до верхнего неба?" - спросил Этана, и Шамаш ответил ему: "Спустись в глубокий ров и найди орла, ощипанного и истерзанного, со сломанными крыльями и с вырванными когтями. Этого орла я покарал когда-то за его злодейский поступок. Теперь кончается срок его наказания. Найди его, исцели, и он вознесет тебя на верхнее небо".
Этана сделал все по слову Шамаша. Он нашел в канаве больного, истерзанного орла и стал расспрашивать его о причине несчастья.
"Я сам погубил себя, - ответил орел. - Долгие годы жил я в гнезде, на вершине дерева, а у корней этого дерева обитала гадюка. Между нами было согласие, и мы не обижали друг друга. Но вот мое сердце замыслило зло, захотел я похитить и пожрать детенышей моего друга. Когда рассказал я о своем замысле моим орлятам, то самый маленький и самый мудрый птенчик стал меня предостерегать. "Не ешь, отец мой, детенышей змеи, - говорил он мне. - Великий Шамаш, справедливейший из богов, не потерпит твоего коварства, он накроет тебя своей сетью и безжалостно покарает". Я не послушал своего птенца, непреодолимая жадность охватила мое сердце, я схватил детенышей змеи и унес их в свое гнездо, растерзал их и накормил их плотью своих орлят. Змея вернулась домой и увидела, что маленьких змеек ее нет. Поняв все, она взмолилась Шамашу, справедливому богу, карающему злодеев. И повелел Шамаш, чтобы она отправилась в горы и разыскала мертвого буйвола, а затем спряталась в его утробе. Змея послушалась и нашла безжизненную тушу буйвола в далеких горах. Она проникла в его брюхо и устроила свой дом в его внутренностях.
Вскоре слетелись на мертвое тело небесные птицы и стали клевать мертвечину. Прилетел и я, ничего не зная, и устремился жадно к ребрам истерзанного буйвола. Тогда змея выползла из его чрева и набросилась на меня, обломала мои крылья, и ощипала мои перья, и вырвала мои когти. Я молил о пощаде, но она отвечала: "Если я сжалюсь над тобой, то ярость Шамаша обратится н меня!" И она бросила меня в ров, и я лежу здесь изнемогая от голода и жажды".
Этана сжалился над орлом, накормил его, напоил свежей водой из родника, перевязал его раны и вылечил его. И сказал Этана орлу: "Помоги мне добраться до верхнего неба, до престола бога Ану, помоги мне добыть траву рождения, обрести обильное потомство и поднять высоко свое имя!"
"Хорошо, - ответил орел. - Я помогу тебе, мой друг, я доставлю тебя к престолу Ану. Прижмись грудью к моей спине, положи руки на мо крылья, и мы помчимся ввысь".
Этана прижался к орлу, сжав руками концы его крыльев, и орел полетел со своей тяжелой но шей. Они мчались уже целый час, и орел сказал Этане: "Посмотри вниз, какой стала земля?"
Взглянул Этана вниз и увидел, что земля стала словно горка, а море словно колодец. Пролетели они другой час, и вновь взглянул Этана вниз: земля стала подобно жернову для размола зерна, а море подобно квашне, в которой замешивают тесто. Прошел третий час, и земля уподобилась пылинке, а великого моря не стало видно совсем
Устрашился "Этана и сказал орлу: "Я не хочу подниматься на небо, сдержи свой полет и возвращайся обратно!"
Орел повернул обратно и стал опускаться вниз, но силы оставили его, он упал на землю и разбился, и Этана расшибся вместе с ним.
Так и не удалось смертному овладеть воздушным пространством и достигнуть небесных чертогов Ану.
Хождение Иштар в ад.
Дочь Сина Иштар нисходит в подземный мир для того, чтобы получить там воду жизни, посредством которой она могла бы воскресить умершего Таммуза. С угрозами требует она, чтобы ее впустили. Она проходит через семь дверей, оставляя у каждой часть одежды, и наконец нагая достигает царства Аллату, где, согласно первобытному закону этого царства, и она должна быть удержана безвозвратно. Аллату приходит в ужас от ее появления. Может быть, требование Иштар возбуждает ее гнев, а может быть, сама будучи богиней плодородия, Аллату ужасается того вреда, который может произойти от отсутствия Иштар на земле, где, пока она остается в аду, прекращается всякое размножение и рост. В большом смущении от этого боги собираются на совет. Созданный богом Эа слуга богов, имя которого "Свет его светит", посылается к Аллату. Посредством хитрости добывает он воду жизни, и Аллату в слепой ярости свирепствует напрасно: она должна освободить обоих богов, Таммуза и Иштар. Из этого рассказа не видно, какова была причина смерти Таммуза; но в эпосе Издубара говорится, что причиной этой была дикая, чувственная страсть Иштар, соединенная с жестоким наслаждением, доставляемым ей умерщвлением любовников, которыми она пресытилась.
Для сравнения, как дополнительный материал, приведем несколько легенд других этнических групп.
Скандинавия
Сотворение мира
В начале был Муспельхейм, мир огня, лежащий на юге. Это место ужасного света и жары. Только его жители, огненные гиганты, могут вытерпеть его пламя. Сурт, их лидер, охраняет границу Муспельхема и вооружён огненным мечом. В конце эры (Рагнарек) он и его компаньоны уничтожат всех богов и их мир при помощи огня.
Вне Муспельхейма лежит пустота называемая Гиннунгагап, к северу от неё - Нифльхейм - мир грозной темноты и холода. В этом мире появился родник Хвергельмер, и потекли из него двенадцать рек. Имя этих рек - Эливагар. Реки замёрзли и заняли Гиннунгагап. Когда ветер, дождь, лёд и холод встретят тепло и огонь Муспельхейма в центре Гиннунгагап, родится место света, воздуха и тепла.
Где огонь и лед встретились впервые, появились таящие капли. Под таящим льдом лежит гигант мороза, названный Имир. Имир спал потея. Под его левой рукой появилось несколько гигантов - мужчин и женщин. Одна из его ног породила шестиголового гиганта Трудгельмира с другой. Так было положено начало роду гигантов - хримтурсов, жестоких и коварных, как лед и пламя, их создавшие.
Вместе с великанами из таящего льда появилась корова Аудумла, из чьего вымя потекли четыре реки молока, которые питали Имира. Зеленых пастбищ ещё не было, и Аудумла паслась на льду, облизывая соленые ледяные глыбы. После одного дня лизания она освободила волосы человека ото льда. После второго дня, появилась его голова. На третий день весь человек был свободен ото льда. Имя человека было Бури. У него был сын по имени Бор. Бор женился на Бестле, дочери гиганта Бельтора, и было у них три сына. Oдин был первым, Вили вторым, а Ве третьим. Один и его братья - правители рая и земли, а сам он - величайший и наиболее знаменитый из всех богов.
Один и его братья убили гиганта Имира. Имир был так огромен, что в крови, хлынувшей из его ран, потонули все остальные великаны, утонула и корова Аудумла. Лишь одному из внуков Имира - Бергельмиру удалось построить лодку, на которой он и спасся вместе со своей женой. Тело Имира утащили на середину Гиннунгагап и создали мир, названный Мидгард, из его тела. Кровь Имира стала морями и озерами. Его череп стал небом, которое было установлено над землей. Мозги Имира были подброшены в воздух и стали облаками. Затем искры и тлеющие угли из Муспельхейма были установлены в середине Гиннунгагап, чтобы дать свет Мидгарду. Они стали звездами и показывали пути. Скелет Имира стал горами Мидгарда. Его зубы и челюсти стали скалами и камнями. Волосы Имира стали деревьями. Личинки, оказавшиеся в плоти Имира, стали тёмными альвами (гномами), поселенными в мире Свартальвхейм, и альвами, занявшими мир Юсальфхейм. Под каждым углом неба сыновья Бури посадили ветер. Четыре ветра были названы Аустри (Восток), Вёстри (Запад), Нордри (Север) и Судри (Юг).
Мидгард был окружен огромным океаном. Один, Вили и Ве давали земли вдоль берегов дружественным гигантам для их поселений. Так появился Ётунхейм. Из двух деревьев, растущих на берегу океара, они создали людей - мужчину и женщину. Один дал им дух и жизнь. Вили дал им понимание и движение. Ве дал одежду и имена. Мужчина был назван Аск (Ясень), а женщина Эмбла (Ива). Аск и Эмбла - предки всех людей в Мидгарде.
Затем они построили Асгард, дом богов. Один сидит в зале Хлидскъялф на высоком троне, с которого он может видеть весь мир. Один женился на Фригг, дочери гиганта Фьёргуна.
Боги построили мост Биврест из Асгарда на Мидгард. Они ездят ежедневно по великому радужному мосту. Биврест охраняется богом Хеймдаллем. Хеймдалль спит меньше, чем птица, видит на сто дней пути в любом направлении и имеет такой острый слух, что может услышать рост травы и шерсти. Но как не силён Биврест, он будет разрушен, когда гиганты мороза проедут по нему в Рагнарек. Нет ничего, что может сопротивлятся, когда сыновья Муспельхейма выдят на тропу войны.
Игграсиль, мировое дерево, дерево судьбы, растёт в центре Мидгарда. Ветви его поднимаются выше Асгарда. Вся вселенная зависит от мирового дерева. Дерево имеет три корня. Один опускается в подземный мир Хель, другой в мир гигантов мороза, и последний - в мир людей. Под деревом, в Мидгарде, находится колодец Урд, из которого Норны (женские божества, определяющие судьбу, которых зовут Урд, Вернанди и Скульд) поливают Игграсиль. Два других колодца тоже питают дерево. Один назван Хвергельмер и находится в Нифльхейме, а другой - колодец Мимера. Дракон Нидхегг лежит в Хвергельмере и грызет корень дерева. Колодец Мимера - источник мудрости, охраняемый гигантом Мимером, - находится в Ётунхейме. Однажды Один отдал свой правый глаз, чтобы выпить воды из этого колодца. Вершина ясеня Игграсиля называется Лерад. На ней сидит исполинский орел, обладающий великой мудростью, а меж глаз у него сидит ястреб Ведрфельнир. Белка по имени Рататоск снует вверх и вниз по дереву и переносит бранные слова, которыми осыпают друг друга орел и дракон Нидхегг.
Египет
Сотворение мира
Давным-давно, много миллионов лет назад был Хаос - бескрайний и бездонный океан. Этот океан назывался Нун.
Мрачное он представлял зрелище! Окаменевшие холодные воды Нуна, казалось, навечно застыли в неподвижности. Ничто не нарушало покоя. Проходили столетия, тысячелетия, а океан Нун оставался неподвижным. Но однажды свершилось чудо. Вода вдруг заплескалась, заколыхалась, и на поверхности появился великий бог Атум.
- Я существую! Я сотворю мир! Нет у меня отца и нет матери; я - первый бог во Вселенной, и я сотворю других богов! С неимоверным усилием Атум оторвался от воды, воспарил над бездной и, воздев руки, произнес волшебное заклинание. В тот же миг раздался оглушительный грохот, и среди пенных брызг из пучины вырос холм Бен-Бен. Атум опустился на холм и стал размышлять, что ему делать дальше. Я создам ветер - так размышлял Атум. Без ветра этот океан вновь замрет и останется навсегда неподвижным.
И ещё я создам богиню дождя и влаги - чтоб вода океана подчинялась ей. И Атум создал бога ветра Шу и богиню Тефнут - женщину с головой свирепой львицы. Это была первая божественная пара на земле. Но тут случилось несчастье. Непроглядный мрак все ещё окутывал Вселенную, и в темноте Хаоса Атум потерял своих детей. Сколько он ни звал их, сколько ни кричал, оглушая водную пустыню плачем и стенаниями, ответом ему было безмолвие.
В полном отчаянии Атум вырвал свой Глаз и, обращаясь к нему, воскликнул: - Глаз мой! Сделай то, что я тебе скажу. Иди в океан, разыщи моих детей Шу и Тефнут и верни их мне.
Глаз отправился в океан, а Атум уселся и стал дожидаться его возвращения Потеряв наконец всякую надежду вновь увидеть своих детей, Атум закричал: - О горе! Что же делать мне? Мало того, что я навеки потерял своего сына Шу и свою дочь Тефнут, я вдобавок ещё лишился Глаза! И он создал новый Глаз и поместил его в свою пустую глазницу. Верный Глаз после многолетних поисков все-таки нашел их в океане.
Едва Шу и Тефнут ступили на холм, бог бросился им навстречу, чтобы поскорей их обнять, как вдруг Глаз, весь пылая от ярости, подскочил к Атуму и гневно прохрипел: - Что это значит?! Не по твоему ли слову я отправился в океан Нун и вернул тебе потерянных детей! Я сослужил тебе великую службу, а ты... - Не гневайся, - сказал Атум. - Я помещу тебя на лоб, и ты оттуда будешь созерцать мир, который я создам, будешь любоваться его красотой. Но оскорбленный Глаз не желал слушать никаких оправданий.
Стремясь во что бы то ни стало наказать бога за предательство, он превратился в ядовитую змею кобру. С угрожающим шипением кобра раздула шею и обнажила смертоносные зубы, нацеленные прямо в Атума. Однако бог взял спокойно змею в руки и поместил к себе на лоб. С тех пор глаз-змея украшает короны богов и фараонов. Называется эта змея урей. Из вод океана вырос белый лотос. Бутон раскрылся, и оттуда вылетел бог солнца Ра, который принес миру долгожданный свет.
Увидев Атума и его детей, Ра заплакал от радости. Его слезы упали на землю и превратились в людей...
Греция
Пять веков - пять попыток "создать" людей
Живущие на светлом Олимпе бессмертные боги первый род людской создали счастливым; это был золотой век. Бог Крон правил тогда на небе. Как блаженные боги, жили в те времена люди, не зная ни заботы, ни труда, ни печали. Не знали они и немощной старости; всегда были сильны и крепки их ноги и руки. Безболезненная и счастливая жизнь их была вечным пиром, а смерть, наступавшая после долгой их жизни, похожа была на спокойный, тихий сон. При жизни все у них было в изобилии: земля сама давала им богатые плоды, и не приходилось им трудиться, возделывая поля и сады. Многочисленны были их стада, и спокойно паслись они на тучных пастбищах. Безмятежно жили люди золотого века. Сами боги приходили к ним советоваться. Но золотой век на земле закончился, и никого не осталось из людей этого поколения. После смерти люди золотого века стали духами, покровителями людей новых поколений. Окутанные туманом, они носятся по всей земле, защищая правду и карая зло. Так наградил их Зевс после их смерти.
Второй людской род уже не был таким счастливым, как первый. Это был серебряный век. Не были равны ни силой, ни разумом люди серебряного века людям золотого. Сто лет росли они неразумными в домах своих матерей, только возмужав, покидали их. Коротка была их жизнь в зрелом возрасте, а так как они были неразумны, то много несчастий и горя видели в жизни. Непокорны были люди серебряного века. Они не повиновались бессмертным богам и не хотели сжигать им жертвы на алтарях. Великий сын Крона Зевс разгневался на них за то, что не повиновались они богам, живущим на светлом Олимпе и уничтожил род их на земле. Зевс поселил их в подземном сумрачном царстве. Там и живут они, не зная ни радости, ни печалей, но им тоже воздают почести люди.
Отец Зевс создал третий род и третий век - век медный. Не похож он был на серебряный. Из древка копья создал Зевс людей - страшных и могучих. Возлюбили люди медного века гордость и войну, обильную стонами. Не знали они земледелия и не ели плодов земли, которые дают сады и пашни. Зевс дал им громадный рост и несокрушимую силу. Неукротимо, мужественно было их сердце и неодолимы их руки. Оружие их было выковано из меди, из меди были их дома, медными орудиями работали они. Не знали еще в те времена темного железа. Своими собственными руками уничтожали друг друга люди медного века и быстро сошли они в мрачное царство ужасного Аида. Как ни были они сильны, все же черная смерть похитила их, и покинули они ясный свет солнца.
Лишь только этот род сошел в царство теней, тотчас же великий Зевс создал на кормящей всех земле четвертый век и новый род людской, более благородный, более справедливый, равный богам род полубогов-героев. Но и они все погибли в злых войнах и ужасных кровопролитных битвах. Одни погибли у семивратных Фив, в стране Кадма, сражаясь за наследие Эдипа. Другие пали под Троей, куда явились они за прекраснокудрой Еленой, переплыв на кораблях широкое море. Когда всех их похитила смерть, Зевс-громовержец поселил их на краю земли, вдали от живых людей. Полубоги-герои живут на островах блаженных у бурных вод Океана счастливой, беспечальной жизнью. Там плодородная земля трижды в год дает им плоды, сладкие, как мед.
Последний, пятый век и род людской - железный. Он продолжается и теперь на земле. Ночью и днем, не переставая, губят людей печали и изнурительный труд, а боги посылают людям тяжкие заботы. Правда, к злу примешивают боги и добро, но все же зла больше, и царит оно всюду: не чтут дети родителей, друг не верен другу, гость не находит гостеприимства, нет любви между братьями, не соблюдают люди данной клятвы, не ценят правды и добра. Друг у друга разрушают они города. Всюду властвует насилие и ценятся лишь гордость да сила. Богини Совесть и Правосудие покинули людей. В своих белых одеждах взлетели они на высокий Олимп к бессмертным богам, а людям остались только тяжкие беды, и нет у них защиты от зла.