4.3. Православные истоки гуманистической традиции педагогической деятельности

  Влияя на педагогов-гуманистов светом духовного идеала, православное учение в течение двух тысячелетий определяло содержание образования и воспитания. Христианство утверждало моральные законы человека в обществе. Образ Христа как совершенного, идеального человека дает перспективу для развития личности в плане постоянного самосовершенствования.
  Обращаясь к творениям святых отцов, мы не найдем в них изложения определенных теоретических проблем педагогики. Размышления, требования, пояснения и наставления о воспитании, которые мы можем встретить в их трудах, не представляют строгой определенной системы. Они состоят из отдельных требований и пояснений о сущности воспитания.
  Климент Александрийский в своих творениях обозначил ряд важнейших педагогических проблем: назначение педагогики, трактовка цели воспитания, роль учителя в педагогическом процессе, соотношение воспитания и обучения, место светских наук в образовании.
  Педагогика связана с вечностью, считал Климент Александрийский. Она призвана научить душепопечению - заботе о личном спасении и спасении других людей, в частности, ребенка. Педагогика помогает увидеть истину и указывает путь к нравственному продвижению. По Клименту Александрийскому, этот путь - борьба со страстями, а средство помощи ребенку в борьбе с грехом, отрицательными наклонностями - строгость. Метод строгий для правильности в воспитании детей полезен, он имеет значение необходимого при воспитании вспомогательного средства. Многие из страсти искоренимы лишь при посредстве наказаний, объявлением строжайших заповедей и преподаванием некоторых (строжайших) умозрительных основоположений. Так, например, порицание для страстей душевных есть некоторого рода хирургическая операция.
  Цель воспитания и цель жизни совпадают. Педагогический идеал, по Клименту, сосредоточен в личности Иисуса Христа. Иисус убеждает, воспитывает, учит.
  Учитель заботится о приобретении детьми праведных обычаев, о воспитании христианского поведения. Но главное его призвание - оказать помощь ребенку в преодолении страстей, греховных наклонностей воли. То есть, деятельность педагога направлена на достижение цели христианского воспитания - спасения души.
  Иоанн Златоуст выделил отдельно два способа обучения: творение и совесть. Взаимодействуя с творением и совестью, человек приобретает знание, необходимое ему для достижения цели, которую православная педагогика обозначает как спасение души.
  При рассмотрении процесса обучения Иоанн Златоустый в системе «учитель-ученик» выделяет личность человека. Сначала в этой системе ведущую роль играют родители ребенка, затем - наставники.
  Педагог в первую очередь должен заботиться о целостной личности ребенка, проявлять интерес к ребенку как к индивидуальности, знать его во всех проявлениях, познакомиться с его семьей, окружением. Иначе говоря, учитель совмещает обучающую и воспитывающую функции.
  Ведущая роль в воспитании и обучении принадлежит личности учителя. Первые уроки педагог подает не словом, а примером.
  Важным условием обретения педагогического авторитета является непрерывное самообразование и самосовершенствование.
  Любое разумное общество заинтересовано в прочной, духовно и нравственно здоровой семье. Это обусловлено тем, что семья играет важную роль в педагогическом процессе.
  Ефрему Сирин разработал систему духовного воспитания, соединившую аскетический опыт и православную мистику. Человеколюбие, любовь, кротость, братолюбие, сострадание, терпеливость и доброта - вот источники духовного делания по Ефрему Сирину.
  Смысл духовного воспитания в его сочинениях раскрывается для нас в свете идеи спасения. Воспитание и должно ставить проблему спасения, оно воодушевляется верой в возможность преображения и просветления души человеческой. Поскольку же высшее назначение всякого человека - богоуподобление, то и воспитание рассматривается как руководство к богоуподоблению и спасению души.
  Основным признаком «личности» в человеке, по мнению преподобного, является самосознание, в том смысле, что человек открывает в себе глубину неисчерпаемую, находит в себе целый мир; самосознание есть в то же время сознание своего единства, своего «я», своего своеобразия, отдельности.
  В деле христианского нравственного воспитания, указывает Авва Дорофей, главное место занимает формирование такого личностного качества как сопротивление искушениям, соблазнам и сознательное свободное стремление следовать с помощью божьей путем добра. Молитва и упражнения в добрых поступках стали традиционными христианскими средствами религиознонравственного воспитания.
  Авва Дорофей учит, что зло не самосущностно, не есть онтологическая реальность, но есть лишь ослабление или отсутствие добра. Борьба со злом, совершающаяся без Бога, без Его помощи, внешними средствами, есть лишь увеличение зла. Отсюда главная и основная проблема - проблема воспитания добра или направление ребенка к добру, приобщение к добру как вечному началу. Добро должно стать собственной, внутренней дорогой, свободно возлюбленной темой жизни для ребенка. Добро нельзя «вложить», никакие привычки, заученные правила, упражнения не могут превратить добро в подлинную цель жизни.
  Гуманизм, утверждающий ценность человеческой личности вне Бога, обречен на отрицание этой самой ценности. «Если нет абсолютных ценностей в мире, то и личность человеческая не есть абсолютная ценность: данное индивидуальное лицо для одних есть нечто положительное, ценное, добро, а с точки зрения других - зло. Последовательный вывод отсюда есть формула: «Все позволено» (Н.О. Лосский).
  Иоанн Лествичник говорит об огромной ответственности учителя. Пастырское дело становится для него и для его подопечных опасным, если он не готов к выполнению своего наставнического долга. Наставник, духовно подготовленный нести свое бремя, должен самоотверженно трудиться, положив свою душу за души тех, кого он наставляет.
  В «Лествице» раскрывается образ наставника, пастыря, учителя, пасущего «словесное стадо». Мера пастырского спасения - в его примере для воспитанников, в назидании их своим образом жизни: «Насколько овцы сии, преуспевая безостановочно, последуют своему пастырю, настолько и он должен отдать за них ответ Домовладыке». Для этого мало знания из книг, особенно, если они не даны нам свыше: «...земное не может исцелить земных». Духовную крепость свою наставник получает неустанными трудами и молитвой от Бога.
  Пастырь - это и истинный кормчий духовный, и добрый воевода, и путеводитель, и врач духовный, и истинный учитель.
  Как кормчий духовный, он должен обрести такую духовную крепость, что в критическую минуту смог бы избавить от самой бездны корабль душевный. Духовный кормчий, предвидя бури и волнения, должен ясно предвещать о них находящихся на корабле, иначе он станет виновником бедствия.
  Подобно доброму воеводе, духовный пастырь должен ясно знать состояние и устремление каждого.
  Как врач духовный, должен употреблять врачебные орудия для спасения больных душ.
  Один из путей духовного воспитания в святоотеческой литературе в «умном делании». Выразителем этого пути, учителем был Григорий Синаит. «Умное делание» самим названием показывает, что речь идет не столько о внешнем аскетизме, деятельном подвижничестве, сколько о внутреннем устроении православного христианина - непрерывном очищении души в совершенном молчании, в безмолвии и помыслов, и чувств, в преисполнении всего внутреннего человека богомыслием. В своих творениях Григорий Синаит предостерегает подвижников от заблуждений, прельщений, учит отличать добро от злой силы. Его наставления направлены на внутреннее самоусовершенствование, которое возможно через чистоту добродетелей.
  Система русского православного образования и воспитания корнями уходит в византийскую педагогическую традицию, видевшую смысл педагогических усилий в приобщении человека к Богу, в наставлении его на путь спасения.
  Особый интерес для нас представляют нравственнопросветительские идеи Кирилла Туровского о развитии личности. Фундаментом такой личности, по его мысли, должна быть грамотность, образование. Им была отмечена социальная ситуация несправедливости - образование становилось привилегией только отдельных сословий. В связи с этим, он подчеркивал, что на пути общественного переустройства знания одинаково нужны всем без исключения людям. В первую очередь Кирилл видел в книгах средство нравственнодуховного усовершенствования личности, поскольку они, по его мнению, являются источниками «сердечного разума» (добродетели). Как человеческое тело не может жить без еды, так и его душа должна постоянно питаться «душеполезными словесами».
  В своих произведениях он обращал внимание и на то, что, с одной стороны, недостаток ума приводит к пороку, а с другой - его развитие с отрывом от веры может соблазнить человека к самоволию, гордыне и иной нравственно-духовной хвори. Разум, опирающийся на веру, является основой его этико-религиозных идей.
  С точки зрения Кирилла Туровского, стремление к свободному разуму должно иметь всеобщий характер. Каждый индивид обязан сознавать свою значительность и высокую миссию в земной жизни, и каждый, кто достигает вершин нравственно-духовного развития, обязан содействовать умственному и духовному росту других.
  В трудах Святителя Тихона Задонского мы находим систему взглядов на содержание, цели и задачи воспитания. Он проводит мысль о необходимости вечного спасения: вся жизнь - постоянный деятельный акт по его достижению.
  По мнению свт. Тихона Задонского, любое педагогическое воздействие должно быть направлено в первую очередь на формирование внутреннего человека, на развитие сердечных качеств ребенка, который затем, благодаря умело созданной таким образом базе, способен принять в себя «премудрость», получить знание. Формулируя одну из главных педагогических задач как воспитание внутреннего человека, мы заведомо направляем его по верному пути к поставленной цели - спасению души. Организуя так педагогическое воздействие, мы затрагиваем глубинные процессы в душе человека, предполагая прохождение любого знания «через себя» - свое миропонимание, свой жизненный опыт, характер и т. д. Знание перестает быть безличным, «книжным» и преобразуется в личную функцию каждого ученика. В таком случае мы решаем одновременно вопросы и основательности усвоения знаний, их осмысления, и возможности практического применения в жизни впитанной таким образом «премудрости» (4, с.87).
  В деле воспитания физический возраст не столь важен, считает Святитель Тихон. Несравненно важнее возраст духовный, связанный с тем, насколько человек утвердился в вере, преуспел в богопознании. При отсутствии должного фундамента здание знаний не будет долговечным и прочным, произойдет катастрофа, связанная с утратой личностных ценностей ориентиров - «развращение» (4).
  По утверждению свт. Тихона Задонского, природа педагогической деятельности та же, что и у пастырей, поскольку и те, и другие являются преемниками апостолов, а значит, словом своего учения наставляют, утверждают и «предпосылают, с помощью Божией, в небесную ограду».
  С другой стороны, учителя «отеческое звание имеют», и надобно им поступать, как и родителям. Это положение имеет принципиальный характер в определении отношений между учеником и учителем. И хотя учитель не может заменить родителей, как и школа не может заменить семьи, но педагог, духовно возрастая вместе с учеником, должен стремиться именно к отеческим взаимоотношениям с учеником.
  Иннокентий Херсонский немало внимания в своих проповедях уделяет наставничеству. Так в одной из своих проповедей он говорит, что «юношество найдет в пастырях Церкви просвещенных образователей своего ума и нравов, кто первые искры познания сделают искрами веры. Семейства обретут в них опытных руководителей душ. К устным наставлениям присоединится пример жизни богоугодной, - и таким образом дух благочестия, внушаемый и словом и делом, проникнет, укрепит весь многочастный состав жизни общественной ко благу всех и каждого...» (Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический. Сочинения в 11 томах. - М., 1901).
  Полвека спустя К.Д. Ушинский, можно сказать, продолжил мысль Иннокентия Херсонского, сказав, что только наставник, имеющий глубокие христианские убеждения и христианскую нравственность, способен адекватно передать их своим воспитанникам. Актуальна эта мысль и для современной педагогики. Так как изначально большую значимость в духовном возрастании детей играет родительское воспитание, и только затем, наставник своим личным примером, словом и делом. Каждый родитель, наставник, учитель для достижения цели образования, прежде всего, должен сам являть пример церковности, свидетельствовать о возможности следования евангельским заповедям.