Русская святость в годы монголо-татарского владычества

Перевезенцев С. В.

Татарское нашествие сыграло значительную роль в том, что в древнерусском сознании значительно укрепилось христианское миросозерцание. Начиная с XIIIтАУXIV вв., православие становится главной составляющей всей общенациональной идеологии, играет определяющую роль при формировании всех значимых общественных идеалов. Ведь сохранение собственной веры, по убеждению мудрецов той поры, означало и сохранение независимости духовной жизни народа. А независимость духовная необходимо должна была привести и к восстановлению независимости политической. Поэтому идея защиты православия крепко и непосредственно стала связываться в сознании людей с идеей национально-государственной независимости. И недаром именно в этот период понятия "русский" и "православный" становятся синонимами.

В этом отношении крайне важным становится новое осмысление русской святости. Жития русских святых, написанные в смутные XIIIтАУXIV столетия, поначалу представляли собой преимущественно краткие сухие записи, напоминающие в большей степени "памяти" о святом, нежели настоящие жития. Но в литературно-философских памятниках XIIIтАУXIV вв. появляются новые герои, чьи образы стали рассматриваться и как важнейшие общественно-значимые идеалы, и как примеры для подражания в личной жизни. Важнейшее место среди этих героев занимают новые мученики, погибшие за веру. Таковыми, к примеру, вскоре стали почитаться погибшие от руки захватчиков князья Юрий Всеволодович и Василько Константинович.

Под 1239 годом в Лаврентьевской летописи появляется настоящий гимн убиенному в битве на реке Сити великому князю Юрию Всеволодовичу. Эта скорбная песнь, по сути дела, стала прологом к церковной канонизации князя: "..Бог наказывает разными несчастиями, дабы предстали как золото проверенное в горниле, христианам ведь через многие беду предстоит войти в Царствие Небесное; ибо Сам Христос Бог сказал: труден путь в Царство Небесное и преодолевшие трудности обретут его. Юрий, мужеству соименный! Кровью омылись твои страдания; ибо если не напасть, то не венец, если не мука, то не воздаяние; ибо всякий придерживающийся добродетели не может без многих врагов быть.." Позднее великий князь Юрий Всеволодович был канонизирован. День памяти тАФ 4 (17) февраля.

Еще большее внимание летопись уделяет подвигу князя Василько Константиновича Ростовского, который первым из русских людей стал именно новомучеником за веру, отказавшись подчиниться татарским языческим обрядам.

Лаврентьевская летопись сообщает: "А Василька Константиновича вели с постоянным понуждением до Шерньского леса, и когда стали станом, принуждали его много безбожные татары принять обычаи татарские, быть в их неволи и воевать за них. Он же никак не покорялся их беззаконию, и много укорял их, говоря: "О глухое царство, оскверненное! Ничем не заставите вы меня отречься от христианской веры, хотя и нахожусь я в великой беде; как дадите ответ Богу, многие души погубив без правды? За их муки будет мучить вас Бог, и спасет души тех, кого погубили". Они же скрежетали на него зубами, желая насытиться его крови. Блаженный же князь Василько помолился.. И в последний раз помолился: "Господи Иисусе Христе Вседержитель! Прими дух мой, да и я почию в славе Твоей". И сказал это и тотчас без милости был убит. И был брошен в лесу, и увидела его некая верная женщина и поведала о том богобоязненному мужу поповичу Андриану. И взял он тело Василька и обвил его саваном и положил его в укромном месте. Узнав об этом, боголюбивый епископ Кирилл и княгиня Василькова послали за телом князя и принесли его в Ростов. И когда понесли его в город, множество народа вышло навстречу ему, печальные слезы проливая, лишившись такого утешения. И множество народа правоверного рыдали, видя, что отходит отец сиротам и кормилец.. И сего блаженного князя Василька сопричислил Бог смерти, подобно Андреевой, кровью мученической омылся он от прегрешений своих, с братом и отцом Юрием, великим князем. И это было удивительным, ибо и по смерти соединил Бог тела их: Василька принесли и положили в церкви Святой Богородицы в Ростове, где и мать его лежит..

Был же Василько лицом красив, очами светел и грозен, безмерно храбр на охоте, сердцем легок, с боярами ласков. Кто из бояр ему служил и хлеб его ел и чашу его пил, тот никому другому князю, за любовь его не мог служить; особенно сильно любил Василько слуг своих. Мужество и ум в нем жили, правда и истина с ним ходили, во всем был искусен, все умел. И сидел он в доброденствии на отцовском столе и на дедовском, и скончался так, как слышали". За свой мученический подвиг князь Василько был прославлен Русской Православной Церковью. День памяти: 4 (17) марта.

А уже вскоре Русь явила еще один подвиг мученичества. В 1246 г. черниговский князь Михаил Всеволодович, тесть князя Василько Ростовского, приехал в Золотую Орду, видимо, для того, чтобы получить ярлык на Черниговское княжество. Однако это посещение закончилось трагически тАФ князь Михаил и его боярин Феодор были убиты по ханскому приказу.

Через непродолжительное время было установлено церковное почитание невинно убиенных, и в те же годы (во всяком случае тАФ до 1271 г.) было составлено краткое "Сказание" о Михаиле и его боярине Феодоре. Позднее, уже на основе этого "Сказания", возникли и другие повествования, в том числе и Житие Михаила Черниговского. Сюжет, связанный с гибелью Михаила Всеволодовича, стал крайне популярным в Древней Руси, ведь Михаил Черниговский и его боярин Феодор стали рассматриваться как одни из первых новомучеников за православную веру.

В тексте "Сказания" очень важен тот момент, что Михаил сам проявляет инициативу совершить подвиг во славу Христову и не прельститься "славою света сего". Узнав об обычае хана Батыя заставлять христиан поклоняться языческим идолам, он, вдохновленный Божией благодатью и даром Святого Духа, сам вызывается поехать в Орду, что обличить батыево "прельщение" и доказать ему и всему миру, что вера христианская живет в сердцах русских людей. Получив благословение духовника, Михаил говорит: "По молитве твоей, отче, как Бог соизволит, так и будет. Я бы хотел кровь свою пролить за Христа и за веру христианскую". В этом желании князя поддержал и его боярин Феодор.

Оказавшись в Орде, Михаил и Феодор не поддаются ни на уговоры царя, ни на просьбы бояр. Они стойко ждут своей участи, избранной ими самими. И когда посыльный татарского царя говорит князю: "Михаил, знай тАФ ты мертв!", то Михаил твердо отвечает: "Я того и хочу, чтобы мне за Христа моего пострадать и за православную веру пролить кровь свою". А своим боярам он бросил под ноги свой княжеский плащ, как символ отказа от земной жизни: "Возьмите славу света сего, к которой вы стремитесь!"

Смерть князя Михаила и боярина Феодора была страшна: сначала их долго и жестоко избивали, а затем отрезали головы. "И так, восхваляя Бога, пострадали и предали святые свои души в руки Божии оба новосвятых мученика" тАФ заключает свой рассказ автор "Сказания".

Таким образом, если летопись в сюжете о князе Василько Константиновиче наметила, то "Сказание" полностью сформулировало новый для русского религиозно-философского сознания идеал тАФ мученика за веру, сознательно выбирающего смерть во имя Христа. Озабоченные погибелью Руси и ищущие ее спасения, древнерусские книжники видели путь спасения через мученичество во имя веры. Героическая смерть Михаила Черниговского тАФ это своего рода жертва, принесенная русским народом во искупление своих грехов. Идея жертвенности становится крайне важной в XIIIтАУXIV столетиях. Ведь добровольная и мученическая смерть тАФ это не только подражание мученической смерти Христа, но и выражение Руси своей готовности пройти любые испытания, вынести любые тяготы во имя Божие. И, в итоге, заслужить спасение. Интересно, что позднее, в XVI веке, мученическая смерть Михаила Черниговского трактовалась уже с религиозно-мистических позиций. Так, появляются редакции Жития, в которых отрубленная голова князя чудесным образом остается живой после смерти. Голова, уподобленная голове Иоанна Крестителя, становится говорящей и произносит слова: "Я тАФ христианин". Дни церковной памяти Михаила Черниговского тАФ 14 (27) февраля и 20 сентября (3 октября).

В те же годы своей праведной жизнь прославилась дочь князя Михаила Черниговского тАФ преподобная Евфросиния Суздальская. Преподобная Евфросиния Суздальская (в миру тАФ Феодулия Михайловна) (1212тАУ1250) родилась в Чернигове и была старшей дочерью князя Михаила Всеволодовича и княгини Феофании. С детства Феодулия была сведуща в книгах, читала Аристотеля, Платона, Виргилия и Гомера. Особенно интересовалась тАЬврачебной философиейтАЭ античных медиков Галена и Эскулапа. В 15 лет была просватана за одного из сыновей владимиро-суздальского князя, но накануне свадьбы ее жених неожиданно скончался. После этого Феодулия постриглась в монахини Суздальского Ризоположенского монастыря под именем Евфросинии. В феврале 1237 г., когда на Суздаль обрушились орды Батыя, Евфросиния осталась в монастыре. Вскоре занялась врачеванием в монастырской больнице, спасла от телесных и душевных недугов многих тяжело больных людей. В 1246 г., узнав о поездке отца в Орду, решила поддержать его и в послании убеждала не поддаваться ни на какие уговоры, не изменять истинной вере и не поклоняться идолам. После смерти отца, поддержала намерение своей сестры Марии составить тАЬСказаниетАЭ о мученическом подвиге Михаила Черниговского. После смерти преподобная Евфросиния была погребена в Суздале в Ризоположенском монастыре и сразу же началось церковное почитание инокини. В 1570 г. было найдено древнее Житие Евфросинии Суздальской. В 1571 г. преподобная была официально причислена к лику святых, а в 1699 г. были обретены ее нетленные мощи. День памяти: 25 сентября (8 октября).

Вот так, XIII столетие явило миру удивительное чудо русской святости тАФ трое святых оказались связаны узами родства: Михаил Черниговский, его зять Василько Ростовский и его дочь Евфросиния Суздальская.

Но русская святость в XIII столетии не ограничивалась только образами новомучеников за веру. Одновременно в народном и церковном сознании возникают и образы князей-спасителей, способных мудростью своей и силой освободить, спасти Русь от иноземного "плена". И уже в первые годы монголо-татарского завоевания, среди других русских князей оказался князь, который, стал зримым символом будущего возрождения Руси. Это сын великого князя Ярослава Всеволодовича и внук великого князя Всеволода Большое Гнездо тАФ Александр Ярославич Невский (ок. 1220тАУ1263), получивший свое прозвание за победу над шведами на реке Неве. Александр Невский был не только выдающимся военачальником, но и мудрым политическим руководителем, не раз сумевшим путем дипломатических переговоров спасать Русское государство от разорительных татарских набегов и поборов. Уже при жизни он пользовался огромным уважением своих подданных, а вскоре после смерти было написано первое Житие великого князя, подчеркивающее истинную святость Александра Невского и ставшее начальным звеном в дальнейшей канонизации его, как русского святого.

Самый ранний вариант Жития Александра Невского не имеет устойчивого названия и в разных рукописях именуется "житием", "словом" или "повестью о житии". Составление Жития относят к 80-м годам XIII в., а инициаторами его составления считают князя Дмитрия Александровича, сына Александра Невского, и митрополита Кирилла. Первым центром почитания Александра Невского, как святого, в те же годы стал монастырь Рождества Богородицы во Владимире, где был похоронен князь и где, видимо, возникла первая редакция Жития. Автор этой редакции неизвестен, но, судя по всему, он был книжником из окружения митрополита Кирилла и современником последних лет жизни великого князя. Всего же, с распространением почитания Александра Невского, сложилось более пятнадцати редакций его Жития.

В этом Житие нет подробного изложения биографии Александра Невского, что, судя по всему, и не входило в задачу неизвестного автора. Зато он концентрирует внимание на основных эпизодах из жизни князя, которые позволяют воссоздать, с одной стороны, его образ героического князя-воина, а с другой стороны, образ князя-христианина.

Решению первой задачи служат рассказы о воинских подвигах Александра Невского, из которых особо выделяются победы над шведами и немецкими рыцарями на Чудском озере.

Для решения второй задачи автор прибегает к более выразительным средствам. Прежде всего, описывая великого князя, он широко использует библейские образы, сравнивая качества Александра Невского с красотой Иосифа, силой Самсона, мудростью Соломона. Сам великий князь предстает перед читателями истинно верующим человеком. Он проявляет полную стойкость перед соблазном принять католичество в обмен на военно-политическую помощь Рима: "А от вас учения не примем", тАФ гордо отвечает князь папским посланникам. Верный православному вероучению, Александр Невский каждый свой шаг освещает молитвой и упованием на Божию помощь. И Господь не оставляет его без Своей благодати.

В Житие приводится рассказ о нескольких чудесах, явленных Господом в помощь великому князю. Так, перед битвой со шведами, старейшине земли Ижорской, некоему Пелугию явились святые братья Борис и Глеб, сказавшие: "Да поможем сроднику своему князю Александру". А во время Чудского сражения на помощь великому князю пришло "воинство Божие", которое видели в воздухе. И недаром сам Александр Невский, не раз проявлявший исключительную решимость, говорил: "Не в силе Бог, но в правде". Ведь, если Господь зримо являл свою помощь, то это значило, что правда находится на стороне русского великого князя и ведомой им державы.

Образ святого князя-воина Александра Невского стал очень популярен в Древней Руси, а сам святой прославлялся как один из заступников за Русскую Землю. Позднее в разные времена и в разных памятниках будут записаны многочисленные свидетельства чудес, явленных святым Александром Невским. Он являл чудеса во время самых тяжелых и решительных периодов в истории Руси тАФ во время Куликовской битвы, при взятии Казани. Иногда чудеса он совершал один, иногда со своими "сродниками" святыми Борисом и Глебом и другими князьями, признанными святыми. К Александру Невскому обращались с молитвами об исцелении от болезней. В 1547 г. был установлен общероссийский праздник в честь святого Александра Невского тАФ 23 ноября, а в 1724 г. установили и новый праздник тАФ 30 августа, в честь перенесения мощей благоверного князя из Владимира в Санкт-Петербург. Мощи святого князя-воина, заступника за Землю Русскую и по сей день хранятся в Санкт-Петербурге, в Александро-Невской Лавре.

А уже вскоре после монголо-татарского нашествия у русского человека возникает потребность в осмыслении причин падения Руси. Одним из первых на эту тему стал говорить монах Киево-Печерского монастыря, а затем епископ Владимирский, Суздальский и Нижегородский Серапион. Сегодня известно пять его тАЬСловтАЭ, что, скорее всего, составляет лишь малую часть его творческого наследия.

В основе религиозно-философской концепции Серапиона Владимирского (ум. в 1275 г.) лежит идея величия человека, созданного Господом: тАЬГосподь сотворил нас великимитАжтАЭ. И это величие проявляется в заповеди любви, заложенной в сердца людей Самим Господом, как самой главной: тАЬВладыки нашего самая важная заповедь тАФ любите друг друга, милость имейте ко всякому человеку, любите ближнего своего как самого себятАЭ. И только любовью можно устроить нормальную человеческую жизнь: тАЬВсегда пребывая в любви, спокойно мы заживем!тАЭ.

Если же люди смогут соблюсти Божии заповеди, то Господь дарует им и радостную жизнь на земле, и вечное спасение и жизнь в Царствие Небесном после смерти, ради которого, собственно говоря, и были созданы люди: тАЬИ милость Господня на нас изольется, и все мы в радости поживем на нашей земле, по уходе от мира сего придем радостно, как дети к Отцу, к Богу своему и наследуем Царство Небесное, ради которого Господом созданы былитАЭ.

Однако люди не способны пребывать в Господней благодати и соблюдать Его заповедания. Не справляющиеся со многими искушениями, люди впадают в грехи. Именно в нравственном оскудении русского народа, в забвении им христианских заповедей Серапион Владимирский видит главную причину нового, рабского, униженного положения Руси, завоеванной татарами. тАЬКто же нас до сего довел? тАФ задает он риторический вопрос, и дает ответ: тАФ Наше безверье и наши грехи, наше непослушание, нераскаянность наша!тАЭ. И Серапион с горечью и болью перечисляет грехи русского народа: ложь, клеветы, грабежи, воровство, разбои, сквернословие, прелюбодейство, зависть, злоба, ненависть, жадностьтАж Серапион Владимирский не останавливается на перечислении лишь на этих, нравственных, греховных качеств. К грехам он относит и скверные и немилостивые суды, и неправедные лихоимства, безжалостное ростовщичество, т.е. социальные явления. Столь же греховным считает Серапион и возрождение языческих обычаев тАФ колдовства, гаданий. А совсем тяжкое впечатление на него производит возрождение человеческих жертвоприношений: тАЬНо вы еще языческих обычаев держитесь: в колдовство верите, и в огне сжигаете невинных людей, и тем насылаете на всю общину и город убийствотАЭ.

По убеждению Серапиона Владимирского именно за эти прегрешения Русь и наказана Господом. В тАЬСловахтАЭ Серапиона предстает яркая картина тАЬказней БожиихтАЭ, которым она подверглась, самым страшным из которых стало татарское нашествие. Причем, по мнению мыслителя, Господь заранее предупреждал русский народ о Своем гневе. Серапион перечисляет многие предзнаменования, случившиеся задолго до татарского завоевания: голод, мор и землетрясение, обрушившиеся на Русь в 1230 году, солнечное затмение 28 февраля 1206 г., затмение луны 3 февраля 1207 г., появление комет в 1223 и 1230 гг. Все эти природные явления и были предупреждениями Господними о греховности русского народа.

Как можно заметить, в религиозно-философских взглядах Серапиона Владимирского самую большую роль играет идея страха Божиего, как наказания за грехи. Однако испытание страхом Божиим тАФ это и путь к спасению. В своих проповедях он постоянно взывает к пастве, объясняя, что гнев Господень до тех пор будет обрушиваться на Русь, пока сами русские люди не покаятся и не вернутся к Господу: тАЬМолю вас, братья, каждого из вас: вникните в помыслы ваши, узрите очами сердца ваши дела, тАФ возненавидьте их и отриньте, к покаянию придитетАЭ. И чем искреннее раскаяние, тем быстрее Всемилостивый Господь простит русских людей и вернет им свое покровительство. И недаром Серапион уверен, что Господь тАЬждет нашего покаяния, миловать нас хочет, хочет избавить от беды, хочет от зла спасти!тАЭ.

В этом смысле Серапион Владимирский четко осознает и формулирует задачи, стоящие перед Русью тАФ необходимо покаяние, избавление от грехов, духовное возрождение, без которого невозможно преодолеть внутренние распри и объединить силы в борьбе с врагом.

В учении о страхе Божиим, которого придерживается Серапион Владимирский, вполне естественно можно усмотреть влияние византийской трактовки христианского вероучения. Однако, русский мыслитель, в соответствии в реальной исторической обстановкой, вполне творчески подходит к некоторым христианским положениям. Так, когда он в одной из проповедей перечисляет заповеди Господни, он, видимо, совершенно сознательно не упоминает заповедь тАЬлюби врага своеготАЭ тАФ в реальной жизни подобный призыв можно было рассматривать как предательство. Следовательно, для Серапиона главным оказывается не просто призыв к христианскому благочестию, но духовное укрепление русского народа в борьбе за возрождение Русского государства.

Несомненно, своими выступлениями Серапион способствовал духовному очищению народа, укреплению в нем чувства патриотизма. Более того, проповеди Серапиона Владимирского вселяли в сердца людей крепкую надежду на спасение и на неизбежное освобождение от тяжкого иноземного ига. Ведь, по его искренней вере, всех возвратившихся к Христовым заповедям, Господь простит и вновь наделит Своей Благодатью. И недаром в народе вплоть до ХIХ века Серапиону Владимирскому поклонялись как одному из заступников в тяжелые жизненные времена. А Русская Православная Церковь прославила его в Соборе Владимирских святых.

Для русского сознания времен монголо-татарского нашествия, да и в позднейшие времена, крайне важным было сознание того факта, что Господь не оставил Русь в ее бедах, что Он не отвернулся от своих чад. И в этом отношении знаменательными становятся свидетельства о заступничестве за русских людей Пресвятой Богородицы. И русские сердца радовались, когда узнавали, что в XIII в., в годы татарского разорения, Богородица, являя русским людям Свой Благодатный Покров, несколько раз спасала русские города от разорения. Так произошло в Смоленске. В 1238 г. к Смоленску подошел один из отрядов Батыя и остановился в 32 километрах от города. Ночью в церкви свершилось чудо от Смоленской иконы Божией Матери. Богородица явилась пономарю и велела привести к ней воина Меркурия. Пришедшему Меркурию Божия Матерь повелела выступить на защиту города и обещала ему победу. Но эта победа будет достигнута великой ценой для самого Меркурия тАФ его постигнет мученическая смерть. Так и случилось. Меркурий победил врагов, а чужеземцы, устрашенные чудесным явлением Самой Божией Матери над городом, в страхе бежали от города. Однако некий варварин отсек Меркурию голову. Обезглавленный Меркурий взял свою голову, вернулся в Смоленск и сообщил о победе. Тело воина положили в церкви. Вскоре он явился в видении пономарю и повелел повесить свой щит и копье над гробом. В некоторых случаях рассказывали, что тело Меркурия три дня лежало без погребения, пока за ним не явилась Сама Богородица и не положила в гробницу в соборном храме.

С той поры начинается почитание чудотворной Смоленской иконы Божией Матери. Эта икона написана в иконографическом типе "Одигитрия" (Путеводительница): Богоматерь указывает рукой на Младенца Христа, показывая всем верующим, что истинный путь всякого человека тАФ это путь ко Христу. По церковному преданию писана икона Святым Евангелистом Лукой.

Смоленская икона Божией Матери тАФ одна из самых загадочных икон в истории Русской Православной Церкви. Перенесенная из Иерусалима, она почиталась в Византии как защитница Константинополя от врагов и путеводительница в военных походах. На Русь икона попала в 1046 г. в качестве приданого за византийской царевной Анной, дочерью Константина Мономаха, вышедшей замуж за князя Всеволода Ярославича Черниговского. Его сын Владимир Мономах перенес икону в Смоленск. После этого икона получает именование Смоленской.

О чудотворениях от иконы известно с середины XI в. В конце XIV тАФ начале XV века Смоленская икона была принесена в Москву и поставлена в кремлевском Благовещенском соборе. В 1456 г. епископ Смоленский Мисаил прибыл в Москву и просил великого князя Василия II Васильевича Темного отпустить икону в Смоленск. По совету бояр и митрополита великий князь отпустил икону, оставив в Благовещенском соборе список с нее. При этом икону несли крестным ходом, великий князь и княгиня с сыновьями провожали ее до монастыря Саввы Освященного на Девичьем поле.

В 1514 г., после присоединения Смоленска к Москве великим князем Василием III Ивановичем, икона стала почитаться символом единства Русских земель. В 1524 г. в Москве, в честь освобождения Смоленска от власти Литвы, был построен Новодевичий монастырь. Главный храм монастыря посвятили Смоленской иконе тАФ собор Смоленской Божией Матери.

В 1642 г. благодаря молению перед Смоленской иконой получил исцеление архимандрит Троице-Сергиева монастыря Адриан. Икона, явленная в селе Словинке в 1628 г., помогла Титу Гаврилову и отцу Евдокиму отыскать дорогу к заброшенному храму.

Почитание Смоленской иконы продолжалось и позднее. В 1812 г. чудотворный образ привезли из Смоленска в Москву. В день Бородинской битвы икону обнесли вокруг Белого города, Китай-города и Кремля, а затем носили по военному лагерю на Бородинском поле и служили перед ней молебны. После окончания войны икону возвратили в Смоленск, где она и хранилась до XX века в Успенском соборе.

К сожалению, древнейшего списка иконы не существует. Не сохранилась и икона, хранившаяся в Успенском соборе Смоленска. Она была изъята в 20-е годы XX века в музей и бесследно исчезла около 1939 г. Празднование в честь Смоленской иконы совершается 28 июля (10 августа).

В годы ордынского ига произошло еще одно знаменательное событие тАФ под Курском свершилось чудесное обретение иконы Божией Матери. Об этом событии рассказывает церковное предание, сохранившееся в рукописной тАЬПовести о явлении чудотворной иконы Пречистыя Богородицы Честнаго и Славнаго Ея ЗнамениятАЭ, написанной в XVII в. и хранившейся в Курском Знаменском монастыре. Согласно преданию, 8 (21) сентября 1295 г. в день праздника Рождества Пресвятой Богородицы, тАЬнекий благочестивый мужтАЭ из г. Рыльска промышлял в лесу под бывшим городом Курском, разоренном к тому времени татарами, на берегу р. Тускарь. Здесь под корнями большого вяза он нашел икону, лежавшую ликом к земле. Как только он взял икону в руки, как на этом месте сразу же забил источник воды. Нашедший икону охотник поместил образ в дупло дерева, а затем вместе с товарищами соорудил рядом с источником деревянную часовенку. Найденная икона была небольшой по размеру, а на ней помещено изображение Божией Матери в иконографическом типе тАЬЗнамениетАЭ. Оттого, что икона была найдена возле корней дерева, она и получила свое именование тАФ Курская Коренная чудотворная икона тАЬЗнамениетАЭ.

Вскоре об обретенной иконе узнал рыльский князь Василий Шемяка и приказал перенести образ в Рыльск. Дважды переносили икону в Рыльск и дважды она чудесным образом возвращалась на прежнее место. А сам князь был даже наказан слепотой за свое упрямство. И исцелился только тогда, когда согласился оставить икону на своем месте. Местные жители окружили икону особым почитанием.

Прошло почти сто лет. В 1383 г. курские земли вновь подверглись разграблению татар. Ограбили и сожгли они и часовню с чудотворной иконой, а сам образ, разрубив надвое, бросили в разные стороны. В то время в часовне подвизался рыльский священник по прозванию Боголюб. Его татары захватили в плен, из которого ему удалось освободиться только через несколько лет. Боголюб вернулся в родные края и вновь нашел разрубленную икону. Он сложил две половинки, и они тотчас же срослись. С той поры и сама икона, и место, где она находилась и свершала чудеса, стало крупным центром православного паломничества.

В конце XVI в. об иконе узнал царь Федор Иванович. В 1597 г. он повелел привезти икону в Москву и сам встречал ее с крестным ходом. Тогда же государь повелел поместить икону в кипарисовую раму, на которой были изображены Бог Саваоф и ветхозаветные пророки. Кроме того, для иконы был сделан дорогой оклад, а царица Ирина вышила для нее драгоценную пелену. В том же 1597 г. по указу царя Федора Ивановича началось восстановление города Курска, а на месте обретения иконы была основана Курская Коренная Рождественно-Богородицкая пустынь

Сначала икона хранилась в Воскресенском соборе г. Курска, а в годы Смутного времени она оказалась в Москве. В 1612 г. в Курске был основан Знаменский монастырь в честь Курской Коренной иконы и с 1618 г. чудотворный образ хранился в Знаменском соборе этой монастыря. В том же году, согласно церковному преданию, состоялся первый крестный ход с иконой из Курска в Курскую Коренную пустынь. Впоследствии эти крестные ходы вошли в традицию и стали одними из самых многолюдных и знаменитых в России. В дни крестного хода в Коренной пустыни, а с 1878 г. и в самом Курске действовала одна из крупнейших в России ярмарок. Как можно было заметить, именно почитание чудотворной иконы стало причиной возрождения Курска, а в более поздние годы Коренная и Курская ярмарка обеспечивали экономическое процветание губернии. И недаром художник И.Е. Репин одну из своих самых известных картин так и назвал тАЬКрестный ход в Курской губерниитАЭ.

Икона являла множество чудес, а в конце XIX в. икона явила миру новое чудо. 8 (21) марта 1898 г. в дни Великого поста эсеры-террористы, решив пошатнуть народную веру в курскую святыню, подложили под нее мощную бомбу (по некоторым сведениям в подготовке взрыва участвовал писатель М. Горький). Взрыв неминуемо должен был уничтожить и саму икону, и погубить множество верующих. Однако случилось чудо тАФ бомба взорвалась ночью, когда в храме никого не было, а сама икона не пострадала, не получив ни единой царапины, хотя взрыв полностью разворотил чугунную сень, в которой хранился образ.

Но в лихие годы Гражданской войны, в 1919 г. Курская Коренная икона была вывезена белыми войсками сначала из Курска, а затем и из России. Чудотворный образ Божией Матери стал почитаться как небесная заступница русских эмигрантов, Одигитрия Русского Зарубежья. До 1944 г. икона вместе с русскими эмигрантами находилась в Югославии, с 1945 г. тАФ в Мюнхене, а затем тАФ в США, где хранится и поныне.

Дни церковного празднования Курской Коренной иконы Божией Матери тАЬЗнамениетАЭ тАФ 8 (21) марта, 8 (21) сентября, 27 ноября (10 декабря).

А в XIII столетии в народном сознании очень влиятельной стала мечта о "земном рае". Вполне понятно, что утерянная государственная самостоятельность, сопровождавшаяся усилением поборов, как со стороны своих князей, так и со стороны завоевателей, помимо прочего сказывалась и на духовной жизни человека того времени. В ответ на все тяготы и появляется идея "земного рая". Впрочем, в причинах появления этой идеи следует усматривать и еще одну, а именно тАФ все более глубокое освоение в русской религиозно-философской традиции христианской мифологии и эсхатологии. Ведь главная составляющая этой идеи тАФ надежда на вечное спасение. "Земной рай" в этом случае оказывался материальным воплощением народных представлений о сущности спасения. Кроме того, размышления о "земном рае" тАФ это еще и стремление понять Божий замысел в отношении Руси, ибо "гибель Руси", случившаяся в годы татарского завоевания, должна была иметь объяснение и смысл. Смысл же "гибели" мог видеться только в Божием Промысле.

Одним из самых популярных сюжетов на эту тему стала "Легенда о граде Китеже". Позднее эта легенда особо почиталась в среде старообрядцев тАФ именно в старообрядческой "Книге глаголемой летописец" до нас дошел наиболее древний вариант этой легенды. В своем окончательном виде "Книга глаголемая летописец" сложилась в XVIII веке, хотя корни ее восходят к веку XIII-му.

Сама "Книга" состоит из двух частей. В первой части повествуется о великом князе владимирском и суздальском Юрии (Георгии) Всеволодовиче, который погиб во время битвы с войсками Батыя на реке Сити. По легендарной версии, именно князь Юрий княжил в Малом Китеже на Волге и основал Большой Китеж близ озера Светлояр. Во время нашествия Батыя Юрий сначала укрывался в Малом Китеже, а затем перешел в Большой Китеж. Здесь князь был убит, а город разорен. И тогда Большой Китеж стал невидим и исчез.

Интересно, что легендарные сведения имеют под собой вполне историческую основу. С 1216 г. по 1219 г., еще до занятия великокняжеского стола, Юрий Всеволодович и вправду был удельным князем в землях, где располагался Малый Китеж. А в 1237 г. князь Юрии укрывался от татар в Ярославских землях, в пределах которых и находились оба города тАФ Большой и Малый Китеж, и где состоялась проигранная русскими битва.

Вторая часть, тАФ "Повесть и взыскание о граде сокровенном Китеже", тАФ это легендарное повествование об исчезнувшем Большом Китеже, лишенное уже всякого исторического фона. По своей форме это повествование принадлежит к типу апокрифических памятников, рассказывающих о "земном рае".

Невидимый Китеж тАФ это место, которое Господь "сокрыл" от "гибели" во время Батыева нашествия. Именно в Китеже покоренная татарами и "погибшая" Русь все же сохранила свою святость и свою красоту, укрыв, по Божией воле, и то, и другое в "сокровенном" граде. "И сей град Большой Китеж невидим стал и оберегаем рукою Божиею", тАФ говорится в легенде.

Однако образ града Китежа приобрел в сознании древнерусских людей гораздо более широкое значение, тАФ он превратился в символ русской святости вообще. Видимо, и не могло быть иначе. Ведь, если татаро-монгольское нашествие рассматривалось как Божия кара за грехи русского народа, то, следовательно, русская святость должна быть укрыта не только от иноземных захватчиков, но и от русской же греховности.

Поэтому и утверждается в легенде, что град Китеж никогда не будет доступен людям гордым, корыстным, развратным, лживым, Более того, по причине извечной греховности человека, град останется невидим до конца земной истории: "И невидим будет Большой Китеж вплоть до пришествия Христова".

И, тем не менее, град Китеж открывает свои врата тАФ для тех немногих, кто "хочет и желает спастись" всем сердцем, кто "никакого помысла" не имеет "лукавого и развращенного, смущающего ум и уводящего на сторону мысли". Поэтому в невидимом граде пребывают лишь праведники, гонимые злым миром, но собравшиеся в одном месте в ожидании второго пришествия Христа.

Итак, невидимый град Китеж тАФ это символ русской святости, образ "земного рая", в который может попасть каждый человек, всем сердцем верующий в Бога и жаждущий спасения души.

Вместе с этим смотрят:

"Калевала": слово заменяет действие

"Одесский миф" как миф: (Ранние годы "одесского мифа")

"Фалуньгун": зло или добро?

50 вопросов и 50 ответов из христианско-психотерапевтической практики. Зло в мире и зло в человеке

Aватара