Восточнославянские дуалистические легенды о сотворении мира
[1]
[1]
Дмитрий Громов
Дуалистические (от лат. duo тАУ два) мифологические представления предполагают наличие двух противоположных понятий, составляющих диалектическую пару. Дуализм основан на глубинных свойствах психики, диалектичен и поэтому присутствует в мифологиях многих народов[2]
[1].
Дуалистические легенды о сотворении мира предполагают участие в акте сотворения двух противоположных взаимодополняющих сил. Как правило, эти пары построены на противоположных понятиях: черное-белое, небо-земля, мужское-женское, правое-левое.
Многие исследователи, рассматривая восточнославянские дуалистические легенды о сотворении мира, ставили под сомнение их славянское происхождение. Предполагалось, что данный космогонический миф был заимствован славянами у финнов[3]
[2], финно-угров, урало-алтайцев[4]
[3], приходили к выводу, что дуалистическая космогония пришла на Русь с Востока, а именно, из Ирана[5]
[4], усматривалась генетическая связь с некоторыми индусскими легендами[6]
[5]. Наконец, заявлялось, что славянские дуалистические легенды заимствованы из Византии и являются пересказами положений учения секты богомилов. При сопоставлении всех этих версий возникает достаточно курьезная картина: получается, что почти все соседи славян имели дуалистические представления о космогонии, и только дремучие славяне оставались в неведении об этом распространенном мифологическом представлении. По-видимому, попытки рассмотреть славянские дуалистические легенды как заимствованные являются не следствием научного анализа, но следствием субъективности и следования моде, долгое время существовавшей в науке: ВлПричины, вызвавшие в том или ином случае сюжетный параллелизм, миграционисты не исследовали всякий раз заново, а просто находили в заимствовании, основываясь на той неопровержимой для них истине, что сходные сюжеты не могут возникать независимо. Иными словами, заимствование не доказывалось, а постулировалосьВ»[7]
[6].
Несомненно, что в рассматриваемых здесь дуалистических легендах о сотворении мира присутствует большой слой именно исконной славянской мифологической информации. В то же время необходимо учитывать и наличие неславянских влияний: как библейских текстов, так и мифологий народов, соседствующих со славянами.
Особого рассмотрения заслуживают книжные тексты, содержащие легенды о миротворении. Сюда относятся как тексты, принадлежащие возникшей в Болгарии (Х в.) секте богомилов, так и восточнославянские апокрифы. При анализе дуалистических легенд о миротворении бывает сложно различить два слоя тАУ книжный и фольклорный и установить первичность одного из них. В этом вопросе наиболее правомерным представляется мнение А.М. Золотарева, который не отвергал возможность апокрифических и богомильских влияния на словесность восточных славян, но полагал, что Влвопрос этот может быть приближен к разрешению, только если исследователь будет исходить из двух посылок (тАж):
1) еще задолго до знакомства с болгарскими ересями космогонические мифы восточных славян и их соседей строились на дуалистической основе (тАж);
2) само богомильское дуалистическое вероучение было создано путем использования народных мифов южных славян и обязано своим успехом среди народных масс именно близости к исконным народным верованиям.
Теми же причинами объясняется, вероятно, успех и распространение дуалистических апокрифов на Руси и их влияние на народное творчество. Дуалистические апокрифы оказались той литературной струей, которая ближе всего подошла к древним верованиям восточных славян, и поэтому воспринималась легко и свободно. По всей вероятности, здесь имел место двухсторонний процесс взаимного влияния апокрифической литературы на народные верования и народных верований на апокрифическую литературуВ»[8]
[7].
В общей сложности существует не менее 300 фольклорных записей дуалистических легенд о сотворении мира[9]
[8]. В.С. Кузнецова в своей работе рассматривает записи: русские тАУ 141 текст, белорусские тАУ 27, украинские тАУ 75, болгарские тАУ 28, сербские тАУ 3.
Кроме того, существует определенное количество старинных книжных текстов, излагающих сюжеты, перекликающиеся с фольклорными.
Творцы Мира тАУ ВлБелый богВ» и ВлЧерный богВ»
При рассмотрении мифологических представления о дуалистическом творении мира, необходимо учитывать, что приведенные ниже легенды (и фольклорные, и книжные) фиксировались в христианские времена, поэтому ВлТворцамВ» присвоены статусы христианских персонажей тАУ Бога и Сатаны (дьявола, черта). Христианские Бог и Сатана тАУ два персонажа-антагониста, каждый из которых имеет вполне определенную морально-этическую оценку (добрый-злой, хороший-плохой, правильный-неправильный). Насколько мы можем судить, в дохристианские времена образы богов-ВлТворцовВ», участвовавших в дуалистическом миротворении, не несли на себе морально-этической нагрузки; по крайней мере ВлморальностьВ» ВлТворцовВ» качественно отличалась от той моральности, которая наложилась на исходные мифологические представления в христианские времена. Поэтому приравнивать мифологических ВлТворцовВ» к христианским Богу и Сатане мы считаем корректным только в рамках рассмотрения конкретных фольклорных и книжных текстов.
Ввиду сказанного, мы считаем правильным называть далее персонажей дуалистических легенд нейтральными именами ВлБелый богВ» и ВлЧерный богВ».
Также необходимо оговорить, что многие тексты дуалистических легенд наводят на предположение о том, что в процессе творения участвовали не два, а три персонажа. Однако, эти предположения мы выносим за рамки статьи.
Внешний облик двух ВлТворцов МираВ» (далее будем называть их условными именами ВлБелый богВ» и ВлЧерный богВ») в различных легендах значительно отличается. Они могут представляться:
- в облике птиц[10]
[9]: две утки, два голубя, два гоголя (черный и белый), голубь и гоголь, две гагары (большая и маленькая), железная гагара, кулик и гагара, два черных гуся, гагара и утка (15 записей);
- как Бог и птица (Влморской птицыВ», чирка, белой гагары, утки, куропатки) (6 записей);
- как Бог, Сатана и птица (гагары, гоголя) (2 записи);
- как Бог и птица-Сатана (гоголь, лебедь, гагара, селезень, утка) (14 записей);
- как Бог и Сатана, который не является птицей, но временно (на время ныряния) принимает облик птицы (5 записей);
- как Бог и Сатана тАУ оба без намеков на зооморфные черты (102 записи);
- как два духа: два пузыря, дух темный и светлый (4 записи).
По-видимому, зооморфный (вернее, орнитоморфный) облик ВлТворцовВ» является более архаичным.
Процесс миротворения в дуалистических легендах предполагает диалектическое творческое взаимодействие двух ВлТворцовВ», и поэтому неудивительно, что в текстах многих легенд ВлЧерный богВ» и ВлБелый богВ» связаны определенными (часто довольно близкими) отношениями:
- ВлТворцыВ» являются побратимами (25 записей);
- Сатана подобен Богу, почти равен ему (4 записи);
- Сатана тАУ бог земной, Бог тАУ царь небесный (5 записей);
- ВлТворцыВ» - друзья, товарищи, приятели (15 записей);
- Сатана тАУ помощник Бога (5 записей);
- Сатана тАУ слуга Бога (4 записи).
Часто рассказ о миротворении предваряется рассказом о возникновении ВлЧерного богаВ». Он появляется:
- из морской пены (17 записей);
- из водяного пузыря (9 записей);
- из плевка, слюны Бога (13 записей);
- из тени Бога (2 записи);
- из отражения Бога (1 запись);
- из слоя глины, снятого с плавающей, подобно льду, массы (2 записи).
Пример текста, повествующего о возникновении ВлЧерного богаВ»:
ВлДо сотворения мира была одна вода, а сотворен мир Богом и помощником Его, которого Бог нашел в водяном пузыре. Это было так. Господь шол по воде, и видит большой пузырь, в котором виднеется некий человек, и взмолился тот человек к Богу, стал просить Бога прорвать этот пузырь, выпустить его на волю. Господь исполнил просьбу этого человека, выпустил на волю, и спросил Господь этого человека:
- Кто ты такой?
- Покуда никто! А буду тебе помощник; мы будем творить землюВ» [11]
[10].
ВлБог сотворил свет и нёбу и воды, но земли еще не было. Видит Бог, што все это хорошо, но не совсем. Задумался Бог, сел на камень и поехал по воде, размышляя, как бы сотворить сушу-землю и создать так красиво, штобы лучше некуда.
Едет Бог на камне и мыслит. Но мысли путаются. ВлТфу ты, пропасть!В» - плюнул Бог и сказал: ВлСпороди ты прекрасное существо и разумноеВ». Не успел Бог сказать, вдруг перед Ним разверзлась пропасть, и из нея, как молонья, явился крылатый и красивый богоподобный громный Титан.
ВлВот я тот, кого Ты, Всемогущий, желал: я зародился от Твоего плевка. Я первый тобой созданный ангел. Имя мое тАУ Титаниил. Но ты меня, Господи, при других случаях Твоих зови попросту: Гоголь[12]
[11]. Я слушаю Тебя и жду Твоего приказу: что велишь мне делать, я исполню все тАУ что только ни прикажиВ».
ВлХорошо, - сказал Бог. тАУ Слетай на нёбо и возьми оттоль земли тАУ я хочу посеять ее вот на этих водахВ»[13]
[12].
Творение суши
Основной частью легенды о дуалистическом миротворении, ее организующим началом, является сюжет-эпизод о творении суши. Он включает в себя рассказ о нырянии на дно моря за материалом для творения и описание собственно акта творения суши из принесенного со дна моря материала.
ВлКак Бог творил мир, была сначала везде все вода; вот Бог и послал доставить земли со дна морского птицу. Два раза она опускалась на дно, брала землю в лапу, да не могла удержать, покуда поднималась наверх, тАФ водой-то землю-то у ней, вишь, вымывало; в третий раз взяла землю в рот и вынесла наверх. Вот Бог и велит ей выхаркнуть землю: ВлДа смотри, ничего не утаивайВ»; она выхаркнула и стала везде ровная земля. Только немножко она во рту утаила. И почала у ней та земля во рту расти, растет и растет. Она и взмолилась Богу: ВлГосподи, ведь я земли-то утаила, не всю выхаркнулаВ». тАФ ВлНу, не ладно это ты сделала, делать нечего, выхаркивай остальнуюВ». Она выхаркнула. И сделались от того горы по всей земле. А если бы она не утаила, дак не было бы и горВ»[14]
[13].
"По старосветному Окиян-морю плавало два гоголя, первый тАУ бел-гоголь, другой тАУ черен гоголь. И теми двумя гоголями плавали сам Господь Вседержитель и Сатана. По божию велению, по богородицину благословению сатана выздынул со дна синя моря горсть земли. Из той горсти Господь сотворил ровные места и путистые поля, а Сатана понаделал непроходимых пропастей, ущелий и высоких горВ»[15]
[14].
"В начале Света благоволил Бог выдвинуть Землю. Он позвал Черта, велел ему нырнуть в бездну водяную, чтобы достать оттуда горсть земли и принесть ему. тАУ Ладно, думает Сатана, я сам сделаю такую же землю! Он нырнул, достал в руку земли и набил ею свой рот. Принес Богу и отдает, а сам не произносит ни слова.. Господь куда ни бросит землю тАУ она вдруг является такая ровная-ровная, что на одном конце станешь тАУ то на другом все видно, что делается на земле. Сатана смотрит.. хотел что-то сказать и поперхнулся. Бог спросил: чего он хочет? Черт закашлялся и побежал от испугу. Тогда гром и молния поражали бегущего Сатану, и он где приляжет тАУ там выдвинутся пригорки и горки, где кашлянет тАУ там вырастет гора, где привскачет тАУ там высунется поднебесная гора. И так бегая по всей земле, он изрыл ее: наделал пригорков, горок, гор и превысоких гор".[16]
[15]
ВлСтал Господи мир творить, где народу жить. Распустил он море-окиян; надо землю сеять. Прибежал лукавый чорт, да и говорит Господи: ВлТы, Господи, все творишь: весь мир сотворил, окиян-море напустил; дай мне хошь земли насеять!В» - ВлСей!В» сказал Господи. Сеял, сеял лукавый, - никакого толку! тАУ ВлОпускайся ты, лукавый, сказал Господи, - на самое дно моря, достань ты, лукавый, горсть землиВ». Опустился лукавый на дно моря, захватил лукавый горсть земли; вынырнул: глядь тАУ всю землю водой размыло. Опустился в другой, - тоже: в горсти нет земли. Опустился лукавый в третий раз, и, по Божьему по велению, оставалась за ногтем песчиночка. Бог взял ту песчиночку, и насеял всю землю, с травами, с лесами, со всякими для человека угодьями[17]
[16]В».
ВлЗдавна, як землi ще не було, всюди вода була. Не було i нас ще. А чорт жив десь так у хатах, хто зна де жив. Дак бог прийшов до чорта та й повiв чорта до Днiпра, щоб пурнув да винiс пiску в руцi. Вiн пурнув, так не винесе тАУ вода вимие: оце що набере пiску, то вода й вимие з руки. Дак бог повiв його до другого, до мiльшого, дак вiн вiдтiля винiс пiску. Дак бог тим сiяв тут усюди по тих водах, дак стало вже сухо i свiт ставтАж Кажуть люди старi, що так булоВ»[18]
[17].
ВлЯк уже бог схотiв посiять землю, так послав нечистого, щоб землi достав з моря. Воно тодi не можна було, бо скрiзь вода була. I сказав, щоб собi не брав землi, а щоб усю оддав боговi, скiльки дiстане.
А вiн там скiльки достав, може, усю взяв, то оддав, а у ротi собi сховав. А бог як посiяв землю, так у чорта в ротi начала рости земля, начала рвать. А вiн де пирхав, так там болото стало, де пирхне тАУ коняка; чхае i ригае тАУ чоловiк, кiнь, собака, кiтВ»[19]
[18].
Состояние ВлТворцовВ» до начала творения может быть следующим:
- оба ВлТворцаВ» плавают по воде (8 записей), иногда на камешках (1 запись), на лодке (1 запись) или Влкак два пузыряВ» (1 запись);
- оба ВлТворцаВ» летают над водой (5 записей);
- Сатана плавает по воде или появляется из водной стихии, а Бог летает над водой (16 записей), ходит по воде (8 записей), плавает (иногда тАУ спит) на камне (7 записей), плавает в лодке (иногда в каменной) (7 записей), стоит на золотом столбе посередине моря (1 запись);
- оба ВлТворцаВ» ходят по морю (2 записи);
- оба ВлТворцаВ» ходят по земле (6 записей);
- оба ВлТворцаВ» ходят по небу, живут на небе (2 записи).
Чаще всего за землей для миротворения ныряет Сатана (91 запись), в том числе, иногда он ныряет в облике птицы (20 записей). В других текстах роль ныряльщика исполняет птица (8 записей) или же ныряют оба ВлТвроцаВ» попеременно (9 записей).
Ныряние может быть однократным, однократным длительным (6 записей, в т.ч. Влцелый годВ», Влтри годаВ», Влтри дниВ») или же многократным.
В случае, если первые ныряния оказываются неудачными, это объясняется следующими причинами:
- ныряющий не может сразу достичь дна (не хватает сил) (9 записей);
- ныряющий достает недостаточное количество земли и приходится нырять неоднократно (7 записей);
- при подъеме из глубины землю вымывает из рук ныряющего (12 записей);
- ныряющий не произносит слов наказа-благословения, что приводит его к неудаче (34 записи).
Согласно ряду легенд, для того, чтобы поднять землю со дна океана, ныряющий должен совершить определенные действия, которым его учит Бог. Так, Бог:
- велит, спустившись на дно, произнести слова божбы (ВлГосподи, благословиВ», Влво имя Отца и Сына, и Святого ДухаВ», ВлГосподи Иисусе ХристеВ») (12 записей);
- велит благословиться у иконы Девы (Марии) с Младенцем тАУ эту икону ныряльщик должен увидеть, спустившись на дно (2 записи);
- дает благословение (6 записей);
- велит отделять частицу земли на имя Господне (напр., ВлНе я беру, а Бог беретВ») (14 записей).
Ныряющий приносит Влстроительный материалВ» во рту, в носу (на носу), в клюве, в руках, за ногтями.
В качестве Влстроительного материалаВ», принесенного ныряющим со дна моря, может упоминаться земля, песок, глина, тина, камни. Иногда упоминается один камень тАУ например, Влсиний каменьВ».
Наиболее архаичным изложением мифа о сотворении суши, по всей видимости, необходимо признать тексты некоторых колядок, записанных на Западной Украине. В качестве творцов мира в этих колядках выступают голуби (два или три голубя). Существуют тексты, в которых голуби заменены ангелами или антропоморфными персонажами[20]
[19].
Важно отметить, что в данных текстах ВлТворцыВ» не являются противниками-антагонистами, в процессе творения суши и неба они выступают как товарищи.
ВлКолись то було з нещада свiта
Подуй же, подуй Господи, за Духом святим по земли!
Втоди не було неба ни земли,
Неба ни земли, - ним сине море,
А серед мора та два дубойки:
Сiли упали два голубойци,
Два голубойци, на два дубойки,
Ногами[21]
[20] собi раду радити,
Раду радити и гуркотати:
Як мы маемо свiт основати?
Спустиме ми ся на дно до моря:
Винеме си дрибного писку,
Дрибного писку, синего каменце,
Дрибный писочок посiеме ми,
Ситiи каменець подуеме ми.
З дрибного писку тАУ чорна землиця,
Студена водиця, зелена травиця;
З синего каминьця тАУ синьее небо,
Синьее небо, свiтле сонейко,
Светле сонейко, ясен мiсячок,
Ясен мiсячок и всi звiздойкиВ»[22]
[21].
ВлКоли не было з нещада света,
Подуй же, подуй, Господи,
Из святым духом по земли
Тогды не было неба, ни земли,
Ано лем было синое море,
А середь моря зеленый яворь,
На яворойку три голубоньки,
Три голубоньки радоньку радять,
Радоньку радят, як свет сновати:
ВлТа спустимеся на дно до моря,
Та достанеме дробного песку
Дробный песочок посееме мы,
Та нам ся стане чорна землиця;
Та достанеме золотый камень,
Золотый камень посееме мы,
Та нам ся стане ясне небойко,
Ясне небойко, светле сонейко,
Светле сонейко, ясен месячик,
Ясен месячик, ясна зорниця,
Ясна зорниця, дробны звездойкиВ»[23]
[22].
Вл(тАж) Сели-впали два голубойци,
Два голубойци на два дубойки,
Почали собе раду радити,
Раду радити и гукотати:
Як мы маем свет основати?
Спустиме мы ся на дно до моря,
Вынесеме си дрибного писку,
Дрибного писку, синего каменьцеВ»[24]
[23].
Стоит добавить, что образ птицы, держащей в клюве некий комок, часто встречается в изобразительном искусстве Киевской Руси. По-видимому, эти изображения являются иллюстрациями мифа о космогонической птице, достающей землю и камень со дна моря и творящей сушу[25]
[24].
Противодействие ВлЧерного богаВ» ВлБелому богуВ»
Мотив противодействия ВлЧерного богаВ» ВлБелому богуВ» не существует как отдельный сюжет, он всегда входит в легенды о миротворении как составляющий элемент.
Как указывалось выше, мотив антагонистического противостояния ВлЧерного богаВ» и ВлБелого богаВ», видимо, является поздним христианским образованием. По крайней мере можно смело утверждать, что христианство развило мотив антагонистического противостояния и утвердило антагонизм как единственно возможный в мифологических представлениях сценарий взаимодействия ВлБелого богаВ» и ВлЧерного богаВ».
В то же время мы предполагаем, что в более древние времена мифологическое противостояние ВлБелого богаВ» и ВлЧерного богаВ» расценивалось не как антагонистическое противодействие, а как диалектическое единство противоположностей. Соответственно, акт творения, производимый ВлБелым богомВ» и ВлЧерным богомВ», являлся не следствием Влвзаимных кознейВ» (как это представлено в сохранившихся фольклорных текстах), а следствием совместного творчества.
Мотив противодействия ВлЧерного богаВ» ВлБелому богуВ» подразумевается в уже рассматривавшемся нами выше мотиве творения ВлЧерным богомВ» неудобий тАУ земель, не пригодных для жизни. Например:
ВлВот, когда Бог сотворил воду, то и говорит Сатане: ВлПоди в море, возьми со дна горсть песку и принеси Мне, Я сотворю землюВ». Сатана достал со дна две горсти песку (он уж тогда задумал обмануть Господа и так же творить как он), принес одну горсть и подал ее Богу, а другую затаил у себя. Бог бросил горсть песку тАУ и родилась земля. Но когда он ушел, и кинул свою горсть Сатана, то на земле появились горбины и каменные горы. Вот почему на земле родились горыВ» [26]
[25].
ВлВ это время Господь крепко заснул, а Его помощник не спал, а выдумал, как бы ему сделать, чтобы люди почаще его вспоминали на земле; он знал, что Бог его ВлсверзитВ» с неба. Когда Господь спал, он взбудоражил всю землю горами, ручьями, пропастями. Бог скоро проснулся и удивился, что земля была такая ровная, а вдруг сделалась такая уродливая[27]
[26]В».
ВлДосюль то было, когда не сотворена была земля Богом, была вода. И только жили в воде Бог и Сатана. Сатана был младший родной брат Богу. Вот они сошлись в воде и спрашивают:
- Ты кто?
- Я тАУ Бог. А ты кто?
- А я Сатана. Так мы с тобой братья; давай землю сеять.
Вот пришел сатана на песок и захватил правой рукой неполную горсть, да за щеки земли напихал, чтобы Боговой земли посеять. Бог об этом узнал и проклял его, так что земля у него за щекой и приросла.
Вот стали сеять: возьмет Бог немного песку и бросит его, - и земля тотчас же сделается; а Сатана сколько ни бросит песку тАУ весь ко дну идет. И насеял Бог земли очень много, а Сатана нисколько не могВ» [28]
[27].
Чаще всего (42 записи) сюжет о творении неудобий сводится к тому, что ВлБелый богВ» создает землю ровной, а ВлЧерный богВ» наплевывает, набрасывает на ней гор, болот и других неудобий из утаенной земли. Подобные тексты уже приводились выше.
Помимо этого, сюжет имеет довольно много вариантов. Приведем некоторые из них:
- ВлБелый богВ» творит землю ровной, но еще мягкой; когда ВлБелый богВ» ложится отдохнуть, ВлЧерный богВ» решает испортить землю тАУ сделать на ней горы; ВлЧерный богВ» бегает по земле и ВлнабегиваетВ» неудобия;
- ВлБелый богВ» создает землю ровной, а ВлЧерный богВ», за то, что ему не воздали хвалы за добытую землю, решил вместе со своими ангелами втоптать землю снова в глубь водную, так появились горы, моря, провалы;
- сотворенная земля оказалась настолько велика, что ВлБелый богВ» и ВлЧерный богВ» решили сжать ее с двух сторон; от сжатия образовались горы и долины;
- ВлБелый богВ» сотворил землю ровной, но жидкой; он попросил ВлЧерного богаВ» зайти с запада, а сам зашел с востока; сжав землю они сделали ее твердой, но изрытой неудобиями.
Очень часто в подобных легендах встречается особенная мотивация поступков ВлЧерного богаВ» - он творит неудобия для того, чтобы люди Вли его поминалиВ»:
ВлГосподь спрашивает помощника:
- Для чего ты все это сделал?
Помощник отвечает Господу:
- Да вот когда будет человек ехать и подъедет к горе или пропасти, то скажет: ВлЭх, Чорт тебе возьми тАУ какая горища!В» А когда взъедет, то скажет: ВлСлава тебе, Господи!»» [29]
[28]
Действия ВлЧерного богаВ» часто мотивируются его завистью и желанием подражать ВлБелому богуВ». В то же время подражания неудачны, продукт деятельности ВлЧерного богаВ» оказывается лишь примерным подобием продукта ВлБелого богаВ». ВлБелый богВ» творит человека, ВлЧерныйВ» - волка (11 записей), козла (1 запись). ВлБелый богВ» творит овцу, а ВлЧерныйВ» - козу (6 записей). Также в текстах легенд встречаются следующие пары творений ВлБелого богаВ» и ВлЧерного богаВ»: корова и коза (2 записи), пчелы и шмели (5 записей), собака и волк (2 записи), церковь и корчма (1 запись), овес и осот (4 записи). ВлЧерный богВ» по собственному недоумию творит хату без окон, секиру без топорища, колесо без дырки. Наконец, ВлЧерный богВ» оказывается не в состоянии вдохнуть душу в созданного человека.
В качестве особого сюжета, повествующего о вредительстве ВлЧерного богаВ», укажем так называемый Влсюжет о колышкеВ», согласно которому ВлЧерный богВ» испрашивает себе клочок земли такой маленький, что там разве что можно вбить колышек; получив в пользование этот клочок земли, ВлЧерный богВ» пробивает ход в ад.
ВлРаз дьявол просит у Бога: ВлДай мне земли, ну хоть половинуВ». тАУ ВлНа что тебе?!В» - спрашивает Бог. тАУ ВлНадо мнеВ», - говорит дьявол. тАУ ВлНе дамВ», - говорит Бог. тАУ ВлНу так хоть с десятину!В» - ВлНе дам!В» - ВлНу с полдесятины!В» - ВлНе дам!В» - ВлНу так хоть с четверть одну!В» - ВлНе дам!В» - ВлНу дак уж осьминник-то уж можешь дать!В» - ВлНет, и этого не дам!В» Дьявол взревел: ВлТак дай хоть кол воткнуть!В» Бог подумал: ВлЧего с этого будет? Дам ему!В» Ну и дьяволу тоже тАУ куда деваться?! Бог говорит: ВлБери!В» Дьявол заострил кол, пожег его с конца, маленько обуглил и воткнул. Потом взял, да выдернул обратно. Ну, из дыры тот же час повалил дым, смрад. Повылезли разные лягушки, жабы, комар-мошка, паут, ну всякий гнус, сказать. Ну, и всякое зло и болезни пошли по земле. Бог на него взревел, взокричал. Дьявол испужался и дыру заткнул тем же колом. С тех-то пор на земле и есть болезни и зло. Оно ни убывает, ни прибывает. Сколь вышло, столь и естьВ»[30]
[29].
Распространенным мотивом в легендах о противоборстве ВлБелого богаВ» и ВлЧерного богаВ» является творение ангелов и демонов. Согласно наиболее архаичным вариантам, каждый из ВлТворцовВ» творит себе помощников: ВлБелый богВ» делает ангелов, а ВлЧерный богВ» - демонов.
В устном бытовании у восточных славян этот сюжет известен в двух вариантах: северном и южном.
Согласно северной версии (27 записей), демиурги творят своих помощников путем высекания искр из камня.
ВлИ задумал Саваоф создать себе полки воинов, дал сатане молот в руки и велел бить в каменную гору правой рукой, а сам пошел на восток рай насаждать. Богов товарищ начал молотом в камень бить, из каменя воины светлы начали выскакивать да на восток Богу кланяться; бил до того, что рука устала, попробовал бить левой рукой. Лишь только ударил, выскочил черный черт да и поклонился молотобойцу. Смекнул сатана, в чем дело, да и давай левой рукой колотить; до того бил, что чуть-чуть со светлыми полками не сравнялся.
Той порой Саваоф дело своего сделал и пришел к сатане. Пришел и видит: дело плохо. Что делать? Взял, скорей зааминил. Перестали выскакивать силы нечистые, а стал выскакивать только огонь, как и теперь бывает при ударе железом о каменьВ»[31]
[30].
ВлтАжПотом Бог стукнул камень о камень, и явились от искр тьма тем ангелов, а самый страшный ангел тАУ Огонь. (тАж)
Гога взял камень и ну колотить о другой, и явились тьма тем его слугов, таких рогатых, нехороших, страшных, нехороших крылачей прямо беда; увидишь тАУ помрешьВ»[32]
[31].
ВлБог ударил кремнем о кремень тАУ посыпались ангелы, архангелы, херувимы, серафимы. Черт ударил кремень о кремень тАУ посыпались лешие, домовые, русалки, бабы-ягиВ»[33]
[32].
ВлМихаил Архангил ни с плати, а с кремня. Гаспоть яго высик с кремня, сикануСЮ тАУ iон и стаСЮ чилавекым[34]
[33]В».
ВлТехнологическоеВ» различие при высекании ангелов и демонов часто сводится к тому, что один из ВлТворцовВ» наносит удары правой рукой, а другой тАУ левой или же к тому, что ВлБелый богВ» (или его заместитель) при ударах произносит молитвенные слова, а ВлЧерный богВ» молчит тАУ соответственно действия творцов приводят к появлению ангелов и демонов.
Ангелы и демоны могут высекаться из камня-кремня молотом (7 записей), мечом (1 запись), топором (1 запись), жезлом (4 записи), посохом (4 записи), кулаком (1 запись), другим камнем (6 записей).
Согласно южной версии (16 записей), помощники творятся из водных брызг при стряхивании воды с рук или при нанесении ударов по водной глади.
Вл(тАж) Бог умочиу палець у воду и махнуу и зробився сьвьатый Михаил. А Сатана узяу та пригошчами воды йак тылько наробило злых, йак травыВ»[35]
[34].
ВлБiда була дужи смутна, шо Бох наробиСЮ собi ангилий, а СЮ неп ни було ши бiдий. Бох зрик: бери та вмивай си, та шо си вмийиш, то стрiпуй пальцьими, а з краплий тих будут бiди; а кажи во имя божьи, а йик ни меш так казати, то ни буде. тАУ Бiда заньила си вмивати, та ни кажи во iмя боже, но во iмя мойи! А то з його тих крапель ни ставало си нпчо. Вин тогди кажет Богови: ти брешеш, з того нпчо нима, шо ти казаСЮ. тАУ Бох тогди кажет: А ти йак казаСЮ? тАУ Я казаСЮ во iмя мойи. тАУ Я тобi раз казаСЮ, шо ни кажи во имя ВлмийиВ», но во iмя божьи! Бiда видтак зачьила си вмивати тай кажи: Во имя мое, а вiдтак, во iмя божьи! тАУ Та аж так зачьим си ставати бiди! Потому бiда так того наробила, йик фоп та листу, шо тому ни було рахунку. Тай тоди зибрали вси бiди и хокили з Богом стати на войну. РОна хокила бути старшеСЮ вид Бога (тАж)[36]
[35]В».
Тексты фольклорных легенд о творении ангелов и демонов несут следы христианского влияния. Тем не менее, есть основания говорить об их архаичности, об их дохристианских корнях.
Также распространенным мотивом в легендах о противоборстве ВлБелого богаВ» и ВлЧерного богаВ» является Влборьба за небоВ», строительство небес. Согласно этому сюжету, боги-противники поочередно строят небеса (вариант тАУ престолы) одно выше другого. Противоборство заканчивается тем, что ВлЧерный богВ» свергается с самого высокого из созданных небес.
ВлСотворил Бог ангелов и рай. Вот Сатана смутил многих из них и задумал быть выше господа и захотел устроить свой рай. Бог создал небо, а Сатана тАУ другое; он третье, а Сатана тАУ четвертое; господь сотворил над ним пятое, а Сатана еще выше сделал шестое; Бог сотворил седьмое, а Сатана тАУ восьмое, и стал на нем устраивать свой рай. Обвел он его крепкой стеной. Бог дал жезл Михаилу Архангелу и послал его разрушить сатанинский рай. Но Сатана стал палить огнем в Архангела и не подпустил его к стене на тридцать верст. Вернулся Архангел к Богу и сказал: Влне могу, Господи, подойти к стене, огнем палит меня сатанаВ». Тогда Бог дал архангелу другой жезл и приказал им ударить в сатанинскую стену. Архангел ударил в стену тАУ и вдруг в том месте выскочила огненная стрела, из нея вышла другая, из этой третья, чем больше появлялось их, тем больше рождалось огненных стрел, и разлетались они во все стороны, и разщепали сатанинскую стену, разрушили его рай, а как ударили в Сатану и бесов, так он сверзился с восьмого неба в преисподнюю, а бесы тАУ кто куда попало (тАж). Так разрушилось сатанинское восьмое небо и осталось семь небес, почему седьмица тАУ великое числоВ»[37]
[36].
Необходимо отметить, что понятие о существовании нескольких небес присутствует в Библии, и, по-видимому, рассматриваемый здесь мотив о творении небес является поздним христианским.
Противостояние ВлЧерного богаВ» ВлБелому богуВ» часто приводит к серьезному противоборству, которое заканчивается свержением ВлЧерного богаВ» с небес.
ВлСатана <тАж> стал хватать землю с краю и кидать ее в море. И много он перекидал ее туда. Увидал это Бог и решил поскорее ад устроить под землею, а то Сатана таким путем всю землю покидает в воду.
Ад с огнем скоро же был сделан и Бог поволок туда Сатану. А Сатана упирается, в ад идти не хочет, стащить же его туда силою Бог не мог, потому что Сатана в силе не уступал самому Богу. Видит Бог, что ему не справиться, схватил большой камень-кремень и превратил его в архангела Михаила, которому сделал из того же камня крепкую саблю. Архангел и прогнал Сатану в ад. И с тех пор он стал проживать тамВ»[38]
[37].
ВлБог послал Архангела Михаила прогнать Сатану с неба. Михаил Архангел вонзив копье в Сатану и низверг его ниже земли и ниже воды, - в тартарары тАУ сквозь землюВ»[39]
[38].
ВлтАжГосподь разгневался за это на своего помощника и сказал ему:
- Если ты чорт, то будь им отныне и до века и отправляйся в преисподнюю, а не на небо тАУ и пусть будет тебе жилище не рай, а ад, где будут тобой мучиться те люди, которые творят грех. Тогда чорт удалился от Бога и стремглав бросился на небо, где и подговорил половину ангелов воевать против Бога. Бог узнал хитрость дьявола и сказал:
- Не достать тебе неба как не достал ты земли.
Господь приказал Архангелу Михаилу согнать всех тех ангелов, которые предались Сатане. Господь назвал ангелов, сверженных с неба, аггелами. Сверженные ангелы летели с неба сорок дней и сорок ночей; кто попал в воду, в поле, в лес, во двор, в овин тАУ кто куда попал, тот там и остался хозяиномВ»[40]
[39].
ВлБелый богВ» может сам свергать своего противника с небес (15 записей) или поручать это помощнику тАУ архангелу Михаилу (40 записей), архангелу Гавриилу или святому Илье (5 записей).
ВлЧерный богВ» часто свергается при помощи жезла. В ряде случаев ВлЧерный богВ» может стряхиваться с небес при помощи грома-перуна и сотрясения небес (7 записей).
ВлЧерный богВ» сопротивляется тАУ палит своего противника огнем (7 записей), обжигает ему крылья (4 записи), знобит холодом (1 запись), не подпускает к себе (5 записей).
Для того, чтобы усилить своего помощника в бою, ВлБелый богВ» вручает ему жезл (3 записи), скипетр (1 запись), крест, Евангелие, копие и шпагу (1 запись), копье (5 записей, в том числе огненное копье), огненный меч (1 запись), ВлзаклятыйВ» меч (1 запись), меч-кладенец (1 запись), молниеносные стрелы (1 запись), огненные стрелы (3 записи), броню булатную (1 запись), шлем духовный с перьями из павлина (1 запись), крылья (5 записей), придает Влособую страшную силуВ» (2 записи), дает власть над грозными тучами, громом и молнией (1 запись), дает благословение или велит благословиться у иконы (3 записи), добавляет к его имени частицу ВлилъВ» (9 записей), накладывает на него схиму (3 записи), постригает в чернецы (1 запись).
При описании низвержения ВлЧерного богаВ» и его помощников уточняется, что они падают достаточно длительное время: три дня и три ночи (5 записей), трое суток (1 запись), шесть недель (5 записей), сорок суток (1 запись), сорок дней и ночей (5 записей), тридцать дней и тридцать ночей (1 запись). Низверженные падают ВлакиВ» капли дождевые (1 запись), как дождь (4 записи), как черная туча, как снег (1 запись), как град (1 запись), ВлякоВ» мухи (1 запись). Часто подчеркивается, что, упав на землю, ВлЧерный богВ» пробивает дыру в подземный ад.
Легенды о свержении ВлЧерного богаВ» и его помощников с небес имеют как языческие, так и библейско-евангельские[41]
[40] элементы.
Очень часто легенды о низвержении ВлЧерного богаВ» и его помощников содержат мотив возникновения Влнечистой силыВ» (56 записей).
ВлНа небе у Бога были андели. Их было много. Жили ладом, хорошо. Потом о чем-то застырили промеж собя тАУ это андели и Бог-то. Бог-то взял и спихнул их с неба. Ну, они полетели вниз, на землю. Кто куда упал, тот таким и доспелся. Новой упал в лес, доспелся лешим, новой в баню тАУ так банник, а другой на дом тАУ тот суседка; на мельницах живут мельники, на гумне и ригах тАУ рижники. В воде опеть же водные черти. А один упал в чан с пивом, баба наживила, ну там хмельник живетВ»[42]
[41].
Рассказ о происхождении нечистой силы тАУ книжного происхождения.
Как уже отмечалось выше, в сюжетах, касающихся козней ВлЧерного богаВ», очень велик поздний христианский пласт. Однако и здесь можно выделить несколько архаичных мотивов.
1. Фольклорный мотив поочередного творения реалий мира ВлБелым богомВ» и ВлЧерным богомВ» перекликается с текстом иранской ВлАвестыВ». В первой главе книги ВлВидевдатВ» повествуется о том, как Ахура-Мазда творит Вллучшие страныВ», но Анхра-Манью в противовес этому создает различные бедствия и грехи.
1. Сюжет о творении ангелов и демонов перекликается с архаическим мотивом творения путем удара. Битье в традиционной культуре является ритуальным магическим действием, имеющим продуцирующую функцию[43]
[42].
2. Мотив противоборства ВлБелого богаВ» и ВлЧерного богаВ» перекликается с так называемым основным мифом индоевропейцев, повествующим о противоборстве бога-Громовержца и его противника. В.С. Кузнецова отмечает, что некоторые версии дуалистических легенд о миротворении, включающие в себя мотив противоборства ВлТворцовВ», Влвосходят к мотивам мифа о свержении Громовержцем своего противника. Здесь мы находим то же замещение дохристианских образов христианскими, какое наблюдали на примере сюжета о сотворении суши, восходящем к мифу о ныряющей птице, - Богу, отождествляемому с древним Громовержцем, богом грозы Перуном, противостоит Сатана, замещающий типологически более древний образ Змея тАУ противника Громовержца. В более поздние времена Бог передает свои функции аллоперсонажам тАУ громовнику Илье, архангелу ГавриилуВ»[44]
[43].
3. ВлЧерный богВ», противодействуя ВлБелому богуВ», фактически берет на себя сверхзадачу тАУ быть равным с ним или даже выше него. Достаточно сложно уверенно сказать тАУ насколько в этом сюжете присутствует библейский мотив Влпервородного грехаВ», а насколько тАУ традиционные для многих народов мифологические мотивы, близкие по своему смысловому содержанию к мотиву Влпервородного грехаВ».
Стоит
Вместе с этим смотрят:
"Калевала": слово заменяет действие
"Одесский миф" как миф: (Ранние годы "одесского мифа")
"Фалуньгун": зло или добро?
50 вопросов и 50 ответов из христианско-психотерапевтической практики. Зло в мире и зло в человеке
Aватара