Ананда

Ананда (cанскp.тАУ ВлсчастьеВ», ВлблаженствоВ»), в индийской философии, состояние ВлосвобожденностиВ» в положительном смысле, противопоставляемая пониманию высшей цели в ВлотрицательныхВ» терминах (например, апаварга). Дискуссии относительно характера того высшего блага, которое может быть достигнуто в результате духовной практики, велись в Индии еще в шраманскую эпоху (середина I тыс. до н.э.), и тем, кто отрицал возможность того, чтобы это достижение сопровождалось положительными эмоциональными состояниями, противостояли те, кто не сомневался в достижении этого не только после смерти, но и в течение жизни.

В Тайттирия-упанишаде при различии нескольких ВлслоевВ» (коша) индивида пятый, последний, высший по отношению к четырем предыдущим (Атманы пищи, дыхания, разумения и распознавания) именовался Влсостоящим из блаженстваВ» (анандамая) и включал ВлприятноеВ» (прия), ВлнаслаждениеВ» (мода) и Влвеликое наслаждениеВ» (прамода), а также саму ананду. Другая тематизация тАУ обоснование определения сущности Брахмана как сущего-сознания-блаженства (сат-чит-ананда), ВлдогматизированногоВ» в веданте. Третья имела апологетический характер и соответствовала оправданию Влположительного идеала мокши тАУ как реализации индивидом своей ВлистиннойВ» природы Абсолюта, включавшего и блаженство-ананду, тАУ перед лицом оппонентов веданты, настаивавших на том, что этот идеал неотличим в принципе от счастья как обычного удовольствия, а потому является ВлсансарнымВ» и, следовательно, неприемлемым.

Согласно Шанкаре, ВлАтман блаженстваВ» тАУ наиболее сокровенный ввиду того, что блаженство является результатом и познания и действия, которые предпринимаются ради него. Сурешвара же в комментарии к комментарию Шанкары различает два уровня ананды: тот, о котором идет речь в упанишаде, и Брахман, который есть ананда в своей сущности. Второй, абсолютный, уровень ананды пронизывает все слои, включая и Влслой наслажденияВ», являющийся компонентом эмпирического Я, в состав которого входит принимающий положительные эмоциональные состояния интеллект-буддхи. Ананда обнаруживается также в обычной человеческой радости, вызываемой обычными, мирскими событиями, тАУ рождение ребенка, обладание желанным объектом и т.п. Обсуждая значение ананды как третьей характеристики Брахмана, Шанкара в Брихадараньякопанишад-бхашье отвергает мнение тех, кто считает, что Брахман может познавать собственное блаженство. Если бы это было так, то подобное раздвоение (на субъект и объект познания) противоречило бы единству Абсолюта. Потому Брахман не познает блаженство, но, в соответствии со своей ВлпростойВ» природой, есть само блаженство, которое для него, таким образом, непознаваемо. Точно так же обстоит дело и с блаженством того, кто достиг ВлосвобожденияВ», ибо оно тАУ лишь манифестация этого ВлпервообразногоВ» блаженства (ВлосвобожденныйВ» не может познавать это блаженство и по той причине, что в состоянии ВлосвобожденияВ» уже лишен тела и органов познания). В другом месте того же комментария констатируется, что ананда содержится в самой природе вещей как ВлизобилиеВ» эманации Брахмана. В приписываемой Шанкаре Атмабодхе утверждается, что божество Брахма и другие ВлпропорциональноВ» участвуют в блаженстве Брахмана. В субкомментарии Сурешвары, ученика Шанкары, к той же Брихадараньяка-упанишаде тАУ стихотворной Брихадараньякопанишадьхашья-варттике тАУ подтверждается невозможность для Брахмана ВлпознаватьВ» свое блаженство, а также то, что в ВлосвобожденииВ» Атман и есть само блаженство. Отличие ананды от обычного счастья состоит в том, что последнее достигается определенными средствами, тогда как ананда ВлобнаруживаетсяВ» как подлинное состояние индивида. Некоторый опыт этого блаженства дается нам, считает Сурешвара, во сне без сновидений.

Развернутая полемика с противниками ананды как высшей человеческой цели содержится в трактате современника Шанкары мимансака и ведантиста Мандана Мишры (7тАУ8 вв.) Брахмасиддхи. Мандана Мишра считает, что блаженство не сводимо к отсутствию страданий, ибо в противном случае обитатели одного ада должны были бы испытывать его из-за отсутствия у них страданий, претерпеваемых тем, кто пребывает в другом аде. Оппонент предлагает тогда считать, что удовольствие производится удовлетворением желания, которое, будучи неудовлетворенным, приносит страдание. Мандана оспаривает оба этих тезиса. Более того, если объект порождает желание во время его ВлвкушенияВ», то как же может доставить удовольствие насыщение желания? В иных же случаях ВлвкушениеВ» объектов приносит как раз неудовлетворенность. В любом случае желание является следствием опыта ВлвкушенияВ» чего бы то ни было в предыдущих рождениях. О том, что удовольствие (как тривиальный случай ананды) есть нечто положительное, а не просто устранение нежелательного, каждый может судить по собственному опыту; положения же авторитетов относительно тождественности блаженства прекращению страданий следует истолковывать как их желание поощрить людей к достижению ВлположительныхВ» состояний. Далее, продолжает Мандана, не всякое желание (иччха) есть уже ВлпохотьВ» (рага), а потому нельзя считать также, что активность, направленная на достижение блаженства Брахмана, основывается на страсти. Последняя есть привязанность к реально несуществующим вещам, ВлпроецируемаяВ» Незнанием, а потому стремление к истине (следовательно, и к истинному блаженству) к ней не относится. Если же деятельность ради искоренения страдания и достижения блаженства Брахмана также относится к страсти, то тогда никто никогда не обретал ВлосвобожденияВ» (что противоречит свидетельству авторитетов). Гарантией возможности достижения ананды считается ее присущность Брахману, в котором она идентична сознанию (подобно тому, как свет луны неотделим от его приятности). Самое элементарное обнаружение блаженства тАУ наши ощущения после крепкого сна, когда мы осознаем, что спали безмятежно.

Сурешвара в том же субкомментарии к Брихадараньяка-упанишаде также не соглашается с тем, что счастье есть отсутствие страдания. Во-первых, можно испытывать одно и другое одновременно. Во-вторых, это опровергается такими простыми фактами, как то, что, например, радость от рождения сына никак не сводима к отсутствию страдания из-за бездетности, ибо до рождения сына человек не мог испытывать указанного страдания. То, что высшей человеческой целью является счастье, подтверждается и опытом всех живых существ, которые к нему стремятся, даже не обладая способностью его достичь.

Разработка концепции блаженства не ограничивается кругом современников и учеников Шанкары: ананда анализируется и такими противниками Шанкары, как Рамануджа. Концепция блаженства занимает важное место и в индийской эстетической теории, особенно в кашмирском шиваизме Абхинавагупты. Среди самих противников блаженства как цели человеческого существования периодически возникали Влпятые колонныВ», по крайней мере частично объяснимые влиянием концепции ведантистов. Так, Бхасарваджня, шиваит в не меньшей степени, чем найяик, принимал доктрину пашупатов, в соответствии с которой ВлосвобожденныйВ» обретает такие свойства Божества, как неограниченное знание и блаженство. Хотя Вьомашива (10 в.), опиравшийся на Прашастападу, а также Удаяна подвергали критике ведантийскую концепцию ананды, считая конечной целью состояние высшей индифферентности, Апараркадэва (11тАУ12 вв.), комментатор Бхасарваджни, полемизировал с их взглядами, утверждая (совсем как ведантисты), что счастье не сводится к отсутствию страдания (хотя он не признавал и ведантийского положения о том, что блаженство есть непреходящее свойство Атмана, тАУ иначе весьма затруднительно объяснить само ВлзакабалениеВ»). Наконец, даже санкхьяики, которые вплоть до комментария Анируддхи к поздним Санкхья-сутрам упорно отрицали ведантийский идеал ананды, считая, что ВлблаженствоВ» по сути не отличимо от простого ВлудовольствияВ», со всеми вытекающими из этого последствиями, на самой поздней стадии, в лице Виджняна Бхикшу, решили пойти на некоторые уступки, допустив, что в состоянии Влосвобожденного при жизниВ» может быть испытан восторг от созерцания Атмана.

Вместе с этим смотрят:

"Одесский миф" как миф: (Ранние годы "одесского мифа")

"Фалуньгун": зло или добро?

50 вопросов и 50 ответов из христианско-психотерапевтической практики. Зло в мире и зло в человеке

Aватара

Aнатмавада