Церковь и государство 13 век

Среди конфессий, исторически сложившихся в пределах восточного направления христианства, самое видное место занимает православие . По приблизительным оценкам оно охватывает ныне около 100 млн. приверженцев. Наибольшее распространение православия получило в России, странах Восточной Европы, в Греции и на Кипре, ряде государств Африке и Ближнего Востока. Судьба православия непосредственно связана с превратностями, выпавшеми на долю его церковных институтов. Становление православной церковности и её путь в истории- это процесс, наполненный великими прозрениями и прискорбными ошибками, подвигами веры и уступками мирским слабостям , впечатляюшими достижениями религиозной мысли и явным обскурантизмом, образцами подленного благочестия и нередким расхождением слов с делами.

В общем, православие выступает как явление сложное и многогранное, не укладывающееся в рамки какой-то унифицированной шкалы оценок.


Религия восточных славян накануне крещения Руси.

Язычество и его недостатки .


Согласно не которым современным церковным авторам , дохристианское общество Древней Руси : " смрадный и жестокий мир " , где господствовало " темное , озлобленное , мстительное язычество". Так же оценивали язычество известные церковные историки 19 в. Макарий , Филарет и др. Они также отрицали какую- либо развитость и культурную и общественную значимость языческого мировозрения. К негативным заключением относительно его развития пришел такой известный исследователь , как Е. В. Аничков : " Особенно убого было язычество Руси : жалки ее боги , грубы культ и нравы , "- писал он. При этом имелись и в корне противоположные взгляды. Так М. В. Ломоносов , активно интересуясь древнерусской мифологией , проводил сранительно - исторические параллели с греческой и римской языческими религиями . Он отождествлял древнерусского Перуна с античным Зевсом , сказочных полканов с кентаврами и заключал : " Мы бы имели много басней( мифов) , как греки , есть ли бы науки в идолопоклонстве у россиян были . " Вот почему изучение дохристианских времён , правильное освещение их - не просто дань интересу к старине или удовлетворение естественной любознательности.

Оно необходимо для опровержения богословских измышлений в области отечественной истории .

Термин "язычество " литературного происхождения. Он произошел от церковнославянского "языци"- народы, иноземцы. Потому что русские книжники эпохи Киевской Руси -христиане по вере - как бы " отгораживались" от народов , ещё не крещёных .

Язычество - комплекс религиозных обрядов, верований , представлений , предшествовавший возникновению мировых религий и послуживший их основе. Язычество древних славян имело глубокие корни. Говоря о своеобразии в эволюции и формах древнерусского язычества , мы не должны забывать , что его развитие не шло в стороне от путей , по которым развивались языческие комплексы других народов .

Огромное влияние на славянское язычество оказали окружающая природная среда и господствующие общественные отношения.Карл Маркс писал : " Условия их существования - низшая ступень развития производительных сил труда и соотведствующая ограниченность отношений людей рамками материального процесса производства жизни , а значит , ограниченность всех их отношений друг к другу и к природе ".Общая особенность мышления человека в древности: его объектом и материалом были предметом и явлелния , входившие в непосредственное окружения человека и имевшие для него жизненное

значения . Поэтому религиозные представления в начале относились к предметам и явлениям ближайшего окружения , притом к тем , которые были вплетены в жизнедеятельность человека . Знаменитый русский церковный деятель 12 века Кирилл Туровский в одной из своих проповедей яростно восклицал : "Уже бо не нарекуться Богом стихия, ни солнце , ни огонь , ни источницы , ни древеса !"

Фетишизм- вера в сверхестественные возможности какого-либо объекта( добычливые орудия охоты, деревья, плоды и т. д. ) Вначале фетиш воспринимался как проявление сверхестественных сил. Позже носителем сил являлась существующая в объекте сила-своеобразный двойник данного фетиша. Образ этого " двойника" выступал безликим и беформенным , не оторванным от предмета- анамизм. Отголосками фетишизма и анамизма и восточных славян было поклонение камням , деревьям, рощам. Культ каменных фетишей вероятно возник из почитания каменных орудий, необходимых в охоте и хозяйстве.

"Слово Иоанна Златоуста "( примерно 14 в.) при перечислении мест, куда русские " приходяще молятсь" и "жертву приносящу" называет "камения". Среди белорусов существовало поверие, что в седую старину камни говорили, чувствовали и размножались , как люди. На берегу озера Плещеево в древнем русском городе Переяславие-Залесском до сих пор лежит камень-валун-Синь-Камень массой 12 тонн. При встрече весны камень украшали цветами и лентами, водили хороводы. Другому, " Конь-камень" на острове Коневиц на Ладожском озере, приносили местные жители в жертву лошадей. Фетиши могли изготовляться и самими людьми. Объектом поклонения восточных славян были деревья, роща, лес. В северных районах был культ березы.

В 1636 г. нижегородские священники жаловались в своей челобитной, что"собираются жёны и девицы подъ древа, подъ березы, и приносятъ яко жертвы, пироги и каши, яичницы и поклонясь березамъ оучнуть походя песни сатанинские приплетая пети и дланми плескати, и всяко бесятся". В приднепровье был распространен культ дуба. В 1909 и 1975г

со дна Десны и Днепра были подняты два мощных"священных дуба". Радиоуглеродный анализ второго показал , что он перестал существовать в середине 8 века. Ученые считают, что они росли в "священных" рощах, которые также являлись фетишами. В стволах этих деревьях на высоте несколько метров были симметрично и прочно засажены кабаньи челюсти. Днепровские славяне также поклонялись священным животным- диким кабанам-вепрям. В былинах и летописях неоднократно появляются сведения об охоте на вепря и о торжественном поедании кабаньего мяса на княжеских пирах. Здесь мы уже встречаемся с тотемизмом и культом животных.

Тотемизм- это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Человек в рамках рода осознает общность происхождения всех его членов. Благодаря анимическим воззрениям и окружающей природе складывается понятие , что разные роды произошли от разных предков. А предки происходят от представителей животного мира, которые очень похожи на людей. Вопрос о тотемическом культе у восточных славян довольно сложен. Возможно в ряде случаев мы сталкиваемся с трансформацией тотемизма в культ предков в образе животных. Тотемисткие игры в медведя ("комоедица") сохранялись в белорусской деревне до второй половине 19 в. Обряд "вырывания бороды"- последних колосьев с поля. Поются особые песни призывающие на помощь волков, лисиц , медведей и др. Наиболее ярко подтверждает существование тотемизма у восточных славян архаические пласты русских народных сказок. В определенной мере свидетельствует о существовании представлений о кровно-родственных связях человека и животных( лисичка-сестричка, медведь-дедушка и т.д.) В сказках прослеживается архаический мотив запрета убивать и употреблять в пищу тотемное животное.Вместе с тем в сказках описывается ситуация, когда зверь преданно следует священной родственной связи и обязательствам, вытекающим из неё. Тотемический уровень сознания отражают сюжеты о брачных отношениях человека и зверя. Психология первобытного человека допускала возможность брачных союзов между животными и людьми, а сами животные нередко воспринимались как непосредственные родственники человека.

Разновидностью культа предков в облике животных является ОБОРОТНИЧЕСТВО. В былинах о Вольге описывается сюжеты его жизни в образе сокола, муравья. Русские сказки часто используют мотив превращения прекрасной девушки- невесты в лебедя, утку, лягушку. У восточных славян интересны поверья о людях-волках-волколаках, поверья распространены были особенно у белорусов, украинцев и великоруссов. Одни рассказы говорят о колдунах, умеющих превращаться на время в волков, другие-о людях, превращенных в волков.

Отрыв духа-"двойника" от объекта которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает веру в души мертвых, а также КУЛЬТ ПРЕДКОВ. Одной из форм этого культа было почитание Рода и рожаниц, возникшего в связи с разростанием и усилением родов и укреплениемродовой организации. Есть точки зрение, что РОД был божеством славян до Перуна. Кроме этого фактором возникновения было выделение в роде возрастной группы старейших. На культ предков указывает и сохранившийся обычай поминания умерших родителей в определенные дни года.

Язычество восходит на новую ступень. Это стадия- ПОЛИДЕМОНИЗМА. Демоны-ранее двойники реальных вещей и явлений объективного мира, а также людей, но покинувшие своих реальных носителей и ставшие самостоятельными существами, имевшие антропоморфный образ, обитают в лесу, воде, жилищах и д.р. Именно они подразумеваются под упоминанием водных и лесных стихий средневековыми авторами. С течением времени, духи , первоначально представлявшие однородную массу, начинают различаться по месту обитания, становясь "хозяином места". Современные исследователи классифицируют демонических персонажей сферы "вне дома"( лес, поле,

болото и т.п.) , сферы"дом", сферы "ниже земли" и "выше земли", а также персонажи связанные с определенным периодом времени (полудница, полуночь и др.) Отличаются они и отношением к человеку: злые и добрые.

В водной стихии жили берегини и водяные.Берегини(позднее вилы и русалки)- женские духи рек, озер, прудов, колдцев и т.д. Весной выходят на берег, качаются на ветвях, поют песни, заманивают прохожих и стараются защекотать их до смерти. Русалки также - погибшие в воде женщины, девушки, некрешенные умершие дети. Здесь на образ русалок наслоился культ мертвых. Русалки- духи растительности( деревьев, цветов, хлебов и т. д.)- они дают растениям влагу, посылают дождь на поля. Водяной-косматый, c бородой по колено, злой и мстительный старик, живет на дне рек и озер, в омутах. Лес-царство лешего(лесовика). Он обитает на деревьях или дуплах. По ночам дико кричит.На полях в высокой траве (колосьях) живут полевики- козлообразные существа( имевшие мужской и женский род), возникли с развитием земледелия. В жилище"хозяин" домовой- маленький, горбатенький старикашка

(покровитель дома, хозяйства домашнего). Различались: дворовые, овинники, гуменники банники- в зависимости от "местоприбывания".

У восточных славян постепенно складывался своеобразный пантеон демонов( низших божеств). С течением времени на их первоначальные функции наслаивались новые. Между демонами существовали отношения, отражающие родственные и бытовые связи людей. Была определенная иерархия: начальники и подчиненные, старшие и младшие. Домовой и леший имели семьи( домовиха, домаха, лешачиха). Русалки считались дочерьми водяного. Домовые ходили друг к другу в гости, ссорились и даже дрались. В подчинении у лешего был боровой. Таким образом у восточных славяр сложилась достаточно развитая система так называемой низшей мифологии, демонологии. Следующий этап развития язычной религии-политеизм( вера в богов). Такая последовательность видна в " Слове об идолах ", автор которого-первый систематизатор и переодизатор славянских верований- пишет:

" Се же словене начали трапезу ставити Роду и рожаницам нереже Перуну бога их. А преже того клали требы упырям и берегиням." Но появление новых форм язычества не мешало сохранению старых верований. В целом к концу первого тысячелетия нашей эры восточное славянство стояло уже у порога политеистических воззрений. Фридрих Энгельс писал: ".. раз возникнув, религия всегда сохраняет известный запас представленный, унаследованный от прежних времен." (Маркс К.

Энгельс Ф. Соч. т. 21, с. 315.)

Корни богов киевского пантеона находятся в тех же фетишистких и анимистических представлений и природных культах праславян 2-1тыс.

до н.э. Первое упоминание о богах (зримых) мы находим в " Повести временных лет" описывающей, что при заключении договоров Руси с Византией в X в. русские " кляшася оружьем своим и Перуном богом своим и Волосом, скотьим богом". Образы Перуна и Волоса(Велеса) связаны между собой, как персонажи"грозового мифа". Согласно ему обитающий на небе (вершине горы) бог грозы Перун преследует за похищение скота или людей своего змеевидного врага, живущего на земле,- Волоса. Преследуемый Волос прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову(фетиши и тотемы). В свою очередь Перун во время поединка расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Свою победу Перун символизирует дождем, приносящим плодородие. Как видим в древнем мифе отразились различные стадии религиозных представлений, а также взаимосвязь высших божеств с объектами различных форм верований, предшествовших политеизму. Перун выступает здесь как бог грозы, молнии и грома. Вместе с тем в процесс развития общественных отношений Перуну-громовержцу становятся присущими и военные функции. Многие исследователи считают Перуна" покровителем военной дружины и её предводителем, особенно на Руси". Но у нас нет оснований связывать военное предназначение Перуна только с княжеской дружиной, тем более как феодальным институтом, т.к. во второй половине первого тысячелетия нашей эры в военных действиях славян участвуют не только дружинники, но и всё мужское население-

"вои". Таким образом, и простой славянский общинник, и представители формирующейся социальной верхушки Руси видели в Перуне" создателя молний" , бога-воителя.

Волос или Велес- бог скота, торговли и богатства, т.к. скот в древности служил меновой денежной единицей и являлся богатством. Его культ возник в эпоху охотничьего хозяйства и долгое время был связан с культом медведя. С переходом к скотоводству этот бог становится покровителем домашнего скота , сохраняя свои древние функции. Его культ преобладал на северных и восточных территориях Руа.

Велес, как и Перун, был богом по племенной принадлежности, а не по социальной. В Киев Волос, возможно, попадает в результате похода 882 г. Олега, объединившего племенные союзы славян и полян. В Киеве наряду с идолом Перуна был установлен идол Велеса, которому дружинники и киевское "людьё" стали давать клятву на правах второго верховного бога. " Переселением" Велеса было положено начало собиранию разноплеменных божеств под эгидой Перуна. С вокняжением Владимира образуется настоящий древнерусский пантеон языческих богов : Перун, Хорс, Дажбог, Стрибог, Макошь. Дажбог в летописи отождествлялся с солнцем. Он есть сын Сварога. Возможно Дажбог- верховный бог племнного союза северян. Хорс появился под воздействием племен салтово-маяцкой культуры (Предкавказье и Дон). Хорс тоже бог солнца. Стрибог- бог ветра, бури, вьюги, вихря. Возможно- олицетворение враждебных сил. Макошь- земная супруга громовержца Перуна. Она ведёт своё начало от вил- русалок и "матери сырой земли". Она богиня плодородия,воды, женских работ и девечьей судьбы. Симаргл- единственное зооморфное существо пантеона- это священный крылатый пёс ( возможно иранского происхождения). Симаргл - божество низшего порядка, который охраняет семена и посевы. В летописях он становится рядом с Макошью ( возможно он являлся спутником Макоши, как сова у Афины).

IX-X вв. были во многих отношениях переломными в судьбах восточного славянства. В это время восточное славянство распалось на союзы племен: поляне, древляне, полочане и др. Военные столкновения являлись характерными чертами той эпохи. В Приднепровье возвысился племенной союз полян. Наряду с подчинением родственных племён в сферу влияния Киева попадают племена тюркского, фино-угорского, балтского происхождения и даже такие ранние государственные образования, как Хазарский Каганат и Волжская Булгария. Таким образом, Киев, будучи политической столицей превращается и в религиозный центр. На роль главенствующего божества выдвигается Перун. Меры по его выдвижению заключались в перенесении языческого Капища и идола Перуна на место, доступные всем пребывающим в землю полян( в договоре 945 г. Руси и Византии упоминается в клятве только Перун). Здесь просматривается явное стремление киевской общины утвердить приоритет Перуна. "Примученные" племена оказывали ожесточенное сопротивление Киеву, политическое и религиозное. После гибели Игоря, в древлянских лесах, политика Киева становится более мягкой: сбор дани был заменён "повозом"- доставкой поборов самими данниками в специально учрежденные пункты "погосты", ощущалось религиозное послабление. В договоре 971 г. , Святослава с византийским императором Цимисхеем, Русь вновь клянётся именами Перуна и Волоса. Однако проводится новая религиозная реформа - новый пантеон: Перун предстал в окружении богов других племен, символизируя их единство. Но она не удалась. Причина неудачи заключалась в исторической необратимости разложения родоплеменных связей.

ЭПОТЕИЗМ- это выделение одного бога из всех признаваемых реально существующими, которому оказывается наибольшее поклонение и воздаяние культа. Но не одному Перуну предназначались почести, а всем "кумирам" без исключения. Главный бог- только сильнее и могущественнее остальных, он их счастливый соперник, победитель при столкновениях. "Веротерпимость" к инородным богам со стороны представителей победившего племени объясняется верой в их реальное существование. Как побежденный народ признает главенство бога покорителя, так и покоритель воспринимает культ богов побежденных. Однако зачастую языческая реформа вырождалась в религиозное насилие киевской общины. В 982 г. и 984 г. Владимир борется с вятичами и радимичами. О начале перехода к супремонтеизму свидетельствуют не только политические факторы, а , так сказать, и "внутрипантеонные дела". Перун обосновляется" на высоком холму вне двора теремного". Кроме того, в пантеоне Владимира мы наблюдаем несколько хаотичную картину. Ряд племенных богов несут одну и туже функцию. Однако можно заметить, что у богов намечалась и главная "профессия". Комплекс языческих реформ X в. показывает качественно более высокий уровень развития восточнославянского язычества. Можно предположить,что у восточных славян существовали древние культовые постройки закрытого типа( языческие храмы). Но известно только об очень немногих: Арконское святилище на острове Рюгене, святилище в Ретре, дохристианское святилище в Киеве( под Десятинной церковью).

Ритуал семейно-родового культа выполнялся скорее всего главами семей и родов; общественный же культ был в руках особых профессионалов- волхвов. Не исключено,что уже при возникновении грандиозных общеплеменных святилищ в VI-IV вв. до н. э. у праславян сложились какие-то группы жрецов-волхвов, которые организовывали обрядность "события", руководили процессом языческого богослужения и производили гадания. Они составляли мудрые календари, знали "черты и резы", хранили в памяти мифы, восходившие по крайней мере к бронзовому веку. Волхвы были близки к племенной знати, и, может быть, составляли часть её; вероятно," светлым князьям" племён принадлежала и верховная жреческая власть.

Польское "ксендз" происходит от той же основы, что и русское "князь", но означает не светского, а духовного руководителя; не исключено, что корни этого раздвоения восходят к тем временам, когда светская и духовная власть концентрировалась в одних руках.

Общим названием славянских жрецов были " волхвы" или "волшебники", но, судя по разветлённости терминологии, в составе всего жреческого сословия имелось много различных разрядов.

Накануне крещения Руси древнерусское язычество находилось на достаточно высоком уровне развития. Язычество ко времени крещения Руси не только не исчерпало, и обладало ещё достаточно мощным потенциалом для дальнейшего движения.

Однако Русская правящая верхушка прекрасно понимала необходимость принятия христианства.

Во-первых, этого требовали интересы развивающегося государства. Оставаться в христианском мире языческой окраиной означало изоляцию от всего европейского сообщества стран.

Во-вторых, новая религия с её монотеизмом (единобожее) вполне соответствовала сущности нового единого государства во главе с монархом.

В-третьих, христианство цементировало семью, ячейку общества, вводило новую мораль, требовало гуманного отношения к женщине, к матери, к детям, к человеку вообще. Это не могло не содействовать прогрессу общества .

В-четвертых, приобщение к христианству могло помочь в развитии культуры, духовной жизни страны: христианство уже обладало хорошо разработанной философской системой, породило богатую богословскую литературу. Постепенные контакты с христианскими странами содействовали приобщению Руси к духовности и культуре античного мира.

В-пятых, вызревание на Руси новых общественных отношений, все более быстрое и глубокое социальное расслоение требовали новой идеологии. Язычество с его равенством людей перед силами природы не могло объяснить и оправдать происхожденин и нарастание неравенства.

Одной из особенностей византийского христианства являлось то, что оно разрешало вести церковнуюслужбу в землях новообращённых народов на их родном языке в отличие от римской церкви, которая допускала богослужение лишь на латинском языке. Это приближало новую религиюк народу, делало её частью его духовной жизни, быта и культуры.

Владимир не мог не учитывать и ещё одной особенности византийской церковной организации. во главе её стоял не церковно-служитель, как римский папа, а глава светской власти-император, ему подчинялся патриарх. Эта традиция переносилась на Русь.

Когда мы говорим об историческом значении введения христианства, то прежде всего имеем в виду последующее развитие церкви,её постепенное укорение на русской почве и то всестороннее влияние на русскую жизнь- экономическое, политическое, духовное, культурное, которое церковь стала со временем оказывать.

Церковь выступила против языческих обычаев похищения девиц, многоженства, против брака в близких степенях родства, выступала против насильственной выдачи дочерей замуж, преследовала преступления, унижающие человеческую личность. В этом смысле церковь, духовенство активно работали на укрепление семьи, общества, государства, способствовали снижению уровня эксплуатации.

Однако содействуя развитию культуры, грамотности, церковь одновременно всеми силами подавляла культуру, основанную на языческих традициях и обрядах. Преследовались весёлые праздники, коляды и масленницы,как бесовские, карались скоморошество, игра на народных инструментах.

Помогая экономическому, культурному, религиозному сближению с Византией и другими православными странами( Болгарией, Сербией), церковь в своей борьбе против"латинства", против папского Рима (особенно после окончательного раскола византийской и римскойцерквей в 1054г.) способствовала изоляции Руси от некоторых духовных процессов, протекавших на Западе.


Процесс принятия и распростронения христианства на Руси .

Процесс христианизации Руси .

"КРЕЩЕНИЕ РУСИ"- богословный термин, сводящий длительный процесс утверждения христианства в качестве государственной религии древнерусской державы к разовому событию, якобы совершившемуся в 988г. На самом деле в 988 г. имело место всего лишь крещение жителей столицы Киевской Руси, положившее начало длительной и трудной христианизации древнерусского общества.

О христианской вере наши предки знали и раньше. В Крыму, например, жило много христиан ещё в первом веке после Рождества Христова. Гораздо больше узнали наши предки славяне о христианской вере из-за двух братьев греков- святых Кирилла и Мефодия. 24 апреля 1997 года исполнилось 1112 лет со дня блаженной кончины святого равноапостольного М ефодия, архиепископа Моравского, просветителя славянских народов.

Из истории известно, что князь Великой Моравии Ростислав в шестидесятых годах IX века обратился к византийскому императору Михаилу III с просьбой прислать в Моравию учителей, знающих славянский язык, которые, обращая народ в христианскую веру, могли бы проповедовать и молиться на понятном моравскому народу языке. Византийский император, по благословению Святейшнго П атриарха Константинопольского Фотия, направил двух учёных братьев из Салоник: Константина Философа, известного позднее под именем святого равноапостольного Кирилла, и его брата Мефодия полагалось, что его звали в миру Михаилом), ставшего впоследствии архиепископом Моравским. Святые братья приняли благословение Патриарха Фотия и, положившись на волю Божию, отправились в путь. Они прибыли в Моравию в 863 году. Их деятельность имела огромное значение для расцвета культуры Великой Моравии, а также для других славянских стран. Святой равноапостольный Кирилл создал первую славянскую азбуку, так называемую глаголицу, используя свои глубокие словесные познания. Глаголица отображала все фонетические особенности славянского языка. Святой Кирилл и его брат Мефодий явились первыми переводчиками священных и богослужебных текстов на церковно славянский язык. Таким образом было положено начало славянской письменной культуре. Кроме перевода книг Священного Писания, богослужебных и учительных, святитель Мефодий перевел из Кодекса Юстиниана некоторые статьи юридического содержания, такие, как " Закон судный людям". В результате этого славянский язык занял достойное место рядом с латинским и греческим языками.

Древняя русская летопись рассказывает о том, как приняла христианство княгиня Ольга, прозванная Мудрой. Она княжила в Киеве после смерти своего мужа-язычника Игоря в 945 г. н.э. , да и сама была язычницей. По счету летописца в 955 году Ольга отправилась в Константинополь и крестилась там при императорах Константине Багрянородном и Романе , и патриархе Полиевке. При крещении Ольга была наречена именем Елена. О побуждениях, которые заставили Ольгу принять христианство и принять его именно в Константинополе, не находим ничего ни в известных списках нашей летописи, ни в иностранных источниках.

Крещение Ольги связано, по мнению Л.Н.Гумилева, с изменением внешнеполитического курса Руси, направленного на разрыв с Хазарией и на союз с Византией. Момент столь резкого поворота был выбран Киевом весьма удачно, обо Хазария переживала трудные времена . Русь получила отсрочку, что и было использовано Ольгой, отправившейся в Византию. Летописная дата поездки Ольги (957 г.) современной наукой отрицается. Исследователи называют 954-955 гг. Говорится и о возможности двух поездок русской княгини в Константинополь. Г.Г.Литаврин считает, что в первый раз она побывала там в 946 г. и вела переговоры о будущем бракосочетании княза Святослава с одной из византийских принцесс.

Крестилась Ольга в 954-955 гг. Вопрос о месте крещения остаерся спорным. Следует сказать, что нет греческих источников, в которых сообщалось бы о крещении русской княгини в Константинополе. Предположительно, крещение свершилось в Киеве, а в Царьград Ольга прибыла уже христианкой.

Главным предметом переговоров княгини с императором был вопрос о военном союзе и взаимопомощи. Византия вела войну в Сирии , а Русь готовилась к неизбежному столкновению с Хазарией. Стороны достигли соглашения: русский корпус отлично зарекомендовал себя в Сирии, а Византия обеспечила союз Руси с печенегами. Союз Киева с печенегами продолжался до 968 г. и привел к полному разгрому Хазарии.

Прежде всего в Константинополе внимание Ольги привлекло то,что резче всего отмечало Византию от Руси-религия. Есть известие, что Ольга ещё в Киеве была расположена к христианству. Там она видела добродетельную жизнь исповедников этой религии. По возращении, Ольга начала уговаривать сына Святослава к принятию христианства, но он и слышать об этом не хотел. " Христианство само по себе встретило сильное сопротивление в характере Святослава, который не мог принять христианство по своим наклонностям"- писал С.М.Солосьев ( С.М,Соловьев, Сочинения, 1988г) . Святослав много воевал. После смерти матери Святослав поручил Киев своему сыну Ярополку, а другому сыну, Олегу, Дремлянскую землю, а третьему, Владимиру, Новгород. Позже, Владимир с помощью хитрости, предательства и варягов, овладел государством. Владимир, утвердил свою власть, изъявил отменное усердие к языческим богам.

Владимир пытался предотвратить распространение христианства на Руси путем создания интернационального языческого пантеона во главе с Перуном, олицетворявшим новые социальные отношения раннефеодального общества. Но эта попытка оказалась неудачной. За ней последовали : разрушение созданного пантеона и официальная христианизация. Это событие было ускорено ходом политических взаимоотношений между Русью и Византией в конце 80-х годов X в. Для борьбы с очередным мятежником Вардой Фокой, пытавшимся сесть на императорский трон и обладашим большими силами, император Василий II обратился к князю Владимиру за великой помощью, не скупясь при этом на обещания. Важным условием договора,по которому был послан в распоряжение императора шести- тысячный русский отряд,были , женитьба"царя руссов" Владимира на сестре Василия Анне и принятие Владимиром и его страной христианства.

Однако киевские князья медлили с принятием христианства, так как при тогдашних богословско- юридических воззрениях византийцев принятие крещения из их рук означало переход новообращённого народа в вассальную зависимость от Византии.

Владимир I вторгся в византийские владения в Крыму, взял Херсонес ( Корсунь) и отсюда продиктовал свои условия Константинополю. Он хотел жениться на царевне и принять христианство. Став христианином, русский князь не только становился членом европейской семьи правителей, но благодаря царственной супруге занимал весьма почетное место в этой иерархии. Ни о каком вассалитете Руси от Византии в этих условиях не могло быть и речи.

При крещении Владимир получил христианское имя Василий в честь императора Василия II- Василия Великого. После возвращения Владимира из Корсуня в Киеве появилось очень много корсунских и константинопольских священников. Смена религиозных культов сопровождалась уничтожением изображений некогда почитаемых богов, их публичным поруганием со стороны княжеских слуг, построением церквей на местах, где стояли языческие идолы и храмы.

Собственно говоря, сачи перепетии принятия христианства в Киеве во многом напоминают языческую обрядность.

Самостоятельность низвержения языческих кумиров, в частности Перуна, происходил в полном соответствии с языческими ритуалами. Привязанного к конскому хвосту Перуна, избиваемого двенадцатью приставленными к нему мужани, по приказу Владимира доставили на берег Днепра." И превлекли, врипуша и в Днепр". Непотопляемость Перун в глазах язычников показывала его виновность. Поэтому он утрачивает былое доверие и теряет авторитет. Таким образом можно определенно сказать, что прелюдия принятия христианской религии на Руси происходило по языческому сценарию , языческому действию.

Но сила почитания общеплеменных богов была весьма сильна, т.к. само языческое мировозрение было на высоком уровне и главное в X-XII веках общество не стало классовым.


Сопротивление со стороны языческого населения и княжеская

политика по его подавлению .


Распространение христианства проводилось княжеской властью и формирующей церковной организацией насильно. при сопротивлении не только жрецов, но и различных слоев населения. Подтверждение этому можно найти у В.Н.Татищева ( В.Н.Татищев, "История Российская", Москва 1962г.) , который исследуя летописные рассказы о крещении, приводил такие факты: метрополит Илларион Киевский признавал, что крещение в Киеве происходило по принуждению: " Никто не сопротивлялся княжескому приказу, угодному Богу, и крестились если не по собственной воле, то из страха перед приказавшими, ибо его религия была связана с властью". В других же городах замена традиционного культа новым встречала открытое сопротивление. В Новгороде сохранилась легенда о введении том христианства епископом Иакимом Корсунянином и княжескими воеводами Добрыней и Путятой, когда "Путята крестил мечем, а Добрыня- огнём". Христианство при Владимире было распространено преимущественно по узкой полосе, прилегавшей к великому водному пути из Новгорода вКиев: к востоку от Днепра, по Оке и Верхней Волге, даже в Ростове, несмотря на то, что проповедь доходила до этих мест, христианство распространялось очень слабо.

Процесс христианизации Руси проходил параллельно объединению территорий разрозненных княжеств под эгидой Киева. Исповедание православия бы служило обязательно для занятия определенного места в государственной структуре Киевского государства. Поэтому первой целью при вымещении гнева язычников служили государственные чиновники, как правило разбогатевшие общинники.

Земледельческие магические обряды не изменились и после принятия христианской веры и не только в деревне, но и в городе. Древнерусское общество явно предпочитало церкви " трубы и скоморохов, гусли и русалии". Языческие праздневства были обычными для городской и сельской жизни. " Видим то игрища утолчена, и людий много множество на них, яко упихати начнуть другу друга, позоы деюще от беса замышленаго дела. а церкви стоять", - жаловались церковники в конце XI века.

В своем практическом воплощении аграрно-языческое средневековое мировозрение проявлялось не только в дни праздников. Не менее ощутимо оно было и в " лихую годину" . В не урожайную голодную пору языческая обрядность должна была способствовать преодолению "напасти", благополучию всей общины для чего необходимо было ритуальное избавление коллектива от индивидуумов, по архаичеким представлением, беды и неустройства. Летописи рисуют нам картины народных волнений, возникавших- особенно в северных регионах Древней Руси- на такого рода почве в XI-XIII веках. В них ,безусловно. присутствует социальная окраска борьбы различных по имущественному и общественному положению групп населения(однако эта борьба неносила классового характера, ибо в обществе того ремени ещё только шёл процесс, клссообразования., но не менее ярко видны в них и языческие магические мотивы.

Об одном из них рассказывается в летописи под 1024 год. " В сеже лето взсташа волзсви в Суждали, избиваку старую чадь по дьяволю наущению и бесованью, глаголюще, яко си держать гобино. Бе мятежъ велик и голод по всей той стране.." Сразу же необходимо заметить, что "мятеж" происходитвнутри единой классово не расчлененной общины:кроме волхвов , старой чади, летопись в числе активно действующих лиц упоминает и "всих людьев". Все они входят в свободную общину. Конфликт был обусловлен голодом, возникшим в результате неурожаев, длившиеся несколько лет подряд. В этой экстремальной- при большой зависимости человека от природных условий- ситуации, волхвы-лидеры общества, традиционно совмещавшие общественные и (в данном случае- языческие) функции. По языческим нравам , чтобы восстановить благополучие общины, людей, скрывающих урожай или отрицательно влияющих на него (или на приплод скота и т.д.), убивали или изгоняли, предворительно разорив.

В 1071 году неурожай разразился в Новгороде. Обеспокоенные этим и "прельщённые" волхвом новгородцы выступили против княжеской и епископской администрации. " И разделишася надвое,- рассказывает летописец, - князь бо Глеб и дружина его идоша и сташа у епископа, а людье вси идоша за волхва." Весь Новгород, вся городская община, куда входила не только " простьцы" , но и местные бояре , и богатые купцы ( по отношению к ним князь , епископ и дружина были пришлыми, решили "погубити епископа". Епископ ,будучи одним из общественых лидеров, нес, как и полагается ему по языческим меркам , ответственность за процветание народа. В данном же случае он предстаеткак не справишийся с обязанностями по обеспечению благополучия новгородской общины. В подобной ситуации обычай требовал человеческой жертвы. И только благодаря решительности Глеба, зарубившего волх

Вместе с этим смотрят:


"Заказные" убийства и их предупреждение


"Зеленые", как субъект мировой политики


"Земледельческий закон" Византии, система хозяйства, формы собственности и аренды византийской общины


"Присвоение" и "растрата": сущность и признаки


"Русская Правда" как памятник Древнерусского права