Культура средних веков. Эпоха возрождения

Содержание:

Введение. 2

Культура и идеология средних веков в странах Западной Европы. 4

Средневековая церковь. 15

Мироощущение простого человека. 15

Церковь и ереси. 15

Инквизиция. 15

Культура Византии. 16

Основные черты эпохи Возрождения. Культ гуманизма и вера во всемогущество человеческого разума. 17

Характер культуры Возрождения. 17

Гуманизм Возрождения. 17

Свободомыслие и светский индивидуализм. 18

Искусство Возрождения. 18

Наука Возрождения. 19

Учения об обществе и государстве. 20

Культура итальянского Возрождения. 20

Северное Возрождение. 26

Список использованной литературы: 30

Слово ВлкультураВ» появилось в латинском языке. Его употребляли в трактатах и письмах поэты и ученые Древнего Рима. Оно обозначало действие по возделыванию, обработке чего-либо. Римский государственный деятель и писатель Марк Порций Катон (234 тАФ 149 гг. до н. э.) написал трактат о земледелии, перевод названия которого по-латыни звучит примерно так: агрикультура. Этот трактат посвящен не просто обработке земли, а уходу за участком, полем, что предполагает не только возделывание почвы, но еще и особое душевное отношение к ней. Например, Катон дает такой совет по приобретению земельного участка: нужно не лениться и обойти покупаемый участок земли несколько раз; если участок хорош, чем чаще его осматривать, тем больше он будет нравиться. Вот это самое ВлнравитьсяВ» должно быть непременно. Если его не будет, то не будет и хорошего ухода, т. е. не будет культуры.

Следовательно, слово ВлкультураВ» еще на первых порах употребления означало не только обработку, но и почитание, может быть, даже поклонение. Не случайно ведь существует и родственное слово ВлкультВ».

Римляне употребляли слово ВлкультураВ» с каким-нибудь объектом в родительном падеже: культура поведения, культура речи и т. д. Римский оратор и философ Цицерон (106 тАФ 43 гг. до н. э.) использовал этот термин в применении к духовности. Философию он считал культурой духа или ума. В основном все историки культуры сходятся на том, что подразумевается воздействие философии на ум с целью его обработки, воспитания, развития умственных способностей. Но если вспомнить Катона, можно обнаружить и иной смысл. Философия тАФ это не только обработка или образование ума, но и его почитание, уважение его и поклонение ему. И действительно: философия родилась из предпочтения духовного начала в человеке, из почтения к этому началу.

В эпоху средневековья чаще, чем слово ВлкультураВ», употреблялось слово ВлкультВ». Имелась в виду возможность и способность выразить творческую силу и волю Бога посредством определенного отношения к нему и ритуала. Существовало и понятие рыцарства, т. е. своеобразного культа или культуры доблести, чести и достоинства. В эпоху Возрождения происходит возврат к античному смыслу слова ВлкультураВ» как гармоничному и возвышенному развитию человека, содержащему в себе его активное, творческое начало.

Вот так трактуется в энциклопедическом словаре слово ВлкультураВ»: (от латинского cultura тАФ возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание), исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях.

Слово ВлкультураВ» является одним из наиболее употребляемых в современном языке. Но это говорит скорее о его многозначности, чем об изученности и осмысленности скрывающихся за ним значений. Многообразие обыденного словоупотребления перекликается со множественностью научных определений и свидетельствует прежде всего о многообразии самого феномена Культуры. Мы привыкли говорить о духовной и материальной культуре и прекрасно понимаем, что в одном случае речь идет о музыке, театре, религии, в другом тАУ о земледелии и садоводчестве, компьютерном обеспечении производства. Но классифицируя, в соответствии со сложившимся словоупотреблением, различные области культуры, мы редко задумываемся над тем обстоятельством, что культура тАФ это не только различные области действительности, но и сама действительность человека в этих областях.

Все, чем мы пользуемся в области культуры (в том числе и само понимание культуры), было когда-то открыто, осмыслено и введено в человеческую повседневность. Другое дело, что существуют разные национальные и исторические традиции, причудливо переплетенные в современном облике культуры, которые определяют содержание наших представлений о культуре, а также, будучи переосмысленными в научных исследованиях, и содержание научных теорий.

Очевидно, что культурология, как наука XX века, не просто сводит воедино существующее многообразие представлений о культуре и классифицирует бесчисленные дефиниции своего главного понятия, она опирается на определенную традицию. Для европейской культурологии основные исторические этапы этой традиции (исторического развития представлений о культуре и ее понимания) составляют античность, средние века, новое время.

***

Средневековая культура тАФ культура христианская, отрицая языческое отношение к миру, тем не менее, сохранила основные достижения античной культуВнры. ВлПолитеизму она противопоставляет монотеизм; наВнтурализму, интересу к предметному миру тАФ духовность, культивирование интроспекции; гедонизму тАФ аскетический идеал; познанию через наблюдение и логику тАФ книжное знание, опирающееся на Библию и толковаВнние ее авторитетами церквиВ». Пристально вглядываясь в глубины собственной души, средневековый человек обнаружил неВнповторимость, уникальность и неисчерпаемость личности. Это вело к признанию субстанциональности божественной личносВнти, делало возможным переход от политеизма к монотеизму.

Если в основе античного понимания культуры лежало приВнзнание безличностного абсолюта, которым выступал ВлбожестВнвенный строй вещейВ», то в средневековой культуре прослеВнживается постоянное стремление к самосовершенствованию и избавлению от греховности. ВлЧувство неуверенности тАФ вот что влияло на умы и души людей средневековья и определяло их поведение. Неуверенность в материальной обеспеченносВнти и неуверенность духовная.. Эта лежавшая в основе всего неуверенность, в конечном счете, была неуверенностью в буВндущей жизни, блаженство в которой никому не было обещано наверняка и не гарантировалось в полной мере ни добрыми делами, ни благоразумным поведением. Творимые дьяволом опасности погибели казались столь многочисленными, а шанВнсы на спасение столь ничтожными, что страх неизбежно преВнобладал над надеждойВ». Античный человек черпал свою увеВнренность в созерцании неизменного, вечного космоса и, преВнжде всего, природы: Это небо и звезды, горы и реки. Боги же составляют часть природы. Это опять те же небо и звезды, горы и реки. Из благоговейного созерцания вырастала уверенность в том, что Влиз ничего ничего не происходитВ». С потеВнрей уверенности в прочности социоприродного порядка отбраВнсывается эта основная посылка античного самосознания и утВнверждается принцип сотворенности мира Влиз ничегоВ», Влпо боВнжественной волеВ». Ликвидируется пантеистическое признание единства природы и Бога, обнаруживается их принципиальное различие, дуализм Бога и мира. На смену космологизму приВнходит трансцендентизм г персонализм.

Единый и вездесущий Бог как сверхъестественная личность создает мир и от мира не зависит, мир и человек имеют свои основания в Боге. Признание сотворенности мира (креационизм) перерастает в концепцию постоянного творения; Бог действует на основе собственной воли, и люди не могут понять природы его действий и осознать их результатов. ВлПолная и непосредственная зависимость природы и человека от Бога как сверхприродной личности приводила при таких предпосылках к положениям крайнего фатализма. Христианский Бог, структурируя природу и социальность, сообщал миру его смысВнловую значимость. Божественная символика, разлитая в мире, заставляла человека вчитываться в Влписьмена БогаВ». ВлПрироВнда виделась огромным хранилищем символов. Элементы разВнличных природных классов тАФ деревья в лесу, минералы, расВнтения, животные тАФ всё символично, и традиция довольствоВнвалась тем, что некоторым из них давала преимущество перед другимиВ».

Здесь обнаруживаются радикальные изменения в понимании культуры, отличающие одну эпоху от другой. Античное понимаВнние культуры, основанное на признании рационального поиска как пути к добродетели, оказалось совершенно беспомощным, как только окружающий мир, природа лишились своей суверенносВнти, когда ее чувственно-антропоморфные характеристики потеВнряли свою значимость, как только человек увидел, что кроме вещественно-телесного мира, его земной родины, есть родина небесная, духовный мир, где человек обретает подлинное блаВнженство, поскольку, хотя его тело и принадлежит земном миру, душа его бессмертна и является собственностью мира небесного. С удивлением человек обнаружил, что тот социальный беспоряВндок, который греки устраняли с помощью рациональной правоВнвой идеи, не поддается рациональному объяснению. Собственно говоря, за легко обозримые пределы античного полиса античные социальные проекты и не распространялись.

Оказавшийся перед лицом необозримого мира человек увиВндел, что в нем действуют законы и нормы, неподвластные чеВнловеческому разуму, но тем с большей радостью и надеждой он осознал, что в нем есть Высший Разум и Высшая СпраВнведливость.

Отмечая универсальность средневекового символизма, исВнследователи обычно подчеркивают особую роль книги, и в часВнтности Библии. Вл..Книга была, безусловно, величайшей из драгоценностей. Не она ли заключала в себе не только слово, изреченное самыми великими писателями Древнего Рима, но и, самое главное, слово Божие, глагол, с помощью которого Господь Всемогущий установил свою власть над миром сим?В». Культура сознания и самосознания приобретает книжный хаВнрактер; появляется, осознается и культивируется интерес к книжной учености и начитанности как основному показателю культуры. Вместе с тем человек, вчитываясь в Слово Божье, прислушиваясь к тому, как оно отзывается в глубинах его ВлЯВ» и структурирует его действия, наполнял моральным смыслом свою жизнь, свои поступки и помыслы.

Культура вновь предстала перед человеком как необходиВнмость ВлвозделыванияВ» собственных способностей, в том числе и разума, но Влестественного разумаВ», от природы неиспорченВнного и дополненного верой. Перед человеком открылся ранее невидимый мир: Бог единосущий заботится о нем и любит его. Для спасения человека он послал на муки своего сына единосущного (А. Мень). Перед человеком открылась область иного видения мира тАФ через любовь, любовь к ближнему. РаВнциональность, оказалось, далеко не главное в человеке, отВнкрылись такие его измерения, как вера, надежда, любовь. ЧеВнловек открывает свою слабость. Человек тАФ это слабое, бесВнпомощное, достойное жалости и участия существо. Но в своей слабости он обнаруживает огромную силу. Уповая на Веру, он может сказать ВлдаВ» хаотическому и страшному миру. ВлИ тогда через хаос, через абсурдность, через чудовищВнность жизни, как солнце через тучи, глянет око Божье. Бога, который имеет личность, и личность, отображенную в каждой человеческой личностиВ».

Новое понимание культуры позволило человеку осознать свою уникальность: Бог создал человека, его бессмертную душу. Счастье не в познании себя, а в познании Бога. Познать себя невозможно, открываются глубины человеческой души, униВнкальности человека (нет того универсально-всеобщего, что заВнполняет все содержание античного человека). Счастье и свобоВнда человека не в его ВлавтономизацииВ», а в осознании того духовного родства, в котором он находится со Всевышним. Тогда человек научится преодолевать себя, достиВнгать недостижимого. Культура начинает осознаваться не как воспитание меры, гармонии и порядка, а как преодоление ограВнниченности, как культивирование неисчерпаемости, бездонносВнти личности, как ее постоянное духовное совершенствование.

Термин ВлсредневековьеВ», введенный в 1667 г. немецВнким историком Горном, в классической (христиансВнкой) схеме периодизации культурно-историчеВнского процесса обозначает эпоху между древностью и новым временем. Обычно историки культуры рассматривают средние века как период от отмирания эллинистической классической, античной культуры до ее возрождения. В свою очередь, эта эпоха имела разные периоды, охватывает 1000 лет. Поэтому для понимания специфики этой культуры целесообразно расВнсматривать ее характерные, качественные черты.

Фундаментальную роль для средневековой культуры играВнют традиции Западной Римской империи, представляющие, так называемое, Влроманское началоВ». Главными в культурном наследии Рима являются право, высокая правовая культура; наука, искусВнство, философия; а также христианство, ставшее на закаВнте Рима государственной религией империи.

Эти традиции усваивались ВлварварамиВ» во время борьбы с римлянами и активно влияли на собственную культуру языВнческой родоплеменной жизни франков, галлов, саксов, ютов, готтов и других племен Западной Европы, представляющую, так называемое, Влгерманское началоВ» средневековой культуры. В резульВнтате взаимодействия этих начал возникло напряжение ВлдиаВнлога культурВ», давшее мощный импульс становлению и развиВнтию собственно западноевропейской средневековой культуры. Ее материальную основу составляли феодальные отношеВнния, главной особенностью которых были;

тАв условность собственности на землю: феодал ВлдерВнжалВ» феод тАФ землю с крестьянами на правах влаВндения, получаемого от вышестоящего феодала (сеньора), который, в свою очередь, также являлся вассалом феодала, занимающего более высокую ступень в социально-политической иерархии;

тАв личное и экономическое подчинение крестьян ВлдерВнжателямВ» земли. Основные формы зависимости тАФ патронат и крепостное право;

тАв взаимные обязательства сеньора и вассала, жестВнкое единство прав и обязанностей.

Средневековая культура формировалась в условиях господВнства натурального хозяйства замкнутого мира сельского поВнместья, неразвитости товарно-денежных отношений. В дальВннейшем социальной основой культуры все более становилась и городская среда, бюргерство, ремесленное цеховое производстВнво, торговля, денежное хозяйство.

Каковы же средневековые взгляды на экономическую деяВнтельность? Материальное богатство необходимо, поскольку без него люди не могут существовать и помогать друг другу, но значение его второстепенно, оно существует для человека, а не человек для богатства. Поэтому на каждом шагу существоваВнли ограничения, запреты, предупреждения не позволять экоВнномическим интересам вмешиваться в серьезные дела. ЧелоВнвеку было дозволено стремиться к такому богатству, которое необходимо для жизни на уровне, подобающему его положеВннию. Но стремление к большему тАФ это уже не предприимчиВнвость, а жадность, которая есть смертный грех.

Человек должен быть уверен в том, что занимается делом ради всеобщей пользы и что прибыли, которые он извлекает, не превышают справедливой оплаты его труда. Частная собВнственность необходима, по крайней мере, в этом, падшем мире; когда добро принадлежит отдельным людям, а не всем вместе, люди больше работают и меньше спорят. Но ее приходится терпеть лишь как уступку человеческой слабости, а сама по себе она отнюдь не желательна. Имущество, даже в наилучВншем случае, представляло собой некоторое бремя. Оно должно быть добыто законным путем; принадлежать как можно больВншему числу людей; давать средства для помощи бедным. ПольВнзоваться им нужно по возможности сообща. Его обладатели должны были готовы делиться с теми, кто в нужде, даже если нужда их не достигает нищеты.

Бремя труда было распределено между различными классаВнми социальной пирамиды отнюдь не равномерно, существовала достаточно жесткая эксплуатация. Сам труд не был абстрактВнным, он состоял в производстве не каких угодно товаров и проВндуктов, которые, может быть, можно будет продать и извлечь из этого определенную выгоду. Существовал конкретный спрос, и человек работал для того, чтобы заработать себе на жизнь и поддерживать свое существование. Во времена средневековья, а впрочем, и до него, как показывал Макс Вебер, не существоваВнло никакого стимула работать больше, чем необходимо для подВндержания своего традиционного жизненного уровня.

Исходной точкой всякой хозяйственной деятельности в средВнневековье является естественное ограничение потребностей: сколько благ потребляет человек, столько и должно быть проВнизведено (такое хозяйствование В. Зомбарт называет ВлрасходВннымВ»). Размеры и характер потребностей были вполне опредеВнленными для каждой социальной группы.

В частности, для дворянства они выражались идеей ВлдоВнстойного содержанияВ», соответствующего положению в общесВнтве (Ф. Аквинский). Это положение и определяло меру хозяйВнственной активности: вести жизнь сеньора тАФ означало жить Влполной чашейВ» (охота, турниры, балы) и Влдавать жить мноВнгимВ», одновременно презирая деньги тАФ они существуют для того, чтобы их тратить.

Для массы простого народа было принято приводить дохоВнды в соответствие потребностям. Приоритет потребления здесь выражается идеей ВлпропитанияВ», рожденной в лесах Европы начавшими оседать племенами молодых народов: каждая семья получала столько усадебной земли, выгона, леса, в какой она нуждалась для своего ВлнормальногоВ» существования. Из крестьВнянской среды идея пропитания распространилась в промыслоВнвую, в торговлю. У крестьян и ремесленников были различия в понимании существа ВлпропитанияВ»: если для крестьянина являлись достаточными размеры его владений, для ремесленника представлялся достаточным размер его сбыта изделий. Но основная идея была одной и той же тАФ покрытие потребностей.

В средневековом обществе экономическая организация гоВнродов была сравнительно статичной. В конце средних веков ремесленники были объединены в цехи. Несмотря на то, что среди членов цеха всегда был кто-то, кто с трудом сводил конВнцы с концами, в общем, мастер всегда мог быть уверен в том, что работа его прокормит, и он не останется босым и голодным. Если он изготавливал хорошие стулья или седла, или сапоги и т. д., то этого было вполне достаточно, чтобы обеспечить жизВнненный уровень, который полагался ему, исходя из его сослоВнвия. В противовес тенденции идеализировать цеховую систему тАФ вместе со всей средневековой жизнью тАФ некоторые историки отмечают, что цехи всегда были проникнуты монополистичесВнким духом. Однако большинство авторов считает, что, даже если отбросить какую-либо идеализацию, цехи были основаны на взаимном сотрудничестве и обеспечивали своим членам отВнносительную гарантию существования.

Средневековая торговля, как показал Зомбарт, осуществляВнлась в основном множеством мелких предпринимателей.

Накопление капитала до конца XV в. происходило очень медленно. Разумеется, это не значит, что в средние века люди не хотели стать богаче. Но стремление к наживе, деньгам было принято удовлетворять за пределами нормальной, традиционВнной хозяйственной жизни. Люди копали рудники, искали клаВнды, разбойничали, занимались алхимией, ибо большие и бысВнтрые деньги принципиально не стремились добыть в рамках обычного хозяйствования.

Другой его важной особенностью является сам характер труВнда тАФ и для крестьян, и для ремесленников он был Влодиноким творчествомВ»: люди жили в своих творениях, как художники, вкладывали в них душу, чуть ли не со слезами расставались с продуктами своего труда, ручались за них своей честью; ремесленники явно не любили массовой выделки. Работа приноВнсила определенное удовольствие труженикам тАФ как реализаВнция их творческих возможностей, тАФ но большинство работало потому, что им надо было кормить себя и свою семью. Одним словом, они работали только потому, что им приходилось рабоВнтать; идеология пропитания рождала весьма ограниченную труВндовую мотивацию. Это противоречие проявлялось в низких темВнпах развития хозяйственной деятельности, в ее неторопливосВнти, в отсутствии большой любви к хозяйствованию, косвенВнным свидетельством чему являлось обилие праздников тАФ выВнходных дней.

Личному характеру хозяйствования соответствует и его траВндиционализм, когда в любом деле смотрели не столько на его цель, сколько на примеры прошлого, на предшествующий опыт. Это было вызвано и тем обстоятельством, что отдельный челоВнвек мог состояться лишь как член своей профессиональной группы. Поэтому он стремился культивировать те навыки, которые были характерны для своей группы, довести до соверВншенства старое, а не искать новое в организации труда, техноВнлогиях.

Высший идеал этого времени, ВлосвящающийВ» систему Ф. Аквинского, тАФ это покоряющаяся в себе и из своего сущесВнтва восходящая к совершенству отдельная душа. К этому идеаВнлу были приспособлены все жизненные требования, ему соотВнветствовало твердое разделение людей на профессии и сослоВнвия, рассматриваемые как равноценные в их общих отношениВнях к целому и предоставляющие отдельному лицу те формы, только внутри которых оно может развивать свое индивидуальВнное существование до совершенства. Основная черта средневеВнковой жизни тАФ ощущение и потребность уверенного покоя, свойственная всякой ограниченной жизни.

Социальная культура средневековья выступает, прежде всего, как политическое господство дворянства, основанное на сочеВнтании прав на землю с политической властью. Эту сферу кульВнтуры отличает иерархическая вертикаль, где социальные отноВншения сеньора и вассала строились на основе договоров, семейВнных связей, личной верности, преданности и покровительства, скрепляющих ВлраздробленноеВ» общество. С образованием централизованных государств формировались сословия, составляющие структуру средневекового общества тАФ духовенство, двоВнрянство и остальные жители, позднее названные Влтретьим соВнсловиемВ», ВлнародомВ». Духовенство заботилось о душе челоВнвека, дворянство (рыцарство) занималось государственныВнми делами, народ трудился. Тем самым христианский обраВнзец человека трансформировался в сословные идеалы человеВнческой жизни. Интересной особенностью этого процесса явиВнлось формирование монашества, которое олицетворяло переход от общинного ожидания царства Божия на земле к достижению индивидуального спасения путем аскетического ВлсораспятияВ» Христа при жизни, совместной святой жизнедеятельности. ОдВнним из первых орденов западной церкви является бенедиктинский (VI в.). Он представлял собой объединение монастырей с единым уставом. Характерной особенностью бенедиктинцев было практическое милосердие, высокая оценка труда, активное учасВнтие в экономической жизни общества. Главной целью доминиВнканского ордена (XII в.) являлась борьба с еретиками. Монахи францисканского ордена (ХШ в.) стремились подражать нищенВнской жизни Христа на земле.

Для второй сословной группы тАФ дворянства тАФ характерны иные представления о человеке и его месте в мире. Рыцарский идеал человека предполагал знатность происхождения, храбВнрость, заботу о славе, чести, стремление к подвигам, благородВнство, верность Богу, своему сеньору, прекрасной даме, слову, что, впрочем, касалось только отношений с ВлблагороднымиВ» людьми, но не с народом. В этих условиях личная свобода челоВнвека не продвинулась дальше свободы выбора господина. Если в античном мире гражданин полиса ощущал свое единство с социальным целым в повседневной жизни, то средневековая целостность резко отличалась от полисной своей иерархичностью. Средневековый человек эту связь с целым ощущал лишь духовВнно, через Бога. Тем самым в средние века начался переход от
рабовладельческого сообщества равных, свободных гражВндан тАФ к феодальной иерархии сеньоров в вассалов, от этики государственности тАФ к этике личного служения.

Средневековый тип отношения человека к миру складыВнвался на основе феодальной собственности, сословной замкнуВнтости, духовного господства христианства, преобладания униВнверсального, целого, вечного над индивидуальным, преходяВнщим. В этих условиях важнейшим достижением средневекоВнвой культуры стал поворот к осмыслению проблемы становВнления человека как личности. До XIII в. преобладала тяга к общему, принципиальный отказ от индивидуального, главным для человека была типичность. Европеец жил в обществе, не знающем развитого отчуждения, он стремился быть Влкак всеВ», что являлось воплощением христианской добродетели. СредВнневековый человек выступал как каноническая личность, олиВнцетворяющая обособление личного начала от всеобщего и подВнчинение личного всеобщему, надындивидуальному, освященВнному религиозными формами сознания. После ХШ в. намеВнтился мировоззренческий поворот, все более осознавались приВнтязания отдельной личности на признание. Этот процесс шел постепенно, поэтапно, начавшись с осознания принадлежносВнти человека не только к христианскому миру, но и к своему сословию, цеховому коллективу, где личные характеристики были возможны постольку, поскольку они приняты и одобреВнны своим коллективом. Человек становился сословной личВнностью (в отличие от родовой личности античного мира).

Следующий этап тАФ выполнение человеком своих социВнальных ролей. Собственно говоря, в зрелом средневековье чеВнловек выступал не столько как личность, сколько как ее социВнальная роль (купец, рыцарь, ремесленник), когда жизнь челоВнвека есть выполнение своей социальной роли, которая воплоВнщается в профессии. Человек отождествлялся со своей проВнфессией, а не занимался той или иной профессиональной деяВнтельностью.

Канонический тип личности начал испытывать социальное напряжение под давлением развития форм общения людей в процессе становления буржуазных отношений. Чувствующая свою растущую самостоятельность в экономической сфере личВнность, все более стала осознавать свою противопоставленность социальному коллективу. Это предъявляло новые требования и к духовному миру человека.

Главной чертой духовной культуры средневековья являВнется доминирование христианской религии. Она выступает как новая мировоззренческая опора сознания, выражение запроса на святую, чистую жизнь, возникающего у человека, утомленВнного плотским активизмом поздней римской античности. ЯзыВнческие религии были не готовы к этому, но и большие массы людей тоже не были способны стать аскетами манихейского типа. Христианство явилось своего рода Влзолотой серединойВ», компромиссом духа и плоти, ибо, при всей своей спиритуалистичности, Христос воскресает как телесное существо, имеВнющее плоть и кровь, которое можно пощупать (Фома НеверуВнющий). Кроме того, один Бог лучше понятен человеку, имеюВнщему одного хозяина (сеньора).

Всегда ли христианство в средние века имело абсолютно господствующее положение или ему противостояло, выступаВнло альтернативой какое-либо другое явление? В период раннеВнго средневековья, вплоть до Х в., даже в таких официально христианских странах, как Англия, Франция, Италия, наряВнду с христианством сохраняли большое влияние языческие веВнрования варваров, для различных социальных слоев наблюдаВнлась своя особая религиозность. Так, для знати более харакВнтерно формальное исповедование христианства и менее выраВнжено сохранение язычества. Для простонародья тАФ наоборот.

Но, начиная с Х в., христианство стало религией, которая входила в жизнь каждого европейца с момента его рождения, сопровождала его на протяжении всего его земного существоВнвания и вводила в загробный мир.

Тем не менее, европейские философы и ученые давно говориВнли о существенном различии образа мышления, нравов и повеВндения христиан-господ и христиан-простолюдинов. В начале XX в. в результате этого возникла теория двух культур: арисВнтократической и народной. А к настоящему времени заметное влияние приобрела точка зрения, что у единой средневековой христианской культуры существуют два полюса: ученая кульВнтура духовной и интеллектуальной элиты (образованного меньшинства) и фольклорные традиции простонародья (ВлкульВнтура безмолвствующего большинства). Хотя простые люди не знали, не желали иметь другой религии и в большинстве своем с энтузиазмом принимали христианство, они в мировосВнприятии, самоощущении, мыслях, образах, чувствах, наконец, в поведении обогащали ортодоксальное христианское вероучеВнние народными суевериями, ворожбой, колдовством. Для наВнродной культуры характерно неприятие христианского аскетизВнма, опора на земную жизнь. Сущность этой культуры (иногда ее называют ВлсмеховойВ») ярко проявлялась в карнавалах с их перевертыванием привычных иерархических представлений о ВлверВнхеВ» и ВлнизеВ», мирском и божественном.

Наличие фольклорной культуры представляет собой оппоВнзицию ортодоксальному христианству. Его мировоззренческой осью становится вероисповедальная христианская связь едиВнноверцев, их духовно-нравственных исканий. Христианство все идеалы, которые воодушевляли античность тАФ радость земного бытия, чувственное, любовное восприятие реального мира, представление о человеке во всей его мощи и славе, осознание его прекраснейшим увенчанием природы, тАФ заменило стремВнлением к загробному существованию, умалением человека, сведением его к греховному существу, порицанием всех телесВнных радостей, ужасом перед неразгаданными силами прироВнды. Переход от античного атлета, живущего земными раВндостями, в гармонии с миром, к аскету, устремленному к духовному единству с Богом, являет собой новый уровень духовного самосознания человека. В христианстве образцом выступает человек смиренный, духовный, страдающий, жажВндущий искупления грехов, спасения с Божьей помощью. В усВнловиях господства эсхатологизма и психологии мессианства сущность нравственного идеала средневековой христианской идеологии можно представить единством Веры, Надежды и Любви. В этой триаде Вера выступает как особое состояние духа, как ведущая к Богу святая простота. Надежда олицетвоВнряет идею спасения от греха с помощью Бога через загробное воздаяние, путь к которому тАФ смирение, следование образцам освященного церковью поведения. Любовь понимается как люВнбовь к Богу, как связь, устремление к нему человека.

Главным догматом христианства является вера в единого всемогущего и всеблагого Бога. Причем решающее значение для христианства имеет то представление о Боге, что Он есть Бог-Отец, Бог-Любовь, а люди тАФ дети Божии. Следующая кардинальная идея тАФ Боговоплощение, богочеловечение. Ее суть в том, что Бог-Отец в своей бесконечной любви к людям принял человеческое тело, жил по законам вещественного мира, страдал и умер как человек, будучи невиновным. Этой жертВнвой он искупил грехи людей и спас их для жизни вечной. Воплотившийся Бог есть Сын Божий, Спаситель (Христос). И поэтому прийти к Богу-Отцу можно только через веру во ХрисВнта. Наконец, еще одна очень важная идея христианства тАФ это вера в царство Божие (Небесное). Царство Небесное тАФ это божественный мир, куда в конечном итоге должны, прийти люди, чтобы соединиться с Богом для вечной блаженной жизВнни. Но уже на земле каждый человек может принять его в свою душу подвигом веры и любви (ВлЦарство Божие внутри васВ»).

Если принимать значение этих идей для культуры как споВнсоба культивирования ценВнностей, то, очевидно, что христианство считает земное, видиВнмое, природное существование несовершенным и подлежаВнщим преодолению. Но это не значит, что оно отвергает всяВнкие земные ценности. Наоборот, высшей земной ценностью оно утверждает душу человека. Она выше всяких земных благ и важнее мира в целом (Влчто толку, если ты приобретешь весь мир, а душу потеряешьВ»). Разумеется, каждая душа заслужиВнвает любви сама по себе, а не в связи с теми или иными достоВнинствами человека (талант, красота, щедрость и т.п.). ИнтенВнсивнее всего она, может быть, выражена в подвиге веры. Вера в Христа, в его пришествие, воскресение, в то, что он спас людей и весь мир, настолько не соответствует повседневной жизни, не согласуется с бессмысленными страданиями, гибелью огромного числа людей, болезнями, войнами, ничтожеством, низостью и т.д., и т.п., что принятие ее выглядит безумием.

Второй чертой является традиционализм, ретроспективность. Чем древнее тАФ тем подлиннее тАФ вот кредо связи новоВнго и старого в духовной жизни. Новаторство считали проявлеВннием гордыни, отступление от архетипа рассматривалось как отдаление от истины. Отсюда анонимность произведений, огВнраничение свободы творчества рамками теологически нормиВнрованного мировоззрения, каноничность.

Третья черта тАФ символизм, когда текст (Библия) дает повод для размышлений, толкований. Вся интеллектуальная кульВнтура средневековья экзегична.

тАв первый этап экзегезы тАФ семантический анализ текстов Библии, отцов церкви;

И второй тАФ концептуальный анализ;

тАв третий тАФ спекулятивный, когда автор получает возможность высказывать собственные мысли, маскируя их авторитетными суждениями.

Четвертая черта тАФ дидактизм. Деятели средневековой культуры тАФ прежде всего проповедники, преподаватели боВнгословия. Главное в их деятельности тАФ не просто уяснить себе величие божественного замысла, но передать это другим люВндям. Отсюда особое внимание уделялось активным формам инВнтеллектуальной деятельности тАФ дискуссиям, искусству аргуВнментации, связям учителей и учеников.

Для средневековой духовной культуры характерна также универсальность, энциклопедичность знания, когда главным достоинством мыслителя является эрудиция. Отсюда тАФ создаВнние компиляций, ВлсуммВ» (яркий пример тАФ ВлСумма теологииВ» Фомы Аквинского).

Шестой чертой является рефлексивность, психологичесВнкая самоуглубленность средневековой духовной культуры. Необходимо отметить роль исповеди в духовной жизни челоВнвека, очищения, искренности для его душевного спасения.

Наконец, следует отметить историзм духовной жизни средВнневековья, обусловленный христианской идеей неповторимосВнти событий, их единичности, вызванной уникальностью факта явления Христа как начала истории. В отличие от античной цикличности времени, средневековье проникнуто ожиданием Страшного суда, стремлением к конечной цели, судьбе человека, мира в целом.

Религиозность как доминанта духовной жизни средневеВнковья обусловливает роль церкви как важнейшего института культуры. Церковь выступает и как светская сила, в лице папВнства, стремящаяся к господству над христианским миром. ЗаВндача церкви была достаточно сложна: хранить культуру церВнковь могла лишь ВлобмирщаясьВ», а развивать культуру можно было только путем углубления ее религиозности. То есть церВнковь должна была, развивая свою ВлнебеснуюВ» жизнь в выВнсших формах религиозности, спуститься в мир и, преображая его в град Божий, жить ВлземнойВ» жизнью. Эта противоречиВнвость была высказана Августином в его работе ВлО граде БожьВнемВ», где он показал историю человечества как извечную борьВнбу двух градов тАФ града Земного (общности, основанной на мирВнской государственности, на любви к себе, доведенной до преВнзрения к Богу) и града Божьего (духовной общности, построВненной на любви к Богу и доведенной до презрения к себе).

Вся история средневековой культуры тАФ это история борьВнбы церкви и государства, стремления к уподоблению церкВнви (папства) государству и реализации его божественных целей. Возвышение государственности было необходимо не только светской власти, но и церкви как доказательство реВнальности мощи христианства для строительства града БожьВнего на Земле. Главным орудием возвышения церкви стало рыцарство, что позволяет выделить рыцарскую культуру как явление средневековой жизни. Ярким проявлением этих приВнтязаний церкви явились крестовые походы тАФ попытка мечом объединить и расширить христианский мир под властью папВнства, которая основывалась на раздробленности феодальной Европы, когда именно церковь была скрепляющей христиансВнкий мир силой, опорой в борьбе с мусульманским Востоком. Идеи европейской империи и папства вырастают из одного корня тАФ из иде

Вместе с этим смотрят:

"Quo vadis": проекцiя на сучаснiсть

"Звезды" немого кино и русская мода 1910-х годов

"Культура": типология определений

"Рабочий и колхозница" (Из биографии В. И. Мухиной)

"Русские сезоны" в Париже