Театр античности

Из песен и молитв, прославлявших Диониса (дифирамбов), возникла греческая трагедия. Трагедия собственно означает Влпеснь козловВ». Одетые в козлиные шкуры люди изображали спутников ДиониВнса - сатиров. В культе Диониса соВнхранилось много пережитков глубоВнкой старины в виВнде оргиастических плясок под резкие звуки флейт, бубВннов и тимпанов, экВнстатического опьяВннения, заклания животных и пожиВнрания окровавленВнного мяса. Культ Диониса распростВнраняется с VII в. по многим городам. В Афинах со времеВнни Писистрата устВнройство малых (сельВнских) и больших (городских) дионисий взяло на себя государство, и тогда культ Диониса и Деметры превраВнтился в государстВнвенный культ.

Первоначально диВнфирамбы в честь Диониса, распеваемые хором, не отличались ни сложностью, ни музыкальным разноВнобразием, ни художественностью. И потому было большим шагом вперёд введение в хор действующего лица, актёра. Актёр декламировал миф о Дионисе и подавал реплики хору. Между актёром и хором завязывался разговор - диалог, составляВнющий основу драматического представления. Первые трагедии созданы были в Афинах ещё в VI в. Во время ионийского восВнстания Фриних поставил трагедию ВлВзятие БилетаВ», которая заставила слушателей плакать, но власти наложили на автора большой штраф за то, что он напомнил о близких несчастиях.

Истинным творцом греческой трагедии считают Эсхила. ВведеВннием второго действующего лица Эсхил ещё более оживил рассказ, сделал драму более динамичной и тем самым приблизил её к зрителю. Кроме того, Эсхилу приписывают организацию усоВнвершенствованного сценического аппарата - введение декоВнраций, масок, котурн, летательных, громоносных и других машин. Собственно с Эсхила и начинается история греческого театра.

Подобно греческой драме греВнческий театр неотделим от кульВнта Диониса и дионисий. При соВнвершении жертвоприношений и сопровождавших их магических церемоний присутствовавшие располагались в виде амфитеатВнра по склонам соседнего холма, прилегавшего к жертвеннику. Таково начало греческого театра. Принцип амфитеатра сохранялВнся и в дальнейшем. Греческие театры в течение всей истории оставались амфитеатрами, распоВнложенными у подножий холмов, под открытым небом, без крыши и занавеса. Греческий театр был свободным пространством, образовывавшим полукруг (амфитеатр). Таким образом, уже в саВнмой конструкции греческого театра был заложен демократический принцип. Не связанные закрытым помещением, греческие теВнатры могли быть очень больших размеров и вмещали большую массу народа. Так, например, театр Диониса в Афинах вмещал до 30 тысяч зрителей, но это далеко не самый большой из известВнных нам театров древней Греции. Впоследствии, в эллинистиВнческую эпоху, были созданы театры, вмещавшие 50, 100 и даже более тысяч зрителей. Главную часть театра составляли: 1) койлоне - помещение для зрителей, 2) орхестра - место для хора, а вначале и актёров и 3) сцена - место, где вывешивались деВнкорации и позднее выступали актёры.

В середине орхестры помещался богато украшенный жертВнвенник Диониса. Задняя часть сцены была декорирована колонВннами и обыкновенно изображала царский дворец. Места для зрителей (зрительный зал) от остальной части города были отгорожены деревянной или каменной стеной без крыши. Введением теорикона Перикл сделал театр доступным для всех афинских граждан.

Театральные представления давались только в праздники Диониса и составляли первоначально принадлежность культа. Лишь постепенно театр стал приобретать общественное значение, являясь политической трибуной, местом отдыха и развлечения. Высокий общекультурный уровень греческих полисов в значиВнтельной степени следует приписать театру, организовывавшему, воспитывавшему и просвещавшему народные массы. ДраматиВнческие представления неотделимы от демократических полисов, а демократию полисов невозможно себе представить без театральВнных представлений, на которые иногда собиралась чуть ли не половина города. Наряду с театральными представлениями следует отметить устраивавшиеся государством и частными лиВнцами спортивные состязания, игры, борьбу, музыкальные, литеВнратурные и многие другие виды физического и духовного спорта. ВлОрганизуя из года в год игры и жертвоприношения, - гоВнворил в одном из своих выступлений Перикл, - мы доставляли нашей душе возможность получить многообразное отдохновение от трудов, равно как и благопристойностью домашней обстановВнки - повседневное наслаждение, которое прогоняет уныние и тоскуВ». Составитель олигархического трактата считает любовь афинян к театральным представлениям и празднествам одним из естественных следствий демократического строя.

Предметом театральных представлений служили трагедии и комедии. С V в. до н. э. во время театрального представления ставились обыкновенно три трагедии (трилогия), каждая из которых составляла продолжение предшествующей. Условия античного театра вызывали необходимость соблюдения трёх единств (единство места, времени и действия), которые впоследВнствии были теоретически обоснованы Аристотелем и держались вплоть до XVIII в. н. э. К трагической трилогии присоединяли ещё сатирическую драму (драма - действие). Содержание и мотивы греческих трагедий в высшей степени разнообразны. В основу греческих трагедий обычно положен какой-либо миф о богах и героях, чаще всего гомеровского цикла, реже пользоВнвались каким-либо историческим фактом.

К историко-мифологической основе трагедии присоединялась масса всевозможных религиозных, политических и психологиВнческих мотивов. Сюда входили: борьба свободной воли человека против слепой судьбы, метаморфозы судьбы, столкновения соВнциального с индивидуальным, бесконечные смены счастья и несчастья, гордость и унижение, любовь к родине и предательВнство, вера и безверие. Иногда в трагедии звучали вполне опреВнделённые политические мотивы.

Всемирно-историческое значение греческой трагедии заклюВнчается в её изумительном богатстве идей и в философской глубине трактуемых вопросов. К этому надо прибавить ещё мастерство стиха, богатство и красочность языка, бесконечное разнообразие образов высокой красоты. Несмотря на кажущуюся архаичность сюжета, греческая трагедия всегда насыщена идеями современВнности и полна жизни. Составители трагедий брали мифологиВнческий или исторический сюжет и наполняли его содержанием современности, приближая его главным образом к массовому зрителю. История и современность в произведениях, античных драматургов гармонически сочетались. В умении сочетать истоВнрию с современностью, сделать Далёкое близким, понятным и интересным и состоит значение греческой трагедии для мировой культуры.

Расцвет греческой трагедии совпадает с Влзолотым векомВ» Перикла, с расцветом афинской демократии, и продолжается до конца пелопонесской войны. Война не только не ослабила, но даже ещё более увеличила страсть к театру. Философ Платон говорит о ВлтеатрократииВ» как своего рода повальной болезни, охватившей Афинское государство. Расходы на театральные представления, организацию празднеств и жертвоприношений достигли очень большой суммы и были обременительны для государственного бюджета. В самый разгар пелопонесской войВнны, после сицилийской катастрофы и олигархического переворота четырёхсот афиняне издержали в 410/09 г. на устройство панафиней колоссальную сумму в 5 талантов и 1 тысячу драхм. Расходы на театральные представления и празднества частью поВнкрывались из средств полиса, большая же часть их в виде литургий распределялась между богатыми гражданами (хорегия).

Из греческих трагиков мировую славу приобрели три корифея античной драмы: Эсхил, Софокл и Эврипид. Старший из них Эсхил (525 - 456 гг.), родом из Элевсина, главного центра таинственВнных и мрачных элевсинских мистерий, был современником и непосредственным участником великих боёв греков за свободу родины. Эсхил в своём мировоззрении соединил чувства и идеи двух поколений - демократического "и аристократического. МноВнгое в демократическом строе Афин было чуждо Эсхилу, что и заставило его часть жизни прожить вне Афин, в Сицилии. По преданию, Эсхил написал семьдесят драм, из которых полностью дошли до нас только ВлОрестейяВ», состоящая из трёх частей:

ВлАгамемнонВ», 2) ВлХоэфорыВ» и 3) ВлЭвменидыВ», и четыре других трагедии: ВлПерсыВ», ВлСемеро против ФивВ», ВлСкованный ПрометейВ» ВлУмоляющиеВ».

Из греческих трагиков Эсхил ближе всего стоит к первоначальВнному источнику трагедии - дионисовым мистериям. Мысль Эсхила глубока, титанична, часто таинственна, язык его - смелый, богатый метафорами и оборотами

Источником всех конфликтов у Эсхила является независимый ни от людей, ни от богов фактор - судьба (Мойра), преодолеть которую не могут не только люди, но даже и сами боги. КоллиВнзия свободной воли индивида с вмешательством непреодолимого фактора - судьбы - составляет лейтмотив трагедий Эсхила. В этом есть известная доля миВнстики, таинственности и суевеВнрия, присущих Эсхилу и легко объясняемых исторически.

Эсхил жил в период великих событий греко-персидских войн и смены аристократического строя демократическим. Мысль и чувства человека были возВнбуждены всем происходившим, но его ум не был достаточно ещё вооружён научным знанием для разрешения вставших перед ним вопросов и проблем. В этом причина мистицизма и формализма как трагедии ЭсВнхила, так и вообще греческой трагедии.

Вместе с идеей судьбы трактовалась и другая - идея возмездия. Всякое совершённое, сознательно или бессознательно, преступление неизбежно в силу рока влечёт за собой возмездие. Отчётливее всего идея возмездия проведена в трилогии ВлОрестейяВ». Сюжет ВлОрестейиВ» взят из мифа о возвращении героев. Аргосский царь Атрей совершил тяжёлое преступление, накормив своего брата Фиеста жареным мясом его собственных детей. Атрей сделал это из мести за обольщение Фиестом его жены. Однажды совершённое преступление в силу неизбежВнного объективного закона влечёт за собой серию других, столь же ужасных преступлений. Жена Агамемнона, сына Атрея, Клитеместра вступает в связь с сыном Фиеста Эгисфом. ВернувВншийся из-под Трои Агамемнон становится жертвой мести Клитеместры, мстящей ему за убийство дочери Ифигении. Удовлетворившая жажду мести Клитеместра в свою очередь становится жертвой мести со стороны своего сына Ореста, мстящего матери за убийство отца. Таким образом, Клитеместра и её любовник Эгисф получают справедливое отмщение судьбы. В последней части трилогии, ВлЭвменидахВ», Эсхил представил Ореста, преследуемого злыми Эриниями, богинями мести. Орест прибывает в Афины и предстаёт перед судом ареопага, который учреждается для этого самой Афиной, Ареопаг вы

носит оправдательный приговор. Эринии, успокоенные Афиной, превращаются в Эвменид, благодетельных богинь-покровительВнниц. Использованный Эсхилом мифологический сюжет об оправВндании Ореста отражал глубокую старину и возник в эпоху борьбы между отживающим материнским правом и утверждаюВнщемся отцовским правом.

ВлЭвменидыВ» поставлены были в 458 г. и отразили острую поВнлитическую борьбу, связанную с реформами Эфиальта. Эсхил, призывая к согласию и предупреждая против междоусобий, выВнступил в защиту ареопага, этого оплота аристократии, подчёрВнкивая давнее его учреждение.

Идея возмездия и идея примирения взаимно переплетаются и в другой трилогии, приписываемой Эсхилу, - ВлПрометейВ». ТриВнлогия ВлПрометейВ» состояла из трёх частей: 1) ВлПрометей, похиВнщающий огоньВ», 2) ВлСкованный ПрометейВ» и 3) ВлОсвобождённый ПрометейВ» (до нас дошла только вторая). Ум и воля титана Прометея подымаются против несокрушимого объективного закона Мойры. Прометей, похитивший огонь у Зевса и передавший его людям, за свою дерзость пригвождён Зевсом к скале горного хребта Кавказа. Кузнец Гефест тяжёлым молотом ударяет его по груди, но гордый титан (Прометей) не сдаётся.

В ВлПрометееВ» сплетаются два мотива, созвучные переходной эпохе, в которую жил Влотец эллинской трагедииВ»: жажда своВнбоды и творчества и объективная невозможность получить свободу. Сознание и воля индивида - будь то бог, титан или человек - стремятся к освобождению, но в своём стремлении наталкиваются на непреодолимые факторы в виде всякого рода традиций и предрассудков - кровных, локальных, религиозных и т. д., называемых на языке античных трагиков судьбой.

Идея судьбы и возмездия, встречающаяся в произведениях Эсхила, с ещё большей определённостью выступает в произведеВнниях другого греческого трагика - Софокла. Софокл (497 - 408 гг.) происходил из афинского предместья Колоны, был соВнвременником и горячим почитателем Перикла. Софокла называют Гомером греческой драматургии, желая этим сказать, что Софокл так же полно и ярко отражает Влзолотой векВ» Перикла, как Гомер запечатлел в своём эпосе жизнь, нравы и представВнления эпической Греции. Во всех произведениях Софокла чувВнствуется такое же сознание величия и гордости человеческого гения, как и в вышеприведённой программной речи Перикла. Идея судьбы у Софокла соВнчетается с прославлением человеческого гения, творца и созидателя материальных и духовных ценностей в предеВнлах, отведённых ему жизнью. Само понятие судьбы у СофоВнкла более отвлечённо, чем у Эсхила. У последнего судьба близка к божеству, у СофоВнкла этого нет.

Основная идея - идея судьВнбы - полнее всего выражена в лучшей трагедии Софокла ВлЦарь ЭдипВ». В основу траВнгедии ВлЦарь ЭдипВ» положено сказание, или миф, об Эдипе, сыне фиванского царя Лая и его жены Иокасты. Лаю было предсказано оракулом, что он погибнет от руки собВнственного сына, который вступит в брак со своей маВнтерью. Поэтому, после того как у Лая и Иокасты, родилВнся сын Эдип, они приказаВнли отправить его в горы и пробуравить ему ноги. СлуВнчайно царский пастух коВнринфского царя Полиба натолкнулся - на больного Эдипа, сжалился над ним и привёл его к своему господину. Полиб оставил Эдипа у себя и усыновил его.

Однажды Эдип посетил дельфийского оракула и узнал, что ему предопределено судьбой убить своего отца и жениться на своей матери. Из страха перед совершением преступления Эдип поспешил оставить своих мнимых родителей и ушёл из их дома. По дороге он встретил неизвестного ему человека, вступил с ним в ссору и случайно убил его. Этот неизвестный человек был его родным отцом Лаем.

Вернувшись в Фивы, Эдип избавил город от страшного чудовища Сфинкса и за это благодарными гражданами был, провозглашён царём, занял дворец прежнего царя, убитого им Лая, и женился на его жене, своей матери, Иокасте. ПредрешеВнние судьбы и предсказание оракула сбылись.

После этого идёт серия мучений и возмездий, испытываемых несчастным, ни в чём неповинным, царём Эдипом. Наконец, когда ему была открыта правда, он, чтобы смыть позор, не видеть света и людей, сам ослепил себя. После долгих скитаний и угрызений совести слепой старик Эдип, сопровождаемый своей верной дочерью Антигоной, наконец, нашёл последний покой в предместье Афин, на холме Колоне.

Продолжение сюВнжета ВлЦаря ЭдипаВ» составляют трагедии ВлЭдип в КолонеВ» и ВлАнтигонаВ». СодерВнжание ВлАнтигоныВ» в нескольких словах таково. После смерти Эдипа началась борьВнба за фиванский преВнстол между его сыВнновьями Этеоклом и Полиником, оконВнчившаяся гибелью обоих соперников. Новый царь Фив Креонт, зять Эдипа, приказал похоронить с надлежащими почеВнстями Этеокла, а труп Полиника, поднявВншего оружие проВнтив отечества (трагедия Эсхила ВлСемеро против ФивВ»), приказал выбросить собакам и птицам. Несмотря на приказ царя, АнтиВнгона, сестра погибших братьев, похоронила труп Полиника, навлекши на себя тем самым страшный гнев Креонта. Креонт приказал заточить Антигону в подземелье, где она должна была погибнуть от голода. Но возлюбленный Антигоны, сын Креонта Гемон, пробрался в подземелье с целью освободить свою неВнвесту; увы, было уже поздно. Антигона лишила себя жизни, повесившись. Гемон не выдержал смерти Антигоны и тоже лишил себя жизни; наконец, мать Гемона также не пережила гибели своего любимого сына.

Вся длинная цепь борьбы за трон, преследований и смертей отражает в какой-то степени микенскую эпоху, полную чудовищных драм и преступлений. Значение судьбы и возмездия в трагедиях Софокла выступает совершенно отчётливо, но оно не убивает человеческой личности и не уничтожает свободной человеческой воли. Софокл изобраВнжает человека как сознательное существо, несущее ответственВнность за совершаемые им поступки.

Именно сознание собственной ответственности у людей позволяет Софоклу ставить своих героев в более свободные отношения к богам.

По преданию, Софокл написал сто двадцать три трагедии, из которых сохранилось семь: ВлЦарь ЭдипВ», ВлЭдип в КолонеВ», ВлАнтигонаВ», ВлФилоктетВ», .ВлАяксВ», ВлТрахинянкиВ» и ВлЭлектраВ».

Для Эсхила судьба близка к божеству, для Софокла судьба - отвлечёнВнное понятие, находящееся вне человека, а для Эврипида, третьего великого трагика Афин, судьба заключена в самом человеке. Эврипид отождествляет судьбу с доминирующей страстью человека. Эврипид - творец реальной психологической драмы.

Биография Эврипида мало известна. По одним сведениям, Эврипид (480 - 406 гг.) был сыном мелкоВнго торговца и торговки зеленью. Но данные эти вряд ли достоверны: они основаны на выпадах против ЭврипиВнда авторов комедий. Судя по всему, Эврипид вращался в среде видных афинских деятелей того времени. Вполне возможно, что он был близок Алкивиаду. Из других биографических данных заслуживает внимания указаВнние, что он был одно время живописцем. На основании трагедий Эврипида можно с несомненностью установить, что он был очень образованным человеком, учеником софистов и демократом. Идеи софистов он проводил в своих произведениях, делая их понятными и доступными широкой публике. В его произведеВнниях нашли отражение все великие проблемы того времени, которые ставили софисты и которые волновали умы и чувства его современников. Вопросы о природе богов и людей, о значении культа, о естественном праве, о правах женщин, рабов, об отношении полов, о семье и т. д. - всё это прямо или косвенно входило в содержание эврипидовского репертуара.

В противоположность Софоклу, показавшему не реальных, а идеальных людей, как Эдип и Антигона, Эврипид изображал коллизию человеческих страстей, высоких и низких. В этом отношении его можно считать настоящим предшественником и учителем Шекспира. Вообще влияние Эврипида на мировую литературу и театр очень велико.

Неудержимая страсть мести поруганной женщины изменивВншему ей мужу положена в основу самой сильной и в техниВнческом отношении самой совершенной трагедии Эврипида ВлМеВндеяВ». Медея отдаётся одной единственной страсти - отметить своему мужу Язону, променявшему её на коринфскую красаВнвицу. Медея клянётся не только уничтожить самого Язона и его возлюбленную, но также умертвить и своих собственных детей от брака с Язоном. Борьба противоположных чувств оскорблёнВнной и мучимой ревностью женщины, с одной стороны, и безумно любящей своих детей матери - с другой, составляет психологиВнческий фон ВлМедеиВ»:

ВлВаша мать, лишённая своих детей, должна влачить печальВнное существование, жалкое существование. Вам самим уже не суждено её видеть. Вам предстоит перейти в иную жизнь.. О горе, горе! О мои дети! Зачем этот ласковый взгляд? Зачем эта улыбка, последняя улыбка? О горе! Что делать мне, несчастВнной? Бодрость оставляет меня, о женщины, когда встречаю ясный взор моих детей. Нет, не могу: прочь от меня, злодейский замысел. Я увезу их отсюда. Если мне нужно наказать их отца, то зачем карать его несчастных детей и моим собственным двойВнным несчастьем? Нет, нет, прочь от меня, мой замысел!В»Вслед за этим наступает новый прилив чувства ревности и мщения.

ВлУмрите вы, - восклицает Медея, собственноручно убивая своих детей, - Я не потерплю, чтобы мои дети подвергались оскорблениям и насилию. Их гибель всё равно неизбежна. Я, давшая им жизнь, лучше убью их сама. Их судьба решена, ничто не может избавить их.. Будьте счастливы, только не здесь. Отец отнял у вас счастье на земле. Страсть, толкающая чеВнловека на величайшие преступления, сильнее внушений расВнсудкаВ» .

Кровавая драма заканчивается пением хора, напоминающего зрителям о всемогущей слепой судьбе, пути которой непреложны и непостижимы.

Кроме ВлМедеиВ» Эврипиду принадлежит ВлЭлектраВ», ВлИфигения в АвлидеВ», ВлИфигения в ТавридеВ», ВлГекабаВ», ВлИпполитВ», ВлМолящие о защитеВ», ВлОрестВ» и др. В общей сложности сохраниВнлось восемнадцать полных трагедий Эврипида и одна сатирическая драма (ВлКиклоп), не считая большого числа отрывков из разных не дошедших до нас трагедий.

Общественные мотивы, которые звучат в трагедиях, нашли яркое выражение и в греческой комедии. Комедия выросла из тех же самых исторических корней, что и трагедия. Дионисии заканчивались праздничным шествием с пением, танцами и попойкой. Это шествие носило название комос; слово ВлкомедияВ» образовалось из комос и оде - песня и обозначало буквально Влпесни во время комосаВ». Впоследствии комическим песням была придана литературная обработка, и таким образом получился новый литературный жанр - комедия. Сюжетом комедии слуВнжила повседневная жизнь со всей её злободневностью и мелочВнностью. Язык комедии приближался к разговорному, литературВнно неправильному языку. В отношении выбора слов, выражений, сцен и положений греческая комедия отличалась большей вольВнностью, чем драма, которая строилась по более строгим правиВнлам. Особенной вольностью отличались комедийные пляски. Женщины и дети на представлениях комедий не присутствовали.

Более свободное содержание комедий обусловило и более свободную технику комедии. В комедиях в большей мере выдвигалась личность автора, в выступлениях постоянно обраВнщавшегося к публике от имени действующих лиц или хора. Число действующих лиц в комедиях было значительно больше, чем в трагедии; костюмы и декорации ярче и пестрее, а маски разнообразнее.

В демократических Афинах с их широко развитой политиВнческой жизнью богатейший материал для комедий давала сама политическая жизнь. Афинская комедия классической эпохи была по преимуществу комедией политической. НеВнпревзойдённым мастером политической комедии считался Аристофан (450 - 388 гг.), уроженец Афин, единственВнный писатель политической комедии, от которого дошло до нас одиннадцать пьес. Отличительными свойствами творчеВнства Аристофана служат: художественная красота формы, неистощимое остроумие, сочетание драматических, комических и лирических настроений. В своих комедиях Аристофан выВнражает интересы аттического крестьянства и средних слоев городской демократии.

Главной мишенью аристофановского сарказма служил вождь афинского демоса Клеон, выведенный в двух комедиях: ВлВавилонянахВ» (дошли только отрывки) и затем во ВлВсадникахВ», о которой упоминалось в другой связи. Сюжет ВлВсадниковВ» (424 г.) таков. У афинского Демоса, одряхлевшего, выжившего из ума старца, два честных, но слабохарактерных раба - Никий и Демосфен. Наряду с ними имеется ещё третий народный слуга - Клеон, пафлагонец кожевник, плут, дурак и нахал. Обещая Демосу кучу благ, пафлагонец на самом деле обманывает и разоряет несчастный афинский народ. Возмущённые поведением своего коллеги, Никий и Демосфен пускаются на хитрость, надеясь выбить клин клином. С этой целью они подговаривают некоего колбасника, ещё большего плута и демагога. Колбасник вступает в соревнование с пафлагонцем, обещая ещё большие блага Демосу. В конце концов победа остаётся за колбасником. Разгневанный народ прогоняет своего недавнего кумира, пафлагонца. После этого происходит чудесное омоложение Демоса, переваренного колбасником в котле. Помолодевший Демос начинает новую, здоровую жизнь, берётся за собственный ум и проВнгоняет демагогов. В сопоставлении с нашим предшествующим излоВнжением ясно, до какой степени образ Клеона в изображении Аристофана далёк от историчеВнской действительности.

Аристофан жил в сложный и бурный период афинской истоВнрии - в период пелопонесской войны. В его комедиях нашли отВнражение все крупные события и явВнления этой замечательной эпохи мировой истории. Так, в комедии ВлМирВ» (421 г.) жесточайшим обраВнзом осмеяна военная партия, воВнвлекшая Афины в пелопонесскую авантюру и разрушившая всё блаВнгосостояние Афин. Главное дейВнствующее лицо комедии Тригей на навозном жуке подВннимается на небо и там узнаёт, что причиной всех бедствий афинян является запертая в пещере богиня мира, которая теВнперь не может рассыпать свои блага на афинский полис, на виноградники, оливковые рощи, реки и моря. Виноградарь Тригей освобождает богиню мира, и тогда всё входит в нормальВнную, мирную колею. Люди живут, радуются, пьют, едят и любят. Все радуются, за исключением одних оружейников, главных виновников войны, погружённых в глубокую печаль. Та же самая идея мира проводится в комедии ВлЛисистратаВ», поставВнленной на афинской сцене в 411 г. На этот раз мира требуют женщины и добиваются его тем, что расстаются со своими мужьВнями. Заговором женщин руководит Лисистрата, по имени котоВнрой и названа комедия. В ВлЖенской экклесии, поставленной в 392 г., Аристофан вводит нас в социальную борьбу афинских партий и знакомит с политическими лозунгами и программами этого периода. Комедия ВлПлутосВ» (ВлБогатствоВ») (388г.) посвяВнщена изображению всепоглощающей страсти афинян к приобреВнтению богатств какими угодно средствами.

Ядовитые стрелы Аристофана летели не только на головы политических деятелей, но и на головы писателей и философов. В ВлЛягушкахВ» (405 г.) Аристофан выводит интригующих друг против друга знаменитых афинских трагиков Эсхила и Эврипида. Историческая ценность этой коВнмедии состоит в том, что она вводит нас в жизнь афинской интеллигенции, показывая её с бытовой, преимущественно отриВнцательной стороны.

Присутствовавший при споре бог Дионис, уставший от этих вздорных препирательств, в конце концов останавливает спорящих, говоря:

ВлНе дело ведь, чтоб трагики бранились, как разносчикиВ»

Симпатии самого Аристофана определённо на стороне консерВнватора Эсхила, а не новатора Эврипида.

ВлНо разве, - вмешивается в разговор Гера, - нет в Афинах масВнсы иного рода юнцов, плодящих тысячами трагедии и в тысячу раз более бездарных и болтливых, чем Эврипид?В»

На это Дионис, выступающий от лица Аристофана, отвечает: ВлДа, но ведь это мелкие, сухие ветки, болтуны, щебечущие, как ласточки-перебойщики, творческая сила которых истощается одной пьесой, которые сразу выплёвывают своё дарование трагической музеВ». В ВлОблакахВ» (423 г.) Аристофан даёт сатиру на софистов, к числу которых он причисляет также Сократа, и на новые принВнципы воспитания. В ВлОсахВ» (422 г.) Аристофан смеётся над манией афинян к сутяжничеству, в ВлПтицах'В» (413 г.) высмеиВнваются демагоги, вовлекающие афинян во всякого рода рискованВнные предприятия. Аристофан имел, несомненно, в виду сицилийВнскую экспедицию, принёсшую афинянам столько несчастья. Влияние Аристофана на современников было очень велико. Это был простой, лёгкий, но в то же время и очень действенный вид политической агитации, попадавшей на насыщенную политиВнческой борьбой почву Афин.

Меньшее значение имела лирика второй половины V в.; развитие её связано больше со временем тирании и олигархии, чем с эпохой развитой демократической жизни. Из прозаических произведений V в. особенное значение приобрели историВнческие труды. Геродот написал ВлИсторию греко-персидских войнВ», а Фукидид - ВлИсторию пелопонесской войныВ». Оба эти произведения способствовали развитию исторического жанра.

Литература:

1. ВлКультурологияВ», под ред. Г.В. Драча, Ростов-на-Дону, 1995г.

2. ВлОчерки истории древней ГрецииВ», К.М. Колобова, Л.М. Глускина, Л, 1958г.

3. Хрестоматия по истории древнего мира, В.В. Струве, 1953г.

Вместе с этим смотрят:

"Quo vadis": проекцiя на сучаснiсть

"Звезды" немого кино и русская мода 1910-х годов

"Культура": типология определений

"Рабочий и колхозница" (Из биографии В. И. Мухиной)

"Русские сезоны" в Париже