Христианство и русская культура
КАЛИНИНГРАДСКИЙ ЮРИДИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ
МВД РФ
РЕФЕРАТ
НА ТЕМУ:
Y ХРИСТИАНСТВО И РУССКАЯ КУЛЬТУРА Y
Выполнил курсант
_____курса ____ взвода
____________________
Проверил:
____________________
Калининград
2000
Оглавление
Введение................................................................... 3
Христианство и русская культура............................................... 4
Религия и народная культура.................................................. 5
Христианство и искусство..................................................... 9
Выдающиеся деятели православия и русская культура............................ 11
Русское искусство и православная вера......................................... 13
Русская жизнь и искусство................................................... 17
Идеология и религия........................................................ 18
Проблема взаимодействия культуры и религии.................................. 18
Заключение................................................................ 20
Список использованной литературы........................................... 21
Приобщение к христианству тАФ событие огромного значеВнния, определившее пути развития русской культуры. Когда боВнлее чем тысячу лет назад, в 988 г. Киевская Русь приняла хриВнстианскую веру, она стала органической частью огромного хриВнстианского мира, и не только восточного, но и западного, ибо крещение произошло почти за 70 лет до формального разделеВнния церквей (1054). Древняя Русь приобщилась к богатейшей сокровищнице культуры Византии, а через нее тАФ к культуре Древнего Рима и Древней Греции, а также к культурам народов Вавилона, Ассирии, Ирана, Иудеи, Сирии и Египта.
В работе освещены культурно-исторические последствия принятия христианства Киевской Русью, роль христианства в процессе становления древнерусской культуры, взаимодействие культуры и религии, вклад деятелей Русской Православной Церкви в развитие русской культуры, религия и творчество русских писателей и мыслителей XIX века.
Выбор веры тАФ один из постоянных сюжетов мировой кульВнтуры. Интересен не только сам факт обращения Киевской Руси к византийскому варианту христианства, но и то, как он мотиВнвировался. Древнерусские люди использовали при выборе веры эстетический критерий: их прежде всего поразила красота виВнзантийского церковного обряда красота службы, храма, пения. Вот как описано впечатление от посещения византийского храма посланных Владимиром в Царьград десяти Влславных и умныхВ» мужей в первой русской летописи тАФ ВлПовести ВременВнных летВ»: ВлИ пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где они служат Богу своему, и не знали тАФ на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и. не знаем, как рассказать об этом.. И не можем мы забыть красоВнты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького..В» И эта связь христианской религии и красоты, прочувствованная и воспринятая русским человеком, долго и тщательно сохранялась в отечественной культуре и послужила источником создания многих художественных шедевров.
Вступив в христианский мир, Русь не только не потеряВнлась, но обрела в нем через кирилло-мефодиевское наследие свое собственное лицо. Принятие христианского наследия нашими предками можно уподобить обильному весеннему дожВндю, на который земля отвечает красотой своего цветения, блаВнгоухания и изобилия. Если хотя бы бегло взглянуть на те плоВнды, которые произросли на отечественной почве в области культуры благодаря Благой Вести, то невольно поражаешься как обилию этих плодов, так и их глубинному значению для самопознания человека. Не стремясь к хронологической и жанВнровой последовательности, приведем несколько примеров. Это и шедевр древнерусской литературы ВлСлово о Законе и БлагоВндатиВ» митрополита Илариона, и поражающий Влпрелестью проВнстоты и вымыслаВ» (слова А.С. Пушкина) Киево-Печерский патерик; и соборы Киева, Новгорода, Пскова, Владимира, СузВндаля; и картины на библейские сюжеты А.А. Иванова, Н.Н. Ге, В.М. Васнецова, М.В. Нестерова; и стихотворения на библейВнские темы, написанные А.А. Блоком Г.Р. Державиным, В.А. Жуковским, М. Лермонтовым, А.С. Пушкиным, М.В. ЛоВнмоносовым, А.С. Хомяковым, и русская классическая религиВнозная философия конца XIX тАФ начала XX в.; и шедевры русВнской церковной музыки (Д.С. Бортнянский, С.В. Рахманинов, П.И. Чайковский); и наконец, русская икона, мировое значеВнние которой сегодня общепризнано.
Христианская вера сформировала картину мира древнерусВнского человека. В центре ее находились представления об отВнношениях Бога и человека. В русскую культуру органично воВншло представление о любви как о силе, доминирующей в жизВнни людей и в их отношениях с Богом и между собою. ВажнейВншая для христианской веры идея личного спасения ориентироВнвала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности. Человек имеет несколько ВлоболочекВ»: внешнюю, т.е. тело, и внутренВнние, как бы вложенные одна в другую тАФ Душу, Дух. Духовный центр человека тАФ образ Божий. Развитие, совершенствование человека мыслилось как переход от внешних оболочек к внутВнренним тАФ до того предела, пока внешние оболочки не сделаВнются совершенно прозрачными и не проявится во всей полноте и ясности содержащийся в человеке образ Божий.
Христианская картина мира определяла не только отношеВнния Бога, Человека и его Души, но и положение человека в мире природы и в истории. Языческое сознание космогонично и циклично. Христианское же сознание обладает историзмом. Время для язычника движется по кругу, определяемому сменой времен года. Коляда, Овсень, Масленица, Кострома и другие мифологические персонажи каждый год приходили в мир люВндей и покидали его, чтобы вернуться в следующем году ХриВнстианин живет в системе разомкнутых временных координат, ощущая свою связь с всемирной историей и с будущим; само же время рассматривается им как спираль. Любое историческое и даже частное событие может иметь аналогию в прошлом. Христианское богослужение всегда включает в себя воспоминаВнние о событиях Священной истории. Наверное, переход от космогонического к историческому мировосприятию, происВншедший с русскими людьми на рубеже IXтАФХ вв., и вызвал поВнявление такого неповторимого явления, как русские летописи, которые буквально пронизаны острым ощущением потока двиВнжущегося времени.
Человек в христианском мире обладал даром свободы. ИсВнтория же тАФ результат свободного творчества человека, итог сознательно осуществляемого выбора. Согласно представлениям древнерусского человека, в истории проявляется действие двух начал тАФ добра и зла. Доминирующим началом русский человек считал добро; зло же, как предполагалось, существует в ограниВнченном масштабе для проверки человека. Зло осуществляет себя в насилии и разрушении, добро тАФ в милосердии и в созидаВнтельной человеческой деятельности. Важнейшая форма такого созидания тАФ творчество в сфере духовной культуры.
Влияние христианства на российскую культуру было чрезВнвычайно многосторонним. Выше уже говорилось о воздейстВнвии религии на народную, ВлнепрофессиональнуюВ» культуру. Здесь укажем лишь на вклад православия в становление и развитие ВлграмотнойВ» культуры, на формирование древнеВнрусской литературы.
Когда слышишь словосочетание ВлДревняя РусьВ», то на паВнмять приходят размеренные, торжественные строки былин и духовных стихов, изумительная по своей красоте и скромности церковь Покрова на Нерли, величественный собор Софии в Киеве. Появление всех этих памятников связано с принятием православия. Вместе с христианской верой из Византии и БолВнгарии на Русь пришли искусство каменной архитектуры и икоВннописи; книги Священного Писания, Ветхого и Нового Завета (прежде всего Евангелия и Псалтырь); ВлПалеиВ» (книги, толковавшие текст Священного Писания); ВлТоржественникиВ» (толВнкования текста Писания, приуроченные к христианским праздВнникам); богослужебная литература тАФ многочисленные ВлЧасоВнсловыВ», ВлТребникиВ», ВлСлужебникиВ», ВлТропариВ», ВлТриодиВ» тАФ Цветная и Постная; ВлПаремийникиВ» (сборники отрывков из разных книг Библии), ВлЛествицыВ», сборники христианских проповедей тАФ ВлЗлатоустыВ», ВлЗлатоструиВ» и ВлМаргаритыВ»; жиВнтия святых, а также некоторые светские произведения тАФ поВнвести, романы (ВлАлександрияВ», ВлПовесть об Акире ПремуВндромВ», ВлДевгениево деяниеВ») и исторические хроники (например, греческая ВлХроника Георгия АмартолаВ»). Из церВнковных книг древнерусские люди узнавали о новых нормах морали и нравственности, получали исторические и географиВнческие сведения, информацию о живой и неживой природе (книги ВлФизиологВ», ВлШестодневВ»). Творения Влотцов церквиВ» тАФ Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Дамаскина, Иоанна Лествичника и др. тАФ органически влились в русскую духовную культуру. Образы, созданные ими, посредством книг прочно входили в русское искусство и послужили источником для поэтических откровений А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, Ф.И. ТютчеВнва, А. К. Толстого, А.А. Фета, великого князя Константина Константиновича (К. Р.).
Древнерусские люди (даже самые богатые и знатные) были довольно скромны в быту. Неприхотливы были их жилища, пища, которую они употребляли, проста одежда. Местом краВнсоты был хром тАФ именно там, среди прекрасных икон и фреВнсок, находила приют и успокоение душа человека.
Древнерусскому государству требовалось много грамотных людей тАФ для службы у князя, управления государством, связи с чужими землями, торговли. Судя по летописям, князья того времени не только были знакомы с иностранными языками, любили собирать и читать книги, но и проявляли заботу о созВндании школ. Первые учебные заведения возникли при ВладиВнмире I Крестителе. Именно он велел Влсобирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжноеВ». Ярослав Мудрый, сын Владимира, также приказал учить 300 детей. По мнению некоторых современных исследователей, это вполне могли быть школы высшего типа тАФ своего рода университеты. В них получали знания по богословию, риторике, грамматике. Все больше и больше становилось на Руси людей, Влнасытившихся сладости книжнойВ». Например, в Древнем Новгороде, как можно предположить исходя из анализа берестяных грамот, читать и писать умело почти все взрослое население.
Древнерусские люди, усвоившие учение Иоанна ДамаВнскина, считали, что человек состоит из двух субстанций тАФ души и тела. Соответственно, у него есть два ряда органов чувств тАФ чувства телесные (ВлслугиВ») и чувства духовные: есть ВлтелесныеВ» очи и ВлдуховныеВ» (ВлумныеВ»); ВлтелесныеВ» уши и ВлдуховныеВ». ВлУмныеВ» очи устремлены к небесам (Влк гореВ»), телесные тАФ Влвперены в землюВ». Подлинный, духовный мир человек может увидеть только ВлумнымиВ» очами, а раскрыть их могут книги. Поэтому именно книги и находились в центре древнерусской культуры.
Мысль о том, что искусство должно изображать мир, каким его воспринимает духовное око, созвучна не только древнерусВнской, но и современной культуре. Так, по мнению Ф.М. ДосВнтоевского, художник должен смотреть на мир Влглазами телесВнными и, сверх того, глазами души, или оком духовнымВ». Только такое постижение действительности может быть подлинной художественной правдой, реализмом в высшем смысле слова.
Книга для древнерусского человека была подлинным средотоВнчием духовности, а ВлкнижникВ» тАФ переписчик древних рукописей тАФ центральной фюурой древнерусской духовной жизни. ПерепиВнсыванием книг занимались многие русские святые, например Сергий Радонежский. Образ древнерусского ВлкнижникаВ» тАФ летописца тАФ А.С. Пушкин воплотил в образе монаха Пимена из трагедии ВлБорис ГодуновВ». Передавая свой труд Григорию, Пимен называет основные принципы летописания:
< Описывай, не мудрствуя лукаво, Все то, чему свидетель в жизни будешь:
Войну и мир, управу государей, Угодников святые чудеса, Пророчества и знаменья небесны..
Книги в идеале не могли быть предметом чьей-либо нажиВнвы, купли-продажи; их нельзя было покупать или продавать тАФ только дарить, завещать, получить в наследство. Книги были не материальной, а духовной собственностью, основной частью духовного богатства человека. Не случайно люди в своих завеВнщаниях в первую очередь наравне с недвижимостью тАФ землями и домами тАФ упоминали книги, а уж затем тАФ остальное имущеВнство. Книги и были для русского человека духовной недвижимоВнстью, ценностью, которая от отца должна была перейти к сыну и помочь ему противостоять быту, повседневности. При этом не столько человек владел книгой и использовал ее в своих конкретных целях, сколько книги владели человеком, лечили, ВлпользовалиВ» его, определяли его духовный путь и предназнаВнчение. Книги были своеобразными духовными ВлмаякамиВ», свеВнтившими человеку, указывавшими ему путь во тьме истории. Они выступали в качестве мудрых друзей и советчиков. В трудВнные моменты жизни к книге обращается Владимир Мономах, ища в ней совет, как поступать в сложнейшей этической ситуаВнции тАФ как вести себя в междоусобной братоубийственной войВнне: Вл..Взял Псалтырь, в печали разогнул ее, и вот что мне выВннулось..В» (ВлПоучение Владимира МономахаВ»).
В ВлПовести Временных летВ» сказано: ВлВелика.. польза от учения книжного; книгами наставляемы и поучаемы.. от слов книжных обретаем мудрость и воздержание. Это ведь тАФ реки, напояющие вселенную, это источники мудрости; в книгах ведь неизмеримая глубина; ими мы в печали утешаемся; они тАФ узда воздержанияВ». Древнерусский человек воспринимал эти слова почти буквально: главная река тАФ Библия, точнее, Ветхий Завет тАФ широкая полноводная река, а Новый Завет тАФ это огромное безбрежное море, в которое эта река впадает. Все остальные книги тАФ это речки и ручейки поменьше, впадающие в главную реку и море.
В летописи сохранились строки, правда весьма лаконичные, о создании на Руси при Ярославе Мудром первой библиотеки. ЯроВнслав (про которого летописец с уважением написал: Вл..книги люВнбил, читая их часто и ночью и днемВ») собрал Влписце многыВ», и переводили они с греческого на славянский язык, и Влнаписали они книг множествоВ», и засеял Ярослав Влкнижными словами сердца верующих людейВ». Эти книги тАФ а число их было весьма внушительно тАФ хранились в каменном Софийском соборе, и на них воспитывались поколения русских людей. Библиотеки были и в древнерусских соборах Новгорода, Полоцка, Ростова и многих других городов. Созданы они были и в монастырях одновременно с принятием Студийского монастырского устава (до наших дней дошло около 130 книг XIтАФXII вв.).
Переводились книги не только с греческого, но и с латинВнского, древнееврейского, болгарского и сербского языков.
Древнеболгарский, или, как его еще иначе называют, старослаВнвянский, язык лег в основу языка русской культуры тАФ церковноВнславянского языка. Многие церковные рукописные книги, созВнданные в Древней Руси, уже сами по себе могут считаться проВнизведениями искусства: они украшены изящными миниатюраВнми, богатыми окладами, прекрасными заставками и орнаменВнтом, золотыми и киноварными буквами, знаменующими начало Влкрасной строкиВ». Самой древней из дошедших до нас книг считается ВлОстромирово ЕвангелиеВ», написанное в середине XI в. дьяконом Григорием для новгородского посадника Ост-ромира. Процесс создания древнерусской книги занимал много времени, поэтому в конце ее иногда встречаются надписи типа:
ВлЯко радуется жених невесте, так радуется и писец, закончив свою летопись..В».
Христианство не только стимулировало становление древВннерусской письменности и литературы. Выдающиеся деятели православия внесли огромный вклад в обогащение культуры этноса, расширение сфер художественного творчества.
С православием на Русь пришло искусство красноречия. Древнерусские ораторы-проповедники в своих речах утверждаВнли духовно-нравственные ценности веры, объединяли людей, учили сильных мира сего. Церковное проповедничество тАФ устВнное и письменное тАФ было школой приобщения народа к высоВнким ценностям культуры, способствовало формированию наВнционального самосознания.
Но из самых замечательных произведений древнерусской письменности, дошедших до наших дней, тАФ ВлСлово о ЗакоВнне и БлагодатиВ». Создано оно было митрополитом Иларио-ном (первым русским митрополитом на Руси тАФ до него миВнтрополиты были греками и приезжали из Византии), человеВнком широкого кругозора, отмеченным мудростью и бесспорВнным писательским даром. Иларион был среди тех ВлкнижныхВ» людей, которых Ярослав Мудрый собрал вокруг себя, и, вероятно, он причастен к созданию первой русской летописи тАФ ВлПовести Временных летВ». Иларион мог быть составителем предполагаемого ВлСказания о принятии хриВнстианства на РусиВ». Некоторые историки считают, что именно он и князь Ярослав были инициаторами сооружения собора Софии в Киеве. И не исключено, что -именно в этом храме тАФ тогда самом величественном и роскошном тАФ в приВнсутствии самого князя и членов его семьи и произнес он свое ВлСловоВ» (может быть, это произошло вскоре после освящения храма).
Древнерусские люди, сравнительно недавно принявшие христианство, скорее всего, ощущали себя провинциалами в христианском мире, и смиренно побирающимися под окнами европейского храма мудрости. Это чувство духовной неполноВнценности, которое могло быть у русских людей, и попытался развеять Иларион. В своем ВлСловеВ» он показал место Русского государства среди других христианских народов. Благодать, т.е. христианское вероучение, воплощением которого является НоВнвый Завет, противопоставляется Иларионом Закону, сформулиВнрованному в Скрижалях-Моисеевых и воплощенному в книгах Ветхого Завета. Благодать универсальна. Закон имеет нациоВннальный характер. Закон ограничен в пространстве и во времеВнни (он дан для одного народа тАФ древних иудеев, имеет начало и конец). Благодать имеет начало (Рождество Христово), но не ограничена ни во времени, ни в пространстве (для всех наВнродов во все времена). Явление Благодати Иларион связываВнет с истиной, познанием, красотой и свободой, воплощенВнными в выборе Русью православной веры. Русский народ в силу самой природы этой веры, не может быть ниже других христианских народов.
ВлСлово о Законе и БлагодатиВ» впитало в себя большое коВнличество литературных источников, а очень скоро и само стало источником для заимствований и подражаний. Его часто читаВнли и неоднократно переписывали, включая в разного рода ВлТребникиВ» и ВлСлужебникиВ».
Столетие спустя после митрополита Илариона развернул свою деятельность другой церковный писатель и замечательный мыслитель и проповедник тАФ Кирилл Туровский. Его интересоВнвал прежде всего человек тАФ Влвенец творенияВ», его Душа и тело. ВлПоученияВ» и ВлСловаВ» Кирилла Туровского по поводу церковВнных праздников отличались проникновенным лиризмом и глуВнбиной духовного постижения их смысла. Произведения КиВнрилла свидетельствуют о высоком уровне древнерусского ораторского искусства, а также том, что книжники XII в. в совершенстве овладели античной и византийской традицией словесного творчества. О Кирилле Туровском современники отзывались так: ВлЗлатоуст, паче всех воссиявший нам на РусиВ».
Произведения этого монаха пользовались громкой славой. Они вошли древнерусские сборники-антологии тАФ ВлТоржественникВ», ВлЗлатоустВ».
Любимейшим чтением русских людей были жития святых (называемые также агиографией). Вначале на Руси, естественно, были лишь переводные жизнеописания. Потом их стали создаВнвать и на собственном материале. Так появились жития первых русских святых Бориса и Глеба, Феодосия Печерского, МстиВнслава и Ольги, Александра Невского. Автором первых русских житийных произведений тАФ о Борисе и Глебе, о Феодосии Пе-черском тАФ был монах Нестор, один из составителей ВлПовести Временных летВ». Позднее жития включались в различные книги тАФ ВлПрологиВ», ВлЧетьи-МинеиВ» (сборники, содержащие жития святых, ВлСловаВ» и ВлПоученияВ», расположенные по каВнлендарному принципу тАФ в соответствии с днями памяти кажВндого святого), ВлПатерикиВ» (сборники, в которых описывались отдельные эпизоды жизни и деяния подвижников тАФ монахов, отшельников тАФ какой-либо одной местности). Особой любовью у русских людей пользовался сложившийся в XIIтАФXIV вв. Кие-Во-Печерский патерик, в котором описывались деяния монахов Киево-Печерской лавры.
В житиях русских святых выразились три основных нациоВннальных идеала человеческого поведения: добровольный кротВнкий и страдающий мучениктАФстрастотерпец во имя идеи, не противящийся угнетению и смерти (Борис и Глеб); суровый аскет, живущий в уединении и обнаруживающий о при этом великую силу духа и разума (Антоний, Иосиф Волоцкий); кроткий радетель человеческого счастья, устроитель и заступВнник (Феодосии Печерский, Сергий Радонежский).
Жития Влсвятых любили читать многие русские писатели XIX в. тАФ Н.В. Гоголь, А.И. Герцен, Н.С. Лесков, Л.Н. Толстой. Следы воздействия житийного жанра мы можем обнаружить во многих их произведениях тАФ в ВлШинелиВ» и ВлВыбранных местах из переписки с друзьямиВ» Н.С. Гоголя, в ВлЖитии одной бабыВ» Н.В. Лескова, в ВлНародных рассказахВ» и ВлОтце СергииВ» Л.Н. Толстого, в ВлБратьях КарамазовыхВ» Ф.М. Достоевского, в рассказах А.П. Чехова.
Жанровые каноны жития оказались в русской культуре наВнстолько сильны и продуктивны, что продолжали существовать даже в советскую эпоху. Форму жития мы можем увидеть и в канонизированных биографиях В. Ульянова (Ленина), и в жизнеописании пионера-героя Павлика Морозова, и в романе о Павле Корчагине.
Русская Православная Церковь жила единой жизнью, едиВнными заботами со своим народом. Служение Отечеству ее выВндающихся подвижников деятельно способствовало становлению патриотизма как ценнейшей традиции русской культуры.
В начале сентября 1380 г. князь Дмитрий Донской отпраВнвился в поход против полчищ Мамая. Достигнув Дона, ДмитВнрий заколебался: идти ли ему за реку навстречу Орде или ждать здесь. И в это время князь получил грамоту: ВлБез всякого соВнмнения, господине, с дерзновением пойди противу свирепства их..В». Эти слова принадлежали Сергию Радонежскому, основаВнтелю Троице-Сергиевой лавры, ближайшему советнику и едиВнномышленнику Дмитрия Донского. О делах, творимых препоВндобным Сергием, мы узнаем из его ВлЖитияВ», принадлежащего перу его ученика и сподвижника, выдающегося писателя конца XIVтАФначала XV в. Епифания, прозванного Премудрым. ИзВнвестно, что, перед тем как выступить в поход, князь Дмитрий заезжал в монастырь к преподобному Сергию, который, благо-славив его, предсказал успех в сражении и отпустил с войском двух иноков тАФ Пересвета и Ослябю.
Победа на Куликовом поле была не просто воинским подВнвигом. Она являлась торжеством этнического самосознания. Куликовская битва стала символическим завершением духовного освобождения русского человека. Поколение Сергия РадонежВнского было поколением людей, впервые после долгих десятилеВнтий ига почувствовавших себя свободными. Среди друзей и единомышленников Сергия мы можем назвать и князя ДмитВнрия, и крестителя зырянской земли Стефана Пермского, и веВнличайшего древнерусского художника Андрея Рублева, и писаВнтеля Епифания Премудрого.
Преподобный Сергий Радонежский, великий святой ПраВнвославной Церкви, был человеком широкого кругозора и больВншой государственной прозорливости. Он энергично способстВнвовал объединительной политике московских князей, внес вклад в развитие культуры своего времени и народной нравстВнвенности. Дело, которому служил Сергий, продолжили предВнставители нескольких последующих поколений русских людей, а его имя вышло за границы того времени, в которое он жил.
Деятельность Сергия по духовному собиранию и нравстВнвенному воспитанию русского народа оказала огромное воздейВнствие на сознание русских людей. Сергий реформировал некоВнторые церковные обряды и литургически переосмыслил праздВнник Святой Троицы (в честь которой он и назвал свою обиВнтель), превратив его из ветхозаветной Пятидесятницы в Троицу Живоначальную, содержащую в себе тайну предвечного света, праздника Влдля избранныхВ» в праздник для Влвсех званыхВ». Троица Живоначальная была для Сергия и символом единения русских людей (что побеждает Влненавистную рознь мира сегоВ»), символом взаимной любви Бога и человека. В этом он видел основу миропорядка, структуру мира и его гармонию как осВнновное начало. Троица раскрывает тесную связь больших и малью фактов бытия. Как писал, воспроизводя мысль Сергия, его биограф Епифаний Премудрый, Влтричисленное число паче инех прочих чисел болши есть зело чтомо, везде бо троечисленное число всему добру началоВ». В» Сергий был крупнейшим строителем и организатором русской культуры. Любимыми его авторами были святитель. Григорий Богослов, синайский отшельник Иоанн Лествичяик тАФ автор знаменитого руководства к монашеской жизни ВлЛествицыВ», Влучителя ЦерквиВ» Василий Великий и Иоанн Златоуст. В основанном Сергием монастыре была собрана обширная библиотека. Начало ей положил сам Сергий, коВнторый пришел на место будущего монастыря, в дремучий лес, Влв пустыньВ», имея при себе две книги: Псалтырь и Евангелие. Позднее монастырь стал крупнейшим культурВнным центром, местом производства рукописных икон и книг. Игумен Сергий одобрял занятия монахов чтением, заботился о создании библиотеки, которая продолжала пополВнняться и при его преемниках.
С именем Сергия связано и еще одно крупнейшее событие русской культуры. Именно по заказу Сергия Андрей Рублев сотворил свою гениальную икону ВлТроицаВ», выразив в ней дуВнховный идеал древнерусского человека тАФ красоту гармоничВнной, ВлсоборнойВ» жизни.
Отец Павел Флоренский, размышляя о рублевской ВлТроицеВ», писал: ВлИз всех философских доказательств бытия Божия наиВнболее убедительно звучит именно то, о котором даже не упоВнминается в учебниках.. ВлЕсть ВлТроицаВ» Рублева, следовательно, есть БогВ».
Русское искусство и православная вера на протяжении многих веках шли рука об руку. Почти семь столетий (а это две трети исторического пути Русского государства!) искусство разВнвивалось в рамках, устанавливаемых религией. Тесно связаны с религиозным каноном были первые светские романы и повесВнти, возникшие в XVII в. (назовем хотя бы ВлЖитие протопопа АввакумаВ», ставшее, по сути, первым русским романом), перВнвые драмы (ВлКомедия притчи о Блудном СынеВ» С. Полоцкого) и стихотворения (его же ВлВертоград МногоцветныйВ»), первые портретные изображения царей (ВлпарсуныВ») и первые лубки.
В целом начиная с конца XVII в. в русской культуре, как и в культуре других европейских народов, начинается процесс секуляризации. На русской почве он осуществлялся небезбоВнлезненно, сопровождался сложными коллизиями.
Разделение искусства и религии, происшедшее в начале XVIII в. вследствие проведенных Петром I реформ, стало крупнейшей трагедией русской культуры. Оно имело печальные последствия как для Православной Церкви (они отдалилась от значительной части русской интеллигенции), так и для искусстВнва тАФ литературы, живописи и музыки (которые утратили часть позитивных ценностей, выраженных в религиозных идеалах).
В XIX в. в русской культуре достаточно четко обозначились два идейных течения. Одно было связано с традиционными духовными ценностями, воплощенными в православной вере; другое тАФ с либеральными ценностями западной культуры. ПерВнвое течение ориентировало общество на медленное, постепенВнное развитие, основанное на соблюдении национальных традиВнций; второе тАФ на быструю модернизацию, реформы, которые должны были сблизить Россию с Западной Европой.
В принципе, в нормальных условиях обе тенденции должВнны были бы дополнять друг друга, однако в России они вызваВнли противостояние в обществе, привели к трагическим конВнфликтам, основанным на взаимном непонимании. В жизни В.Г. Белинского, например, были периоды веры и воинствуюВнщего безверия. В обществе предпринимались попытки религиозного синтеза, принципов православия с католицизмом или протестантизмом (религиозные поиски В.С. Соловьева). ТраВнгичность этого конфликта хорошо выразил П.Я. Чаадаев в своВних ВлФилософических письмахВ».
Противостояние двух идейных течений было более заметно в русской публицистике и критике. Эта полемика между славяВннофилами, или почвенниками с одной стороны, и ВлзападникамиВ», революционерами-демократами или народниВнками (а позднее и марксистами) тАФ с другой.
Менее заметным было противостояние в самом искусстве: конфликты между писателями, художниками и композиторами зачастую определялись личными взаимоотношениями, а уже затем приобретали идеологическую окраску. Различие между ними в большей степени проявлялось в преобладании отриВнцающего или утверждающего пафоса произведений Последний чаще бывал связан с религиозными ценностями. И все же, как правило, русские деятели культуры стремились в своем творчеВнстве сочетать оба типа ценностей.
Несмотря на внешний отрыв искусства от христианства в его церковнобытовом обличий, именно христианство нужно признать одним из самых важных источников характерного для русского искусства нравственного идеала. Из этого источника черпали вдохновение и силы писатели и художники, композиВнторы и мыслители. Следуя этой тенденции, русская культура, на наш взгляд, не порывала со своими христианскими истокаВнми, а, наоборот, питаясь от них, несла обществу огромные нравственные силы, пленяя умы и сердца тех, кто оставался глух к церковной проповеди.
По нашему убеждению, на протяжении и XVIIIтАФXX вв. русская литература, живопись и музыка неоднократно пытаВнлись вернуться к утраченному синтезу религии и искусства. К такому выводу мы приходим на основании исследования творчества ряда русских художников. Религиозные по своему происхождению мотивы, сюжеты и образы можно обнаруВнжить и в творчестве всех значительных мастеров художестВнвенного слова XVIIIтАФXX вв. Интересно, что при наличии сильных западных влияний, при кажущемся отрыве от праВнвославных корней эта литература оказалась подлинно русВнской, христианской и во многом православной. Человек, о котором она говорит, тАФ христианин, и даже не в смысле его принадлежности к Церкви или духовно-нравственного состояния, а в смысле тех ценностей, которые являлись для него основными.
Как известно, А.С. Пушкин в своей духовной эволюции проделал путь от безбожия к христианству и православию. В связи с этим интересна оценка русским религиозным мыслитеВнлем XX в. Г.П. Федотовым его ВлКапитанской дочкиВ» как саВнмого христианского произведения в мировой литературе. Как известно, никакой специфической религиозной проблематики в повести нет. Однако при внимательном чтении легко обнаруВнжить, что в основе произведения лежит христианский подход к человеку и ко всем происходящим событиям, здесь, как в сеВнмени, заложены те ценности, которые позже расцветут и разВнмножатся в русской литературе, составят ее духовно-иравственный идеал: жалость, сострадание к человеческой судьбе, тихая, ненавязчивая красота добродетели.
Христианские идеи были особенно близки Н.В. Гоголю. Любимым чтением писателя были религиозные произведения Ефрема Сирина, Тихона Задонского, Дмитрия Ростовского. Читал он и древнерусские жития, и проповеди, и книгу ВлЗлатоустВ». Как и многие другие русские писатели. Гоголь пыВнтался передать в своем творчестве православный морально-этический идеал, стремился раскрыть универсальные воплощеВнния добра и зла и настаивал именно на такой трактовке своих Произведений.
С ценностями христианской веры был связан замысел трехтомной поэмы Гоголя ВлМертвые душиВ». Автор вместе с читателем и героями должен был проследовать путем духовного возрождения из ВладаВ» (первый том) в ВлчистилищеВ» (второй том) и далее тАФ в ВлрайВ» (том третий). Предполагалось, то слово ВлмертвыйВ» *в названии поэмы будет указывать на неизбежное грядущее возрождение: душа на самом деле не может умереть и должна воскреснуть. Главы ВлМертвых душВ» тАФ это своеобразные ступеньки духовной ВллестницыВ», по которой идет читатель.
Однако замысел поэмы ВлМертвые душиВ» оказался слишком грандиозным даже для гениального писателя. Гоголь стремился написать такую доходчивую и убедительную книгу, которую бы обязательно прочел каждый русский человек, а прочтя, понял, что так, как он жил раньше, теперь жить нельзя, и полностью изменил бы свою жизнь. Отсюда и духовный кризис писателя:
каким бы хорошим ни был второй том, он все равно не мог полностью удовлетворить художника тАФ ведь его целью, по сути, было создание чего-то похожего на новое Евангелие (книги, меВнняющей жизнь народов!) тАФ Евангелие от Николая Гоголя.
В другом произведении, ВлВыбранных местах из переписки с друзьямиВ». Гоголь попытался раскрыть свои собственные 'дуВнховные искания (произведение создавалось в период работы над вторым томом ВлМертвых душВ») и показать русским людям путь личного самоусовершенствования. При этом писатель стремился достичь единства слова-откровения (благовестия) в слова.-проповеди, объясняющего откровение. В ВлВыбранных местахВ» Гоголь органично соединил исповедь и проповедь, слово мирское и слово религиозное.
Перу Гоголя принадлежали и собственно религиозные проВнизведения (ВлРазмышления о Божественной ЛитургииВ»). ОсмысВнливая православное богослужение, таинства исповеди и приВнчастия, писатель стремился раскрыть высший смысл церковных обрядов.
Исследуя творчество Н.В. Гоголя, русские философы и критики нередко отмечали его пророческий (и даже апокалип-тический) характер, т.е. отражение будущего России. Видели они в нем и выражение извечной борьбы Бога и дьявола. По мнению великого русского философа Н.А. Бердяева, в своих произведениях Гоголь сумел раскрыть основные болезни дуВнховной жизни России. Русский мыслитель и писатель Д.С. Мережковский подчеркивал важность изображения в проВнизведениях Гоголя борьбы человека с чертом: ВлБог есть бескоВннечное, конец и начало сущего; черт тАФ отрицание Бога, а слеВндовательно, и отрицание бесконечного, отрицание всякого конца и начала; черт есть начатое и неоконченное, которое выдает себя за безначальное и бесконечное; черт тАФ нуменаль-ная середина сущего, отрицание всех глубин и вершин тАФ вечВнная плоскость, вечная пошлостьВ». По мысли Мережковского, два главных героя Гоголя тАФ Хлестаков и Чичиков тАФ есть ипоВнстаси именно такого ВлсреднегоВ» и пошлого черта.
Русские писатели часто обращались к евангельским сюжеВнтам. Евангельские сюжеты и мотивы можно обнаружить даже в тех произведениях, которые по своим идеям весьма далеки от Священного Писания, например, в романе Н.Г. ЧернышевВнского ВлЧто делать?В» (ВлхристоподобнаяВ» фигура ВлособенногоВ» человека Рахметова) или в романе М. Горького ВлМатьВ» (Богородица, отдающая своего сына в жертву для спасения человечества).
Попытки создания нового варианта Писания, которое могло бы стать Заветом русских людей, предпринимали многие русские писатели. Можно вспомнить попытку Л.Н. Толстого вернуться к первоистокам христианства и создать свою версию Евангелия (ВлКраткое изложение ЕвангелияВ»; ВлУчение Христа, изложенное для детейВ») или своеобразный замысел создания Третьего Завета тАФ завета Бога Духа Святого, возникший у Д.С. Мережковского и З.Н. Гиппиус.
Душевный переворот, вызванный изменением отношения к религии, пережили многие русские художники. В их числе Л.Н. Толстой и Н.Н. Ге, пришедшие к новому пониманию отВнношений религии и искусства в 80-е гг. XIX в. Эти годы стали непродолжительным периодом стабилизации русской культуры, когда произошло краткое примирение основных противоборстВнвующих сил. И обращение к религиозным ценностям было на данном этапе вполне закономерным.
Духовные поиски Л.Н. Толстого выходили за границы орВнтодоксального православия и во многом приближались к проВнтестантизму (трактат ВлВ чем моя вера?В»). Но в то же время многие его идеи были созвучны поискам русской культуры. Примечательно, что
Вместе с этим смотрят:
"Quo vadis": проекцiя на сучаснiсть
"Звезды" немого кино и русская мода 1910-х годов
"Культура": типология определений
"Рабочий и колхозница" (Из биографии В. И. Мухиной)
"Русские сезоны" в Париже