Языческая мифология

Ростовская государственная экономическая академия

Кафедра философии и культурологии

по культурологии

на тему:

ЯЗЫЧЕСКАЯ МИФОЛОГИЯ

СЛАВЯН

ВЫПОЛНИЛ студентка гр.615

Глухова Светлана

ПРОВЕРИЛ профессор

Новикова Р.П.

г. Ростов-на-Дону

1998

СОДЕРЖАНИЕ

1. Языческая культура древних славян

2. Понятие мифологии

3. Источники изучения языческой мифологии славян

4. Высшая мифология славян

В· Перун-бог грозы

В· Культ Волоса ( Велеса) у восточных славян

В· Божества огня и солнца: Сварог, Сварожичи и Дажьбог

В· Хорс-бог солнечного диска

В· Стрибог

В· Ярило-бог весеннего плодородия

В· Женские божества плодородия Леля (Лель) и Лада

В· Мокошь-женское божество

5. Божества, связанные с праздничной обрядностью

В· Купала

В· Кострома

В· Мара (Морена)

В· Чур

6. Низшая мифология славян

В· Навьи и упыри

В· Берегини и вилы-русалки

В· Домовой и другие домашние духи

В· Водяной

В· Кикимора

7. Представления славян о загробном мире

8. Языческие праздники

9. Языческий пантеон князя Владимира

10. Значение славянской мифологии

Языческая культура древних славян

На ранних этапах развития природа страны накладывала огромный отпечаток на весь ход ее истории. В. О. Ключевский отмечал равнинность, обилие речных путей на Восточно-европейской равнине, коВнторые облегчили грандиозные процессы колонизации племен, преВндопределили особенности и разнообразие хозяйственной деятельВнности народа. Но природа не охраняла общество от чужеродных вторжений.

С V века до н. э. на северном побережье Черного моря греки основали колонии, привлекая местных жителей на свои рынки, подчиняя их своему культурному влиянию. Торговля сблизила греков и туземцев. Создавались смешанные поселения. В раскопках найдеВнны предметы греческого искусства, сделанные греческими мастеВнрами по заказу варваров. Таким образом греческое искусство слуВнжило вкусам местных жителей тАФ скифов тАФ иранской ветви арийВнского племени. Затем вместо скифов в южной Руси оказываются сарматы, аланы тАФ иранские кочевники. Наступает упадок гречесВнких городов и одновременно некоторый подъем культуры скифов тАФ пахарей. Но никакие катастрофы не уничтожили культурных доВнстижений Поднепровья. Когда с ростом Римской державы измениВнлась карта мира и римские города-крепости распространились до Приазовья, Поднепровье оказалось подготовленным к восприятию элементов римской культуры. Носителем культуры этого периода было раннее славянское население. С IV века и на протяжении цеВнлого тысячелетия южные степи Руси были предметом спора приВншлых племен с Востока.

Летопись не помнит времени прихода славян из Азии в ЕвроВнпу. Она застает их уже на Дунае, в Карпатах. Падение Западной РимВнской империи, массовое движение славян через Дунай приводят к возникновению крупных славянских племен. Латинские и византийВнские писатели VI-VIII веков говорят о двух ветвях славян тАФ антах и славянах. Начался новый период в истории восточных славян. Он подводит к объяснению блестящей культуры, без перерыва идущей в Киевское время.

Придя в Поднепровье, славяне не нашли здесь такой культуры и цивилизации, как германские племена в Западной Римской импеВнрии. Но с VI века памятники позволяют говорить о собственной и в достаточной степени определившейся культуре восточных славян.До образования Киевского государства они имели значительную исВнторию, заметные успехи в области материальной культуры: знали секреты обработки металла, земледельческие орудия. У них были выработаны известные представления о земном и загробном мире, сложились строго соблюдаемые ритуалы, и когда завершился проВнцесс этногенеза, формирования древнерусской народности, эти культурные достижения прошлого не были забыты.

Древнерусская (российская) культура не является чисто слаВнвянской.Древнерусская народность складывалась в смешении неВнскольких субэтнических компонентов. Она зарождалась как общВнность, образуемая из соединения трех хозяйственно-технологичесВнких регионов тАФ земледельческого, скотоводческого, промыслового. Трех типов образа жизни тАФ оседлого, кочевого, бродячего; в смеВншении нескольких этнических потоков тАФ славянского, балтийского, финно-угорского с заметным влиянием германского, тюркского, сеВнверо-кавказского, в пересечении влияния нескольких религиозных потоков. Таким образом, на основной территории Древнерусского государства мы не можем говорить о численном преобладании славян в этногенезе. Единственный элемент древнерусской культуры, в котоВнром славянское доминирование не вызывает сомнений тАФ это язык.

В VI-IX веках идет процесс интенсивного развития народов, населявших Восточно-Европейскую равнину. Пашенное земледеВнлие вытесняет подсечное, выделяется ремесло, завязываются тесВнные культурные связи с Византией, Востоком, Западной Европой. Усиленно развивается торговля, которая велась значительными каВнпиталами (о чем свидетельствовали найденные клады арабских моВннет, рассказы арабских писателей). В торговле с Востоком большое значение имели контакты с хазарами, которые открыли славянам безопасный путь в Азию, познакомили с религиями Востока. УспешВнно развивалась торговля с Византией. К Х веку сложились опредеВнленные формы и традиции торговых соглашений. Об этом свидетельВнствуют договоры, подписанные князьями Олегом и Игорем с греками. Они были составлены на двух языках тАФ русском и греческом. Это подтверждает то, что письменность у славян появилась задолго до принятия христианства, а также то, что до появления первого свода законов ВлРусской правдыВ» складывалось и законодательство. В доВнговорах упоминалось о ВлЗаконе русскомВ», по которому жили славяне. Под именем ВлрусовВ» славяне торговали в Западной Европе.

С древних времен рядом с земледелием и скотоводством населеВнние Древней Руси успешно занималось торговлей. При таком условии можно предположить раннее существование городов, уже в VII-VIII веках. Летопись не приводит времени их появления. Они были ВлизначалаВ» тАФ Новгород, Полоцк, Ростов, Смоленск, Киев тАФ все на речных, торговых путях. Города являлись не только пунктами племенной обоВнроны и культа. К XI веку они тАФ центры политической, культурной жизни, ремесленного производства. С появлением частной собственВнности, богатых земледельцев, возникают грады тАФ хоромы (замки). В скандинавских сагах IX века Древняя Русь называлась ВлГардарикомВ» тАФ страной городов. Формирующаяся культура Киевской Руси была городской. Таким образом, до второй половины IX века, до обраВнзования государства, восточные славяне имели уже значительную исВнторию, успели достигнуть заметных успехов в области материальной культуры, которая являлась основой общественной жизни.

Центральное место в культуре этого периода занимала языческая религия. Язычество тАФ это религиозная форма освоения чеВнловеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали миВнровоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отВнличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. МожВнно выделить несколько этапов развития языческой культуры.

На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов. которых надо было умилостивить что бы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Они считали воду стихией, из которой образовался миф. Славяне населяли ее различными божествами - русалками водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и рощи их считали жилищами богов. Почитались бог солнца - Даждьбог , бог Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Автор ВлСлова о полку ИгоревеВ» называет русский народ ВлДаждьбоговыми внукамиВ».

На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. ПочитаВнли Рода тАФ творца Вселенной и Рожаниц - богинь плодородия СлаВнвяне верили в потусторонний мир. Смерть воспринимали не как исВнчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолВнжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело Славяне считали, что Предки продолжали и после смерти жить с ниВнми, постоянно находясь рядом.

На третьем этапе развития языческой религии появляется ВлБог боговВ», удаленный от мира. Это уже существо небесное, глава иеВнрархии богов. В VI веке повелителем Вселенной признавали бога -громовержца Перуна. В договорах Х века с греками русские князья

мялись двумябогами: ДружиннымтАФПеруном(впоследствиитАФ княВнжеским богом), акупцытАФ БелесомтАФ богом скота (впоследствиитАФ бо-гом богатства и торговли). У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т. е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых в том чтоВнбы воздействовать на окружающую природу, заставить ее служить человеку. Поклонение идолам сопровождались языческими ритуалаВнми, которые не уступали христианским по пышности, торжественносВнти и воздействии на психику. Языческая обрядность включала и разВнличные виды искусств. С помощью скульптуры, резьбы, чеканки соВнздавались изображения, обладание которыми, думали славяне давало власть над силами природы, предохраняло от бед и опасностей Амулеты, обереги). Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве - на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов.

Славяне строили многокупольные деревянные языческие храВнмы. Но их храм был скорее местом хранения предметов поклонения. ОбВнряды же сопровождались произнесением заговоров, заклинаний пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах, элементами театВнрализованных действий. Византийские историки упоминали о трех муВнзыкантах, захваченных в VI веке в плен по пути в Хазарию, куда шли в качестве послов своего князя. Пленные славяне сообщили, что они не умеют владеть оружием, а только умеют играть на своих инструментах. Это сообщение свидетельствовало о привилегированном, почетном поВнложении древних музыкантов. Выполнять дипломатические поручеВнния могли люди, облеченные доверием. Такое совмещение функций быВнло широко распространено в средневековой Западной Европе. В феоВндальной Руси этот обычай некоторое время еще будет сохранен.

В связи с потребностью внутреннего объединения, княжеский бог Перун становится богом общегосударственным. В славянском пантеоне были и боги неславянского происхождения. Финская богиня Мокош, бог солнца народов Востока тАФ Хорос. В результате обычные межплеменные конфликты получали закрепление в религиозной сфеВнре. В 980 году Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой тАФ слияние разнородных богов в едином пантеоне. Но она потерпела неудачу. Очень рано к славянам проникли языческие религии соседних народов. Они были знакомы и с другими вероисповеВнданиями: иудаизмом, католицизмом, православием. С ними Русь поВнзнакомилась, постоянно общаясь с хазарами, народами Средней Азии, Византией, Европой. Таким образом, геополитическое пространство Древней Руси находилось на стыке различных миров. Население Руси было под мощным влиянием разнонаправленных цивилизационных факторов, прежде всего христианского и мусульманского. Древняя Русь развивалась аналогично Западной Европе, и подошла одновреВнменно с ней к рубежу образования раннефеодального государства. Призвание варягов стимулировало этот процесс. Киевское государство строилось на основе западного института вассалитета, который вклюВнчал понятие свободы. Главную и широкую основу для вхождения в евВнропейское сообщество создавало принятие христианства. Крещение Руси стало переломным рубежом в истории и культуре.

Что такое мифология.

ВлМифологияВ», если буквально перевести с греческого, означает Влизложение преданийВ». С точки зрения ученых мифология тАФ прежде всего выражение особой формы общественного сознания, способ осмысления окружающего мира, присущий людям на ранних стадиях развития. Древний человек не выделял себя из окружающего мира, он был неразрывно связан и с тем коллективом, в котором жил, и с окружающей природой. Такое единство человека с природой, с одной стороны, и слитость логического мышления с эмоциональной сферой, с другой, приводили к пониманию мира как живого. Весь космос для древнего человека был таким же живым, как и он сам, и каждый элемент космоса представлялся живым: и небесное светило, и камень, и река, и дерево. Основной закон существования древнего человека гласил: ВлМир так относится к тебе, как ты относишься к каждой вещи этого мираВ».

Следствием этого было наивное одушевление природы, олицетворение вещей и явлений, широкое метафорическое сопоставление природы и общества. Люди переносили на природные объекты или свои собственные свойства (антропоморфизм), или же свойства животных (зооморфизм), что порождало причудливую мифологическую фантастику (достаточно вспомнить древнегреческого кентавра или восточнославянского крылатого пса Симаргла). Кроме своих свойств люди переносили на природу и родоплеменные отношения. Поэтому в мифах между богами, духами и героями царят чисто человеческие семейно-родовые связи.

Основными чертами мифологического сознания являются синкретизм, символизм, генетизм и этиологизм. Синкретизм (в пер. тАФ ВлсоединениеВ») характеризует мифологию как знание, нерасчлененное по причине его неразвитости. Современное знание делится на множество отраслей, по-разному осмысливающих различные фрагменты действительности. Мифы же пытались объяснить все: почему идет дождь, как возник мир, откуда появились люди, почему они болеют и умирают. Миф включал в себя зачатки религии, различных форм искусства, рациональных знаний и передавался из поколения в поколение как знание-технология. Уже на ранних стадиях развития человечества мифы тесно связывались с религиозными верованиями и ритуалами. Мифы утверждали и передавали принятую в древнем обществе систему ценностей и норм поведения. Содержание мифа для представителя этого общества было вполне реальным, так как воплощало коллективный опыт ряда поколений и служило предметом веры, а не критического переосмысления.

Нерасчлененность мышления древнего человека проявилась в неотчетливом разделении в мифологическом сознании сущности и явления, вещи и слова, именуемого и имени. Мифологическое мышление имеет дело с конкретным, объекты сближаются по внешним чувственным качествам (например, молния со стрелой). Миф не углубляется в поиски сущности, поэтому внешнесходное в нем предстает как тождественное. В этом состоит второе важное свойство мифологии тАФ символизм. Конкретные предметы и явления, не теряя своей кон-кретности, становятся знаками других предметов и явлений, т. е. символически заменяют их.

В мифах очень часто происхождение предмета выдается за его сущность. Это свойство называется генетизмом (от греч. genesis тАФ Влрождение, происхождениеВ»). Для мифа объяснить вещь или явление означает рассказать об их возникновении. С генетизмом связан и этиологизм мифа (от греч-aitTa тАФ Влпричина, основаниеВ»). Миф объясняет, почему окружающие предметы, явления, живые существа таковы. Во всех мифах представления об устройстве мира выглядят как рассказы о происхождении его элементов. Однако существует немало и собственно этиологических мифов тАФ коротких повествований, объясняющих особенности какого-нибудь предмета или явления. Говоря о генетизме и этиологизме мифа, важно отметить следующую деталь. Время, к которому относится момент возникновения вещи (мифологическое время), резко отличается и далеко отстоит от времени повествования, настоящего времени. В мифологиВнческом времени все не так, как теперь. Но все то, что произошло в мифологическом времени, являВнется образцом для повторения в реальном времени. Мифологическое время носит сакральный (свяВнщенный) характер.

Итак, мифы тАФ это не просто забавные истории, сказки или предания, а наследие древнейших знаВнний. Мифология тАФ это древнейший способ постижеВнния окружающей действительности, причем такой способ, который не только объяснял существующий порядок вещей, но и задавал человеку определенВнный характер действий в этом мире.

Мифы народов мира очень разнообразны. ОднаВнко при внимательном их изучении можно заметить некоторые сходные черты, темы, мотивы. Все это позволяет объединить мифы в определенные групВнпы, классифицировать их. Самую многочисленную группу составляют мифы о животных. Это древВннейшие мифы. Часто в них речь идет о тотемных животных, т. е. тех животных, которых первобытВнные люди считали своими предками. Но есть и мифы, в которых рассказывается не о том, как животные порождали людей, а наоборот, как люди превращались в животных: например, древнегреВнческий миф об искусной ткачихе Арахне, превраВнщенной Афиной в паука, или восточнославянский миф о князе-оборотне Волхе Всеславьевиче.

В особую группу входят мифы о небесных светилах тАФ астральные мифы. Иногда астральными называют только мифы о звездах и планетах, выделяя в отдельные группы мифы о Солнце (соВнлярные) и Луне лунарные). Центральную группу в развитых мифологических системах составляют мифы о происхождении космоса тАФ космогонии. Иногда в космогонические мифы вплетаются расВнсказы о возникновении богов (теогонии), из чего получаются сложные мифологические комплексы тАФ теокосмогонии. Выделяются также мифы о происВнхождении человека тАФ антропогонии, которые чаще входят в состав космогонии, хотя встречаются и как самостоятельные повествования. Тесно связаВнны с космогониями, но по содержанию прямо им противоположны эсхатологические мифы тАФ расВнсказы о конце света: о том, когда, как и почему наш мир прекратит свое существование.

Важное место в жизни народов занимали мифы о происхождении культурных благ. Эти блага (предВнметы и навыки) людям передает культурный геВнрой, который либо изначально обладает таковыми (как, например, карело-финский Вяйнямёйнен), либо крадет их у богов (как греческий Прометей). У славян бог Сварог научил людей кузнечному делу, сбросив им неба клещи. Культуру древних аграрВнных народов характеризуют календарные мифы, отражающие цикличность природных процессов. Постоянная повторяемость чередующихся времен года. воплощалась в мифах об умирающем и восВнкресающем боге (Осирисе в Египте, Адонисе в Финикии, Дионисе во Фракии, Яриле у славян).

Кроме того, существуют мифы о чудесном рождении, близнечные мифы, мифы о судьбе, о происхождении смерти, загробном мире. Как и везВнде, классификация здесь носит весьма условный характер. Тем не менее выделение мифов в опреВнделенные группы позволяет лучше ориентироватьВнся в бесконечных лабиринтах мифологии.

Мифы тесно связаны с религиозными верованиВнями. И те и другие сопряжены с ритуальными действиями и обращаются к сфере сверхъестественВнного: духам, богам, чудесным явлениям. Но главВнное отличие мифов от религиозных верований соВнстоит в том, что в мифах (особенно ранних) сверхъестественные силы играют второстепенную роль: обращение к ним происходит для объяснеВнния естественных процессов. В религиозных же идеях сверхъестественное занимает центральное место, естественные процессы не только объясняВнются обращением к сфере сверхъестественного, но и ставятся в прямую зависимость от сверхъестесВнтвенных сил. На определенном этапе развития человечества религиозное сознание становится доВнминирующим и мифы делаются частью религиозВнных систем. Многие мифы славян как раз таки и были вплетены в религиозную систему славянского языВнчества.

Источники изучения славянской языческой мифологии

Собственно мифы славян, мифолоВнгические тексты не сохранились, не дошли до нас, и мы судим о славянской мифологии на основе вторичных источников тАФ письменных памятников (летописей, поучений против язычества), сообщеВнний греко-римских писателей, историков, восточВнных путешественников; важным источником являВнется фольклор (былины, волшебные сказки, заговоры, обрядовые песни и т. д.), этнография, а также археология и топонимия (географические наВнзвания, сохранившие имена богов и богинь и т. п.).

Высшая мифология славян

Мифологию разделяют на высшую и низшую. Под высшей мифологией понимают обычно мифы о богах и героях, под низшей тАФ мифологические представления о различных духах природы, мифоВнлогических существах, не имеющих статуса божесВнтвенности. Это деление носит условный характер, прежде всего потому что существуют различные точки зрения на определение сущности божественВнного.

В качестве признаков различия высшей и низВншей мифологии иногда выделяют сознательное мифотворчество в высшей мифологии (жрецы, если и не создают особых мифов, то систематизируют мифологическое наследие для целей официальной религии) и стихийное тАФ в низшей. Следовательно, в отличие от низшей мифологии сюжеты, темы, образы высшей мифологии стройнее, единообразВннее, определеннее.

Высшая мифология возникает гораздо позже низшей, в эпоху перехода к обществам, основанВнным на социальном неравенстве, и служит идеолоВнгией правящего сословия. Отнесение мифологичесВнких персонажей к высшей или низшей мифологии позволяет определить их социальную роль и знаВнчимость. Однако при исследовании языческой миВнфологии славян, в силу малочисленности, а иногда и противоречивости источников, мы сталкиваемся с тем, что трудно определить, являлся ли данный персонаж божеством или нет. Например, Коляда _ это божество или просто персонаж зимних празВндничных обрядов? Поэтому мы к разряду высшей мифологии относим только те божества, которые большинство летописцев включает в языческий панВнтеон славян. Божества , связанные с праздничВнной обрядностью, определены в особую групВнпу. К низшей мифологии традиционно относятся различные духи: домовые, лесные, водяные, полевые и др.

К мужским божествам славян относятся Перун, Сварог и Сварожичи, божества плодородия Род, Велес, Ярило. Особое место среди них занимает Перун. Космическое божество, бог грома и молВннии, он почитался и как бог-податель живительноВнго для природы дождя.

Л. Нидерле начинает обзор широко известных богов с Перуна, полагая, что он не был богом одних только русских. У полабских славян он Отразился в названии дня недели тАФ четверга тАФ Влперуновым днемВ». Славянский бог Перун тождествен по смысВнлу литовскому Перкунасу и латышскому Перконсу. Сопоставления эти идут еще дальше: одно из названий бога Индры, повелителя дождя, громов и молний из древнеиндийского эпоса ВлРигведыВ» тАФ Парджанья.

Этимология слова Перун, по мнению М. Фасмера, связана со значением Влразящий, громВ». Р. ЯкобВнсон, Вяч. Вс. Иванов и другие ученые соотносят это слово с хеттским perunas тАФ ВлскалаВ». ЯзыкоВнвые данные позволяют предполагать, что истоки культа Перуна относятся еще к общеиндоевропейской эпохе.

Указания на то, что Перун был богом грозы, грома видят в том, что в западнославянских глосВнсах ВлMater verborumВ» слово Perun истолковано как Юпитер; кроме того в древнеславянском переводе сочинения об Александре Македонском имя Зевса переведено как Перун. Можно сказать, что Перун как бог грозы, молнии и грома почитался под сходными именами у значительной части индоевВнропейских племен древности, но везде ли и всегда ли он расценивался как верховное божество, трудВнно решить. Необходимо учесть мнение Е. В. АничВнкова, что первенство Перуна в Киеве определилось очень поздно, почти одновременно с рождением Киевского государства.

Источники сведений о Перуне. Имя этого божесВнтва довольно часто встречается в древнерусских письВнменных памятниках. В ВлПовести временных летВ» имя Перуна упоминается 11 paз.

Кроме того, имя бога грозы встречается в таких памятниках, как церковнославянский перевод ВлЖития Григория ЧуВндотворцаВ», ВлСлово некоего ХристолюбцаВ», ВлСлово Григория БогословцаВ» и др.

Культ Перуна в Киевской Руси. Н. М. КарамВнзин писал: ВлВ России до введения Христианской веры первую степень между идолами занимал Перун, бог молнии, которому славяне еще в VI веке поклонялись, обожая в нем верховного МироправителяВ». И далее, используя записи летописи за 980 г.: ВлВладимир.. изъявил отменное усердие к богам языческим: соорудил новый истукан ПеруВнна с серебряною головою, и поставил его близ теремного двора, на священном холме, вместе с иными кумирами. Там, говорит Летописец, стекалВнся народ ослепленный и земля осквернялась кровию жертв..В». Добрыня, посланный от своего племянника управлять Новым городом, также поставил на берегу Волхова богатый кумир Перунов.

Но после принятия христианства Владимир окаВнзал Перуну особую честь: идола Перуна не изрубиВнли и не сожгли, как других идолов, а совлекли с Киевской горы и с эскортом из 12 дружинников проводили по Днепру до самых порогов. Миновав пороги, Перун оказался на острове (очевидно, на Хортице), Влотътоле прослу Перуня Рень (мель), якоже и до сего дьне словетьВ».

Густынская летопись сообщает, что в капище Перуна поддерживался вечный огонь, причем в свяВнщенный огонь бросали только дубовые дрова. ЖреВнца, по вине которого угасал огоеь, казнили: Вл.. Ему же [Перуну] яко богу жертву приношаху и огонь неугасающий зъ дубового древия непрестанно па-ляху; аще ли бы случилося за нерадениемъ служаВнщего иерея когда сему огню угаснути, таковаго иерея без- всякого изега и милости убивахуВ». СлеВндует, правда, учитывать, что Густынская летопись относится к числу позднейших сочинений и к ее сообщениям надо подходить с осторожностью.

Святилище Перуна, сооруженное нашими предВнками на одном из холмов, было обнаружено археВнологами недалеко от Новгорода. Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древносВнти идолы Перуна и его святилища. В местах расВнселения славян известны названия возвышенносВнтей и гор, которые происходят от имени Перуна.

Миф о Перуне. Позднейшие транформации мифа. Миф о Перуне частично восстанавливается по его следам в белорусской и некоторых других славянских традициях, где громовержец еще соединен с самим Перуном (в белорусок. Пярун тАФ ВлгромВ») и по многочисленным сказочным и былинВнным трансформациям.

Перун, первоначально в виде всадника на коне или на колеснице, поражает своим оружием змееВнвидного врага (сказочный Змиулан, Змей Горьгаыч и т. п.), последовательно прячущегося от него в дереве, камне, в человеке, в животных, в воде. При дальнейших трансформациях мифа может изВнмениться имя (но не облик) Перуна и его противВнника, но основная сюжетная канва остается неизВнменной. После победы Перуна над врагом освобождаются воды, несущие живительную влагу полям (в архаических и боковых трансформациях мифа освобождается скот, женщина, похищенная противником Перуна, тАФ ее имена были Додола, Марена, Мокошь). Этот миф может быть истолВнкован как этиологический миф о происхождении грома, грозы.

Бог грозы уже в индоевропейской традиции свяВнзывался с военной функцией и соответственно счиВнтался покровителем военной дружины и ее предвоВндителя.

Главным оружием Перуна были камни, стрелы, топоры.

И другая ипостась Перуна связана с его карающей функцией. Насылая град, бури и ливни, Перун карал смертных неурожаем, голодом и повальными болезнями (поветрием).

Перун, по преданию, сохранившемуся в XIX в. у белорусов, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противВнника и производит пожары.

Русское предание наделяет Перуна палицею. А. Н. Афанасьев связывает это с кульВнтом бога грозы. Нашим предкам в грозе представВнлялись битва Перуна и подвластных ему духовВ» с полчищами облачных демонов. И вот, когда настуВнпала весна и приводила с собой дождевые тучи, предки наши приветствовали их появление играВнми, символически означавшими борьбу стихий, и были убеждены, что воинскими кликами и стуком оружия они пробуждают бога-громовника; во вреВнмя летней засухи тот же обряд вызывал Перуна начать битву с тучами и пролить на землю освежаВнющий дождь. Палица как знак карающего боВнжественного орудия стала символом власти, ее ВлфункцииВ» перенесли на царский скипетр, жреВнческий и судейский жезлы.

Итак, Перун тАФ верховный бог восточных слаВнвян тАФ повелевал грозами, громами, молнией.

К ульт Белеса (Волоса) у восточных славян

Н. М. Гальковский обращал внимание на то, что в основе религиозных верований восточных славян был культ природы и культ предков'. В этом можно убедиться, проанализировав образы Перуна, Велеса и других богов.

В летописи Волос характеризуется как Влскотий богВ», что дает нам возможность понять важнейВншую сторону культа этого бога тАФ покровителя скотоводства, плодовитости и богатства. В этой связи возможно сравнение с развитием значения латинВнского слова ресшйа: первоначально оно значило ВлскотВ», а затем ВлденьгиВ». Предполагают, что культ Велеса зародился тогда, когда праславяне научиВнлись приучать диких животных и когда главнейВншим богатством племени был именно скот, т. е. в бронзовый век.

Если Велес тАФ покровитель скота, то как объясВннить определение Бояна в ВлСлове о полку ИгоревеВ» тАФ ВлВелесов внучеВ»? Покровитель скота был, возможно, и богом пастухов и пастушеской поэзии. Е. Аничков считает возможным, что бог скоВнтоводства Велес мог быть богом торговли и кульВнтуры: Вл.. Бог торговли оказывался и богом вообще культуры, отчего Велес представлялся в XII в. книжникам родоначальником всей древней кульВнтуры и искусства, в частности и песнетворчестваВ». Вместе с тем функции Велеса-Волоса как скотьего бога соответствует общеиндоевропейское представВнление о загробном мире как о пастбище, где один' из богов пасет души мертвых. С этим связано ритуальное принесение в жертву скота как при погребении, так и во время поминальных празВнднеств у славян. На то, что имя Велес имеет сеВнмантический оттенок, связанный с культом мертВнвых, указал еще А. Н. Веселовский, приводя ряд балтийских параллелей (welis тАФ покойник, weici тАФ души умерших). Обратившись к мифологии балВнтийских народов, мы узнаем, что в древности они почитали бога Велса или Виелону, который пасет души умерших. У литовцев существовал особый праздничный ритуал, посвященный богу Виелоне. Он заключался в том, что для праздничного пиразакалывали свинью и приглашали Виелону вместе с мертвыми принять участие в этом пире. У литовВнцев в день поминовения усопших (Влвремя ВелсаВ») был обычай сжигать кости животных. Все это свиВндетельствует о том, что балтийский Велс, как и славянский Велес, сочетал в себе функции охраниВнтеля скота и главы загробного мира.

Следует отметить, что в различных древнерусских письменных памятниках упоминаются два имени: Волос и Велес, это привело некоторых учеВнных (например, М. Фасмера) к выводу о почитаВннии двух богов у славян. Однако большинство исВнследователей (Ягич, Махек, Якобсон, Топоров и др.), основываясь на лингвистическом анализе, а также на том, что в текстах встречается постоянно объединение Велеса и Перуна, Волоса и Перуна, приходят к выводу о тождестве Велеса-Волоса.

Имеются данные, которые свидетельствуют о связи культа Волоса и медведя. С Волосом связано, созвездие Плеяд-Волосынь; сияние Волосынь предВнвещает удачную охоту на медведя. Это позволяет некоторым исследователям даже утверждать, что Волос тАФ древнее териоморфное (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило в новых условиях старое имя, происходящее от ВлволосыВ», ВлшерстьВ», ВлшерстистыйВ». В таком понимании Волос не являВнется богом скота, как Гермес, антропоморфический бог, а богом-скотом, богом в виде животного, териоморфнвм божеством.

Со временем бог скота, богатства, плодородия, возможно, приобретал земледельческие функции. Этнографические исследования показывают, что крестьяне-земледельцы в XIX в. жертвовали ВолоВнсу последние колосья, оставшиеся на сжатой ниве. Однако дополнительные земледельческие функции не заслонили его основной сущности: вплоть до христианизации Руси Волос-Белее сохранил свое значение Влскотьего богаВ» в прямом смысле этого слова. Лишь только в силу этого и могло произойти замещение Велеса по созвучию имен святым Власием Севастийским, который на русской почве стал покровителем скота вплоть до XIX в.

Обряды во Власьев день (11 февраля ст. ст.) включали кормление скота" хлебом и поеВнние его крещенской водой. В Новгороде, Киеве, Ярославле уже в XI в. на местах поклонения ВоВнлосу были поставлены церкви св. Власия.

Распространение культа Велеса не было ограничено исключительно землями восточных слаВнвян. Ранее мы уже говорили о близости его к культу балтийского божества Велса (Виелону), бога скота и мертвых. Исследователи видят также генетичесВнкую связь между Велесом и Варуной, древнеиндийВнским богом мировых вод, истины и справедливосВнти²². Имеющиеся данные позволяют предполагать наличие божества Велес (Волос) у всех славян. ПодВнтверждением существования в мифологии южных славян божества Велеса могут служить топонимы Велес в Македонии и Волос в Крайне. Следы поВнчитания Велеса можно обнаружить и у западных славян, так, в чешском фольклоре известно демоВнническое существо Велес, сходное с севернорусским бесом Ёлсом. (Костромское диалектное ВлелеВ» ознаВнчает Влбес, черт, леший, нечистыйВ». Д. К. Зеленин, которого поддержал и Р. Якобсон, предположил, что слово ВлелеВ» является производным от имени ВлВолосВ». В чешских письменных источниках XVтАФ XVI вв. есть упоминания о связи злого духа ВелеВнса с морем. Это позволяет поставить вопрос: не является ли связь Велеса с морем отголоском функций Варуны, властителя космических вод?

Итак, Велес-Волос имеет очень древнее происВнхождение, и его функции изменялись с течением времени.

Божество огня м солнца: Сварог, Сварожичм, Дажьбог

Еще одним божеством небесного пантеона слаВнвян был Сварог. Функционально Сварог связан с огнем и небесной сферой, следовательно, с небесВнным огнем. В древности люди верили, что земной огонь порождается огнем небесным. И, действиВнтельно, в восточнославянской мифологии дух земВнного огня назван Сварожичем тАФ сыном Сварога. Бог, или дух огня, почитался у всех славян.

По данным древнерусских поучений против язычества культ Сварога был связан в славянском переВнводе хроники Иоанна Малалы (XII в.) с древнегреВнческим богом Гефестом. В этой записи перечисляются различные чудеса, известные в древности. Дойдя в своем перечислении до Египта, автор сообщает, что там царствовали потомки Хама тАФ Местром и Ере.

Сварог в славянской мифологии тАФ бог небесного огня и одновременно податель культурВнных благ.

Согласно верованиям славян Сварог первый наВнчал ковать железо и научил этому людей, сбросив им с неба клещи; установил законы моногамной семьи; сделал первый плуг и научил людей плужВнному земледелию; победил змея; построил мощные укрепления тАФ Змиевы валы. Этимология имени Сварога неясна: одни связывают его со словом свара, т. е. Влспорящий, наказующийВ» (Ягич, Брюкнер, Якобсон), другие устанавливают родство с древнеВниндийским svargas тАФ ВлнебоВ» (Уленебек, Корш, ФорВнтунатов), некоторые высказывают предположение, что в этом слове представлен корень Влвар-В» тАФ горение, жар. Б. А. Рыбаков считает имя Сварог одним из эпитетов Сварога с греческим Ураном, оставляя за Стрибогом равенство с Юпитером.

Отождествлять Стрибога и Сварога, трудно из-за различия выполняемых этими богами функций. Стрибог тАФ бог-отец дед ветров. Сварог же тАФ бог огня и податель кульВнтурных благ, в чем его функции сходны с крутом забот Дажьбога, ег

Вместе с этим смотрят:

"Quo vadis": проекцiя на сучаснiсть

"Звезды" немого кино и русская мода 1910-х годов

"Культура": типология определений

"Рабочий и колхозница" (Из биографии В. И. Мухиной)

"Русские сезоны" в Париже