Политико-правовые учения Древней Греции
История политических учений насчитывает много веков. Возникновение политической мысли в истории цивилизации неразрывно связано со становлением государства как особой формы организации власти. На заре своего развития политическое научное знание складывалось из элементов философских теорий.
Примерно с середины первого тысячелетия до нашей эры берет начало активный процесс рационализации политической мысли. Наряду с господствующими мифологическими представлениями о власти начинают формироваться такие системы взглядов, в которых все больше и больше утверждаются научные методы и приемы объяснения политического мира. Наивысшего развития в Древнем мире политическая мысль достигла в Греции. Развитие древнегреческой политико-правовой мысли охватывает длительный период (более тысячи лет тАФ с конца VII в. до н. э. до VI в. н. э.).
Важнейшими для политической классики Древнего мира были вопросы о том, кто и как должен управлять государством, каким должно быть устройство государства. Выдающиеся умы человечества пытались ВлрасшифроватьВ» ВлзакодированныеВ» в мифах отношения между господством и подчинением, порядком и хаосом, человеком и обществом, обществом и природой. Во время Античности реальной основой для построения политических концепций является полис (город-государство), в котором не было четкого разделения функций и элементов государства и общества. Этот этап развития политики принято называть государственно-центрическим, т.к. для него характерен взгляд на политику, прежде всего, как на сферу государственных отношений.
В Античности политическая наука тАУ наука о высшем благе человека и государства, о наилучшем государственном устройстве. Её объектами являются прекрасное и справедливое, которые достижимы лишь в разумно устроенном государстве. Политическая наука призвана научить людей красиво и справедливо совместно проживать в обществе, взаимодействовать в едином государстве. Отсюда видно, что первые теоретические концепции политики имеют философско-этический характер. Их авторы практически отождествляют политическое с общественным и используют для характеристики политики этические и эстетические категории. Поэтому этот этап называется еще и философско-этическим этапом.
Характерные черты политических учений Древней Греции: постепенное освобождение политических взглядов от мифологической формы; становление их как относительно самостоятельной части философии; всесторонний анализ устройства государства, классификация его форм; поиск и определение идеальной формы правления.
Цель работы: дать характеристику политико-правовой мысли Древней Греции.
Задачи:
1. Рассмотреть развитие политико-правовой мысли в различные периоды развития Древней Греции.
2. Изучить правовое учение Платона и Аристотеля.
3. Изучить правовое учение Полибия.
Государственность в Древней Греции возникла в начале I тысячелетия до н.э. в форме самостоятельных и независимых полисов - отдельных городов-государств. Переход от первобытнообщинного строя к раннеклассовому обществу и политической форме организации общественной жизни сопровождался процессом классовой дифференциации населения, обострением борьбы между различными слоями - родовой знатью и обнищавшими общинниками, свободными и рабами. В этих условиях в древнегреческих полисах развертывается ожесточенная борьба за власть, за учреждение одной из форм правления - аристократии (власти старой или новой знати, "лучших"), олигархии (власти богатых и имущих), или демократии (власти народа, т.е. всех взрослых свободных уроженцев полиса). Эта борьба различных слоев нашла свое отражение в борьбе различных течений политической и правовой мысли. В истории древнегреческой политико-правовой мысли выделяются три периода:
Ранний период (IXтАУVI вв. до н.э.) связан со временем возникновения древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений (Гомер, Гесиод и ВлмудрецыВ») и формируется философский подход к проблемам государства и права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит).
Второй период (V тАУ первая половина IV в. до н.э.) тАУ это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли, нашедшего свое выражение в учениях Демокрита, софистов, Сократа, Платона, Аристотеля.
Третий период (вторая половина IVтАУII в. до н.э.) тАУ период эллинизма, время начавшегося упадка древнегреческой государственности, подпадения греческих полисов под власть сперва Македонии, а затем и Рима. Воззрения этого периода представлены в учениях Эпикура, стоиков и Полибия [11,с.16].
2. Политико-правовая мысль Древней Греции
2.1 Политико-правовая мысль раннего периода (IXтАУVI вв. до н.э.)
Особенность раннего периода (IX-VI вв. до н. э.) состоит в том, что в это время древние мифы теряют сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Это отчетливо просматривается в поэмах Гомера и Гесиода.
Гомер (его жизнь и творчество относятся к VIII в. до н. э., а описываемые в поэмах ВлИлиадаВ» и ВлОдиссеяВ» события тАФ к XIII в. до н. э.) был выразителем идеи развитой и ревниво оберегаемой гражданственности, согласно которой полис ставится выше всего. Поэмы Гомера ВлИлиадаВ» и ВлОдиссеяВ» пронизаны острым чувством родины. Идеология Гомера, уходя корнями в общинно-родовую формацию, отражает также нарождающуюся цивилизацию, восходящий гуманизм, включая критику разлагающейся родовой аристократии, скептическое отношение к богам и героям, вполне определенную антивоенную позицию и гуманизм в морали, религии и эстетике.
В поэмах Гомера, на которых воспитывалась в дальнейшем вся Эллада, Зевс в нравственно-правовой плоскости выступает как верховный заступник всеобщей справедливости (дике), сурово карающий тех, кто творит насилие и неправедный суд. В. Нерсесянц отмечает, что употребляемые Гомером понятия ВлдикеВ» (справедливость) и ВлтемисВ» (обычай, обычное право) существенны для характеристики правопонимания в ту героическую эпоху (конец II тАФ начало I тыс. до н. э.), которую принято называть Влгомеровским обществомВ», Влгомеровской ГрециейВ».
Если Гомер ознаменовал собой канун классового общества, то Гесиод (VIII-VII вв. до н. э.) отражал уже ориентацию человека в пределах классового общества. Мифология, достаточно ВлрасшатаннаяВ» уже у Гомера, у Гесиода превращалась либо непосредственно в мораль (дидактический эпос), либо в предмет собирательства и каталогизации (генеалогический эпос). Идеи права и справедливого общественного устройства приобретают еще большее значение в поэмах Гесиода (VII в. до н.э.) ВлТеогонияВ» и ВлТруды и дниВ» [3, с.18].
Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве так называемых семи мудрецов Древней Греции (VIIтАУVI вв. до н.э.), жизненная мудрость которых, выраженная в кратких афоризмах, стала известна всей Элладе. Согласно Платону (ВлПротагорВ»), этими мудрецами были Клеобул из Линд оса, Периандр из Коринфа, Питтак из Митилен, Биас из Приены, Фалес из Милета, Хилон из Лакедемона и Солон из Афин.
Мудрецы настойчиво подчеркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. ВлПовинуйся законамВ» тАУ призыв спартанца Хилона, автора знаменитого положения ВлПознай самого себяВ», начертанного на храме Аполлона в Дельфах и сыгравшего заметную роль в истории древнегреческой мысли. Лучшим полисом Хилон считал тот, где граждане слушаются законов более, чем ораторов [5, с.12].
Особого внимания заслуживает творчество Солона (между 640 и 635 тАФ ок. 559 до н. э.), знаменитого государственного деятеля и законодателя. Именно с реформами Солона связано формирование демократического строя в Афинах. В народе было популярным его крылатое выражение Влравноправие войны не производитВ».
Государство, по Солону, нуждается прежде всего в законном порядке: беззаконие и междоусобица тАФ наибольшее зло, порядок и закон тАФ самое большое добро для полиса. Представляет интерес характеристика Солоном закона (и власти закона) как сочетания нрава и силы, причем речь идет именно об официальной силе полиса, а не о фактической силе борющихся сторон или частных лиц [3, с.19].
С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах в VIтАУV вв. до н. э. выступили Пифагор (580тАУ500 гг. до н.э.), пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.), Гераклит (530тАУ470 гг. до н.э.). Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления ВллучшихВ» тАУ умственной и нравственной элиты.
Заслугой Пифагора (около 570- около 500 г.г. до н.э.) разработка понятия ВлсправедливостьВ» как меры нормирования неравных отношений и неравных индивидов. Согласно Пифагору, справедливость заключается в воздаянии равным за равное, причем в зависимости от характера отношений должны придерживаться соответствующего вида справедливости. Идеалом общественной организации по Пифагору является государство, в котором господствуют справедливые законы [11, с.16]. После божества, учил Пифагор, более всего следует уважать родителей и законы, повинуясь им по убеждению, а не внешне и притворно.
Этот же идеал государства со справедливыми законами признавал Гераклит (около 540 тАУ около 470 г.г. до н.э.) считая их источником закон божественный. Жизнь полиса и его законы должны, по Гераклиту, следовать логосу. Отсюда он оправдывает социальную дифференциацию как предопределенную различным отношением людей к логосу, т.е. божественному закону. Чем более индивидууму доступно понимание логоса, тем более высокий социальный статус он должен занимать.
Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. ВлОдин для меня, тАУ говорил он, тАУ десять тысяч, если он тАУ наилучшийВ» [5, с.13].
Развитию политико-правовой мысли в V в. до н.э. в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.
Особое место в истории политической мысли занимает Демокрит (около 460 тАУ около 370 г.г. до н.э.), который сделал одну из первых попыток рассмотреть становление и развитие общества как часть единого общественного процесса.
По Демокриту, человеческое общество является продуктом длительной эволюции и прогрессивного изменения первоначального природного состояния. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни. Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния.
В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс. В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению [5, с.13].
Вовлечение политико-правовой темы в круг широкого обсуждения связано с именами софистов, выступивших в V в. до н.э. в условиях укрепления и расцвета античной демократии. Возникновение школы софистов как общественного движения было вызвано укреплением демократического строя Афин во второй половине V в. до н.э. Софистами (слово произошло от греческого ВлсофосВ» тАФ мудрый) называли тогда философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. В этом отношении софисты реализовывали практически одну из программных идей демократии тАФ идею обучения мудрости, распространения знаний.
В центре внимания софистов находились вопросы права и политики, морали, приемы доказательств и ораторского искусства. Интерес к этим проблемам во многом был обусловлен идеологическими установками демократии: поскольку знаниям отводилась роль критерия при отборе кандидатов на государственные должности, постольку главное место в обучении должна была занять подготовка слушателя к политической деятельности, к выступлениям в народном собрании и суде.
По утвердившейся традиции различают старших и младших софистов. К видным представителям старшего поколения софистов принадлежали Протагор, Горгий, Гиппий и Антифонт. Старшие софисты придерживались в целом прогрессивных, демократических воззрений [6, с.35]. Славой многознающего софиста, великого спорщика и блестящего оратора пользовался Протагор (481тАУ411 гг. до н.э.). Основное положение Протагора, разделявшееся многими софистами, звучит так: ВлМера всех вещей тАУ человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуютВ». Из этого положения Протагор делал выводы о правомерности и справедливости демократического строя. Протагор признавал равенство всех людей тАУ по их одинаковой причастности к мудрости, добродетелям и искусству государственной жизни.
Горгий (ок. 483тАУ375 гг. до н.э.) был наряду с Протагором одним из наиболее знаменитых софистов. Развивая представления об относительности и условности морали, Горгий выделял добродетель для мужчины и женщины, свободного и раба, добродетель для каждого возраста, рода занятий и конкретного дела.
Софисты старшего поколения наполнили учение о морали индивидуалистическим содержанием. Справедливость поступков предлагалось оценивать в зависимости от условий места и времени, состояния человека и т.д. Подобного рода концепции, отрицающие существование абсолютного единого блага, получили позднее название этического релятивизма.
В духе требований окрепшей рабовладельческой демократии старшие софисты развивали учение о законе. Они утверждали, что законы, по сути дела, являются той высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и добродетельным он ни был. Закон есть выражение согласованной, Влвзаимной справедливостиВ» (Протагор), нечто вроде суммы индивидуальных добродетелей. Исходя из этого, старшие софисты пополнили политическую теорию определением закона как договора, как совместного установления граждан или народа.
Гиппий под законом понимал Влто, что граждане по общему соглашению написали, установив, что должно делать и от чего надо воздерживатьсяВ». Антифонт приравнивал справедливость к исполнению закона. Справедливость заключается в том, чтобы Влне нарушать законы государства, в котором состоишь гражданиномВ». Предписания законов тАФ результат соглашения [6, с.36].
Фрасимах из Халкедона был одним из самых ярких и знаменитых софистов младшего поколения. Политика, по Фрасимаху, область проявления человеческих сил и интересов, сфера человеческого, а не божественного действования. Реальный критерий практической политики и принцип властвования Фрасимах видел в выгоде сильнейшего.
В каждом государстве, пояснял Фрасимах свою мысль, власть устанавливает законы в свою пользу: демократия тАУ демократические законы, тирания тАУ тиранические и т.д. Установив подобные законы, власти объявляют их справедливыми. Обладание властью дает большие преимущества. Несправедливость в политических отношениях оказывается целесообразнее и выгоднее справедливости.
Сторонником аристократического правления был, согласно сообщению Платона, молодой афинский аристократ и софист Калликл. Он резко противопоставил естественное право полисным законам и общепринятым обычаям. По природе же, утверждал Калликл, справедливо то, что лучший выше худшего и сильный выше слабого. Повсюду (среди животных, людей, государств и народов) природный признак справедливости, по его мнению, таков: сильный повелевает слабым и стоит выше слабого. С позиций такого закона природы и естественного права силы Калликл критиковал демократические законы и обычаи, и лежащий в их основе принцип равноправия граждан.
Софист Ликофрон характеризовал государственное общение как результат, договора людей между собой о взаимном союзе. Также и закон в его трактовке оказывается простым договором, Влпросто гарантиею личных правВ». Другой софист младшего поколения Алкидам Элейский (I половина IV в. до н. э.), ученик Горгия, развивал мысль о равенстве всех людей, включая и рабов. Ему приписываются следующие знаменательные слова: ВлБожество создало всех свободными, а природа никого не сотворила рабомВ».
Принципиальным критиком софистов был Сократ (469тАУ399 гг. до н.э.). Споря с софистами, Сократ вместе с тем воспринял ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское дело [5, с.15]. Сократ (стремился восстановить духовное единство полиса на основе справедливости и добродетели и отстаивал принцип компетентного правления, согласно которому править должны знающие. Исходя из нравственно-разумной основы государства, он заложил традицию разделения форм правления на правильные (монархию, аристократию и демократию) и неправильные (тиранию, олигархию, охлократию).
Учение Сократа, его жизнь и смерть не только произвели большое впечатление на его современников и учеников, но и оказали заметное влияние на всю последующую историю философской и политической мысли. Влияние Сократа сказывается в таких высших достижениях греческой политико-правовой мысли, как политическая философия Платона и политическая наука Аристотеля.
2.3 Политическо-правовые учения Платона и Аристотеля
Следующий этап развития социально-политической мысли древности характеризуется теориями величайших мыслителей тАУ Платона и Аристотеля.
2.3.1 Политическое и правовое учение Платона
Платон (427тАУ347 гг. до н.э.) тАУ один из величайших мыслителей не только античности, но и во всей истории философии, политических и правовых учений. Он тАФ родоначальник философии объективного идеализма. Его взгляды сложились под влиянием Сократа, знаменитого мудреца, проводившего жизнь в беседах и спорах на афинских площадях. Содержание этих бесед нашло отражение в ранних произведениях Платона, которые обычно выделяют в особую группу так называемых сократических диалогов. Сердцевину платоновской философии составляет теория идей.
Политико-правовым вопросам посвящены самые крупные диалоги Платона тАФ ВлГосударствоВ» и ВлЗаконыВ». В диалоге ВлГосударствоВ» Платон рассматривает как единственно правильное, истинное государственное устройство аристократию, которая основана на четырех добродетелях тАУ мудрости, мужестве, благоразумии и справедливости и реализуется на практике только при условии правления философов [2, с.60].
Если Конфуций считал, что государство будет идеальным, если будет соответствовать элементарной ячейке общества тАФ семье, то, с точки зрения Платона, идеальное государство должно соответствовать строению человеческой души. Это средство гармонизации взаимоотношений человека и государства. Как душа состоит из трех частей: разумной с главной добродетелью мудростью; чувствительной с главной добродетелью мужеством; вожделенной с главной добродетелью умеренностью, так идеальное государство должно состоять из трех классов.
Высший класс тАФ класс правителей, и его основное достоинство мудрость. Так как данная добродетель в большей степени присуща философам, то именно они должны управлять государством.
Второй класс тАФ класс воинов, главное достоинство представителей которого тАФ мужество.
В третий класс входят земледельцы, ремесленники, торговцы и т.п. Главная добродетель представителей этого класса тАФ умеренность. [1, с.35]
Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Справедливость у Платона состоит в следующем: ВлЗаниматься своим делом и не вмешиваться в чужие тАФ это и есть справедливостьВ». Кроме того, справедливость требует, по Платону, соответствующей иерархической соподчиненности этих начал во имя целого: способности рассуждать (т.е. философам, которые персонифицируют эту способность) подобает господствовать; яростному началу (т.е. воинам) тАУ быть вооруженной защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим (ремесленниками, земледельцами и другими производителями), которое Влпо своей природе жаждет богатстваВ» [5, с.38]. Самовольный переход из низшего сословия в сословие стражей или философов недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы.
Платон связал политическое устройство общества с вопросами собственности. В его государстве частную собственность и семью могут иметь лишь представители третьего класса. Платон полагал, что если разрешить иметь частную собственность всем, то представители двух высших классов, как самые умные и сильные, захватят ее, не оставив ничего третьему классу, и государство будет далеко не идеальным.
Платону принадлежит первая классификация видов государственного устройства. Взяв за основу количество правителей, Платон различал монархию, аристократию, демократию, тимократию, олигархию и тиранию. Три последних вида являются извращенными формами трех первых.
Тимократия основывается на честолюбии и властолюбии, и Влтимократический человекВ» считает, что основанием власти должно быть не умение рассуждать, но военные подвиги, и потому-то он любит Влгимнастику и охотуВ»1
. Сегодня бы назвали такое государство диктаторским или полицейским.
Следующий извращенный вид государственного устройства тАФ олигархия (от ВлолигаВ» тАФ часть, Влстрой, основывающийся на имущественном цензе: у власти стоят там богатые, а бедняки не участвуют в правленииВ»2
. При этом Влзаранее объявляется, что к власти не допускаются те, у кого нет установленного имущественного ценза. Такого рода государственный строй держится применением вооруженной силы или же был еще прежде установлен путем запугиванияВ»3
. ВлВ олигархических государствах не обращают внимания на распущенность, даже допускают ееВ»4
. В таком государстве множество трутней и нищих.
Переход от тимократии к олигархии Платон описывает так: ВлСкопление золота в кладовых у частных лиц губит тимократию; они прежде всего выискивают, на что бы его употребить, и для этого перетолковывают законы, мало считаясь с ними.. Затем, наблюдая, кто в чем преуспевает, и соревнуясь друг с другом, они уподобляют себе и все населениеВ»5
. Оба строя тАФ тимократия и олигархия тАФ связаны с концепцией идеального государства Платона. Они получаются тогда, когда второй или третий класс идеального государства, отказавшись от своей основной добродетели тАФ мужества и умеренности, тАФ захватывают власть.
Платон критиковал и демократию. Недостатком демократии, имея в виду ее греческий вариант, Платон называл выравнивание равных и неравных (в то время как люди от природы неравны), замещая государственные должности по жребию и нисколько не озабочиваясь Влтем, кто от каких занятий переходит к государственной деятельностиВ»1
.
Демократия, по Платону, возникает из олигархии, когда бедняки, одержав победу, всех уравнивают в гражданских правах и замещении государственных должностей. Третий извращенный вид государства тАФ тирания. ВлТак вот, тирания возникает, конечно, не из какого иного строя, как из демократии; иначе говоря, из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабствоВ»2
.
Платон говорит о переходе видов государственного устройства от одного к другому в определенной последовательности. Вслед за аристократией тАФ правлением представителей лучших родов тАФ идет тимократия тАФ господство благородных воинов, сражающихся за честь и славу. За ней олигархия тАФ правление богатых семейств. Из нее возникает демократия тАФ царство свободы, следствием которого является беззаконие и тирания. Итак, линия развития: монархия → аристократия → тимократия →В» олигархия →демократия →тирания.
Движущей силой всех политических революций, по Платону, выступает борьба. ВлИзменения в государстве обязаны своим происхождением той его части, которая обладает властью, когда внутри нее возникают раздорыВ»3
[1, с.38].
Следовательно, каждая форма государства гибнет из-за внутренних противоречий, присущих ее собственному принципу, и злоупотреблений последним. Так, согласно Платону, демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде, и из нее вырастает ее продолжение и противоположность тАУ тирания. Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство. Тиран добивается власти как Влставленник народаВ». Тирания тАУ наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, произвол и насилие.
Нарисованная философом картина перехода от одного государства к другому, по существу, являлась понятийно-логической схемой. Вместе с тем в ней отражены реальные процессы, имевшие место в древнегреческих государствах (закабаление илотов в Спарте, рост имущественного неравенства и др.), что придавало этой схеме вид исторической концепции. Идеологически она была направлена против демократических учений о совершенствовании общественной жизни по мере развития знаний. Платон стремился опорочить любые изменения в обществе, отклоняющиеся от стародавних порядков, проводил идею циклического развития истории.
Диалог ВлЗаконыВ» является последним сочинением Платона. Его написанию предшествовали неудавшиеся попытки философа реализовать в Сиракузах, греческой колонии на Сицилии, первоначальный проект наилучшего государства. В ВлЗаконахВ» Платон изображает Влвторой по достоинствуВ» государственный строй, приближая его к действительности греческих полисов [6, с.41].
Основное отличие второго государства от первого, изображенного в диалоге ВлГосударствоВ», состоит в следующем: 5040 граждан второго государства по жребию получают земельный участок и дом, которым пользуются на правах владения, а не частной собственности. Надел считается общей собственностью государства и переходит по наследству лишь к одному из детей. В зависимости от величины имущества граждане делятся на четыре класса, и предусматривается закон о пределах бедности и богатства. Никто из частных лиц не имеет права владеть золотом или серебром. В число граждан (5040) не входят рабы и иностранцы, которые занимаются земледелием, ремеслом и торговлей. Допускается, что Влграждане будут снабжены достаточным по мере сил количеством рабовВ». Женщины равноправны с мужчинами, хотя и не входят в число правителей. Политическими правами обладают только граждане, которые равноправны, но сам принцип равенства трактуется аристократически - в виде геометрического, а не арифметического равенства. Во главе государства стоят 37 правителей, избираемых путем многоступенчатых выборов. Возраст правителей - от 50 до 70 лет. У власти можно находиться не более 20 лет. Значительная власть у выборного Совета, который состоит из 360 членов, по 90 человек от каждого класса. Мельком Платон упоминает о наличии народного собрания, причем к посещению его обязываются (под страхом казни) лишь граждане 1 и 2 классов. Для двух других классов посещение собрания необязательно. Кроме того, Платон предлагает создать еще один надгосударственный орган - особое "ночное собрание" из 10 самых мудрых и престарелых стражей, которым вручается судьба государства.
В проекте второго по достоинству государства Платон делает ставку на детальные и суровые законы, регламентирующие публичную и частную жизнь всех людей, а не какой-то отдельной группы [11, с.19].
Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где совмещены начала демократии и монархии. К таким началам относятся: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству).
политический правовой учение греция древний
2.3.2 Политическое и правовое учение Аристотеля
Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика Аристотеля, которому принадлежат крылатые слова: ВлПлатон мне друг, но больший друг тАУ истинаВ». Научные работы Аристотеля поражают многообразием проблем, которые он исследовал, глубиной их анализа, широтой осмысления этических, политических и правовых вопросов античной эпохи. Аристотель тАФ автор таких важных для истории политической науки работ, как ВлПолитикаВ» и ВлАфинская политияВ», в которых подробно освещается политико-правовая тематика.
Аристотель в своих трактатах выдвинул предположение о естественном происхождении государства; назвал человека политическим существом; классифицировал формы государственного устройства по числу властвующих; выделил: правильные формы государственного правления (монархия, аристократия, полития), при которых целью политики является общее благо и неправильные формы (тирания, олигархия, демократия), где преследуются лишь собственные интересы и цели власть имущих; залогом стабильности государства считал наличие в обществе большого слоя среднеобеспеченных граждан; высказывал идею верховенства закона [4,с.34].
Аристотель первым предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Пожалуй, впервые греческий мыслитель называет политику наукой, а политическое общение рассматривает как важнейшую форму человеческого общения, которое обнимает собой все остальные виды общения. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности (добродетелях), знание этики (нравов). Этика предстает как начало политики, введение к ней.
Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является Вларифметическое равенствоВ», сферой применения этого принципа тАУ область гражданско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д. Распределяющая справедливость исходит из принципа Влгеометрического равенстваВ» и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Основным итогом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворенность (автаркию) [5,с.18].
Аристотель впервые обстоятельно раскрывает содержание понятия ВлгражданинВ». Человека Аристотель рассматривает как существо политическое, а понятие ВлгражданинВ» (polites) определяется им через участие в суде и власти. Многие идеи Аристотеля и сегодня звучат достаточно актуально.
Для Аристотеля, как и для Платона, государство представляет собой некое целое и единство составляющих его элементов, но он критикует платоновскую попытку Влсделать государство чрезмерно единымВ». Государство состоит из множества элементов, и чрезмерное стремление к их единству, например предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей, приводит к уничтожению государства. С позиций защиты частной собственности, семьи и прав индивида Аристотель обстоятельно критиковал оба проекта платоновского государства.
Классификация форм государства в ВлПолитикеВ» проводится по двум критериям: по числу правящих лиц и осуществляемой в государстве цели. В зависимости от числа властвующих Аристотель выделяет правление одного, немногих и большинства. По второму критерию выделяются правильные государства, где верховная власть преследует цели общего блага граждан, и неправильные, где правители руководствуются интересами личной выгоды. На основе этих двух критериев Аристотель, продолжая традицию, заложенную Платоном, осуществляет детальную классификацию государственных устройств. Он выделяет шесть видов государственного устройства. К правильным государствам Аристотель относит монархию, аристократию и политию; к неправильным тАФ тиранию, олигархию и демократию. Из неправильных форм государства тирания тАУ наихудшая.
Сам по себе этот перечень форм государства не оригинален. Примерно такую же классификацию, но проведенную по другим основаниям, можно найти в диалоге Платона ВлПолитикВ». Новым в теории Аристотеля было то, что он попытался свести все многообразие государственных форм к двум основным тАФ олигархии и демократии. Их порождением или смешением являются все остальные разновидности власти.
Коренная причина политической неустойчивости, мятежей и смены форм государства заключается в отсутствии надлежащего равенства. Олигархия усугубляет существующее неравенство, а демократия чрезмерно уравнивает богатых и простой народ. Рассуждения Аристотеля о демократии и олигархии свидетельствуют о том, что ему были понятны социальные противоречия, определявшие развитие рабовладельческого государства [6, с.46].
Государство (polis), считает Аристотель, создается не ради того, чтобы жить, но для того, чтобы жить счастливо. Рассматривая вопрос о том, какой вид государственного устройства наилучший, Аристотель приходит к выводу, что Влгосударство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилучший государственный стройВ» (полития). Полития как лучшая форма государства соединяет в себе лучшие стороны олигархии и демократии, но свободна от их недостатков и крайностей. Полития тАУ ВлсредняяВ» форма государства, и ВлсреднийВ» элемент в ней доминирует во всем: в нравах тАУ умеренность, в имуществе тАУ средний достаток, во властвовании тАУ средний слой. ВлГосударство, состоящее из ВлсреднихВ» людей, будет иметь и наилучший государственный стройВ» [5,с.19].
Большое значение Аристотель придавал размерам и географическому положению государства. Его территория должна быть достаточной для удовлетворения потребностей населения и одновременно легко обозримой. Число граждан следует ограничить так, чтобы они Влзнали друг другаВ». Политическим идеалом Аристотеля был самодостаточный экономически обособленный полис. Наилучшие условия для совершенного государства создает умеренный климат Эллады.
Концепция Аристотеля служила теоретическим оправданием привилегий и власти землевладельческой аристократии. Несмотря на его заверения в том, что демократия и олигархия в политики смешаны Влпо половинеВ» и даже с Влуклоном в сторону демократииВ», аристократические элементы в государстве получили явное преобладание.
Участие народа в управлении обставлено здесь такими оговорками, которые практически лишают его возможности решать государственные дела. Свободнорожденные, не обладающие богатством или добродетелью, не допускаются к занятию высших должностей. Аристотель соглашается предоставить им право участвовать в совещательной и судебной власти, но с условием, что у народной массы не будет решающего голоса. В качестве примеров смешанного государственного строя в ВлПолитикеВ» названы аристократическая Спарта, Крит, а также ВлпрародительскаяВ» демократия, введенная в Афинах реформами Солона.
Правовая теория Аристотеля была подчинена тем же идеологическим целям, что и учение о государстве. Право он отождествляет с политической справедливостью, подчеркивая тем самым его связь с государством как моральным общением между свободными гражданами. ВлПонятие справедливости, тАУ отмечает Аристотель, тАУ связано с представлением о государстве, так как право, служащее критерием справедливости, является регулирующей нормой политического общенияВ».
В целом право как политическое явление Аристотель называет Влполитическим правомВ». Это, в частности, означает невозможность неполитического права, отсутствие права вообще в неполитических (деспотических) формах правления. Политическое право делится им
Вместе с этим смотрят:
Виды монархий в современном мире
Выявление основных проблем молодежной политики КПРФ и поиск путей их решения
Громадянсько-правовий вимiр полiтичноi системи Польщi
Грузино-абхазский тупик
Евроскептицизм в структуре европейской внутренней политики