<< Пред. стр. 57 (из 78) След. >>
Список литературы по разделу
потом, принятый в лоно храма за заслуги в возвышенной теологии, наслаждался
славой господней, когда уже никакое покрывало не скрывает образа Бога. Да,
Моисей приказывает нам это и, приказывая, убеждает и побуждает, чтобы мы с
помощью философии готовились к будущей небесной славе. Но в действительности
же не только христианские и Моисеевы таинства, но и теология древних, о
которой я намерен спорить, раскрывает нам успехи и достоинство свободных
искусств. Разве иного желают для себя посвященные в греческие таинства? Ведь
первый же из них, кто очистится с помощью морали и диалектики --
очистительных занятий, как мы их называем, -- будет принят в мистерии! Но
чем иным может быть участие в мистериях, если не разъяснением тайн природы
посредством философии? Только после того как они будут таким образом
подготовлены, наступит эта эпоптейя, то есть видение божественных дел через
свет теологии. И кто не станет добиваться посвящения в эти таинства? Кто,
пренебрегая всем земным, презирая дары судьбы, не заботясь о теле, не
пожелает стать сотрапезником богов, еще живя на земле и получив дар
бессмертия, напоив нектаром себя -- смертное существо! Кто не захочет так
быть завороженным платоновским "Федром" и так воодушевиться экстазом
Сократа, чтобы на крыльях бежать из этого мира, вместилища дьявола, и
достигнуть быстро небесного Иерусалима! Мы будем возбуждаться, отцы,
восторгами Сократа, которые настолько выводят нас за пределы рассудка, что
возносят нас и наш разум к Богу. Эти восторги тем более будут возбуждать
нас, если мы сами приведем сначала в движение то, что есть в нас самих. И
действительно, если с помощью морали до соответствующих разумных пределов
будут напряжены силы страсти так, чтобы они согласовывались между собой в
нерушимой гармонии, если с помощью диалектики будет развиваться разум, то,
возбужденные пылом муз, мы будем упиваться небесной гармонией. Тогда
предводитель муз Вакх в своих таинствах -- зримых проявлениях природы, --
раскрывая нам, ставшим философами, тайны Бога, напитает нас из богатств
Божьего дома, в котором мы, если будем верными, как Моисей, приблизившись к
священной теологии, вдохновимся двойным пылом. И когда поднимемся на самую
высокую вершину, то, сопоставляя в вечности все, что было, есть и будет, и
созерцая первородную красоту, мы станем прорицателями Феба, его крылатыми
поклонниками, и тогда, как порывом возбужденные невыразимой любовью, подобно
окружающим нас пылким серафимам, мы, полные Божеством, станем тем, кто нас
создал.
Если кто-либо будет исследовать значение и тайный смысл священных имен
Аполлона, то увидит, что они свидетельствуют о том, что Бог является
философом не менее, чем прорицателем.
И поскольку Аммоний достаточно полно рассказал об этом, у меня нет
основания говорить об этом иначе. О, отцы, пусть овладевают душой три
дельфийские правила, необходимые особенно тому, кто намеревается войти в
святейший и августейший храм не ложного, но истинного Аполлона, озаряющего
всякую душу, входящую в этот мир! Вы увидите, что нас вдохновляло только то,
что мы все силы посвятили трехчастной философии, о которой сейчас идет речь.
Знаменитое "ничего слишком", согласно критерию меры, справедливо
предписывает норму и правило всякой добродетели, о чем говорит этика.
Знаменитое "познай самого себя" побуждает и вдохновляет нас на познание всей
природы, с которой человек связан как бы брачными узами. Тот же, кто познает
самого себя, все познает в себе, как писали сначала Зороастр, а затем Платон
в "Алкивиаде".
Затем, озаренные этим знанием благодаря философии природы, уже близкие
к Богу, произнося "Еl", то есть "ES" с теологическим приветствием "ты есть",
обратимся к Аполлону радостно и фамильярно. Но посоветуемся также с
мудрейшим Пифагором, тем более мудрым, что он никогда не считал себя
достойным имени мудреца. Прежде всего он посоветует нам не отдыхать сверх
меры, то есть не оставлять в праздном бездействии разумную часть,
посредством которой душа все измеряет, судит и проверяет, но управлять ею и
с помощью упражнений и правил диалектики постоянно ее побуждать. Он укажет
нам далее, что следует особенно остерегаться двух вещей: не мочиться против
солнца и не обрезать ногтей во время жертвоприношения.
Только после того как с помощью морали освободимся от чрезмерной
страсти к наслаждениям и удалим обрезки ногтей, так сказать, острые выступы
гнева и жало души, мы примем участие в жертвоприношении, то есть в тех
упоминавшихся мистериях Вакха, отцом которых справедливо считается солнце, и
только тогда предадимся созерцанию.
Затем он укажет, чтобы мы накормили петуха, то есть напитали
божественную часть нашей души познанием божественных дел как истинной пищей
и небесной амброзией. Это -- тот петух, чьего вида боится и опасается лев,
то есть всякая земная власть. Это -- тот петух, которому дан интеллект,
читаем у Иова. Когда этот петух поет, заблудившийся человек приходит в себя.
Этот петух ежедневно поет на утренней заре, когда звезды восхваляют Бога.
Сократ, когда умирал, и был уже недосягаем для болезней, и надеялся,
что божественная часть его души соединится с высшей божественностью мира,
сказал, что этим петухом он обязан Эскулапу, врачевателю душ.
Посмотрим памятники халдеев и увидим (если им можно верить), какие
науки и искусства открывают смертным путь к счастью. Халдейские толкователи
пишут, будто Зороастр сказал, что существует крылатая душа, которая
стремительно падает в тело, когда крылья ее опадают, и поднимается к небу,
когда они вырастают. На вопрос учеников, каким образом летающие души
приобретают покрытые перьями крылья, он ответил: "Оросите крылья живительной
водой". А когда его спросили, откуда достать эту воду, он ответил по обычаю
сравнением: "Рай Господа омывается и орошается четырьмя потоками --
зачерпните оттуда целебную воду".
Название текущего с севера -- Пишон, что значит справедливость;
текущего с запада -- Дикон, то есть искупление; текущего с востока --
Хиддекель, что значит просвещение; текущего с юга -- Перат, что можно
толковать как благочестие.
Обратим внимание, отцы, и тщательно поразмыслим над тем, что скрывается
за этими положениями Зороастра: разумеется, именно то, что этикой, как
иберийскими волнами, мы смываем грязь с глаз, диалектикой, как ватерпасом,
выпрямляем их взгляд; затем, созерцая природу, привыкаем терпеть еще слабый
свет правды, подобный свету восходящего солнца, чтобы, наконец, с помощью
теологии и культа Бога мы могли, подобно небесным орлам, переносить яркое
сияние солнца.
Кажется, эти утренние, дневные и вечерние знания сначала были воспеты
Давидом, а затем истолкованы Августином. Это -- тот яркий свет, который
непосредственно возбуждает серафимов и равным образом озаряет херувимов. Это
то место, куда всегда стремился древний отец Авраам, Там нет нечистых духов,
согласно учению каббалистов. И если только дозволено предать гласности
что-либо из тайных мистерий хотя бы намеком -- ведь после того как внезапное
падение с неба обрекло человека на заблуждение и, согласно Иеремии, "окна"
были открыты и смерть поразила печень и сердце, -- то мы призовем небесного
врача Раффаила, который излечит нас моралью и диалектикой, как целебными
лекарствами. Затем Гавриил, сила Бога, приютит нас, оздоровленных, и поведет
через чудеса природы, повсюду указывая на доброту и могущество Бога, и,
наконец, передаст нас верховному жрецу Михаилу, который наградит нас,
отличившихся в занятиях философией, жреческим саном теологии, как короной из
драгоценных камней.
Вот причины, почтеннейшие отцы, которые не только вдохновляют, но
увлекают меня на изучение философии. Конечно, я не говорил бы об этом, если
бы не желал ответить тем, кто имеет обыкновение осуждать изучение философии,
в особенности выдающимися людьми, и тем, кто вообще живет заурядной жизнью.
Ведь в действительности изучение философии является несчастьем нашего
времени, так как находится скорее в презрении и поругании, чем в почете и
славе.
Губительное и чудовищное убеждение, что заниматься философией надлежит
немногим либо вообще не следует заниматься ею, поразило все умы. Никто не
станет исследовать причин вещей, движения природы, устройства вселенной,
замыслов Бога, небесных и земных мистерий, если не может добиться какой-либо
благодарности или получить какую-либо выгоду для себя. К сожалению, учеными
стали считать только тех, кто изучает науки за вознаграждение. Скромная
Паллада, посланная клюдям сдарами богов, освистывается, порицается,
изгоняется; нет никого, кто любил бы ее, кто бы ей покровительствовал, разве
что сама, продаваясь и извлекая жалкое вознаграждение из оскверненной
девственности, принесет добытые позором деньги в шкаф любимого. С огромным
сожалением я отмечаю: в наше время не правители, а философы думают и
заявляют, что не следует заниматься философией, так как философам не
установлены ни вознаграждения, ни премии, как будто они не показали тем
самым, что не являются философами. И действительно, так как их жизнь
проходит в поисках денег или славы, то они даже для самих себя не размышляют
над истиной. Я не стыжусь похвалить себя за то, что никогда не занимался
философией иначе, как из любви к ней, и в исследованиях и размышлениях
никогда не рассчитывал ни на какое вознаграждение или оплату, кроме
формирования моей души и постижения истины, к которой я страстно стремился.
Это стремление было всегда столь сильным, что, отбросив заботу обо всех
частных и общественных делах, я предавался покою размышления, и ни зависть
недоброжелателей, ни хула врагов науки не смогли и не смогут отвлечь меня от
этого. Именно философия научила меня зависеть скорее от собственного мнения,
чем от чужих суждений, и всегда думать не о том, чтобы не слышать зла, но о
том, чтобы не сказать или не сделать, его самому.
Я уверен, ученейшие отцы, что насколько мой предполагаемый диспут
окажется приятным вам, любителям свободных искусств, почтившим его своим
присутствием, настолько для многих других он окажется тягостным и
обременительным. Я знаю немало таких, кто и раньше осуждал мою инициативу и
теперь порицает ее всяческим образом.
Многие имели обыкновение хулить скорее тех, кто поступает правильно и
свято во имя добродетели, нежели тех, кто действует неправильно и грешно во
имя порока. Другие вообще осуждают такие диспуты и такой способ обсуждения
доктрины, доказывая, что это делается более для демонстрации блеска ума и
учености, а не для достижения самого знания.
Одни, не осуждая такого рода практику, однако, не допускают ее с моей
стороны, так как я в 24 года осмелился предложить диспут о высших таинствах
христианской теологии, о высочайших аргументах философии, о неизвестных
науках, притом в прославленнейшем городе при огромном стечении ученейших
мужей.
Другие же, разрешая этот диспут, не хотят, чтобы обсуждались все 900
тезисов, клеветнически утверждая, что это не только честолюбиво и
высокомерно, но и выше моих сил. Я сдался бы перед этими возражениями, если
бы к тому побудила меня философия, которую я излагаю теперь. Я отвечу по ее
совету, если буду убежден, что этот диспут будет организован с целью
обсуждения и полемики.
Пусть зависть, которая, по утверждению Платона, отсутствует у богов, не
создает в наших умах стремление критиковать. Давайте без предубеждения
посмотрим, следовало ли мне выступать с диспутом по стольким вопросам. Не
буду возражать тем, кто порицает обычай публичного диспута, -- это вина,
если она считается таковой, общая у меня не только с вами, выдающимися
учеными, которые очень часто решали эту задачу с большой славой и похвалой,
но с Платоном, Аристотелем и самыми прославленными философами всех времен. У
них не было более верного способа достичь понимания истины, кроме частого
упражнения в диспутах. Подобно тому как гимнастика укрепляет тело, так,
несомненно, эта своеобразная духовная палестра делает силы души тверже и
непоколебимее. Полагаю, нечто иное хотели символически выразить поэты
знаменитым оружием Паллады или евреи, утверждающие, что железо -- знак
мудрости, -- как то, что это очень почетный вид состязания, необходимый как
для выявления, так и для защиты истины. Не случайно халдеи при рождении
будущего философа желали, чтобы Марс смотрел на Меркурия как бы с
треугольного положения, ибо вся философия, если лишить ее сражений и битв,
стала бы ленивой и сонной. Мне труднее защититься от тех, кто говорит, будто
я не способен для такого предприятия: если бы я, считал себя равным, то,
пожалуй, был бы нескромным, а если сочту себя неспособным, то буду казаться
безрассудным и опрометчивым. Вы видите, в какие теснины я попал, в каком
положении оказался, что не могу без вины обещать того, что затем не смогу
дать без порицания. Я мог бы привести слова Иова -- "дух существует во всем"
-- и вместе с Тимофеем услышать: "пусть никто не осуждает твою молодость".
Скажу искренне, что во мне нет ничего ни великого, ни особенного. Не отрицая
того, что я образован и питаю страсть к литературе, я все же не присваиваю и
не принимаю имени ученого. Отчего же я взвалил на свои плечи это тяжелое
бремя? Не потому, что я не сознавал свою слабость, но потому, что знал: быть
побежденным в таком сражении, то есть в ученом диспуте, тоже полезно, и в
этом его отличительное свойство.
Поэтому даже слабому не следует избегать сражения, но более того, он
может и должен бросаться в бой. Ибо потерпевший поражение благодаря этому
получит от победителя не ущерб, а награду -- ведь он придет к будущим
сражениям более ученым и опытным. Вдохновленный такой надеждой, я, слабый
солдат, не побоялся вступить в столь тяжелое состязание с самыми сильными и
храбрыми.
Если же это было сделано смело, то судить следует не столько по моему
возрасту, сколько по исходу сражения.
Остается, в-третьих, ответить тем, которые возмущены большим числом
представленных тезисов, как будто эта тяжесть упала на их плечи, а не мне
одному пришлось нести ее, как бы ни было тяжело. Конечно, неприлично и
весьма мелочно определять меру чужого труда, да притом в деле, в котором,
как говорит Цицерон, чем больше стремиться к умеренности, тем лучше.
Несомненно, в таком большом предприятии я по необходимости должен был либо
уступить, либо, если смогу, убедить. Не понимаю, почему похвально
представить десять тезисов и повинно представлять девятьсот. Если я не
выдержу испытания, то ненавидящие пусть меня обвинят, а любящие -- простят.
К тому же тот факт, что столь тяжелое и большое предприятие затеял юноша
слабых способностей и недостаточно ученый, заслуживает скорее похвалы, чем
обвинения. Ведь говорит поэт: если не хватит сил, будет похвальной смелость;
в большом деле много значит и желание. Но если в наше время подражатели
Горгия Леонтина имеют обыкновение предлагать для диспута не только девятьсот
тезисов, но все вопросы по всем наукам, что похвально, то почему мне не
позволяется -- или хотя бы пусть не ставится в вину -- поспорить по многим,
но конкретным и определенным вопросам? Говорят, что это чрезмерно и
честолюбиво. Я же, наоборот, утверждаю, что сделать это не только не лишне,
но необходимо, ибо если задуматься о принципе философствования, то станет
ясно, что это совершенно необходимо.
Те, которые причисляют себя к философским школам Фомы или Скота и у
которых сейчас многое в руках, могут обсуждать свою доктрину в немногих
предложенных для дискуссии вопросах. Для себя же я решил, никому не присягая
на верность, пройдя путями всех учителей философии, все исследовать, изучать
все школы.
Поскольку надо коснуться всех доктрин, чтобы не казалось, будто я
защищаю одну и пренебрегаю остальными, предложенные вопросы в совокупности
должны были оказаться многочисленными, даже если совсем мало сказать по
каждому из них. Не следует меня порицать, если я буду гостем повсюду, куда
меня забросит судьба. Всеми древними было отмечено, что при изучении
различных сочинений не следует проходить мимо того, что может натолкнуть на
тщательные размышления; это особенно отмечал Аристотель, которого Платон
называл поэтому "читателем". Ясно, что лишь недалекому уму свойственно
ограничить себя Портиком или Академией.
Если не познаешь все школы весьма близко, не сумеешь выделть из них
свою собственную. Добавлю, что каждая школа имеет свою особенность. В самом
деле, если начать с наших школ, к которым подошла в итоге философия, то у
Иоанна Скота есть что-то свежее и спорное, у Фомы -- прочное и однородное, у
Эгидия -- чистое и точное, у Франциска -- резкое и остроумное, у Альберта --
старинное, всеобъемлющее и величественное, у Генриха, как мне кажется, --
всегда возвышенное и достойное уважения. У арабов: Аверроэса -- твердое и
непоколебимое, Авемпаса и Аль-Фараби -- основательное и обдуманное, Авиценны
-- божественное и платоновское. У греков в целом философия чистая и ясная; у
Симплиция -- пространная и достоверная, у Темистия -- самая краткая и
изящная, у Александра -- последовательная и искусная, у Теофраста --
основательно разработанная, у Аммония -- гладкая и приятная. А если
обратиться к платоникам, то -- не говоря о многих, -- у Порфирия радует
изобилие доказательств и многообразная религия, у Ямвлиха -- восхищает
скрытая философия и мистерии варваров, у Плотина нет ничего особенно
предпочтительного, так как он всюду показывает себя достойным восхищения, о
вещах божественных говорит божественно, а когда ведет речь о вещах
человеческих, покоряет людей такой мудростью и тонкостью мысли, что его с
трудом понимают даже сами платоники.
Я опускаю более поздних -- Прокла, изобилующего азиатской
плодовитостью, и его учеников -- Дамаския, Олимпиодора и многих других, -- у
всех у них обнаруживается нечто божественное, что является характерной
чертой платоников.
И главное, всякая школа, выступающая с более правильным учением и
мешающая нападкам на благодеяния разума, только укрепляет истину, а не
подрывает, как разгорается, а не гаснет раздуваемое ветром пламя.
Движимый этими соображениями, я желал широкого обсуждения взглядов не
одной, как некоторым хотелось бы, но многих школ, чтобы благодаря дискуссии
по различным вопросам и сопоставлению разных школ яснее засиял свет истины,
который Платон называет в "Письмах" восходящим солнцем нашей души. Как можно
говорить только о философии многих латинян, то есть Альберта, Фомы, Скота,
Эгидия, Франциска, Генриха, опуская греческих и арабских философов, тогда
как вся мудрость распространялась от варваров к грекам, от греков к нам, --
настолько, что, как говорят некоторые наши философы, в философствовании
достаточно довольствоваться чужими открытиями и совершенствовать добытое
другими. Как можно рассуждать с перипатетиками о природе, не обращаясь при
этом к Академии платоников, чье учение о божественном было чистейшим и
высшим среди всех философских доктрин, как свидетельствует Августин, и
только теперь, насколько мне известно (не взыщите на слове), впервые спустя
много веков вынесено на публичное обсуждение.
Зачем нужно подвергать обсуждению мнения других, если мы без даров
приходим на симпозиум ученых, не предлагая ничего своего, то есть добытого
нашим умом? Ведь недостойно, говорит Сенека, познавать, только комментируя,
словно открытия других ставили преграду нашему творчеству, словно природная
сила ума в нас иссякла настолько, что не может создать самостоятельно
доказательства пусть не истины, но хотя бы отдаленного о ней напоминания?
Ведь если колон землю, а муж жену ненавидят за бесплодие, то, конечно,
божественный разум тем более будет ненавидеть бесплодную душу, чем более
благородное мог бы ожидать от союза с ней потомство. Поэтому, не
довольствуясь тем, что, за исключением главных учений, я многое почерпнул из
древней теологии Меркурия Трисмегиста, а также из халдейских мистерий, я
предложил для диспута о природе и Боге немало открытого и обдуманного мной
самим.
Во-первых, -- мысль о примирении Аристотеля и Платона, о чем думали
многие, но что никто в достаточной мере не обосновал. Среди римлян Боэций
предполагал сделать это, но в конце концов так и не исполнил своего
намерения. Симпликий у греков утверждал то же самое; но увы, если бы он
действительно сделал то, что обещал! Августин писал в "Академиках", что было
немало попыток доказать в глубокомысленных рассуждениях тождество философии
Платона и Аристотеля. Иоанн Грамматик говорил, что Платон отличается от
Аристотеля только в мнении тех, кто не понимает сказанного Платоном, однако
доказывать это он предоставил потомкам. Между прочим, я глубоко убежден, что
многие положения Скота и Фомы тоже вполне согласуются с утверждениями
Аверроэса и Авиценны, хотя их учения считают противоречащими друг другу.
Во-вторых, то, что мы извлекли для себя из этой аристотелевской --
платоновской философии, мы изложили в 72 новых тезисах о физике и
метафизике. Уверяю, что если кто-нибудь и сможет разрешить -- а это,
кажется, скоро станет ясно -- предложенный мною вопрос о природе и боге, то
<< Пред. стр. 57 (из 78) След. >>
Список литературы по разделу