<< Пред. стр. 17 (из 56) След. >>
Список литературы по разделу
скрытые в иносказательную форму представления о долгом полярном
дне, объединяющем много обычных дней. Далее Зосима повествует о
том, как рахманы встречают день своей смерти. Описание это живо
напоминает рассказы античных авторов о кончине гиперборейцев.
О таинственных северных морских святилищах естественного
или искусственного происхождения сохранились свидетельства и в
других древнерусских источниках. Так, в известном памятнике XIV
века -- "Послании Василия Новгородского ко владыке Тверскому
Феодору о земном рае" рассказывается о том, как две лодки из
Новгорода долго носило ветром по Студеному морю, пока не
прибило к высокой горе. "И видеша на горе той... свет бысть в
месте том самосиянен, яко не мощи человеку исповедати; и
пребыша долго на месте том, а солнца не видеша, но свет бысть
многочастный, светлуяся паче солнца, а на горах тех ликования
много слышахут, и веселия гласы вещающа"66. Кормчий велел
одному из спутников взобраться по мачте на скалу (высокий
берег?), что тот проделал, и, увидев нечто необыкновенное
наверху, с радостным возгласом исчез за каменным гребнем. То же
произошло и со вторым посыльным. Тогда привязали третьего
веревкой за ногу и стащили вниз после того, как он обозрел
сияние за береговым кряжем. К несчастью, третий моряк оказался
мертвым, и новгородцы в страхе и панике спешно покинули
загадочный остров.
Наконец еще одно, сравнительно недавнее и неожиданное
свидетельство о Гиперборее обнаружилось в переписке Николая
Клюева. За год до расстрела он сообщает о невесть какими
судьбами попавшей к нему берестяной книге, где упоминаются
древнерусские сведения о Гиперборее: "...Я сейчас читаю
удивительную книгу. Она писана на распаренном бересте [от слова
"бересто". -- В.Д.] китайскими чернилами. Называется
книга Перстень Иафета. Это ни что другое, как Русь 12-го века
до монголов. Великая идея Святой Руси как отображение церкви
небесной на земле. Ведь это то самое, что в чистейших своих
снах провидел Гоголь, и в особенности он -- единственный из
мирских людей. Любопытно, что 12-м веке сорок учили говорить и
держали в клетках в теремах, как нынешних попугаев, что
теперешние черемисы вывезены из Гипербореев, т.е. из Исландии
царем Олафом Норвежским, зятем Владимира Мономаха. Им было
жарко в Киевской земле, и они отпущены были в Колывань --
теперешние Вятские края, а сначала содержались при киевском
дворе, как экзотика. И еще много прекрасного и неожиданного
содержится в этом Перстне. А сколько таких чудесных свитков
погибло по скитам и потайным часовням в безбрежной сибирской
тайге?!"67
Здесь каждая фраза -- клад. Пусть даже утраченная рукопись
XII века переписана в более поздние сроки, -- но какие
удивительные подробности: и о дрессировке сорок, и о привозе
северных инородцев ко двору Владимира Мономаха (как позже
испанцы привозили из Нового Света индейцев для показа своим
королям). Но главное -- сохранившаяся память о Гиперборее (не
важно, как она на самом деле именовалась и как соотносилась с
помянутой Исландией -- историческая Арктида-Гиперборея
охватывала и Исландию). Знаменательно и сопряжение Гипербореи с
Яфетом-Япетом, что тоже совсем не случайно.
К Гиперборее и Арктиде имеет также несомненное отношение
знаменитый миф о Дедале и Икаре. Нельзя не обратить внимания на
то, что в имени Дедал -- общеиндоевропейская корневая основа
"дед", непосредственно составляющая русское слово "дед",
родственное и всем другим славянским языкам. Искусный строитель
и мастер Дедал построил критскому царю Миносу легендарный
лабиринт, где был в конечном счете и заточен (после многих
перипетий, связанных с царицей Пасифаей -- дочерью
Солнца-Гелиоса). Дедал сделал крылья себе и своему сыну Икару и
они оба бежали из темницы, "путь небывалый держа к студеным
звездам Медведиц", так обозначает их маршрут Вергилий в
"Энеиде"; в другом переводе: "Необычайным путем он к Арктам
выплыл холодным" (VI, 16). Иными словами, Дедал с Икаром
направлялись на Север, к Гиперборее -- родине лабиринтов,
откуда, вероятнее всего, и были прапредки эгейцев (а затем и
эллинов): двигаясь с Севера на Юг, они повсюду оставляли знаки
лабиринтов и спиралей, в том числе -- в украшениях и орнаменте
(так называемый спирально-меандровый стиль -- символ целой
культуры). Но полет отца и сына оказался неудачным. Икар погиб,
а Дедал приземлился на острове Эвбея, посвятив свои крылья
Аполлону. Остается еще раз напомнить об умении гиперборейцев
летать: через них Дедал мог овладеть техникой полета. И ведь
именно на территории древней Гипербореи до сих пор сохранились
каменные лабиринты -- прообразы критского лабиринта.
Кстати, в легендах о Дедале присутствует и спираль как
пароль узнавания и символ лабиринта. Скрываясь от Миноса, Дедал
оказался на Сицилии, в те времена она именовалась Сиканией, а
ее жители -- сиканами. Между тем Минос в погоне за Дедалом
повсюду возил с собой закрученную спираль в виде морской
раковины, обещая большую награду тому, кто проденет в нее нить.
Царь сиканов Кокал, спрятавший Дедала, сумел предложить
решение, естественно, подсказанное ему хитроумным беглецом. В
глухом конце раковины было просверлено отверстие и смазано
медом. С другой стороны к приманке пустили муравья, обвязанного
паутиной, который насквозь прошел через спираль раковины.
Задача Миноса была решена. Но владыка Средиземноморья тотчас же
догадался, что Дедал находится где-то рядом: только он знал
искомый ответ. И все же Дедал не вернулся назад в темницу, так
как царя Миноса сварили в кипятке во время купания. Этот мотив
в сильно видоизмененной форме сохранился и в русском фольклоре,
откуда его заимствовал П.П.Ершов, использовав в сказке
"Конек-горбунок", где царь также сваривается в кипятке.
Теперь вновь обратимся к Соловецким спиралевидным
лабиринтам. Можно ли понять и расшифровать их подлинный смысл и
назначение? Начнем с того, что каменные спирали (рис.53) --
лишь часть общих мегалитических комплексов, находящихся на
Соловецких островах . Аналогичные спиралевидные изображения
встречаются и в других частях Северной Европы68, включая Россию
(рис.54, 54-а). Лабиринты и спирали или их изображения
зафиксированы на всех континентах: в Африке (где в Египте их
описал еще Геродот, но встречаются они и в Сахаре, и в Заире, и
далее -- до самого Юга), в Азии (рис. 55, 56), в Америке (рис.
57, 57-а) и в Австралии (рис. 58), вплоть до Новой Зеландии,
где спиралевидный орнамент обнаруживается в татуировках маори
-- коренного населения этой далекой южной страны (рис.59),
(впрочем, оно появилось там сравнительно недавно -- в начале
нынешнего тысячелетия, мигрировав из Океании). В ином обличии
предстает спиральный символ Древней Прародины в Южной Америке:
помимо традиционного орнамента, он зафиксирован также в виде
гигантского изображения обезьяны со свернутым в спираль хвостом
(рис.60) -- один из многочисленных и неразгаданных древнейших
рисунков в пустыне Наска. Рядом с этими хорошо известными, но
до сих пор не объясненными наукой, рисунками имеется множество
собственно спиралей -- огромных и находящихся несколько в
стороне от песчаной картинной галереи.
В Андах обнаружен огромный обтесанный 20 000-тонный
каменный блок (размером с 4-этажный дом), сплошь покрытый
спиралями, -- его происхождение и назначение также никто не в
состоянии объяснить. В Северной и Центральной Америке
аналогичная ситуация: спиралевидный мотив фигурирует в самых
разнообразных формах. Его своеобразным символом могут служить
спиральные завитки в виде "бараньих рогов" на громадных
головных изваяниях главного Бога многих доколумбовых
цивилизаций -- Кецалькоатля (Пернатого Змея), известные по
знаменитому храму-пирамиде в мертвом городе Теотиуакане
(Мексика). Спиралевидные мотивы в искусстве индейцев Южной
Америки зафиксированы также в культурах майя, Тайрона
(Колумбия) и Чавин (Перу) (см., напр., рис. в кн.: Исчезнувшие
народы. М., 1987. С. 126 -- 127, 138).
Для полноты картины можно дать еще одну иллюстрацию --
золотую статуэтку индейского Птицебога-спираленосца, играющего
на флейте: в качестве жертвы она была брошена когда-то в
священный колодец Чичен-Ица (Мексика, п-ов Юкатан) и извлечена
оттуда археологами (рис.61). Как нетрудно убедиться,
американский спиралевидный узор мало чем отличается от
аналогичных орнаментов Старого Света.
Все это само по себе является лучшим свидетельством в
пользу общего происхождения культур Древнего мира.
Меандрово-спиралевидные изображения восходят ко временам
палеолита: одна из древнейших спиралей, выбитых на бивне
мамонта и имеющих космическое содержание, найдена на территории
Западной Сибири (рис.62). Аналогичные спиралевидные
(меандровые) мотивы запечатлены на стилизованных статуэтках,
обнаруженных при раскопках Мезинской стоянки на берегу реки
Десны (рис. 63). Известны и более поздние каменные памятники с
мотивом лабиринта, обнаруженные в Псковском и Тверском краях
(рис.64).
В дальнейшем меандрово-спиралевидная тематика, в которой
закодирован глубочайший и древнейший вселенско-космический
смысл, трансформировалась в самых неожиданных формах. Имеются
во множестве рельефные изображения Горгоны Медусы со
спиралевидными завитками волос. Известны позднеантичные
скульптуры Юпитера-спираленосца (рис.65). Тот же мотив и даже
поза повторяются в чудом уцелевшей бронзовой средневековой
статуэтке литовского языческого Бога Перкунаса (коррелят и
синоним русского Перуна) -- он точно так же держит в руке пучок
спиралей. Спирали запечатлены на капителях античных колонн
(ионический ордер) (рис.66), в прическе древнего кельтского
Божества (рис.67) и т.д. и т.п. В древнерусских украшениях
спирали постоянно встречаются в виде височных колец и подвесок
(рис.68). Точно такая же спиральная конфигурация у некоторых
древнегреческих фибул (застежек) и в орнаменте
древнескандинавских диадем (полукорон). Некоторые из золотых
украшений, найденных Шлиманом в Трое (браслет, брошь, заколки),
сплошь испещрены мельчайшими спиралями высокохудожественного
исполнения.
В коллекциях Русского музея (Санкт-Петербург) и Музея
народного искусства (Москва) экспонируются изумительные по
технике исполнения кованые сечки XVII -- ХVIII веков с
множеством выкованных больших и малых спиралей -- числом до 20
(рис. 69). Спиральный орнамент был широко распространен в
русских традиционных вышивках -- на полотенцах, передниках,
подолах рубах и т.д. (см. фото: Маслова Г.С. Орнамент
русской народной вышивки как этнографический источник. М.,
1978. С.95, 103, 131). Приверженность народных мастеров к
мировой художественной традиции позволила уверенно говорить о
"русских меандрах" (см.: Виолле-ле-Дюк. Русское искусство, его
источники, его составные элементы, его высшее развитие, его
будущность. М., 1879. Здесь же приводятся образцы русских
меандров).
Спиралевидная символика, почерпнутая пра-предками русского
народа в общекультурном источнике далекой Прародины,
практически нетронутой дожила до нынешних времен (см., напр.,
фото в кн: Русакова Л.М. Традиционное изобразительное
искусство русских крестьян Сибири. Новосибирск, 1989. Рис. 48,
51, 63, 64, 67 и др.). Новгородский головной убор с
многовитковыми спиралями (с лицевой стороны их 8) представлен
на редкой фотографии в альбоме "Русский народный орнамент",
изданном фотографом-эмигрантом Юрием Новоселовым в Риге
в 1928 г. В целом же спиралевидные мотивы в древнерусской и
сопряженных с ней культурах разносторонне представлены на
рисунках, фотографиях и прорисовках в известных монографиях
Б.А.Рыбакова "Язычество древних славян (М., 1981.
С.90-91, 155, 159, 165, 167, 253, 345, 499, 509, 517) и
"Язычество древней Руси" (М., 1987. С.199, 715). В данных
книгах большинство солярных и астральных прорисовок
заимствовано из фундаментального и не имеющего других аналогов
фотографического свода А.А.Бобринского "Народные русские
деревянные изделия" (Вып. 1-12. М., 1910-1914). Здесь
содержится множество и других иллюстраций с космической и
праотеческой символикой, украшавшей русскую утварь и предметы
домашнего обихода: прялки, ковши, спинки скамей, кроватей,
тележные борта, дуги, киоты, клиросы и др.
И это -- лишь малая часть из поистине неисчерпаемого
культурного наследия наших предков и прапредков. Спиралевидные
знаки и символы, запечатленные только на предметах древнего
славяно-русского быта, исчисляются многими десятками и сотнями
(см., напр.: Седов В.В. Восточные славяне в VI -- XIII
в.в. М., 1982. С.72 -- 73, 210-211, 229, 233, 249, 281, 283,
цветные вклейки между С. 96 и 97, 112 и 113). Особенно
привлекает насыщенностью двустворчатых спиралей (8 двойных и 2
одинарных) металлическая фибула из Мартыновского клада,
найденного на реке Рось (см. фото в кн.: Очерки истории СССР
(III -- IX в.). М., 1958. С. 754). Правда, вопрос о
принадлежности данной фибулы именно славяно-русским (антским)
мастерам остается открытым, так как аналогичные застежки
известны и в античной традиции: они находились, к примеру, при
раскопках в Керчи (Пантикапее) (см. фото в кн.: Известия
государственной академии материальной культуры. Вып 100. //
Сборник статей к 45-летию науч-ной деятельности Н.Я. Марра.
Вклейка между С. 592 и 593).
Имеются достаточные основания считать отголоском древних
меандрово-спиралевидных традиций переплетенный орнамент,
чрезвычайно популярный в древнерусской резьбе (по дереву и
камню), в буквицах и миниатюрах рукописных книг (см.: История
русского орнамента с Х по ХVI столетие по древним рукописям.
М., 1870). В свою очередь, орнамент подобного типа сопрягается
с обычным бытовым плетением (например, корзин), и плетением,
имеющим магический или ритуальный смысл.
И так продолжалось на протяжении многих веков и
тысячелетий. Спиралевидные коды передавались от поколения к
поколению, от народа к народу, от мировоззрения к
мировоззрению, от религии к религии. Так, в Констанце (Румыния)
существует старинный православный храм, где фреска Страшного
суда обрамлена все тем же меандрово-спиралевидным орнаментом.
Мозаичные лабиринты выкладывались также на полу некоторых
готических соборов (рис.70). Не может не удивить и бронзовая
фигурка древнего Божества со спиралью на груди, сидящего верхом
на волке; она найдена на территории России, в Прикамье, и
хранится в Историческом музее в Москве (рис.71). Нет сомнения в
тотемическом содержании данной композиции. Фантазировать насчет
ее первоначального смысла затруднительно. Зато нет сомнения:
перед нами первообраз известного сказочного сюжета об
Иване-царевиче и Сером Волке.
Исключительный интерес представляет хранящаяся в
Мюнхенском музее урна в виде модели древнего храма, фасад
которого украшен спиралями (рис.72). Макеты святилищ были
чрезвычайно распространены в Древнем мире: по свидетельству
Павсания, одна из моделей Дельфийского храма, сделанная из
пчелиного воска и перьев, была в свое время послана Аполлоном в
качестве дара на его историческую Прародину -- Гиперборею
(Павсаний, X 5, 5). Представляется, что в случае спиралевидной
символики на фасаде вышеупомянутого индоевропейского (а
возможно -- и доиндоевропейского) храма ее смысловая нагрузка
сродни той, которую несут кресты на церквях и полумесяцы на
мечетях. Космическая кодировка спиралевидных символов и
лабиринтов не вызывает сомнений. Впрочем, крест и полумесяц в
дохристианскую и домусульманскую эпоху также выступали в
качестве космических символов: Солнца и огня (крест), Луны
(серп).
Наиболее близкое к истине объяснение смысла и назначения
Соловецких лабиринтов (как, впрочем, и всех остальных,
разбросанных по Северу Европы) дал известный в прошлом
отечественный историк и популяризатор науки, в течение многих
лет возглавлявший русский астрономический и природоведческий
журнал "Мироведение", Даниил Осипович Святский (1879 --
1940). По его мнению, ходы лабиринта, заставляющие путника
долго и тщетно искать выход и, наконец, все-таки выводившие его
наружу, являются не чем иным, как символизацией блуждания
Солнца в течение Полярной полугодичной ночи и полугодичного дня
по кругам или, вернее, по большой спирали, проецируемой на
небесный свод. В культовых лабиринтах, вероятно, устраивались
процессии, чтобы символически изобразить блуждание Солнца,
подобно тому, как и в позднейших культурах совершаются
торжественные процессии, вокруг храма или алтаря. Соловецкие и
прочие лабиринты не только служили для хождения внутри них, но
также выступали и в качестве схемы-напоминания для ведения
магических хороводов. Подковообразные лабиринты, тип которых
часто встречается на Соловках, вполне могли кодировать движение
Солнца в высоких широтах по большей части круга, остающейся над
или под горизонтом в период летнего или зимнего солнцестояния.
Гипотеза о связи лабиринтов с астральным культом была выдвинута
в Германии в 1891 г. Эрнестом Краусом, считавшим
спиралевидные мегалиты остатками храмов в честь Солнечного
Божества, но с полярными представлениями о нем, перенесенными
на юг в глубокой древности с далекого Севера69.
В свете сказанного особый интерес представляют русские
спиралевидные (навивающие) хороводы, исполняемые исключительно
женщинами во время семикских гуляний. Танцевальный ритуал так и
называется -- "Навивать". Сначала девушки ходят по кругу, затем
круг разрывается и один его конец останавливается, а другой
продолжает ходить и постепенно завиваться вокруг неподвижно
стоящей девушки. При этом поется песня (в этнографических
записях прошлого века она не сохранилась). Когда пение
заканчивается, хоровод полностью завивается в спираль. В
завершение всего кто-то из стоящих с краю шутя толкает
<< Пред. стр. 17 (из 56) След. >>
Список литературы по разделу