<< Пред. стр. 14 (из 27) След. >>
' В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 38, стр. 305.405
Движущими силами буржуазной революции могли быть лишь пролетариат, городская мелкая буржуазия, крестьянство. Поэтому и борьба за демократию, поскольку в авангарде ее выступал пролетариат, приобретала качественно новый характер.
Германия — родина Маркса и Энгельса — была по сравнению с Англией и Францией отсталой страной, она находилась в основном на мануфактурной стадии развития капитализма. Немецкая буржуазия не обладала еще политической властью, хотя и представляла уже значительную экономическую силу. Трудящиеся массы, пролетариат находились под двойным гнетом: помещиков и капиталистов. Это обостряло классовые противоречия. На повестке дня стоял вопрос о буржуазной революции. Маркс и Энгельс отмечали приближение этой революции и ее историческое своеобразие; оно заключалось в том, что революция в Германии должна была совершиться в новых международных и внутренних условиях. В Германии буржуазная революция вызревала в условиях, когда капитализм уже господствовал в западноевропейских странах, а в самой Германии по -сравнению с Англией XVII в. и Францией XVIII в. был более развитый пролетариат, заявивший о своих классовых притязаниях, в частности во время восстания в Силезии в 1844 г. Таким образом, здесь создавались условия для развертывания классовой борьбы пролетариата и буржуазии в самом ходе буржуазной революции — таких условий не было в период ранних буржуазных революций. Это своеобразие социально-экономического развития Германии и объясняет, почему она стала родиной марксизма, исторически подготовленного развитием капитализма и классовой борьбы пролетариата во всех странах Европы.
Создание марксизма было глубочайшим научно-философским отражением с позиций революционного пролетариата экономических и политических антагонизмов буржуазного общества. Учение Маркса и Энгельса выразило коренные потребности рабочего движения, блуждавшего до тех пор в потемках без правильной революционной теории. Марксизм полностью удовлетворил эти коренные потребности освободительной борьбы пролетариата, дав ему научное социалистическое учение, указывающее пути и средства его социального освобождения, раскрывающее законы развития общества, с объективной неизбежностью ведущие к победе коммунизма.
Теоретические источники марксизма. Создание научной идеологии рабочего класса и ее философской основы — диалектического и исторического материализма — было подготовлено всем предшествующим
развитием научной мысли. Буржуазные критики марксизма обычно пытаются представить учение Маркса и Энгельса в виде нигилистического отрицания всего предшествующего развития общественной мысли. На самом же деле, как указывает В. И. Ленин, «вся гениальность Маркса состоит именно в том,
406
что он дал ответы на вопросы, которые передовая мысль человечества уже поставила. Его учение возникло как прямое и непосредственное продолжение учения величайших представителей философии, политической экономии и социализма» '.
Теоретическими источниками марксизма являются: 1) классическая немецкая философия, в особенности идеалистическая диалектика Гегеля и антропологический материализм Фейербаха; 2) классическая английская политическая экономия, и прежде всего учения Смита и Рикардо; 3) критически-утопический социализм начала XIX в., в первую очередь учения Сен-Симона и Ш. Фурье.
Философские учения Гегеля и Фейербаха были рассмотрены в предыдущих главах. Маркс и Энгельс критически восприняли, материалистически переработали и развили дальше на новом фактическом и теоретическом материале «рациональное зерно» гегелевской диалектики и основные положения фейербаховского материализма,
Выдающееся значение теорий А. Смита (1723 — 1790) и Д. Рикардо (1772 — 1823) заключается в том, что они положили начало трудовой теории стоимости. Они утверждали, что стоимость товара определяется не его физическими свойствами, полезностью, спросом или предложением, а количеством общественно необходимого труда, затраченного на производство товара. Закон стоимости Смит и Рикардо рассматривали как вечный естественный закон экономической справедливости; они даже не допускали мысли об исторически преходящем характере этого экономического закона. Капиталистическая система представлялась им естественной, единственно возможной, вечной, отвечающей интересам всех членов общества.
Обосновывая закон стоимости, Смит и Рикардо не исследовали вопроса о происхождении прибавочной стоимости, хотя и признавали, что прибыль капиталиста извлекается из производства, а не из обращения товаров. Отсутствие интереса к вопросу об источнике прибавочной стоимости весьма характерно, в нем, как отмечал Маркс, сказывается классовый инстинкт буржуазных экономистов, не позволяющий углубляться в вопросы, сама постановка которых чревата прямым разоблачением капиталистической эксплуатации.
Маркс и Энгельс высоко оценивали идеи Смита и Рикардо о стоимости как воплощении общественно необходимого труда. Соглашаясь с этим положением, основоположники марксизма, однако, подчеркивали, что стоимость — это определенное, исторически преходящее общественное отношение, проявляющееся как отношение вещей, продуктов человеческого труда. Это значит, что лишь при исторически определенных экономических условиях вещи, создаваемые трудом, принимают форму товаров.
' В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 23, стр. 40.
407
Товарное производство не вечно, оно не единственно возможная форма обмена производительной деятельностью между людьми. Исследуя законы возникновения и развития капиталистического способа производства, Маркс и Энгельс создали учение о прибавочной стоимости, исходя из которого они доказали неизбежность перехода от капитализма к социализму. Создание марксистской политической экономии имело громадное значение для разработки марксистской философии, в особенности материалистического понимания истории.
Историческая заслуга Л. Сен-Симона (1760 — 1825) и Ш. Фурье (1772 — 1837) заключалась в том, что они — правда с ложных идеалистических позиций — пытались обосновать возможность и целесообразность перехода от капитализма к такому общественному устройству, основой которого будут общественная собственность и коллективный труд, благодаря чему будет покончено с нищетой масс и все смогут удовлетворять свои разумные потребности.
Французские утопические социалисты отличаются от ранних утопистов, выступивших в XVI — XVII вв., поскольку они современники уже более или менее развившегося капиталистического строя, ввиду чего сильную сторону их учения составляет критика капитализма. Так, например, Фурье, как отмечал Энгельс, «беспощадно вскрывает все материальное и моральное убожество буржуазного мира и сопоставляет его с заманчивыми обещаниями прежних просветителей об установлении такого общества, где будет господствовать только разум, такой цивилизации, которая принесет счастье всем...»'.
Однако утопические социалисты не были представителями пролетариата, который в то время еще не сложился как класс. Они выражали интересы той части пролетаризирующегося мелкобуржуазного населения, которую правильнее называть предпролетариатом. Они не видели действительных путей социалистического преобразования общества, отвергали революцию (ссылаясь на революцию 1789 г. и не понимая того, что она не привела к социализму потому, что не была социалистической революцией), отвергали борьбу классов и объявляли единственным путем к социализму просвещение, воспитание, сотрудничество классов, привлечение на сторону социализма капиталистов и власть имущих вообще, устройство показательных социалистических колоний и т. п. Утопические социалисты были идеалистами в понимании общественно-исторического процесса. Социализм представлялся им идеалом разума, а не идеалом определенного общественного класса: они пытались доказать, что социалистическое преобразование общества выгодно и капиталистам.
' К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 19, стр. 196.
408
В трудах Маркса и Энгельса дана высокая оценка тех рациональных идей, которые были высказаны Сен-Симоном, Фурье и другими утопическими социалистами. Вместе с тем основоположники марксизма глубоко вскрыли несостоятельность утопических представлений о путях перехода к социализму, подвергли критике идеалистические основы учения утопических социалистов, отрицание ими прогрессивного значения классовой борьбы, их сектантскую оторванность от пролетарского движения и стремление к компромиссу с господствующими классами. Критически переработав рациональные идеи утопического социализма, основоположники марксизма подвели под социализм научное материалистическое основание, связали его с учением о прибавочной стоимости, разработали основы научного социализма, теоретически обобщив исторический опыт, короче говоря, превратили социализм из утопии в науку, что имело громадное значение также для развития философии марксизма.
Создавая новую, высшую форму материалистической философии, Маркс и Энгельс не ограничились революционно-критической переработкой предшествующих учений об обществе. Они теоретически обобщили также великие открытия естествознания XIX в., вплотную подводившие к необходимости диалектико-материалистического понимания природы. Таким образом, возникновение марксизма было подготовлено всем предшествующим развитием познания.
§ 2. Формирование философских взглядов Маркса и Энгельса
Создание философии марксизма представляет собой исторический процесс, совершившийся в течение примерно одного десятилетия — с конца 30-х до конца 40-х годов XIX в. Это процесс формирования философских взглядов Маркса и Энгельса, которые не сразу стали вождями, идеологами рабочего класса, творцами диалектического и исторического материализма.
Карл Маркс родился 5 мая 1818 г. в г. Трире (Рейнская провинция). Его отец был известным адвокатом, придерживавшимся прогрессивных буржуазно-демократических воззрений, но чуждым революционных устремлений. После гимназии Маркс учился на юридическом факультете в университете, сначала в Бонне, а затем в Берлине. Отец Маркса мечтал сделать из своего сына адвоката, государственного чиновника. Однако Маркс уже в студенческие годы стал непримиримым противником господствующего в Германии общественного строя.
Фридрих Энгельс, так же как и Маркс, был уроженцем Рейнской провинции, наиболее развитой в капиталистическом отношении области тогдашней Германии. Энгельс родился 28 ноября 1820 г. в г. Бармене в семье текстильного фабриканта, где
409
господствовали реакционные политические настроения и религиозный пиетизм. Ему не дали даже окончить гимназию, так как его готовили в коммерсанты. Лишь упорная самостоятельная учеба и научная работа, а также участие в политической борьбе помогли Энгельсу выбраться на правильный, революционный путь.
Чтобы создать научную идеологию рабочего класса и его философское мировоззрение, Маркс и Энгельс должны были прежде всего порвать с представлениями, господствовавшими в окружающей их среде, преодолеть те идеи, которые внушались им в семье, школе и т. д. Но одного разрыва с господствующей идеологией было недостаточно. Необходимо было теоретически осмыслить общественно-историческое развитие, классовую борьбу пролетариата, революционно-критически переработать достижения предшествующей общественной мысли. Все это можно было сделать, лишь встав на позиции рабочего класса, принципиально враждебные буржуазной идеологии.
В историческом процессе формирования философии марксизма следует отметить две основные стадии: 1) переход Маркса и Энгельса с позиций идеализма и революционного демократизма на позиции диалектического материализма и научного коммунизма, который завершается к началу 1844 г., и 2) разработку основных положений диалектического и исторического материализма, увенчивающуюся созданием первых произведений зрелого марксизма — «Нищеты философии» (1847) и «Манифеста Коммунистической партии» (1848). Главной движущей силой этого сложного и многогранного процесса была страстная борьба Маркса и Энгельса за интересы трудящихся, против явных и скрытых сторонников угнетения и эксплуатации человека человеком.
От идеализма и революционного демократизма к диалектическому материализму и научному коммунизму. Первым научным произведением молодого Маркса была его докторская диссертация «Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура», защищенная в 1841 г. В этом труде Маркс стоит еще на идеалистически-гегельянской точке зрения. Он считает движущей силой истории человечества развитие человеческого самосознания. Но самый выбор диссертационной темы, т. е. интерес Маркса к материалистам античности, в особенности же к эпикурейству, указывает на его расхождения с Гегелем.
Маркс высоко оценивает роль Эпикура в истории философии, подчеркивая его борьбу против религии, против страха перед неведомыми, мифическими, потусторонними силами. Религия, утверждает Маркс, противоречит разумному взгляду на мир. Вот почему эпикурейская критика религиозного сознания образует первую необходимую предпосылку философии.
Исследование Маркса, несмотря на свой специальный характер, наполнено страстным политическим протестом против пора-
410
бощающей личность социальной действительности. Этой действительности, особенно уродливо проявлявшейся в полуфеодальной Германии, молодой Маркс противопоставляет философию, которая должна, по его мнению, бороться против всех земных и небесных богов и подобно легендарному Прометею не склонять головы перед ними, а нести свет знания и свободы людям. «Прометей, — говорит Маркс, — самый благородный святой и мученик в философском календаре»1.
Такое понимание смысла и задач философии было чуждо Гегелю и другим философам-идеалистам, которые исходили из того, что мир сам по себе разумен, и превозносили философию за то, что она, так сказать, возвышается над бурным житейским морем. Против этой вековой философской традиции, поддерживавшейся всеми господствовавшими классами, выступил молодой Маркс, рассматривая философию как «философию действия», призванную не только удовлетворять человеческую любознательность, но и осуществлять разумное переустройство мира. С этой точки зрения Маркс приходит к выводу, что развитие философии неизбежно приводит к превращению мысли в дело, к практике.
В то время как Гегель рассматривал современный ему период немецкой истории как высшую ступень развития абсолютного духа, когда дух приходит наконец к самопознанию, успокаивается и этим в основном завершается всемирно-исторический процесс, Маркс решительным образом отвергает гегелевскую идею примирения с якобы ставшей разумной действительностью. Для Маркса ясно, что борьба против неразумной действительности есть прежде всего борьба с существующими общественными и, в частности, государственными учреждениями.
Маркс понимал, что его революционные убеждения несовместимы с работой в немецком университете, поэтому он отказывается от своего первоначального намерения стать доцентом в Боннском университете и непосредственно включается в политическую борьбу, становясь в 1842 г. редактором либеральной «Рейнской газеты», которая под его руководством становится революционно-демократическим органом.
Переход к журналистской работе, к открытой политической деятельности рассматривается Марксом как закономерный шаг в деле развития философии, которая не должна витать вне мира, а, «приобретая почву под ногами», должна перестать быть «чистым умозрением». В своих статьях, помещенных в «Рейнской газете», Маркс выступает бесстрашным защитником политических и экономических интересов трудящегося народа. Он критикует крепостнический проект закона о краже леса, направленный против крестьян, собирающих в лесу валежник, и указывает на классовую природу этого закона. Он защищает мозельских
' К. Маркс и Ф, Энгельс. Из ранних произведений. М., 1956, стр. 25.
411
виноделов, разоряемых прусскими помещиками, отстаивает свободу печати, требуя уничтожения цензуры.
Борьба за экономические и политические интересы трудящихся способствует отходу молодого Маркса от идеализма, и уже в период работы в «Рейнской газете» намечается начало его перехода к материализму и коммунизму. Маркс разоблачает прусское государство, видя в нем защитника интересов помещиков, отказываясь тем самым от гегелевского понимания государства и права вообще как воплощения нравственности и свободы. Государство, с точки зрения Маркса, лишь тогда становится воплощением свободы и нравственности, когда оно представляет не частные интересы, а интересы широких народных масс. Маркс, правда, не видит еще, что всякое государство по природе своей означает политическое господство определенного класса. Он остается еще на позициях идеалистического понимания природы государства. Однако важно то, что Маркс выступает против такого государства, которое отстаивает интересы имущего меньшинства в противовес интересам неимущего большинства.
Революционные идеи «Рейнской газеты» вызвали неистовый вой не только реакционной, ной либеральной печати. «Всеобщая аугсбургская газета» обвинила «Рейнскую газету» в проповеди коммунизма. В своем ответе на это обвинение Маркс заявляет, что «Рейнская газета» не только не проповедует коммунизм, но и относится к нему отрицательно. Маркс имеет в виду в данном случае утопический коммунизм, который рассматривал частную собственность как следствие человеческого заблуждения. С такой антиисторической точкой зрения утопистов Маркс не мог, конечно, согласиться. Но, отвергая утопический коммунизм, Маркс отмечает, что в результате развития крупной промышленности вопрос о коммунизме приобрел европейское значение и теперь нельзя уже его игнорировать.
Весной 1843 г. «Рейнская газета» была закрыта прусским правительством за революционную пропаганду. Марксу было невыносимо тяжело работать в затхлой, реакционной обстановке прусского полицейского режима, душившего малейшее проявление свободной мысли. Осенью 1843 г. Маркс переехал в Париж, чтобы издавать там вместе с А. Руге «Немецко-французские ежегодники», в которых, не опасаясь прусской цензуры, можно было относительно свободно излагать свои взгляды. Здесь Маркс оказался в центре кипучей политической жизни, получив возможность принять активное участие в политической борьбе, изучить рабочее движение, французский и английский утопический социализм, историю французской буржуазной революции, философию французских материалистов XVIII в. и их предшественников.
В этот период Маркс испытывает на себе влияние антропологического материализма Л. Фейербаха. Однако, высоко оценивая борьбу Фейербаха против религии и спекулятивной филосо-
412
фии, Маркс вместе с тем отмечает некоторые недостатки философии Фейербаха. Последний рассматривал религию как превратное, отчужденное отражение неизменной антропологической сущности человека. В отличие от Фейербаха Маркс видит в религии отражение «извращенных» отношений между людьми, подходя тем самым к постановке вопроса о связи религиозного сознания с угнетением, эксплуатацией человека человеком. Поэтому Маркс указывает, что «религия сама по себе лишена содержания, ее истоки находятся не на небе, а на земле, и с уничтожением той извращенной реальности, теорией которой она является, она гибнет сама собой» '.
В 1843 г, Маркс идет еще дальше в критическом отношении к Фейербаху. Характеризуя этого мыслителя как энтузиаста природы, Маркс подчеркивает, что основное звено в решении философских и социальных задач в настоящее время — это теория и практика общественно-политической борьбы. «Афоризмы Фейербаха, — пишет Маркс, — не удовлетворяют меня лишь в том отношении, что он слишком много напирает на природу и слишком мало — на политику. Между тем, это — единственный союз, благодаря которому теперешняя философия может стать истиной» 2.
В письмах к Руге, написанных в 1843 г. в связи с подготовкой «Немецко-французских ежегодников» с целью установления идейно-политической программы нового издания, Маркс выступает против доктринерского, догматического понимания социальной теории и философии. Доктринеры, говорит он, вместо того чтобы учиться у борющихся масс, вскрывать действительные тенденции и закономерности происходящей борьбы, навязывают реальному историческому движению надуманные рецепты и панацеи. Подвергая критике предшествующую философию, претендовавшую на решение всех вопросов независимо от того, насколько они исследованы специальными науками, Маркс иронически говорит: «До сих пор философы имели в своем письменном столе разрешение всех загадок, и глупому непосвященному миру оставалось только раскрыть рот, чтобы ловить жареных рябчиков абсолютной науки» 3.
Отвергая понимание философии как абсолютной науки, чуждой практической жизни и борьбы, Маркс подчеркивает, что задача философии и общественной теории заключается не в конструировании будущего, не в выработке схем, пригодных якобы для всех грядущих времен, а в «беспощадной критике всего существующего, беспощадной в двух смыслах: эта критика не страшится собственных выводов и не отступает перед столкновением с властями предержащими»4.
' К. Маркс и Ф. Энгельс. Из ранних произведений, стр 252.
2 Там же, стр. 257.
3 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 379.
4 Там же.
413
Таким образом, уже в 1843 г. Маркс решительно ставит вопрос об отрицании философии в старом смысле слова, т. е. о преодолении противопоставления философии как некоей «науки наук» так называемым положительным наукам. В этой связи Маркс выступает также против отрыва философии от практической деятельности, в особенности от освободительного движения трудящихся. «Ничто не мешает нам, следовательно, — пишет Маркс, — связать нашу критику с критикой политики, с определенной партийной позицией в политике, а стало быть, связать и отождествить нашу критику с действительной борьбой» '. Итак, изучение Марксом истории и освободительного движения трудящихся приводит его к новому пониманию философии, к осознанию необходимости ее коренного преобразования.
Выход первых двух объединенных номеров «Немецко-французских ежегодников» в начале 1844 г. был выдающимся идейным событием того времени. В этом сборнике были помещены статьи Маркса и Энгельса, обнаруживающие принципиальное совпадение взглядов основоположников научной идеологии рабочего класса. Историческое значение этих исследований состоит в том, что в них уже окончательно совершается переход Маркса и Энгельса от идеализма и революционного демократизма к диалектическому материализму и научному коммунизму. Именно в этих статьях основоположники марксизма впервые формулируют положение о всемирно-исторической миссии пролетариата и излагают исходные положения диалектического и исторического материализма.
В работе Маркса «К критике гегелевской философии права» наряду с критикой идеалистического понимания истории дана гениальная формулировка одного из основных принципов материалистического понимания истории. Социальные преобразования, говорит Маркс, не могут быть осуществлены путем изменения лишь сознания людей, одной только теоретической критикой устаревших общественных отношений. Определяющая сила коренного преобразования общественной жизни не критика, не теория, а революция. При этом, однако, Маркс не преуменьшает значение теории, а, напротив, показывает, что при определенных условиях она превращается в материальную силу масс, осознавших необходимость революционной борьбы. «Оружие критики, — пишет Маркс, — не может, конечно, заменить критики оружием, материальная сила должна быть опрокинута материальной же силой; но и теория становится материальной силой, как только она овладевает массами»2.
Маркс разъясняет, что общественной силой, способной уничтожить отжившие общественные отношения и осуществить всестороннее освобождение человека, может быть лишь пролета-
' К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. 1, стр. 381.
2 Там же, стр. 422.
414
риат, который по своему положению в буржуазном обществе есть одновременно и его порождение, и его отрицание. Но для того чтобы пролетариат смог осуществить свою великую историческую задачу, ему необходима принципиально новая, последовательно революционная философия, глубоко вскрывающая сущность окружающей действительности. «Подобно тому, — говорит Маркс, — как философия находит в пролетариате свое материальное оружие, так и пролетариат находит в философии свое духовное оружие...»1
В другой статье, помещенной в «Немецко-французских ежегодниках», — «К еврейскому вопросу» — Маркс, ведя борьбу с младогегельянцами, и в частности с Б. Бауэром, разоблачает буржуазные либеральные иллюзии относительно того, что «политическая эмансипация» (буржуазно-демократические преобразования) есть окончательное освобождение человека. Признавая исторически прогрессивное значение политической эмансипации, Маркс противопоставляет ей «человеческую эмансипацию», социалистическую революцию, уничтожающую частную собственность и всякое угнетение и эксплуатацию человека вообще.
Дальнейшим развитием этих идей Маркса являются «Экономическо-философские рукописи 1844 года». В них Маркс, разрабатывая исходные положения диалектического и исторического материализма, применяет их в своей критике классической буржуазной политической экономии, обосновывая тем самым свое, по существу уже коммунистическое, мировоззрение. В этих рукописях Маркс, правда, еще не называет себя коммунистом, определяя свое учение как «реальный гуманизм» в отличие от буржуазного, абстрактного гуманизма. Терминология Маркса, а также отдельные положения рукописей свидетельствуют о влиянии на него антропологического материализма Фейербаха, но важнейшие положения говорят о том, что Маркс уже в основном преодолел ограниченность этой философии.
Главная идея рукописей 1844 г. — идея об определяющей роли труда, материального производства в антропологическом становлении и последующем развитии человечества. Создавая и развивая человека, труд вместе с тем поглощает все его силы, все его время, порабощает его, приводит к возникновению частной собственности, эксплуатации, классов. Это, по терминологии Маркса, «отчужденный труд», т.е. такая деятельность человека, которая, будучи важнейшим выражением его человеческой сущности, есть в то же время чуждая, порабощающая его сила, проявляющаяся в господстве продукта труда над производителем. Развитие производства в условиях капитализма необходимо создает, по мнению Маркса, материальные предпосылки для уничтожения «отчужденного труда», т. е. для преодоления взаимоисключающей противоположности между трудом и на-
' К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 428.
415
слаждением, трудом и всесторонним развитием человеческой личности. Главное условие преодоления отчуждения — уничтожение частной собственности на средства производства. Уничтожением отчуждения продуктов труда и самой трудовой деятельности людей создается основа для ликвидации отчуждения в политической и духовной жизни общества. А это и есть, по существу, коммунистическое преобразование общественных отношений.
Буржуазные критики марксизма, ссылаясь на «Экономическо-философские рукописи 1844 года», пытаются доказать, будто свои коммунистические выводы Маркс делает на основе умозрительного анализа заимствованных у Гегеля и Фейербаха спекулятивных понятий «отчуждение» и «самоотчуждение». На самом же деле Маркс исходит не из этих отвлеченных понятий, а из конкретных экономических фактов. Понятие отчуждения наполняется Марксом новым, прежде всего экономическим, содержанием, которого не было у Гегеля и Фейербаха.
Формирование философских взглядов Ф. Энгельса также шло путем преодоления идеализма и революционного демократизма и выработки теории диалектического материализма и научного коммунизма. Уже в 1839 — 1840 гг. в письмах к школьным товарищам братьям Греберам Энгельс выступает как убежденный революционный демократ, враждебно относящийся к прусской монархии. «Я, — заявляет он, — ненавижу его (прусского короля. — Авт.) так, как кроме него ненавижу, может быть, только еще двоих или троих; я смертельно ненавижу его; и если бы я не презирал до такой степени этого подлеца, то ненавидел бы его еще больше'... От государя я жду чего-либо хорошего только тогда, когда у него гудит в голове от пощечин, которые он получил от народа, и когда стекла в его дворце выбиты революцией» '.
В 1841 г. Энгельс переезжает в Берлин для отбывания воинской повинности. Здесь он связывается с младогегельянцами и, примыкая к ним в философских вопросах, вместе с тем отличается от этих буржуазных радикалов своими революционно-демократическими воззрениями. В это время прусское правительство пригласило престарелого Шеллинга в Берлинский университет для борьбы против философии Гегеля и его последователей. Энгельс посещал лекции Шеллинга, результатом чего явились его работы, направленные против мистической шеллинтианской философии («Шеллинг о Гегеле», «Шеллинг и откровение», «Шеллинг — философ во Христе»). В этих работах, написанных еще с идеалистических позиций, Энгельс, критикуя Шеллинга, излагает и свои собственные воззрения. Он обвиняет Шеллинга в отказе от принципов разума и науки, в антиинтеллектуализме, в проповеди мистицизма, откровения, веры в бога
' К. Маркс и Ф. Энгельс. Из ранних произведений, стр. 337, 338.
416
и раболепного служения монархическому государству. Энгельс рассматривает Шеллинга как изменника идее свободы, как человека, который хочет, чтобы философия и разум подчинялись религии. В этих же работах, направленных против Шеллинга, Энгельс вскрывает противоречия, существующие в гегелевской философии между ее диалектическим методом и консервативно-догматической системой. У Гегеля, писал Энгельс, «принципы всегда носят печать независимости и свободомыслия, выводы же — этого никто не отрицает — нередко осторожны, даже нелиберальны» '.
В конце 1842 г. Энгельс переехал в Англию, в Манчестер, где стал служить на бумагопрядильном предприятии, одним из собственников которого был его отец. В этот период намечается переход Энгельса от идеализма и революционного демократизма к материализму и коммунизму. Громадную роль в этом повороте сыграли участие Энгельса в классовой борьбе английских рабочих, изучение их положения не только по литературным источникам, но и путем непосредственного общения с английскими пролетариями.
В Англии Энгельс начал заниматься вопросами политической экономии и еще до встречи с Марксом написал выдающееся исследование по этому вопросу — «Наброски к критике политической экономии», которое было опубликовано в 1844 г. в «Немецко-французских ежегодниках». В этой работе Энгельс подвергает критике буржуазных экономистов за безоговорочное признание и увековечивание принципа частной собственности. Убеждение этих экономистов в вечности и безусловной необходимости частной собственности Энгельс рассматривает как безосновательную догму. В противовес буржуазной политической экономии Энгельс утверждает, что частная собственность — главный источник всех противоречий, раздирающих буржуазное общество. Труд Энгельса, впоследствии высоко оцененный Марксом, ярко раскрывает буржуазный характер экономического учения А. Смита и Д. Рикардо и формулирует исходные принципы политической экономии пролетариата.
Критика буржуазной политической экономии в работе Энгельса неразрывно связана с критикой капиталистического строя и его апологетов, в первую очередь мальтузианцев. В результате этой критики Энгельс приходит к выводу о необходимости революционного отрицания капитализма и его идеологии.
Вторая статья Энгельса в «Немецко-французских ежегодниках» представляет собой анализ учения английского социолога Т. Карлейля, который, подвергая резкой критике буржуазное общество, проповедовал необходимость возврата от капитализма, породившего многочисленные социальные бедствия, к феодальным, идеализируемым им общественным отношениям.
' К. Маркс и Ф. Энгельс. Из ранних произведений, стр 397,
417
Отвергая эти реакционные, идеалистические представления «феодального социализма», Энгельс противопоставляет им научное положение о прогрессивном развитии общества, о роли трудящихся масс в этом развитии.
В 1844 — 1845 гг. Энгельс создает труд «Положение рабочего класса в Англии». В нем он исследует происхождение промышленного пролетариата и его прогрессирующее обнищание, показывает историческую роль пролетариата в уничтожении капитализма. Своим исследованием Энгельс доказывал необходимость объединения пролетариата в самостоятельный класс с собственными интересами и принципами, противоположными буржуазной идеологии. «Энгельс, — писал В. И. Ленин, — первый сказал, что пролетариат не только страдающий класс; что именно то позорное экономическое положение, в котором находится пролетариат, неудержимо толкает его вперед и заставляет бороться за свое конечное освобождение. А борющийся пролетариат сам поможет себе. политическое движение рабочего класса неизбежно приведет рабочих к сознанию того, что у них нет выхода вне социализма. С другой стороны, социализм будет только тогда силой, когда он станет целью политической борьбы рабочего класса» 1.
Таким образом, к 1844 г. Маркс и Энгельс, работая независимо друг от друга, изучая в значительной мере различную социально-экономическую обстановку и литературу, пришли в основном к одинаковым взглядам на общественную жизнь и задачи пролетариата. С 1844 г. начинается великая дружба основоположников марксизма, их совместная борьба с буржуазной идеологией и разработка научной идеологии пролетариата.
Разработка основных положений диалектического и исторического материализма. В 1844 — 1846 гг. Маркс и Энгельс создают два выдающихся произведения — «Святое семейство» и «Немецкую идеологию», в которых они выступают против господствовавшей в Германии идеалистической философии, в особенности против философии Гегеля и его последователей — младогегельянцев. Они противопоставляют идеализму свое новое, диалектико-материалистическое мировоззрение. В. И. Ленин в своем конспекте «Святого семейства» особенно выделяет те места, где Маркс и Энгельс формулируют основные положения своего мировоззрения. В частности, Ленин подчеркивает «почти уже сложившийся взгляд Маркса на революционную роль пролетариата», подход Маркса к теории трудовой стоимости, а также «к основной идее всей своей „системы"... именно к идее общественных отношений производства»2.
Применяя диалектику к анализу капиталистических отношений и основных классов буржуазного общества, Маркс и Энгельс,
' В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 2, стр. 9.
2 В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 29, стр. 16.
418
с одной стороны, показывают объективную закономерность классовой борьбы, а с другой — выявляют основной закон материалистической диалектики — единства и борьбы противоположностей. В своей замечательной характеристике противоречий между капиталом и трудом, буржуазией и пролетариатом основоположники марксизма исследуют консервативную и революционную стороны этого главного противоречия буржуазного общества и приходят к выводу, что развитие этого противоречия с объективной необходимостью ведет к социалистической революции.
В противовес буржуазным экономистам, которые в противоречиях буржуазного общества видели лишь временное нарушение нормального состояния равновесия, Маркс и Энгельс показывают, что само существование буржуазного общества зиждется на взаимосвязи взаимоисключающих и взаимообусловливающих друг друга противоположностей. Так, например, анархия производства и буржуазный правопорядок неотделимы друг от друга. «...Анархия гражданского общества, — пишут они, — составляет основу современного публичноправового состояния, равно как публичноправовое состояние, со своей стороны, является гарантией этой анархии. Поскольку и в какой степени они противоположны друг другу, постольку и в той же степени они друг друга обусловливают» 1.
В борьбе против младогегельянства Маркс и Энгельс прежде всего выступают против социологической концепции младогегельянцев, согласно которой самосознание как движущая сила общественно-исторического процесса осуществляет свою разрушительную и творческую функцию вопреки сопротивлению народа, который-де враждебен самосознанию. Разоблачая антиреволюционное существо младогегельянской концепции героев и толпы, Маркс и Энгельс доказывают: 1) идеи сами по себе, без связи с общественными, материальными потребностями бессильны; 2) решающая сила общественного развития — народные массы, роль которых в ходе развития общества закономерно возрастает; 3) выдающиеся исторические деятели выражают конкретные общественные потребности, интересы определенных классов, и именно поэтому они действительно выдающиеся деятели.
Произведение Маркса и Энгельса «Святое семейство» находится еще под сильным влиянием антропологического материализма Фейербаха. Этим объясняется, в частности, то, что они характеризуют капиталистические общественные отношения как извращение человеческой природы, указывая, однако, на то, что буржуазное общество есть исторически необходимая ступень развития человечества. Развивая по существу коммунистические воззрения, Маркс и Энгельс характеризуют их фейербаховским
' К.. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 2, стр. 130.
419
термином «реальный гуманизм». Это противоречие между принципиально новым содержанием и старой формой изложения Маркс и Энгельс преодолевают в последующих трудах.
В «Тезисах о Фейербахе», написанных вскоре после опубликования «Святого семейства», Маркс подвергает критике созерцательный характер материализма Фейербаха (особенно непонимание последним роли практики в познании), недостатки фейербаховской критики религии (непонимание социально-классовых корней религии), противопоставляя точке зрения Фейербаха отправные положения диалектико-материалистической теории познания. Характеризуя материализм Фейербаха и его предшественников, Маркс связывает эти учения с развитием буржуазного общества; свою материалистическую теорию Маркс рассматривает как философское обоснование неизбежности коренного переустройства общества.
Новую ступень в разработке основных положений диалектического и исторического материализма, в материалистическом обосновании научного коммунизма составляет «Немецкая идеология» (1845 — 1846). В этом произведении Маркс и Энгельс, завершая критику младогегельянства, всесторонне анализируют его классовые, буржуазные корни. При этом они впервые дают специальный анализ буржуазной ограниченности философии Канта и Гегеля. В «Немецкой идеологии» в связи с критикой идеалистического понимания истории подвергается критике и философия Фейербаха. В этом труде было впервые указано, что Фейербах материалист лишь в понимании природы, но не общества. Здесь же Маркс и Энгельс отвергают претензию Фейербаха рассматривать созданную им гуманистическую этическую теорию (буржуазную в своей основе) как коммунистическое учение. Основоположники марксизма прямо называют себя коммунистическими материалистами, отказываясь от ранее употреблявшегося ими расплывчатого термина «реальный гуманизм».
В «Немецкой идеологии» сделан новый шаг вперед и в понимании материалистического принципа отражения. Если домарксовские материалисты фактически отождествляли понятие отражения с понятием истины, считая, что заблуждения не могут отражать объективной действительности, то Маркс и Энгельс диалектически истолковывают гносеологический принцип отражения, разрабатывая тем самым основы теории познания диалектического материализма. Это научное понимание отражения как диалектически противоречивого процесса, в котором всегда имеется объективное содержание, хотя последнее далеко не всегда правильно осознано и понято, позволило основоположникам марксизма материалистически решить вопрос об отношении общественного сознания к общественному бытию. В этой связи они формулируют основное положение исторического материализма: общественное сознание во всех своих формах
420
всегда и везде отражает общественное бытие и, следовательно, объективно обусловлено последним.
В «Немецкой идеологии» Маркс и Энгельс исследуют вопрос о роли производства в развитии общества, формулируют понятия производительных сил и производственных отношений («форм общения», по тогдашней терминологии Маркса и Энгельса), рассматривают классовую борьбу как закономерное явление, обусловленное частнособственническими производственными отношениями, указывают на закономерность социальных революций и неизбежность перехода к бесклассовому обществу через коммунистическую революцию.
Маркс и Энгельс показывают, что господствующие в обществе идеи суть идеи господствующего класса, что государство независимо от форм правления (монархия, демократическая республика и т. д.) всегда представляет собой политическую диктатуру того класса, которому принадлежат средства производства. Такая постановка вопроса подводит Маркса и Энгельса к идее диктатуры пролетариата.
Критика мелкобуржуазного социализма. Исходя из материалистического понимания истории, Маркс и Энгельс выступают против немецкого мелкобуржуазного социализма, представители которого именовали себя
«истинными социалистами». «Истинные социалисты» (М. Гесс, К. Грюн, О. Люнинг) противопоставляли свое учение французскому и английскому утопическому социализму. Однако они не только не развивали дальше идеи Сен-Симона, Фурье, Оуэна, а, напротив, ухудшали эти учения, выбрасывая из них зародыши научного, материалистического понимания общественной жизни, и социалистического идеала и пытаясь теоретически вывести социалистические принципы из гегелевского и фейербаховского учения о человеке. Эти мелкобуржуазные идеологи, которых ужасала перспектива пролетаризации мелкого производителя, мечтали о предотвращении развития капитализма, отождествляя социализм с царством мелких собственников, крестьян и ремесленников.
Маркс и Энгельс подвергли суровой критике абстрактные, спекулятивные построения «истинного социализма», показав, что это течение не является дальнейшим развитием социалистической теории, поскольку оно представляет собой критику капитализма справа. Маркс и Энгельс показывают, что социалистический идеал не носит внеклассового характера, а в своей научной и революционной форме неразрывно связан с пролетариатом как отражение его положения и интересов.
Таким образом, создавая диалектический и исторический материализм, Маркс и Энгельс выступают не только против буржуазной, но и против мелкобуржуазной идеологии, в частности против мелкобуржуазного утопического социализма. В этой связи становится очевидным важное значение труда Маркса
421
«Нищета философии», в котором подвергнута всесторонней критике работа французского мелкобуржуазного социалиста П. Прудона «Система экономических противоречий, или Философия нищеты». Прудону принадлежит знаменитое положение:
«Собственность есть кража». Однако собственностью он считает лишь крупную капиталистическую собственность, противопоставляя ей как якобы справедливую и полностью соответствующую человеческой природе собственность мелкого производителя, которую Прудон называет владением. Маркс решительно выступает против этой реакционной идеализации мелкобуржуазной собственности, показывая, что капиталистические отношения возникают не на пустом месте — они результат развития мелкотоварного производства.
Прудон утверждал, что капиталистическая собственность — следствие нарушения, неправильного применения и извращения закона стоимости, который представлялся этому утописту единственно возможной, разумной основой взаимного обмена продуктами производства между производителями, естественные (т. е. независимые от исторического развития) интересы которых обусловливают существование разделения труда. Маркс же разъясняет, что существование капитализма не противоречит закону стоимости и, следовательно, эквивалентному обмену. Уничтожение капитализма может быть осуществлено не путем усовершенствования и «исправления» свойственных ему законов, а путем революционного перехода к новой системе производственных отношений с новыми, внутренне присущими ей объективными закономерностями.
Прудон называл себя диалектиком и претендовал на дальнейшую научную разработку развитого Гегелем метода. Маркс показывает, что на деле Прудон остается на позициях метафизики, поскольку экономические категории капитализма представляются ему вечными принципами человеческого ра-зума, которые могут лишь по-разному применяться, но не могут быть заменены новыми экономическими принципами. Подвергая критике метафизику прудонизма, Маркс разрабатывает диалектическое понимание экономических категорий, показывая, что они отражают исторически преходящие производственные отношения и так же преходящи, как эти последние. Прудон много говорил о диалектических противоречиях капитализма, однако понимал их крайне упрощенно. Так, например, он утверждал, что основное противоречие капитализма состоит в наличии в нем двух противоположных сторон: хорошей (богатство) и плохой (бедность) . Необходимо, утверждал Прудон, отбросить дурную сторону капитализма, но сохранить хорошую. При этом Прудон не понимал, что дурное и хорошее при капитализме неотделимы друг от Друга, так как богатство в его капиталистической форме (частная собственность на средства производства) неизбежно порождает нищету, а последняя (отсутствие средств производ-
422
ства у основной массы трудящихся) создает богатство капиталистов. Необходимо поэтому уничтожить не ту или иную отдельную сторону капиталистической системы, а капиталистический способ производства в целом. К этому революционному выводу приводит Маркса научное, диалектическое понимание внутренних противоречий капиталистического строя.
Разрабатывая диалектический и исторический материализм как принципиально новое, пролетарское мировоззрение, Маркс и Энгельс вели неустанную борьбу за создание пролетарской коммунистической партии, которая призвана быть передовым отрядом революционного пролетариата. В 1847 г. эта борьба увенчалась организацией «Союза коммунистов», программой которого стал знаменитый «Манифест Коммунистической партии», написанный Марксом и Энгельсом в декабре 1847 — январе 1848 г. Революционный девиз «Союза коммунистов» — «Пролетарии всех стран, соединяйтесь!» — получает в нем всестороннее научное обоснование. Центральное место в этом гениальном произведении занимает идея диктатуры пролетариата, необходимость которой раскрывается путем анализа сущности и развития капиталистического строя, анализа классовой борьбы между пролетариатом и буржуазией. Характеризуя философское значение «Манифеста Коммунистической партии», В. И. Ленин говорит: «В этом произведении с гениальной ясностью и яркостью обрисовано новое миросозерцание, последовательный материализм, охватывающий и область социальной жизни, диалектика, как наиболее всестороннее и глубокое учение о развитии, теория классовой борьбы и всемирно-исторической революционной роли пролетариата, творца нового, коммунистического общества»'.
«Манифестом Коммунистической партии» завершается процесс формирования марксизма и его философской основы — диалектического и исторического материализма.
Основные черты революционного переворота в философии, совершенного Марксом и Энгельсом. Изучение исторических условий, теоретических источников и естественнонаучных предпосылок возникновения марксизма, рассмотрение основных моментов процесса формирования философии марксизма дают возможность кратко определить, в чем заключается та революция в философии, которую осуществили основоположники марксизма.
Маркс и Энгельс выработали научное мировоззрение, философию рабочего класса и его коммунистической партии, которая качественно отличается от всех предшествующих, в том числе и прогрессивных, философских учений. Основоположники марксизма соединили в единое, неразрывное целое диалектику и материализм, разработали материалистическую диалектику
' В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 26, стр. 48.
423
(противоположную гегелевской идеалистической диалектике), создали материалистическую теорию общественно-исторического процесса. Это и было прямым и непосредственным выражением той революции в философии, которая была осуществлена Марксом и Энгельсом. Основоположники марксизма неоднократно указывали, что они отрицают философию в старом смысле этого слова. Речь идет об отрицании характерного для домарксистской философии противопоставления философской теории практике (в особенности же освободительному движению трудящихся), об отрицании противопоставления философской теории положительным наукам о природе и обществе, рассматривавшимся как знание низшего ранга, с которым философия вправе не считаться. Правда, уже некоторые, наиболее выдающиеся представители домарксистской философии стремились покончить с представлением, согласно которому философия не имеет отношения к практическим интересам и ограничивается лишь бесстрастным изучением действительности. Однако ни один из них не смог материалистически обосновать единство философии с общественной практикой.
Старая философия противопоставлялась положительным наукам о природе и обществе как некая «наука наук», которая базирует свои положения не на данных конкретных научных исследований, а на принципах разума. Те из домарксовских философов, которые считали такое противопоставление неправомерным и пытались его преодолеть, не могли решить этой задачи; только материалистическое понимание природы и общества и диалектическая концепция развития позволяют понять действительное положение философии в системе научных знаний о природе и обществе, научно определить предмет философии и тем самым покончить с противопоставлением философского знания другим наукам. Маркс и Энгельс решили эту великую задачу и благодаря этому превратили философию в подлинно научное мировоззрение.
Создание исторического материализма — важнейшее выражение революции в философии, осуществленной марксизмом. «Величайшим завоеванием научной мысли, — писал В. И. Ленин, — явился исторический материализм Маркса. Хаос и произвол, царившие до сих пор во взглядах на историю и на Полнтику, сменились поразительно цельной и стройной научной теорией, показывающей, как из одного уклада общественной жизни развивается, вследствие роста производительных сил, другой, более высокий, — из крепостничества, например, вырастает капитализм» '.
Маркс и Энгельс вскрыли действительную основу всего многообразия общественных отношений — производство материальных благ, развитие которого определяет все остальные стороны
' В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 23, стр. 44.
424
общественной жизни. Исследование материального производства и его главной производительной силы — трудящихся масс — привело Маркса и Энгельса к важнейшему выводу о решающей роли народных масс в истории.
Выдающиеся предшественники Маркса и Энгельса ставили вопрос о необходимости создания научной философии, которую они, однако, понимали как систему раз навсегда установленных абсолютных истин. Только Маркс и Энгельс доказали, что философское познание, как и всякое знание о действительности, непрерывно развивается и никогда не получит окончательного завершения. Философия не может и не должна быть «абсолютной наукой», претендующей на «разрешение всех загадок». Нет поэтому никаких оснований для противопоставления «философии природы» естествознанию, «философии истории» истории как науке, «философии права» правоведению и т. д.
Диалектический и исторический материализм, созданный Марксом и Энгельсом, не «наука наук», которая не считается с теоретическими положениями других наук. Если отдельные науки исследуют определенные формы движения материи и присущие им специфические законы, то марксистская философия — диалектический и исторический материализм — представляет собой научное мировоззрение, изучающее закономерности, общие и для физической, и для биологической, и для общественной форм движения материи. Революционный переворот в философии, осуществленный Марксом и Энгельсом, означал превращение философии в научное мировоззрение, неразрывно связанное с освободительным движением рабочего класса и коммунистическим преобразованием общественных отношений. Благодаря марксизму философия, исчерпавшая возможности прогрессивного развития на буржуазной почве, стала великой могущественной идейной силой общественного развития.
ГЛАВА XIII
РАЗВИТИЕ МАРКСОМ И ЭНГЕЛЬСОМ
ДИАЛЕКТИЧЕСКОГО И ИСТОРИЧЕСКОГО
МАТЕРИАЛИЗМА В ПЕРИОД ОТ РЕВОЛЮЦИИ
1848 г. ДО ПАРИЖСКОЙ КОММУНЫ
§ 1. Исторические условия развития марксизма в 1848 — 1871 гг.
Новый период развития марксизма, непосредственно следующий за периодом его возникновения, начинается с буржуазно-демократических революций 1848 г. и заканчивается Парижской коммуной, которая нанесла первый серьезный удар по капиталистической системе. Этот, по выражению В. И. Ленина, период бурь и революций представляет собой завершение буржуазно-демократических преобразований в Западной Европе. В ходе этих преобразований буржуазия превращается в контрреволюционную общественную силу, враждебную делу дальнейшей демократизации общественной жизни. Теперь уже только пролетариат и поддерживающие его непролетарские трудящиеся массы действительно борются за демократию, в силу чего эта борьба (буржуазная по своему содержанию в тех исторических условиях) обнаруживает тенденцию к перерастанию в борьбу за социализм. Но буржуазия, несмотря на свою враждебность революционно-демократическим преобразованиям, все еще остается гегемоном в революциях 1848 г., что неизбежно приводит к их поражению.
политическая реакция, установившаяся в Западной Европе после поражения революций 1848 г., не может, однако, сдержать неуклонный рост рабочего движения и постепенное его высвобождение из-под влияния либеральной буржуазии. К началу 70-х годов в результате франко-прусской войны завершается национальное воссоединение Германии. Примерно к этому же времени в ходе борьбы за национальную независимость создается единое национальное государство в Италии. «С 1861 г., — писал Энгельс, — в России начинается развитие современной промышленности в масштабе, достойном великого народа»'.
' К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 38, стр. 264.
42Ь
В странах Восточной Европы капитализм также становится господствующей системой производственных отношений.
Быстрыми темпами развивается капиталистическое производство в США. Победа северных штатов над рабовладельческим Югом в гражданской войне 1861 — 1865 гг. еще более ускоряет капиталистическое развитие США, которому в особенности способствуют интенсивная колонизация западных земель силами эмигрантов из Европы и знаменитая «золотая лихорадка». Все учащающиеся экономические кризисы перепроизводства, безработица, прогрессирующая противоположность между богатством буржуа и нищетой рабочих — все эти неизбежные следствия всеобщего закона капиталистического накопления, концентрации и централизации капитала способствуют рассеиванию буржуазно-демократических иллюзий в рабочем классе и выработке пролетарского, революционного сознания рабочих масс. Огромную роль в этом идеологическом процессе играет распространение марксистского мировоззрения. Если в начале изучаемого периода учение марксизма еще отнюдь не господствует, то к концу этого периода марксизм в значрггельной мере вытесняет из организованного рабочего движения различные мелкобуржуазно-утопические формы социализма, господствовавшие в нем прежде.
Утверждение капиталистического способа производства и развитие присущих ему антагонистических противоречий, с одной стороны, борьба марксизма против буржуазной и мелкобуржуазной идеологии — с другой, закономерно приводят к тому, что в крупнейших странах Западной Европы, а частью и за ее пределами марксизм становится признанной научной идеологией освободительного движения пролетариата. «...Домарксовский социализм. — отмечает Ленин, — умирает. Рождаются самостоятельные пролетарские партии: первый Интернационал (1864 — 1872) и германская социал-демократиям '.
I Интернационал был воплощением боевого лозунга «Пролетарии всех стран, соединяйтесь!». Он объединял рабочие организации Германии, Франции, Англии, Испании и ряда других стран. Генеральный Совет Интернационала, душой которого были Маркс и Энгельс, вел упорную, кропотливую работу по идеологическому воспитанию рабочего класса и его политических организаций, объединенных в Международном Товариществе Рабочих. Борьба Маркса, Энгельса и их сторонников против реформизма английских тред-юнионов, анархизма последователей Прудона и Бакунина, борьба против оппортунизма Ф. Лассаля и его сторонников в немецком рабочем движении сыграла громадную роль в процессе соединения научной социалистической идеологии со стихийным рабочим движением. Благодаря этой борьбе стало возможным создание революционных пролетарских партий в различных странах Европы.
1 В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 23, стр. 2.
427
§ 2. Важнейшие социологические идеи, обобщающие опыт революций 1848 г.
Теоретически обобщая общественно-исторический опыт и опыт рабочего движения в особенности, Маркс и Энгельс конкретизировали, обогащали новыми положениями свое учение. В 1848 — 1852 гг. Маркс и Энгельс опубликовали такие работы, подытоживающие опыт революций 1848 г., как «Революция и контрреволюция в Германии», «Классовая борьба во Франции с 1848 по 1850 г.», «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта». В этих трудах основоположники марксизма прежде всего развивают дальше свое учение о диктатуре пролетариата и революции.
Анализируя ход французской революции 1848 г. и причины ее поражения, Маркс пришел к выводу, которого не было еще в «Манифесте Коммунистической партии»: рабочий класс, осуществляя социалистическую революцию, не может ограничиться простым захватом государственной власти с целью использования старой государственной машины в интересах социалистического преобразования, эта бюрократически-военная государственная машина должна быть сломана, уничтожена.
Обобщая опыт буржуазных революций, Маркс писал: «Все перевороты усовершенствовали эту машину вместо -того, чтобы сломать ее. Партии, которые, сменяя друг друга, боролись за господство, рассматривали захват этого огромного государственного здания, как главную добычу при своей победе»1. В. И. Ленин, цитируя это гениальное положение, следующим образом оценивает его место в развитии марксистской теории:
«В этом замечательном рассуждении марксизм делает громадный шаг вперед по сравнению с «Коммунистическим Манифестом». Там вопрос о государстве ставится еще крайне абстрактно, в самых общих понятиях и выражениях. Здесь вопрос ставится конкретно, и вывод делается чрезвычайно точный, определенный, практически-осязательный: все прежние революции усовершенствовали государственную машину, а ее надо разбить, сломать» 2. Чем же заменить этот подлежащий ликвидации буржуазный бюрократически-военный государственный аппарат? Этот вопрос, как мы увидим дальше, Маркс и Энгельс ставят, подытоживая опыт Парижской коммуны. Таким образом, положение о необходимости слома буржуазной государственной машины, почерпнутое из опыта буржуазно-демократических революций, в которых пролетариат потерпел поражение, в частности потому; что он оставил в неприкосновенности старую государственную машину, было дальнейшим развитием и конкретизацией главного в марксизме — учения о диктатуре рабочего класса.
1 К,. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 8, стр. 206.
2 В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 33, стр. 28.
428
На базе опыта революций 1848 г. Маркс и Энгельс выдвинули, далее, идею непрерывной революции и в этой связи дали основные наброски марксистского учения о гегемонии пролетариата в буржуазно-демократической и социалистической революциях, о союзе рабочего класса и крестьянства. Анализируя движущие силы буржуазной революции в эпоху, когда буржуазия становится уже контрреволюционным классом, Маркс и Энгельс пришли к выводу, что пролетариат может стать руководящей силой в борьбе за завершение демократических преобразований, благодаря чему буржуазно-демократическая революция в определенных объективных условиях переходит в революцию социалистическую. Таким образом, в идее непрерывной революции конкретизируется марксистское понимание коренной противоположности между буржуазной и пролетарской революциями; между ними нет пропасти, первая перерастает во вторую, когда для итого складываются необходимые объективные условия и субъективные факторы.
В период революций 1848 г. на первый план выдвигались политические идеи марксизма; в последующие десятилетия данного периода первостепенной задачей стало исследование объективных законов возникновения, развития и гибели капиталистического способа производства. Хотя исходные положения научной политической экономии пролетариата были выдвинуты Марксом и Энгельсом еще в период формирования их взглядов, всесторонняя разработка теории прибавочной стоимости, а также исследование процессов, обусловливающих экономическую неизбежность социализма, были осуществлены лишь в 50 — 60-х годах.
Накануне 1848 г. Маркс и Энгельс полагали, что эпоха пролетарских революций уже наступает. Капитализм, как отмечал В. И. Ленин, казался им тогда дряхлым, а социализм — близким. Энгельс впоследствии писал, что эти воззрения на исторические перспективы пролетарской революции были связаны с неправильным представлением о степени зрелости капиталистического способа производства; последнее, очевидно, объяснялось неразработанностью в 40-х годах XIX в. экономического учения марксизма. Таким образом, уроки революций 1848 г. и последующее развитие капитализма поставили задачу дальнейшего глубокого исследования экономических законов капитализма, что и было осуществлено Марксом в ряде экономических исследований, и прежде всего в «Капитале» — величайшем творении гения Маркса. Первый том «Капитала» вышел в свет в 1867 г.
Разработка научного социализма и марксистской политической экономии необходимо требовала дальнейшего развития диалектического и исторического материализма. Так, для того чтобы доказать историческую неизбежность социализма, необходимо было исследовать философский вопрос об объективной исторической закономерности вообще, вопрос о соотношении
429
эволюционной и революционной форм развития, проблему противоречия и борьбы противоположностей. В особенности была необходима всесторонняя разработка нового, диалектического метода исследования, принципиально противоположного гегелевской идеалистической диалектике. Эта задача и была решена основоположниками марксизма в их произведениях изучаемого периода. При этом первостепенное значение для дальнейшей разработки материалистической диалектики и материалистического понимания истории имели экономические труды Маркса «К критике политической экономии» и «Капитал».
§ 3. Развитие диалектического материализма в экономических трудах К. Маркса 50 — 60-х годов
В послесловии ко второму изданию первого тома «Капитала» Маркс следующим образом характеризует противоположность своего метода идеалистической диалектике Гегеля: «Мой диалектический метод по своей основе не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью. Для Гегеля процесс мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург действительного, которое составляет лишь его внешнее проявление. У меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней» '.
В этом положении Маркс формулирует прежде всего исходный пункт марксистской диалектики — материалистическое решение основного вопроса философии. На место логического самодвижения понятий Маркс ставит объективный процесс развития материи. Что же касается активности мышления, то она, по Марксу, заключается в том, что мышление есть не пассивное отражение внешней реальности, а «преобразование» материального, т. е. его идеальный образ, несовпадающий с материальным предметом, как он выступает на поверхности и отражается в чувственном восприятии. Марксистская диалектика предполагает, во-первых, более глубокое понимание материальной действительности — как обладающей внутренне присущими ей закономерностями развития. Марксистская диалектика означает, во-вторых, и более глубокое, чем у Гегеля, понимание процесса познания — как сложного, противоречивого, опосредствованного отражения материальных объектов в сознании познающего и практически преобразующего материальную действительность общественного человека.
В том же послесловии Маркс указывает, что в своем наиболее глубоком, рациональном виде диалектика несовместима с классовыми интересами буржуазии: последние толкают буржуа
1 К.. Маркс и Ф. Энгельс. Соч , т. 23, стр 21.
430
на апологию существующего, в то время как научная, материалистическая диалектика включает в позитивное понимание существующего понимание необходимости его отрицания. Материалистическая диалектика рассматривает каждую форму действительности в ее движении, следовательно, и как нечто преходящее. Она, как говорит Маркс, «ни перед чем не преклоняется и по самому существу своему критична и революционна» '.
Диалектико-материалистическая постановка проблемы закона. Для Гегеля, сводившего движущие силы развития к познанию, к мышлению как деятельности некоего абсолютного субъекта — «абсолютной идеи», или бога, проблема закона развития фактически не существовала. Мало внимания он уделяет понятию закона в своей «Науке логики» и в других произведениях. Для Маркса же диалектика есть наука о наиболее общих законах развития бытия и познания, ибо Маркс ставит на место «свободного» и якобы независимого от материи духа реальную связь, взаимообусловленность материальных явлений, которая и образует законы их развития.
Маркс согласился с рецензией русского экономиста Кауфмана, который писал, что для Маркса «важно только одно: найти закон тех явлений, исследованием которых он занимается». При этом наибольшую важность, с точки зрения Маркса, представляет исследование закона изменяемости явлений, развития, перехода от одной формы к другой. Маркс рассматривает законы исторически, т. е. исходит из признания существования специфических закономерностей, свойственных различным историческим эпохам. Такое диалектико-материалистическое понимание категории закона, как и других философских категорий, сделало возможным исследование капитализма как исторически преходящей общественной формации.
В «Капитале» Маркс исследует действие закона стоимости — основного закона товарного производства. Он показывает, как действие этого закона приводит к развитию товарно-капиталистического производства, к превращению рабочей силы в товар, вследствие чего на основе закона стоимости возникает закон прибавочной стоимости. Прибавочная стоимость представлялась А. Смиту и Д. Рикардо каким-то нарушением закона стоимости, предполагающего эквивалентный обмен товарами соответственно количеству заключающегося в них труда. Маркс доказал, что прибавочная стоимость не отменяет действия закона стоимости, а представляет собой его дальнейшее развитие. Если даже предположить, что капиталист покупает рабочую силу по ее стоимости (т. е. оплачивает стоимость средств ее воспроизводства), он все равно получает прибавочную стоимость, ибо рабочий производит стоимость, которая превосходит стоимость
' К. Маркс и Ф, Энгельс. Соч., т. 23, стр. 22.
431
рабочей силы. Рабочая сила обладает не только стоимостью, как всякий товар, но и потребительной стоимостью, которая в данном случае означает способность производить больше, чем стоит сама по себе рабочая сила. Это противоречие между стоимостью и потребительной стоимостью рабочей силы, не замеченное буржуазными экономистами, было впервые открыто Марксом и послужило научной основой для объяснения капиталистической эксплуатации как исторически закономерного процесса. Таким образом, Маркс гениально вскрыл противоречие, которое не могли объяснить крупнейшие буржуазные экономисты: он доказал, что это противоречие, обусловленное специфической потребительной стоимостью рабочей силы, возникает на базе развития товарного производства и может быть разрешено лишь путем революционного уничтожения капиталистической формы общественного производства.
Маркс выявил и другое противоречие, которое также ставило в тупик буржуазных экономистов, поскольку они рассматривали это противоречие не как факт объективной действительности, а как присущее только мышлению, сбивающемуся с правильного пути. Фактически прибыль капиталистов в среднем пропорциональна величине капитала, вложенного в производство товаров. Между тем с точки зрения закона стоимости прибавочная стоимость (а из нее-то и складывается прибыль) пропорциональна величине лишь той части капитала, которая затрачена на оплату рабочей силы, так как именно рабочие, а не здания, машины, сырье создают прибавочную стоимость. Буржуазные экономисты не могли объяснить, почему равные капиталы дают равную прибыль, несмотря на то что части, затраченные на оплату рабочей силы (переменный капитал), у них далеко не равны. Дело заключается в том, разъясняет Маркс, что конкуренция между капиталистами и как следствие этого перелив капиталов из одной отрасли в другую приводят к выравниванию прибыли.
Буржуазные экономисты, не замечая этого факта стихийного перераспределения прибавочной стоимости, приходили к выводу, что цены товаров складываются не на основе стоимости, а на базе цены производства, которая равна сумме издержек производства плюс средняя прибыль на капитал. В противовес этим экономистам Маркс доказал, что закон цены производства представляет собой дальнейшее развитие и модификацию закона стоимости (следовательно, закона прибавочной стоимости) в условиях развитого капиталистического разделения общественного труда. Следовательно, всеобщность закона стоимости (и всеобщность всякого закона вообще) осуществляется благодаря многообразию форм существования и проявления этого закона. Единство многообразия — такова диалектическая природа закона, без понимания которой нельзя уяснить и наиболее общие законы развития природы, общества и познания, изучаемые диалектическим материализмом.
432
Исследование природы закономерной связи явлений, образующей внутренне противоречивое единство многообразия, приводит Маркса к выявлению диалектического противоречия между законами, с одной стороны, и их частными модификациями — с другой. Так, согласно закону стоимости, цена товара есть денежное выражение его стоимости. Однако непосредственно цена товара представляет собой денежное выражение цены производства, которая отнюдь не равна стоимости.
Буржуазные и ревизионистские критики Маркса впоследствии утверждали, что у Маркса здесь получается неразрешимое противоречие: один и тот же товар имеет две различные цены, причем в одном случае цена определяется стоимостью, а в другом — ценой производства. Маркс, предвидя такого рода возражения, показал, что в условиях капитализма сумма цен всех товаров равна сумме их стоимостей, цена же отдельного товара в силу перераспределения прибавочной стоимости не может совпадать с его стоимостью. Таким образом, непосредственно цена товара определяется ценой производства, а в конечном итоге — стоимостью. Сама же цена производства представляет собой преобразованную в процессе конкуренции стоимость товара. Это значит, что противоречие между законом и его частным выражением не есть отрицание закона, а. напротив, представляет собой диалектическое проявление его всеобщности. Это, как свидетельствуют данные современного естествознания, характерно не только для социальных закономерностей, но и для закономерностей природы.
Основные законы материалистической диалектики. Вскрывая специфические законы экономического развития капитализма, Маркс обогащает вместе с тем и общее понятие закона, в том числе и научное понимание наиболее общих законов развития природы, общества и познания. Буржуазные критики марксизма утверждают, будто бы Маркс выводит необходимость тех или иных экономических явлений исходя из наиболее общих диалектических законов, т. е. игнорируя конкретный анализ всего многообразия экономических фактов. В действительности же Маркс исходит из этих фактов, вскрывает специфические законы развития капитализма и на этой основе развивает научное понимание наиболее общих закономерностей.
Яркий пример такого конкретного исследования наиболее общих законов всякого развития — данная Марксом характеристика всеобщего закона капиталистического накопления. Суть этого закона заключается в постоянно повторяющейся в условиях капитализма взаимозависимости между богатством и нищетой: чем больше накопление богатств на одном полюсе общества, тем больше накопление нищеты на другом его полюсе, в силу чего капиталистическое накопление не только не ведет к уничтожению нищеты, но и постоянно воспроизводит ее как главное
433
условие богатства в его капиталистической форме существования. Накопление капитала обусловливает прогрессирующую поляризацию общества на противоположные классы, концентрацию и централизацию богатства в руках буржуазии и как следствие этого нищету пролетариата. Объективное действие всеобщего закона капиталистического накопления с необходимостью ведет к. обострению противоречий между буржуазией и пролетариатом, к усилению классовой борьбы пролетариата, к приближению социалистической революции.
Анализируя этот специфический закон капитализма, Маркс исследует также различные типы противоречий, многообразие форм взаимопревращения противоположностей, противоречивое единство сущности и явления, необходимости и случайности, возможности и действительности, общего, особенного и единичного и т. д. Закон единства и борьбы противоположностей является у Маркса выводом из конкретного исследования. Значение этого вывода в том, что он служит руководящей нитью, методологическим принципом конкретного исследования. Все построение «Капитала» показывает, как анализ противоречий в развитии капиталистических производственных отношений ведет к открытию специфических закономерностей этого способа производства. «У Маркса в „Капитале", — говорит В. И. Ленин, — сначала анализируется самое простое, обычное, основное, самое массовидное, самое обыденное, миллиарды раз встречающееся, отношение буржуазного (товарного) общества: обмен товаров. Анализ вскрывает в этом простейшем явлении (в этой ,, клеточке" буржуазного общества) все противоречия (respective зародыши всех противоречий) современного общества. Дальнейшее изложение показывает нам развитие (и рост и движение) этих противоречий и этого общества, в 2 (в сумме. — Ред.) его отдельных частей, от его начала до его конца.
Таков же должен быть метод изложения (respective изучения) диалектики вообще (ибо диалектика буржуазного общества у Маркса есть лишь частный случай диалектики)»'. В. И.Ленин, таким образом, подчеркивает, что применяемый Марксом метод исследования капиталистического процесса имеет всеобщее значение. В этом смысле Ленин говорил, что хотя Маркс в отличие от Гегеля не оставил нам «Логики с большой буквы» (т. е. систематического изложения логики), но зато он оставил нам логику «Капитала».
Развитие состоит в переходе от простого к сложному, от низшего к высшему, в становлении нового, существовавшего ранее лишь в форме возможности, зародыша, в формировании этого нового по определенным этапам, в раздвоении единого на взаимоисключающие противоположности и т. д. Все эти процессы в их конкретно-исторической форме рассматриваются Марксом
' В. И. Ленин, Полн. собр. соч., т. 29, стр. 318.
434
в «Капитале», исследуются, начиная с их наиболее элементарных проявлений до наиболее сложных и развитых. Именно поэтому метод исследования, примененный Марксом в «Капитале-», имеет всеобщее значение.
политическая экономия у Маркса есть теоретическое обобщение экономического развития капитализма и анализ резюмирующих его понятий. Однако всякое логическое исследование развития должно быть подытожением исторического процесса. Маркс начинает исследование капитализма с его «клеточки», с товара, т. е. с такого общественного отношения, которое, с одной стороны, является наиболее простым в условиях капитализма, а с другой стороны, составляет историческую предпосылку возникновения капиталистических отношений. Точно так же всякое теоретическое исследование процесса развития должно начинаться с его исторически исходного элемента, поскольку этот элемент сохраняет свое значение в исторически сложившейся структуре исследуемого целого.
Наряду с законом единства и борьбы противоположностей Маркс разрабатывает в «Капитале» и другие законы материалистической диалектики. Так, в связи с анализом исторического развития форм стоимости Маркс показывает, как расширение сферы товарного обмена и, следовательно, массы товаров приводит к качесгвенному изменению: превращение случайной формы стоимости в полную или развернутую и затем во всеобщую форму. В этом процессе находит свое проявление закон превращения количественных изменений в качественные. Исследование исторического процесса превращения денег в капитал также приводит к выводу, что количественные изменения (возрастание суммы денег в руках товаровладельца), достигнув определенного предела, порождают качественно новое общественное отношение — капитал. Развитие производительных сил в равной мере подчиняется этому же закону: до известного предела рост производительных сил не вызывает изменения характера существующих производственных отношений, однако рано или поздно прогресс производительных сил вызывает качественное преобразование производственных отношений. Здесь, как и везде при переходе количественных изменений в качественные, обнаруживается лежащее в основе этого процесса противоречие:
в данном случае противоречие между содержанием и формой развития общественного производства. Таким образом, закон превращения количественных изменений в качественные есть необходимое специфическое выражение диалектически противоречивого характера развития, важнейшим законом которого является единство и борьба противоположностей.
Важное место в «Капитале» занимает анализ закона отрицания отрицания. Исследуя длительный исторический процесс превращения основанной на собственном труде раздробленной
435
частной собственности отдельных производителей в капиталистическую собственность, Маркс характеризует этот процесс экспроприации мелких производителей как отрицание, т. е. уничтожение, старой формы собственности, превращение ее в свою противоположность — крупную капиталистическую собственность, предполагающую отделение средств производства от производителей. Концентрация и централизация капитала есть дальнейшее развитие этого отрицания, в ходе которого созревают предпосылки (капиталистическое обобществление средств производства) для того, чтобы это отрицание было снято, т. е. в свою очередь подверглось отрицанию. Социалистическая революция уничтожает капиталистическую собственность, и эта экспроприация эксплуататоров представляет собой одно из проявлений всеобщей диалектической закономерности отрицания отрицания. «...Капиталистическое производство, — говорит Маркс, — порождает с необходимостью естественного процесса свое собственное отрицание. Это — отрицание отрицания»'.
Маркс исходит из экономических фактов, он анализирует их, обобщает, вскрывает специфические закономерности их развития, прослеживает это развитие, подтверждающее диалектический закон отрицания отрицания и представляющее собой его своеобразное выражение. Отсюда ясно, насколько нелепы утверждения буржуазных критиков марксизма, будто Маркс выводит необходимость социалистической революции из отрицания отрицания.
Главное в Марксовом понимании закона отрицания отрицания: 1) признание отрицания как необходимой формы качественного преобразования в процессе развития; 2) признание отрицания как конкретного отрицания, не отбрасывающего предшествующую ступень развития, а продолжающего его в новой форме; 3) признание отрицания отрицания как единства противоположностей и завершения исторически определенного цикла развития. Отрицание отрицания есть, следовательно, с точки зрения Маркса, закон поступательного развития в границах определенной исторической эпохи: оно характеризует ее начало и ее конец и, значит, также переход к качественно иной исторической эпохе.
Вопросы теории познания и диалектической логики. Создавая диалектико-материалистическую теорию познания, Маркс прежде всего устанавливает ее исходный пункт — понятие общественной практики, составляющей основу познания. Прослеживая развитие основных категорий политической экономии, Маркс показывает, что эти категории, например понятие абстрактного труда, исторически связаны с определенным уровнем развития общественной практики. И это относится к категориям любой науки, к историческому развитию научного познания вообще.
' К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 23, стр. 773.
436
Маркс, как и предшествующие материалисты, исходит в теории познания из сенсуалистического положения, согласно которому единственный источник всех наших знаний — чувственные восприятия внешнего мира. Однако в отличие от старых материалистов он вскрывает противоречивое отношение между абстрактным мышлением и чувственным отражением действительности. «...А если бы, — указывает Маркс, — форма проявления и сущность вещей непосредственно совпадали, то всякая наука была бы излишня...» ' Несовпадение, противоречие между сущностью и явлением отражаются в познании в виде противоречия между исходными чувственными данными и конечными теоретическими выводами, которые хотя и основываются на этих данных, но непосредственно не могут с ними согласовываться. Именно поэтому задача исторического исследования «заключается в том, чтобы видимое, лишь выступающее в явлении движение свести к действительному внутреннему движению...» 2
Непосредственное эмпирическое наблюдение капиталистических отношений приводит к представлению, будто капитал порождает прибыль, земля — ренту, а труд — заработную плату. Вульгарные экономисты возводят эту чувственную видимость в теоретическую догму, используемую для апологии капитализма. При помощи анализа Маркс вскрывает за этой видимостью сущность, разоблачая тем самым вульгарную политическую экономию и доказывая, что труд рабочего создает всю стоимость, а следовательно и прибавочную стоимость, частями которой являются прибыль и рента. Но, не ограничиваясь сведением прибыли, ренты, а также процента к прибавочной стоимости, Маркс раскрывает механизм распределения прибавочной стоимости, благодаря которому создается эта видимость, отражаемая обыденным эмпирическим сознанием.