<< Пред. стр. 11 (из 46) След. >>
церкви. А сама церковь рассматривается в качестве един-ственного и никогда не ошибающегося его толкователя.
Признание исключительного права церкви на интерпре-
тацию содержания откровения оформляется в признание
такой формы откровения как Священная Традиция, за-
крепленная в Священном Предании. Эта тенденция полу-
чила наибольшее развитие в католической церкви, где в
качестве Священного Предания начали рассматриваться
не только сочинения отцов церкви, постановления первых
семи Вселенских соборов (православие), но и документы
папы римского. Догмат о непогрешимости папы римского
явился логическим продолжением и завершением этой
практики.
Важный способ передачи Богом своей тайны - непо-
средственное общение, вхождение Бога в человека через
мистическую интуицию. Откровение в этом случае пони-
мается как непосредственное созерцание Бога, усвоение
"тайны" в силу ее самоочевидности. Этот способ открове-
76
ния, согласно ортодоксальным христианским представле-
ниям, является привилегией святых, а также тех, кто пу-
тем особых усилий постигает на какой-то момент состоя-
ния святости.
Ревеляционизм предполагает отношение христиан-
ских философов к исходному мыслительному материалу
не как к результату теоретического исследования челове-
ка, а как к полученной извне, в готовом виде, вечной и не-
изменной истине, которую люди должны принять в силу
авторитета того, от кого она получена - Бога, церкви. Та-
кой подход неизбежно обусловливает авторитетный, дог-
матический тип мышления. Характерным моментом отно-
шения христианских идеологов к содержанию своего мыс-
лительного материала является отношение веры, которая
выражает не просто доверие к авторитету или согласие с
ним, но полное подчинение ему, устранение собственной
критической мысли, подавление всякой возможности со-
мнения.
Теоцентризм, как самая характерная черта христи-
анского мировоззрения, пронизывает все части философ-
ской теории: учение о бытии - онтологию, учение о чело-
веке - антропологию, учение о познании - гносеологию и
учение об историческом развитии - эсхатологию. В обла-
сти онтологии теоцентризм раскрывается через принцип
креационизма, в антропологии - через принцип антропо-
логизма, в гносеологии - через принцип богоуподобления,
в философии истории - через принцип провиденциализ-
ма и эсхатологизма. Дадим краткую характеристику этих
основных моментов христианского мировоззрения.
Креационизм. Согласно христианскому вероучению,
Бог создал мир из "ничего", сотворил его актом своей воли,
благодаря своему могуществу. Божественное всемогуще-
ство продолжает каждый миг поддерживать бытие мира.
Поддерживание бытия мира есть постоянное творение его
Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась,
мир тотчас же бы вернулся в небытие.
В отличие от античных богов, которые были родствен-
ны природе и нередко отождествлялись с нею, христиан-
ский Бог стоит над природой, по ту сторону ее, и поэтому яв-
ляется трансцендентным Богом. Таким образом, в христи-
анском мировоззрении активное творческое начало как бы
Средневековая христианская философия 77
изымается из природы, из космоса и передается запредель-
ной силе - Богу. Бог трактуется как абсолютное творчес-
кое начало. Ему приписываются все те атрибуты, которыми
древнегреческие философы наделяли бытие: он вечен, не-
изменен, самотождествен, ни от чего другого не зависит и
является источником всего сущего. Однако христианская
философия, как уже отмечалось раньше, имеет духовно-
нравственную направленность, ориентирует человека на
спасение его души. Поэтому христианская онтология стро-
ится на принципе, что Бог это не только высшее бытие, но и
высшее Благо, высшая Истина и высшая Красота.
Антропоцентризм. В контексте религиозного миро-
воззрения, это совокупность взглядов, утверждающих ис-
ключительную роль человека среди творения Бога. Со-
гласно христианскому учению, Бог сотворил человека не
вместе со всеми существами, а отдельно, для него был вы-
делен специальный день творения. Христианские филосо-
фы подчеркивают особое положение человека в мире. Ес-
ли все другие материальные системы - лишь просто тво-
рения, то человек - венец творения. Он является центром
Вселенной и конечной целью творения. Более того, он су-
щество, господствующее на Земле.
Высокий статус человеческого бытия определяется
библейской формулой "человек - образ и подобие Бога".
Какие же именно свойства Бога составляют сущность че-
ловеческой природы? Ясно, что человеку нельзя припи-
сать ни всемогущество, ни бесконечность, ни безначаль-
ность. Христианское богословие дает ответ на этот вопрос
однозначно: божественные качества человека - это ра-
зум и воля. Именно разум и свободная воля делают нравст-
венным существом человека и представителем Бога в этом
мире, продолжателем божественных деяний. Человеку,
как и Богу, дана способность высказывать суждения, раз-
личать добро и зло. Свобода воли позволяет человеку сде-
лать выбор в пользу добра и зла. Первые люди - Адам и
Ева -- сделали этот выбор неудачно. Они выбрали зло и,
тем самым, совершили грехопадение. Отныне природа че-
ловека оказалась испорченной, на него постоянно оказы-
вает воздействие грехопадение. Поэтому христианские
мыслители определяют природу человека двойственной.
Двойственность природы человека - важнейшая черта
78
всего христианского мировоззрения. Это раздвоение чело-
века крупнейший средневековый философ Августин на-
зывал "болезнью души", неподчинение ее себе самой, то
есть высшему началу. Согласно христианскому мировоз-
зрению, человек сам своими силами, не способен преодо-
левать своих греховных наклонностей. Ему постоянно не-
обходима божественная помощь, действие божественной
благодати. Соотношение природы и благодати является
центральной темой христианской антропологии - учения
о человеке.
Провиденциализм и эсхатологизм. В основе христи-
анской концепции истории лежит представление о постоян-
ной и необходимой связи человека с Богом. Человек тракту-
ется как бытие, сотворенное Богом, спасенное Христом и
предназначенное к сверхъестественной судьбе. Историчес-
кий процесс при таком подходе предстает как раскрытие
богочеловеческого отношения, характеризующегося, с од-
ной стороны, упадком, регрессом, вызванным грехопадени-
ем и отчуждением человека от Бога, а с другой стороны, -
восхождением человека к Богу. Основная миссия истории
характеризуется как спасительная, искупительная, испы-
тательная и назидательная. При таком подходе историчес-
кий процесс получает как бы два измерения: горизонталь-
ное и вертикальное. Горизонтальное характеризует исто-*
рический процесс с точки зрения его внутреннего развития:
деятельности людей, их борьбы за власть, за улучшение
благосостояния и т. д. Вертикальное - характеризует вли-
яние на исторический процесс действия Бога, его вмеша-
тельство в ход исторического развития. Христианское ми-
ровоззрение по своей основе провиденциально. Мир разви-
вается не сам по себе, а согласно промыслу Божию. Согласно
этому мировоззрению, промысел Бога распространяется на
весь окружающий мир и придает природным и обществен-
ным процессам осмысленный и целенаправленный харак-
тер. В философии истории провиденциализм утверждает,
что божественный замысел предопределяет историю лю-
дей, он пробивается через все события и факты. На долю
людей остается либо содействовать осуществлению этого
плана, и, таким образом, работать на спасение мира и чело-
века, либо противодействовать ему, за что Бог подвергает
людей всевозможным наказаниям.
Средневековая христианская философия 79
Провиденциализм неразрывно связан с эсхатологи-
ей - учением о конце мира. История в христианском ми-
ровоззрении изображается как целесообразный процесс,
направляемый Богом к заранее предопределяемой цели -
царству Эсхатона ("царству Божию"). Христианские мыс-
лители изображают "царство Божие" как мир истинного,
прекрасного и совершенного, в котором человек будет на-
ходиться в полном единении с Богом. Достижение "царст-
ва Божиего" - это конечная цель и смысл человеческого
существования. Это положение является основой христи-
анского мировоззрения и признается всеми направления-
ми христианской философии и теологии. Расхождения
между ними начинаются, когда речь заходит об истолко-
вании этого "царства" и путей, ведущих к нему. В какой
степени и при каких условиях возможно создание "царст-
ва Божия" в земных условиях, в историческом бытии. Спо-
собен ли человек в какой-либо мере своими силами без бо-
жественного действия подготовить "царство Божие" и т. д.
^
Познание как богоуподобление. Мистика и схоластика
Поскольку в христианском мировоззрении цель и смысл
чюзнания задается не материальными потребностями лю-
дей и не жаждой самосовершенствования, а потребностью
" спасения души ", постольку конечной целью познаватель-
ных усилий человека признается не знание объективного
мира - природы и истории, а обретение человеком через
процесс познания своего первоначального "догреховного"
облика, обретения "образа и подобия Бога". Одним из важ-
нейших положений христианской философии является
трактовка процесса познания как богоуподобления. Хрис-
тианская теория познания основывается на библейском
представлении о радикальной несамостоятельности и
ущербности человеческой природы.
Полноценным субъектом деятельности и познания, с
точки зрения христианской идеологии, может быть только
Бог. Человек же производное от Бога существо, и уже по-
этому он самостоятельно не способен к познанию.
Согласно христианскому воззрению, даже в своем
первоначальном, "догреховном" состоянии человек был
80
полностью зависим от Бога. Особенность этого "догрехов-
ного" состояния, по описаниям христианских философов,
состоит в том, что человек жил не сам по себе, а по-божески,
находился в единстве с Богом, был сопричастен сверхъес-
тественному. Сущность же грехопадения, по их мнению,
как раз и состоит в том, что человек отделился от Бога, за-
хотел жить по своим принципам и нормам, пожелал стать
равным Богу, иначе говоря, свободным субъектом деятель-
ности и познания. Уподобление Богу, обретение человеком
вновь божественного образа и подобия истолковывается
ортодоксальной христианской идеологией как отказ чело-
века от своих претензий, от своей субъективности, от свое-
го "я". Богоуподобление есть ничто иное, как самоотрече-
ние человека, полный переход в подчинение человека Богу.
Формой же такого перехода, по мнению христиан-
ских мыслителей, является вера. При этом они прибегают
к довольно расширенной трактовке феномена веры. Вера
истолковывается ими как универсальное измерение чело-
веческого сознания, субъективности, духовности, в кото-
рой выражается рационально непрозрачное отношение к
действительности. Вера трактуется и как психологичес-
кая установка, уверенность, приверженность к чему-ли-
бо, и как вера в сверхъестественное, как религиозная вера.
Используя первое значение термина "вера ", христианские
философы рассматривают веру как особую, сверхъесте-
ственную, познавательно мировоззренческую позицию
субъекта. Согласно их учению, вера имеет глубинные эмо-
ционально-волевые основания и является психологически
первичной по отношению к дискурсивному мышлению.
" Если не уверуете, то не уразумеете... Познание, посредст-
вуемоеверой,-наидостовернейшее",-утверждает Кли-
мент Александрийский. Всякий, ищущий истину, считает
он, должен исходить из каких-то первоначальных поло-
жений, определяющих пути развития его поиска, зани-
мать определенную познавательно-мировоззренческую
позицию, верить во что-то. Вера, как установка сознания,
отождествляется христианскими философами с религи-
озной верой. Она трактуется как форма единения челове-
ка с Богом, как канал, через который Бог воздействует на
познавательные способности человека, оздоравливает, оп-
лодотворяет и совершенствует их.
Средневековая христианская философия 81
Положение о радикальной несамостоятельности че-
ловека, как субъекта познания, наивысшие выражения
получает через введение в познавательный процесс дей-
ствия божественной благодати. Характеристика Бога в ка-
честве мистической Любви - благодати в христианских
системах не менее, а зачастую и более значима, чем опре-
деление его как Разум. Божественная благодать выступа-
ет в христианской гносеологии как главное движущее на-
чало и регулятор познавательной деятельности. Необхо-
димость использования этого фактора в познавательном
процессе объясняется христианскими философами тем
обстоятельством, что человек, в силу "греховности" своей
природы, сам по себе не может уподобиться Богу.
Для объяснения механизма божественной интервен-
ции в познавательный процесс христианские философы
нередко используют световую символику, которая в кон-
центрированном виде представлена в так называемой тео-
рии просветления или озарения. Эта теория заимствована
христианскими мыслителями из неоплатонизма и в той
или иной степени разделяется большинством школ хрис-
тианской философии и теологии.
Согласно этой теории, разум, в конечном итоге, по-
знает мир не в силу собственных потенций, а с помощью
божественного света, мистического излияния божества,
просветляющего как сами вещи, так и человеческое мыш-
ление. Без этого света, утверждают идеологи христианст-
ва, сущность предмета осталась бы невысвеченной, скры-
той от ума. Божественный свет фигурирует в системах
христианских философов в определенной степени как об-
разное представление, символ, но в то же время этому сим-
волическому образу нередко придается и реальное, физи-
ческое значение.
Учение о божественном проникновении в человечес-
кое познание является основой одного из крупнейших на-
правлений средневековой философии - мистицизма. Это
учение берет свое начало в системе крупнейшего предста-
вителя средневековой философии Августина Аврелия
(354-430 гг.). По учению Августина, весь мир пронизан ра-
зумом, логосом, содержащим в себе световую природу, по-
скольку имеет общую причину своего возникновения - Бо-
га. Однако, утверждал Августин, ни вещи, ни человеческая
82
душа не содержат в самих себе света. Они светятся отра-
женным светом. Все видимо, все реально только через Бога.
Бог - это Солнце, которое само не видимо, но делающее все
остальное видимым. Всякое познание осуществляется че-
рез лучи божественного света. Свет сотворенный дает воз-
можность познать телесные вещи, свет разума - интелли-
гибельные предметы, свет благодати - истины откровения.
Наиболее яркое выражение мистицизм нашел в пра-
вославной традиции Иоанна Богослова, Василия Велико-
го, Григория Нисского; в католической - Бернара Клер-
восского, Джованни Фиданца (Бонавентуры).
Мистицизм учит, что до грехопадения человек пред-
ставлял собой существо духовной, световой субстанции.
Грехопадение привело к тому, что он лишился своей пер-
воначальной сущности, был низвергнут в мир чувственно-
го бытия. Теперь же, в процессе "спасения", человек дол-
жен отказаться от всего телесного, "мира" и возвратить
себе прежний световой духовный облик. Этот процесс
включает в себя три стадии: первую - очищение души от
чувственных страстей и привязанностей (катарсис); вто-
рую - просветление души мудростью - интеллигибель-
ным светом божественных истин; и третью - озарение,
мистический экстаз, слияние человека с Богом. Все эти три
ступени неразрывным образом связаны друг с другом.
Катарсис рассматривается в мистических системах
как предварительное условие просветления. Для того что-
бы человек был способен воспринимать божественный
свет, он должен из падшего состояния вернуться в состоя-