<< Пред. стр. 12 (из 46) След. >>
ние первозданной чистоты. Роль катарсиса заключается ввосстановлении в человеке затемненного грехопадением
божественного образа. Процесс очищения требует боль-
ших аскетических усилий. В конечном итоге этого процес-
са, по мысли христианских мистиков, должна произойти
дематериализация человека, отрешение его от всего зем-
ного. Сбросив прежние телесные покровы, которые отяже-
лели и влекли вниз, душа получает возможность облачить-
ся в новые одежды из света, которые в силу легкости по-
влекут ее вверх. Таким образом, человек вступает в новую
стадию богоуподобления - стадию просветления. На этой
стадии совершается постепенное восхождение ума от низ-
ших проявлений "световой энергии" к более высоким.
Средневековая христианская философия 83
В конце концов этот процесс должен завершиться не-
посредственным общением Бога и человека. Внешним вы-
ражением все возрастающего единения человека с Богом
выступает мистический экстаз - божественное озарение.
В системах мистицизма оно трактуется как явление созна-
нию истины в своей самоочевидности. Душа в момент оза-
рения созерцает не только умопостигаемую действитель-
ность, но и самый свет, то есть видит самого Бога - источ-
ник всякого света - в его бестелесной сущности. На
высшем этапе восхождения души к Богу осуществляется
возвращение душе своего первозданного вида. т. е. "образа
и подобия Бога". Только тогда, согласно концепциям мис-
тиков, происходит полное слияние человека с Богом.
Наряду с мистицизмом, в средневековой философии
огромным влияниям пользовалась схоластика (от лат.
зспо1а, или школа). И перевести этот термин можно как
"школьная философия", то есть философия, которая была
приспособлена для широкого обучения людей основам
христианского мировоззрения. Схоластика сформирова-
лась в период абсолютного господства христианской идео-
логии во всех сферах общественной жизни Западной Ев-
ропы. Когда, по выражению Ф. Энгельса, "догматы церкви
стали одновременно и политическими аксиомами, а биб-
лейские тексты получили во всяком суде силу закона".
Схоластика является наследницей, которая продол-
жает традиции христианской апологетики и Августина. Ее
представители стремились создать стройную систему
христианского мировоззрения, где была построена иерар-
хия сфер бытия, на вершине которой располагалась цер-
ковь. Выигрывая у раннехристианских мыслителей в ши-
роте охвата проблематики, создании грандиозных систем,
схоластики существенно проигрывали им в оригинальнос-
ти решения проблем, творческом подходе Одним из самых
характерных признаков схоластического стиля мышле-
ния является авторитаризм Схоластов, в сущности, не вол-
нует происхождение тех или иных положений, которыми
они оперируют. Главное - лишь бы они были одобрены ав-
торитетом церкви.
Авторитаризм - характерная черта всего религи-
озного стиля мышления. Но представители ранней патри-
стики - апологеты признавали абсолютный авторитет
84
"Священного писания", они сами создавали тогда церковь.
Их эпигоны присоединили сюда и авторитет самих "отцов
церкви". Возможности творческого подхода при таком
двойном прессинге сводятся к минимуму. Творческие по-
тенции схоластов уходят в сферу формально-логических
изысканий.
Как отмечают исследователи средневековья, сниже-
нию уровня философского исследования в схоластике спо-
собствовал ряд факторов. Главный из них - крушение ра-
бовладельческого строя и установление феодального спо-
соба производства. Переход от рабовладельческого строя
к феодальному в странах Западной Европы сопровожда-
ется упадком хозяйственной деятельности. В этих странах
установилось натуральное хозяйство, пришли в упадок
ремесла, сократилась торговля, захирели многонаселен-
ные и оживленные города. С упадком городов регресс за-
хватил все области культуры: литературу, искусство, на-,
уку. Философия лишилась питательных соков, которые
она черпала в развитии научного познания. Немалое зна-
чение имело и то обстоятельство, что объем унаследован-
ных от античности литературных, научных и философ-
ских источников, доступных европейской философии ран-
него средневековья, был крайне ограничен. Основные
философские произведения древних были или вовсе утра-
чены, или позабыты.
Определенную роль в снижении теоретического
уровня средневековой философии сыграло и то обстоятель-
ство, что перед ранней патристикой и схоластикой стояли
разные задачи. Представители ранней патристики актив-
но участвовали в создании основ вероучения, постоянно
вступали в полемику с еретиками и язычниками Схоласты
же выступали в тот момент, когда церковь укрепила свои
позиции и христианство заняло исключительное место в
жизни феодального общества. В этот период формирова-
ние догматов было, в основном, закончено, и усилия схола-
стов были направлены, прежде всего, на прояснение и сис-
тематизацию неизменньм положений веры, приведение их
в такой порядок, чтобы было легче обучать и обучаться
Развитие философии схоластов шло. в основном, в
рамках формально-логического схематизма. Закончен-
ный в основных частях материал они должны были об-
Средневековая христианская философия 85
работать и представить в схемах аристотелево-стоиче-
ской логики. Схоластический интеллектуализм прино-
сит содержание в жертву форме. Его представители
стремятся подменить изучение реальной действитель-
ности процедурой определений, они приводят бесконеч-
ные дефиниции и дистинкции. Известный исследова-
тель древней философии Виндельбанд дает такую
характеристику схоластического метода."Схоласты
только обсуждают, систематически доказывают, выво-
дят до бесконечности следствия, не проверяя оснований.
Вся их логика сведена к силлогизму. Злоупотребления
силлогизмов влечет за собой мелочность, страсть к де-
лениям и подразделениям, низводит логическое рас-
суждение к словесной механике, способствует чрезмер-
ной заботливости во внешнем выражении мысли в ущерб
самой мысли" (Винделъбанд В. История философии. -
СПб.,1898.-С.36).
Религиозный интеллектуализм
и религиозный антиинтеллектуализм.
Проблема взаимоотношения разума и веры
Спор между представителями схоластики и мистики о на-
иболее эффективных средствах приобщения людей к ре-
лигии на уровне философии и теологии вылился в спор о
наилучших формах и методах защиты и обоснования хри-
стианского мировоззрения. Различные подходы к реше-
нию этих вопросов сформулировали две основных тенден-
ции: религиозный интеллектуализм и религиозный анти-
интеллектуализм.
В религиозном интеллектуализме отчетливо выра-
жено стремление опереться на рассудочное начало в чело-
веческом сознании, апеллировать к социальному и интел-
лектуальному опыту, здравому смыслу. Цель интеллекту-
ализма-выработать у человека сознательное восприятие
религиозного вероучения, опирающегося не только на ав-
торитет, но и подкрепленное разумными доводами. Пред-
ставители интеллектуализма в определенной степени до-
пускают участие разума и связанных с ним средств теоре-
тического анализа и оценки в религиозную жизнь людей.
86
Они стремятся поставить разум на службу вере, прими-
рить науку и религию, максимально использовать возмож-
ности рациональных средств воздействия на человека.
В противоположность религиозному интеллектуа-
лизму, представители религиозного антиинтеллекту-
ализма полагают, что рассудочный подход к религии, со-
держащий в себе момент принудительности и обязатель-
ности для Бога, исключает в нем творческое начало,
свободу, произвол, всемогущество. Действия Бога, с точки
зрения антиинтеллектуалистов, неподвластны законам
разума. Бог абсолютно свободен, его действия абсолютно
непредсказуемы. На пути к Богу разум является помехой.
Чтобы прийти к Богу, нужно забыть все, что знал, забыть
даже вообще, что может быть знание. Антиинтеллектуа-
лизм культивирует среди привержекнцев религии сле-
пую и бездумную веру.
Борьба религиозного интеллектуализма и религиоз-
ного антиинтеллектуализма проходит красной нитью че-
рез всю историю средневековой философии. Однако на
каждом конкретно-историческом этапе истории эта борь-
ба имела свои особенности. В период становления христи-
анской апологетики она велась по вопросам отношения к
античной культуре вообще и к античной философии, как
теоретическому выражению этой культуры, в частности.
Представители антиинтеллектуализма заняли по отно-
шению к античной культуре отрицательную позицию. Они
стремились опорочить ее в глазах своих приверженцев как
ложные, противоречивые по своей природе воззрения,
уводящие людей от их подлинного назначения - "спасе-
ния своей души".
Негативная позиция антиинтеллектуализма по от-
ношению к античной культуре отчасти объяснялась и тем,
что в христианских общинах на первом этапе абсолютное
большинство составляли неграмотные, малообразованные
люди. Положение о том, что возвещенная в христианстве
истина - полная и окончательная, достаточная для реше-
ния всех проблем человеческого существования в извест-
ной мере удовлетворяла его приверженцев и обеспечива-
ла функционирование христианства в обществе. Однако
идеологи христианства постоянно стремились к расшире-
нию социальной базы новой религии. Они хотели склонить
Средневековая христианская философия 87
на свою сторону образованные слои римского общества:
патрициев, интеллигенцию. Решение этой задачи требо-
вало изменения политики по отношению к античной куль-
туре, перехода от конфронтации к ассимиляции.
Представители интеллектуализма считали, что по-
нятийно рациональные средства воздействия не следует
отбрасывать в сторону, а тем более оставлять в руках вра-
гов. Их необходимо поставить на службу христианству.
Как отмечает В. В. Соколов, уже у Юстина наметилась при-
мирительная линия по отношению к эллинистической фи-
лософии (см.: Соколов В. В. Средневековая философия. -
М., 1979. -С. 40).
Ориентация на приобщение к античной культуре
свое высшее выражение находит в равзработанной Авгус-
тином теории о гармонии веры и разума. Августин высту-
пает с требованием признания двух путей приобщения лю-
дей к религии: понятийно-рационального (логического
мышления, достижения наук и философии) и нерацио-
нального (авторитета "Священного писания" церкви, эмо-
ций и чувств). Но эти пути, с его точки зрения, неравноцен-
ны. Августин отдает бесспорный приоритет нерациональ-
ным средствам. "Не учением человеческим, а внутренним
светом, а также силой высочайшей любви мог Христос об-
ратить людей к спасительной вере". Согласно воззрениям
Августина, религиозная вера не предполагает рациональ-
ного обоснования в том смысле, что для принятия тех или
иных положений религии необходимо обязательно знать,
понимать, располагать доказательствами. В сфере рели-
гиозной жизни следует просто верить, не требуя никаких
доказательств.
Вместе с тем, Августин отчетливо сознает ту важную
роль, которую играют рациональные средства воздейст-
вия. Поэтому он считает необходимым усилить веру дока-
зательствами разума, ратует за внутреннюю связь веры и
знания. Врачевание души, по его словам, распадается на
авторитет и разум. Авторитет требует веры и подготавли-
вает человека к разуму. Разум приводит к пониманию и
знанию. Хотя разум не составляет высшего авторитета,
познанная и уясненная истина служит высшим авторите-
том. Послушный религии разум и подкрепленная разум-
ными доводами вера - таков идеал августиновской аполо-
88
гетики. Однако следует отметить, что представленная Ав-
густином теория о гармонии веры и разума не допускает и
возможности, хотя бы в какой-то степени, поставить веру
в зависимость от разума. Решающее значение в его систе-
ме без всякого сомнения отдается откровению.
Августин создавал свою теорию гармонии веры и ра-
зума в IV-V вв. в ранний период христианской истории.
В XI-XII вв. в борьбе за идейное господство в обществе на-
чинает оказывать все возрастающее влияние зародившее-
ся в недрах феодальной культуры свободомыслие. Появле-
ние средневекового свободомыслия связано с рядом объек-
тивных факторов: выделение из крестьянского хозяйства
ремесла и развитие на этой основе городов, которые посте-
пенно становятся существенным фактором средневековой
жизни. В городах начинает формироваться светская куль-
тура. Одним из важнейших следствий этого фактора явля-
ется то, что церковь перестала быть абсолютным носителем
образования и образованности. В связи с развитием ремес-
ла и торговли среди городского населения возрастает по-
требность в знании права, медицины, техники. Возникают
частные юридические школы, которые находятся под кон-
тролем церкви, городского управления.
Средневековое свободомыслие складывается как
движение за десакрализацию определенных сфер жиз-
недеятельности человека, за признание их автономии по
отношению к религии и церкви. Представители средне-
векового свободомыслия Пьер Абеляр (1079-1142 гг.),
Жильбер Порретанский (ок. 1076-1154 гг.), Сигер Бра-
бантский (ок. 1235-1282 гг.), Боэций Даккийский и другие
не отвергали религию. Это было невозможно в западноев-
ропейских условиях того периода и не отвечало их настро-
ениям в качестве верующих христиан. Поэтому они при-
знавали существование сверхъестественного порядка,
подчиняющегося руководству сверхприродного Бога. В
своих работах средневековые свободомыслящие постоян-
но ссылаются на авторитет "Священного писания", "отцов
церкви". Вместе с тем, они отстаивают права и возможнос-
ти человеческого разума, максимальную самостоятель-
ность рационально-философского исследования и, тем са-
мым, объективно подрывают устои ревеляционистского
| догматизма.
Средневековая христианская философия 89
Первые шаги средневекового свободомыслия связа-
ны с проникновением в религиозное вероучение диалекти-
ки как науки о законах правильного мышления. Яркий
представитель этого периода - Пьер Абеляр. В период аб-
солютного господства теологического авторитаризма Абе-
ляр предпринял попытку поднять голос в защиту фило-
софского разума. Исходной посылкой концепции Абеляра
служит отождествление Христа с Логосом. "Христос как
Логос (слово, рассуждение), так и мудрость отца - София.
И подобно тому, как от Христа возникло название "хрис-
тиане", так и логика получила название от Логоса. После-
дователи ее тем истинней называются философами, чем
более истинными любителями этой высшей мудрости они
являются. Эта величайшая мудрость наивысшего этапа,
когда она облекается в нашу природу для того, чтобы про-
светлять нас от мирской любви к любви в отношении его
самого, конечно, делает нас в равной степени христианами
и истинными философами... Сам Господь Иисус Христос
побеждал Иудеев в частых спорах и подавил их клевету
как писанием, так и раздумьем, доказательством укрепить
веру в себя не только могуществом чудес, но особенно си-
лой слов. Мы должны привлекать к вере при помощи
разумных доказательств, тех, кто ищет мудрости..." (Абе-
ляр П. Возражение некоему невежде в области диалекти-
ки//Антология мировой философии. В 4-х тт. Т. 1. -
С. 802). Оценка Абеляра роли разума в религиозной жизни
выглядит, может быть, даже скромнее, чем у Климента
или Августина, но в XI веке она звучала крайне революци-
онно, и не в последнюю очередь за эту оценку Абеляр был ч
подвергнут жестоким преследованиям.
Свое наивысшее выражение рационалистические
моменты идеологии средневекового свободомыслия нашли
в теории двух истин или "двойственной истины". Эта тео-