<< Пред. стр. 2 (из 4) След. >>
Список литературы по разделу
Аристотелем завершается классический период в развитии античной философии, который совпадает с общественным кризисом: разложением полисов и ослаблением их самостоятельности. Наступает эпоха кризиса античного общества, в рамках которой происходит отчуждение человека от общества, сопровождающееся потерей социальных ориентиров и поиском новых ценностей. Философия обращается к внутреннему миру личности, предлагая человеку там найти точку опоры, покой, свободу, которых нет во внешнем мире.
Эпикур и его учение о нравственности. Эпикур (341-270 гг. до н.э.) - философ, главной темой философских рассуждений которого была тема личного спасения. Поэтому главной задачей философии Эпикур считал создание этики - учения о поведении, приводящем человека к счастью (состоянию свободы от телесных страданий и душевных тревог). Счастье предполагает правильное отношение к удовольствиям (счастье и удовольствие у Эпикура не совпадают), являющихся результатом удовлетворения различных потребностей. Давая классификацию потребностей и деля их на:
1) естественные и необходимые (еда, питье, жилище);
2) естественные, но ненеобходимые (изысканная еда, одежда и т.д.);
3) неестественные и ненеобходимые (честолюбие, жажда власти ),
Эпикур советовал удовлетворять первые, соблюдать меру в удовлетворении вторых и преодолевать третьи. Высшим удовольствием он считал состояние покоя, невозмутимости и спокойствия духа (состояние атараксии - состояние внутренней независимости от внешнего мира), достичь которого можно, подчинив свои страсти разуму и избавив себя от ложных страхов перед неведомым - страха перед богами и страха смерти. Существенную помощь в избавлении от страхов может оказать философия, способствующая формированию высшей добродетели - мудрости, дающей возможность человеку осознать невмешательство богов в дела людей и избавить себя от страха перед смертью, источником которого являются ложные представления человека о бессмертии души.
Нравственный идеал Эпикура - это безмятежный мудрец, способный уклониться от воздействия, как внешнего мира, так и от желаний и влечений, идущих от собственного существа. Способом его существования является бегство от реалий мира и нахождение в себе самом источника морали. Подобная нравственная ориентация была связана со сложной политической обстановкой (македонское завоевание, разрушение прежнего уклада жизни, бессилие государственной власти, незащищенность личности и т.д.), делающей бессмысленной общественную и политическую деятельность и вынуждающей человека ориентироваться только на собственный разум.
Стоицизм - философское направление, возникшее в период кризиса античного общества, в истории существования которого можно выделить три периода: Древняя Стоя (III-II вв. до н.э.), Средняя Стоя (II-I вв. до н.э.), Новая Стоя (I-II вв. н.э.). Наиболее интересен последний период, представителями которого являются римские философы Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.
Стоическая философия возникает в сложный общественный период - период образования Римской империи, сопровождавшийся глубоким обеднением и обнищанием населения, которое стало испытывать тягу к спасению. Свою форму спасения предложила человеку философия стоиков, сформулировав и обосновав основной принцип поведения личности: осознать господствующую в мире необходимость, подчиниться ей, не утратив при этом чувства собственного достоинства и обретя состояние внутренней свободы, которая связана с отрешенностью от страстей и внешних благ (состояние апатии). Мудрец, достигший состояния бесстрастия, становится умеренным, мужественным, рассудительным и справедливым (обладание этими добродетелями является свидетельством свободы человека по отношению к миру и показателем его достоинства).
Этика стоиков предлагает человеку принять мир таким, какой он есть, и противопоставить ему свою внутреннюю нравственную стойкость. Этика стоиков - это этика сурового долга, в случае нарушения которого более предпочтительной оказывается смерть.
ТЕМА 5. Этические воззрения в эпоху Средневековья
Особенности средневековой этической мысли. Характерной чертой духовного развития эпохи Средневековья (V-XV вв.) является доминирование христианской религии, подчинившей себе все формы общественного сознания (право, философию, мораль и др.) и соединившей в единый комплекс религиозную, правовую, философскую и этическую проблематику. Пределы интерпретации философских и этических проблем определялись христианской догматикой, поэтому европейская средневековая этика - этика христианская, основными чертами которой являются:
* обращенность к Библии и преподнесение философско-нравственной проблематики через толкование текстов Священного писания, главным объектом внимания которого являются человек и Бог;
* утверждение идеи Бога как безусловного, единственного и истинного источника нравственности и провозглашение смысла и ценности человеческой жизни только в соотнесении ее с божественным законодательством;
* провозглашение в качестве основы познания божественных истин (нравственности) не разума, а религиозной веры (разуму отводилась второстепенная роль);
* провозглашение в качестве основного нравственного принципа поведения - любовь к Богу, предполагающего нравственное отношение к ближнему, готовность к состраданию и милосердию.
Идея подчинения морали религии наиболее ярко отражена в учении Августина Блаженного.
Этические воззрения Августина Блаженного. Августин Блаженный (354-430 гг.) - средневековый философ, представитель этапа патристики (направление философии, занимающееся интерпретацией христианского вероучения). Его основные труды: "О граде Божьем", "Исповедь" и т.д.
Основные этические взгляды Августина можно свести к следующему:
* утверждение Бога в качестве абсолютной, вечной, неизменной творческой силы, недоступной чувственному человеческому познанию (в его существование нужно только верить), а также в качестве единственного источника и критерия нравственности (высшего нравственного закона), познать который можно через познание собственной души, вхождение в глубины которой (через правдивую исповедь) и есть движение к Богу;
* развитие христианской идеи о человеке как "образе и подобии Божием": человек - существо богоподобное, и его погоподобие состоит в способности человека не грешить, в возможности свободным выбором подчинить себя Богу, т.е. преодолеть в себе двойственное начало (противостояние между земным и божественным) и воспитать свою плоть с целью подчинения ее высшему духовному закону;
* утверждение идеи о возможности уподобиться Богу через любовь к Всевышнему: способность человека любить является высшей ценностью (любить - это значит глазами объекта любви оценивать себя, т.к. подлинная любовь есть критерий абсолютной ценности того, на кого она направлена). Любить Бога - значит судить себя судом Божьим (требовательным и взыскательным). Добродетельный человек - тот, кто любит Бога, поэтому цена личности у Августина определяется ее даром любить. Через любовь человек обретает силу победить зло;
* рассуждения о природе зла: зло как таковое (как субстанция) отсутствует в мире, т.к. каждое образование, каждая вещь имеет свое предназначение и высший смысл. О зле Августин говорит только относительно человека, который, обладая свободой выбора, может совершить грех, т.е. отступить от божественных заповедей, предпочтя высшим ценностям низшие (стремясь не к злому, а к земному, забывая о божественном). Зло - это отпадение человека от добра, от должного поведения, являющегося нарушением божественного плана;
* учение о свободе воли: свобода - свойство воли человека, а не его разума, который сориентирован на благо. Воля автономна от разума, поэтому ее выбор может быть иррациональным (выбор зла) по причине высокомерия и желания величия. Однако только воля, свободно не допускающая зла, является подлинно свободной. Обрести высшую степень свободы - это значит свободно ориентировать себя на совершение добра.
Этика Фомы Аквинского. Фома Аквинский (1225-1274 гг.) - представитель второго этапа в развитии средневековой философии - схоластики, в рамках которого происходила рационализация и систематизация христианских догматов под влиянием философии Аристотеля, поиск рациональных путей доказательства истинности Библейских догматов, бытия Бога с помощью философии. На этом этапе происходит попытка примирения человеческого разума и религиозной веры (философии и религии). Пытаясь примирить веру и разум, Фома Аквинский провозгласил идею двойственности истины, цель которой показать, что вера и разум образуют единство.
Выступая против противопоставления духовного и природного в человеке, пытаясь примирить "град божий" и "град земной", Фома предложил изучать человека в единстве души и тела, не считая природное начало в нем злым образованием. Природу создал Бог, и человеку, живущему в реальном мире, необходимо считаться и с собственной природой, стремясь не только к райскому, но и к земному блаженству. Если вера станет слишком неземной, она превратится в нежизненную идею, а христианство - в мистику. Во избежание этого вера должна дать место человеческому разуму с его земным основанием, предоставив ему возможность доказать существование Бога с помощью философии.
Высшее человеческое благо - единение с Богом, которое осуществимо на уровне разума и является результатом интеллектуальной деятельности человека. Но воля человека несовершенна, поэтому поведение его часто отпадает от божественных законов, результатом чего является зло. Цель человека - подчинить свою волю разуму, тем самым предоставив своей воле свободу, сориентированную на совершение добра. Свобода - это отсутствие принудительного давления, возможность отдаться естественной склонности к добру. Свобода у Ф. Аквинского одновременно принадлежит и к сфере воли, и к сфере разума.
Фома Аквинский явился создателем этического учения, предлагающего компромиссное решение вопроса о соотношении воли Бога и свободной воли человека и сделавшего попытку примирить мораль и религию.
Этика Средневековья сделала определенный шаг по сравнению с античной, т.к. поставила вопрос об объективном статусе морали. Однако ее недостатком является то, что источник морали был вынесен за пределы земного мира.
ТЕМА 6. Этическая рефлексия Нового времени
Особенности общественного развития в Новое время и содержание этических учений. Особенности социально-экономического, социально-политического и духовного развития общества в Новое время (XVI - сер. XIX вв.) повлияли на содержание этической мысли этого периода:
* индивидуализация общественной жизни и зарождение капиталистических рыночных отношений способствовали появлению новой буржуазной культуры, характерной чертой которой является индивидуализм, повлиявший на становление философской идеи суверенности отдельного человека;
* процесс секуляризации (освобождение всех областей жизни от влияния религии) способствовал ориентации человека в нравственной жизни не на библейские догматы, а на собственный разум, собственную природу (ориентация на выявление натуралистических оснований морали), и на согласованность своих индивидуальных устремлений с общественным благом;
* развитие научного знания, задачей которого является познание мира с целью его преобразования, сказалось на стремлении придать гуманитарному знанию строго научный характер с использованием методов математики для доказательства его истин; для философии характерным становится деистическое представление о Боге (Бог - создатель Вселенной, мир же развивается по законам природы).
В развитии этической рефлексии Нового времени можно выделить три основных этапа, детерминированных социокультурными особенностями.
Первый этап (скорее относится к эпохе Возрождения, которая подготовила почву для дальнейшего развития этической мысли). Характерной чертой этого периода является подрыв привязанности к религиозной идеологии и заложение основ перехода к новой духовной культуре с ее рационализмом и эмпиризмом во взглядах на человека как на земное существо, которое может творить самого себя. Ярким представителем первого этапа является Мишель Монтень (1533-1592 гг.), у которого способом утверждения новых идеалов выступает скептицизм, выразившийся в поиске источников морали. Пытаясь ответить на этот вопрос, Монтень обращается к человеческой душе, к его субъективности и психологии. Главный труд Монтеня - книга "Опыты", способствовавшая освобождению этики от старых религиозных догматов.
Этика Монтеня - это саморефлексия моральной личности, пронизанная духом скептицизма. Скептически относясь к предрассудкам и религиозным догмам, Монтень призывает руководствоваться личным опытом, подвергать его сомнению и критике, а затем строить свои моральные суждения, руководствуясь при этом разумом. Человек как моральный субъект не может быть всегда равной себе духовной сущностью. Моральное развитие человека - это постоянное саморазвитие и самосовершенствование. Моральный человек - это постоянно сомневающийся, думающий, скептически относящийся к существующим порядкам и выстраивающий свою линию поведения, путеводителем в котором является природа человека, а спутником - счастье и наслаждение. Монтень считал, что нравственность нельзя сводить к совокупности жестких и однозначных норм (таковой, по его мнению, является религиозная мораль), требующих от человека заботиться только о благе души. Нравственность должна основываться на разуме, считающимся и с природными интересами человека.
В этике Монтеня звучат эпикурейские мотивы: призывы к достойной жизни, к разумному ограничению своих телесных потребностей, правильному отношению к страданиям, к достойному принятию жизни во всем ее многообразии. Этика Монтеня индивидуалистична: в ней прослеживается противостояние диктату общественных установлений, лицемерию, господствующему в окружающем мире, протест против подчинения интересов отдельной личности интересам общества (открытое провозглашение приоритета личной индивидуальной жизни над интересами любых общностей, способных диктовать человеку свои требования).
Заслуга этики Монтеня: провозглашение и отстаивание самодостаточности и самоценности человеческой жизни, цель которой - в ней самой (смысл своего существования человек вырабатывает сам, созидая его своими собственными усилиями, не оглядываясь на внешние авторитеты). Недостаток учения: Монтень не смог решить проблему согласования индивидуальных устремлений человека с благом общества. Попытки решения этой проблемы предпринимаются на втором (Гоббс, Спиноза) и третьем (французские материалисты XVIII в.) этапах развития этической мысли Нового времени.
Второй этап характеризуется: 1) обращенностью этики к естественнонаучному знанию (поскольку мораль выводится из природы) и стремлением придать этике статус строгой научной дисциплины, в которой используются методы математики (аксиомы, теоремы) для доказательства своих истин; 2) провозглашением идеи моральной эмансипации личности и рациональной сущности человека. Ярким представителем этого этапа является нидерландский мыслитель Бенедикт Спиноза (1632-1677 гг.). Основные работы Спинозы - "Богословско-политический трактат", "Этика".
Человек - часть природы (единой, вечной, бесконечной субстанции, в которой господствует естественная необходимость); следовательно, его жизнь подчинена естественному порядку. В познании мира человек может руководствоваться либо чувствами (низшая ступень познания), либо разумом (высшая ступень познания). Руководствуясь чувствами, он живет своими эгоистическими интересами, подвергается влиянию страстей, стремлению сохранить себя и т.д. Однако правильная жизнь предполагает отказ от чувственного познания жизни, приводящего к разладам, к пустым переживаниям, нагромождению иллюзий, повседневной суете и т.д. и подчинение своих чувств разуму (завоевание господства над своей собственной природой). В этом и состоит свобода человека, приобрести которую он способен благодаря разуму, помогающему выйти за пределы частных интересов и познать человеческий мир как целостный мировой порядок, выступающий внешней необходимостью по отношению к нему. Поэтому свобода есть познание необходимости, т.е. ясное и четкое представление о том, что необходимо.
Мораль у Спинозы - это интеллектуальное самосовершенствование, помогающее ему познать свою природу и овладеть ею, обретя при этом свободу, которая требует от человека глубокой внутренней дисциплины. Истинный мудрец - отрешенный от чувственной практики человек, главной страстью которого является страсть к познанию истинной свободы человека и ее взаимосвязи с вселенской необходимостью ("интеллектуальная любовь к Богу"), попытка идти против которой является причиной человеческих страданий.
Третий этап (XVIII в., эпоха Просвещения) характеризуется провозглашением и обоснованием идеи необходимости согласования индивидуального и общественного интереса, результатом чего явилось появление "теории разумного эгоизма", создателями которой выступили французские материалисты (П. Гольбах, К. Гельвеций и др.). Человек, по мнению французских просветителей, - существо природное, стремящееся к получению удовольствий, самыми сильными из которых являются удовольствия физические. Более предпочтительными являются удовольствия умственные, которые сводятся к познанию человеческой природы с помощью разума, помогающего обуздать индивиду естественную эгоистическую направленность и согласовать свой индивидуальный интерес с общественным. Это связано с тем, что, испытывая потребность в помощи других, человек вынужден делать полезное для них.
Таким образом, возникает общий интерес, от которого зависит интерес частный: мораль, предлагающая установку на общественное благо, полезна индивиду, т.к. помогает реализации его личного интереса. Согласно концепции разумного эгоизма, человеку невыгодно вести аморальный образ жизни (т.к. на его злодеяния окружающие ответят тем же). Более выгодным является добродетельное поведение, источник которого - ориентация на полезность. Теория разумного эгоизма соответствовала духу зарождающихся буржуазных отношений и заложила основы утилитаристской (лат. utilitas - польза, выгода) ориентации этики. Этические представления французских материалистов ограничены рамками натуралистического подхода к морали (выводят источник морали из человеческой природы), критиком которого в свое время выступил немецкий мыслитель И. Кант.
Иммануил Кант (1724-1804 гг.) - представитель классического периода в истории философии Нового времени, заслугой которого в области этического знания является переход от эмпирического описания и объяснения морали к ее теоретическому анализу. Основными работами Канта, относящимися к области исследования проблем морали, являются: "Основы метафизики нравственности", "Метафизика нравов", "Критика практического разума" и др.
Выступая против натуралистического подхода к объяснению морали, Кант утверждал, что мораль автономна от всего эмпирического, от всего, что имеет отношение к человеческой природе. Мораль самодостаточна, содержит свою причину в себе самой и не выводится не из чего (она является абсолютной). Мораль автономна и по отношению к религии, каждая из которых предъявляет, хоть и похожие, но все же свои требования к поведению человека. Мораль не зависит от разнообразия, ее истины универсальны, необходимы и всеобщи. Одним словом, мораль - это общий для всех нравственный закон, закон всеобщего долженствования (закон, не по которому все происходит, а по которому все должно происходить).
На человеческое поведение действуют разного рода императивы (повеления, требования):
1) условные - это правила, которые каждый для себя устанавливает самостоятельно; их много и зависят они от характера человека, от обстоятельств его жизни и т.д.;
2) безусловные - это правила, одинаково приемлемые и поэтому обязательные для всех (безусловный императив или "категорический императив"). "Категорический императив" - это всеобщее правило поведения, содержание которого Кант сводит к следующему: "Поступай лишь согласно тому правилу, следуя которому ты можешь вместе с тем хотеть (без внутреннего противоречия), чтобы оно стало всеобщим законом".
Мораль - это сфера свободы человека, воля которого должна быть направлена на согласование своего поведения с высшим нравственным законом ("категорическим императивом"). Воля, согласовавшая поведение человека с безусловным императивом, освобождает его от условностей, влияния обстоятельств, от совершения поступков, диктуемых естественной склонностью, и т.д. Свобода, понимаемая Кантом как добровольность поведения в соответствии с высшим нравственным законом, отождествляется с моральностью, которая отличается от легальности, стимулируемой личной заинтересованностью, принуждением поступать согласно общезначимым принципам.
По Канту, моральное - это не то, что заложено в человеке от природы, а то, чего он должен достигнуть вопреки ей. Поступок будет моральным только в том случае, если совершается из уважения к нравственному закону. В случае возникновения конфликта между естественной склонностью и нравственным долгом Кант требует подчинения долгу (Кант ригорист). Следовательно, источником морали он считал должное. Кант видел, что должное противостоит реальному миру (существует противоречие между идеалом и реальностью). Преодоление противоречия он видел в возвышении сущего, подчинении его принципам морали, что по сути невыполнимо. Пытаясь найти выход, Кант обращается за помощью к религии, формулируя свои постулаты (самоочевидные допущения):
* постулат о свободе воли: каждый человек обладает автономной нравственной волей, направленной на соблюдение категорического императива по внутреннему расположению;
* постулат о бессмертии души: из-за кратковременности земной жизни человек не может достигнуть нравственного идеала, поэтому верой в Бога он может обессмертить свою душу и вымолить необходимое время;
* постулат о бытии Бога: в потустороннем мире Бог каждому воздаст пропорционально его моральным заслугам.
Заслуга Канта: утверждение морали не только как объективного, общезначимого закона, но и провозглашение автономии личности в ней. Недостаток учения Канта: отрыв морали от жизненной практики.
Этика Нового времени достигла высокого теоретического уровня осмысления нравственных проблем, дав ей возможность стать самостоятельной научной дисциплиной с развитым понятийным аппаратом.
ТЕМА 7. Развитие этической мысли в XIX и XX веках
Классификация основных направлений этической мысли в XIX-XX вв. С середины XIX в. начинается новый этап в развитии этико-философского знания, связанный с принципиальным пересмотром классического способа этической интерпретации мира, основными чертами которого являются: созерцательность (нацеленность на осуждение несовершенного характера сущего, а не на его преобразование); рационализм (вера в построение всеобъемлющей дедуктивной системы нравственности, из общих положений которой возможно логическое выведение всех конкретных моральных требований, принижая тем самым роль личности в выборе индивидуальной моральной позиции).
Выступая против основных положений этической классики, неклассическая (а с 20-х годов ХХ в. - постклассическая) этическая мысль обнаружила наличие в ней ряда тенденций:
* иррационалистическая тенденция, отрицающая существование объективных законов и общих принципов морали, объявляющая мораль делом индивидуальной ответственности отдельного человека и как следствие этого отрицающая роль разума в исследовании морали, предпочитая внерациональные формы ее постижения. К основным направлениям иррационализма относятся: "философия жизни", экзистенциализм, неофрейдизм, неопротестантизм, персонализм и т.д.;
* научная (сциентистская) тенденция, провозглашающая неверифицируемость (невозможность проверки на истинность опытным путем) этических знаний и отрицающая претензию этики на научность. Направлением, представляющим научную тенденцию, является неопозитивизм, представители которого считают, что моральные суждения выражают лишь эмоции, склонности и желания говорящего, утверждая этическую теорию неспособной помочь человеку в решении моральных проблем;
* марксизм как новое идейное учение, выступившее против созерцательного характера классической этики, бессильной воплотить переход провозглашаемых ею нравственных идеалов в реальность. Марксизм, провозглашая мораль социально обусловленным явлением, основанным на экономических отношениях, призвал к ликвидации несправедливого буржуазного общественного строя, в рамках которого моральные отношения предстают как отношения вещей и выступают как обесчеловеченные;
* утилитаристская тенденция, основы которой были заложены французскими материалистами XVIII в., получила поддержку и популярность в XIX и XX вв.;
* тенденция поиска универсальных этических ориентиров, связанная с необходимостью преодоления духовной деградации и предотвращения гибели планеты, призывающая человечество к солидарности, к повышению статуса общечеловеческих ценностей, гуманизма при решении глобальных проблем современности (этика ненасилия, этика "благоговения перед жизнью", "Живая Этика");
* развитие прикладной этики (политическая этика, этика бизнеса, биоэтика и т.д.).
Иррационализм А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. Немецкий мыслитель Артур Шопенгауэр (1788-1860 гг.) является первым философом, выступившим против рационализма Гегеля, провозгласив мир устроенным неразумно и управляемым слепой, бессознательной, бессмысленной силой - волей к жизни. Причиной подобного взгляда на развитие мирового процесса явилась потеря веры в безграничные возможности человеческого разума в познании природы и общества с целью их разумного преобразования, вызванная событиями 1879 г., приведшими к террору, гражданской войне с бессмысленным кровопролитием и т.д.
Провозгласив мир устроенным неразумно в своей основной работе под названием "Мир как воля и представление", Шопенгауэр и человека объявляет существом, руководствующимся в своей жизни не разумом, а волей, хотением, желанием. Воля - это "абсолютно свободное хотение", не имеющее ни причин, ни оснований. Воля побуждает человека к эгоизму, злобе и влечению к благополучию. Однако люди никогда в полной мере не утоляют своих желаний, поэтому страдают (воля к жизни - источник человеческих страданий, поскольку именно она соблазняет нас обманчивыми приманками, за которые приходится платить). Однако произвола слепой воли можно избежать, отказавшись от влечений и желаний. Этого достичь в состоянии лишь аскет или беспристрастный гений. Одним словом, у человека есть только один выход - погасить в себе волю к жизни, т.е. принять ту истину, о которой утверждал Будда, выразив ее в понятии "нирвана".
Воля, по мнению Шопенгауэра, побуждает человека к состраданию, которое сводится к участию в страдании другого (не только человека, но и животного). Нравственность - это и есть облегчение страдания другого, выражающееся в помощи всему живому и чувствующему в отказе от желаний, в избавлении от господства воли к жизни. Шопенгауэр, выступая против классической этики, провозглашающей всевластье разума и авторитет общезначимого, подчиняющего и обезличивающего индивида, провозгласил идею всевластья индивидуальности.
Учение Шопенгауэра оказало большое влияние на Ф. Ницше (1844-1900 гг.), который также выступал против господства разума над жизнью. Центральным понятием его учения является понятие "жизнь", которое у Ницше расплывчато и неопределенно (понимается и как биологическое явление, и как общественное, и как субъективное переживание). Основой любой жизни является "воля к власти", которая для человека выступает определяющим стимулом его деятельности и тем началом (инстинктивным), которому подчинен весь ход мирового процесса. На теорию Ницше большое влияние оказала теория Ч. Дарвина, в частности, его идея о существовании непримиримой борьбы в природе за выживание, которую он полностью перенес на буржуазное общество конца XIX в. с присущей ему конкурентной борьбой, в результате которой побеждает сильнейший.
Мир, которым правит слепая, бессмысленная, инстинктивная воля к власти, развивается без направления, без цели, без законов, представляя собой хаос, слепую игру сил. Его невозможно познать и объяснить с помощью разума, поэтому научная истина о мире невозможна. Человек создает теории, являющиеся для него биологически полезным видом заблуждения, помогающие ему выдержать жизнь в бессмысленном мире путем утверждения своей воли к власти.
Будучи сторонником социального неравенства, Ницше естественным порядком вещей в природе и обществе считал власть сильных над слабыми, которая должна реализовываться любой ценой с использованием любых, даже аморальных средств. Выступая против христианских ценностей, проповедующих сострадание и любовь к ближним, Ницше предложил заменить их безраздельной властью сильных, моралью господ, нравственным идеалом которой является образ "сверхчеловека". Главной ценностью идеала Ницше выступает воля к власти любой ценой.
Учение Ницше - это философия "переоценки ценностей", направленная против устоявшихся в обществе стереотипов поведения, предписаний разума, запретов, общезначимых императивов, одним словом, навязываемых извне нравственных ценностей.
Намеченные Шопенгауэром и Ницше ориентации (неверие в способности человеческого разума, приоритет индивидуального, субъективного в противовес общезначимому, стереотипному) повлияли на содержание одного из самых влиятельных духовных движений столетия - экзистенциализм.
Экзистенциализм (лат. existencia - существование) - направление иррационалистической философии, основателем которого является датский философ С. Кьеркегор (1813-1855 гг.), получившее особую популярность после второй мировой войны. Наиболее известными представителями экзистенциализма являются: немецкие мыслители М. Хайдеггер (1889-1976) и К. Ясперс (1883-1969); французские философы Ж.-П. Сартр (1805-1980) и А. Камю (1913-1980).
Провозглашая мир устроенным неразумно, философия экзистенциализма ставит перед собой задачу помочь жить человеку в неразумно устроенном мире; помочь человеку, оказавшемуся в состоянии одиночества, отчаяния и страха, преодолеть этот страх и найти свое "я" и смысл жизни даже в самых трагических ситуациях. Моделью человека, которого исследовали экзистенциалисты, является человек, помещенный в пограничную ситуацию (ситуацию на грани жизни и смерти), которая является единственным способом постижения человеком своей экзистенции ("подлинного бытия"), путь к которой лежит через преодоление затерянности во внешнем мире ("неподлинное бытие") к обретению своего "Я", своей уникальной сущности.
Человек, боясь одиночества, ищет убежища в обществе, растворяясь в безличной толпе. Общество - сила, подавляющая и разрушающая индивидуальность, не дающая возможности человеку постичь глубины своего подлинного бытия, своей экзистенции, уникальной для каждого и таящей в себе скрытые возможности человека. Обнаружить ее можно, только находясь в трагической ситуации, переживая состояние острейшего эмоционального стресса, связанного с переживанием страха смерти или абсурдности жизни, с боязнью не найти свое предназначение, с чувством глубокой вины, смертельной опасности, неизлечимой земной болезни и т.д.
Трагическая ситуация - это единственное средство вырваться из обыденности и обрести самого себя. Одним словом, человек не имеет никакой общей предзаданной сущности, каждый определяет свою сущность сам, он самостоятельно творит ее в процессе своего существования. Истина - это "субъективность", которую можно найти, исследуя свои переживания в трагической ситуации.
Исходным принципом человеческого существования является свобода, по сути совпадающая с понятием экзистенции. У большинства экзистенциалистов свобода сводится к выбору человеком своего бытия (не в социальном плане) в субъективно-психологическом плане (возможность выбирать свое отношение к ситуации).
Совершая свой выбор, являясь автором своей судьбы, человек несет за него ответственность перед самим собой, расплачиваясь за любой свой поступок. Критерием выбора у экзистенциалистов является собственная совесть и готовность принять на себя ответственность за все происходящее (и за безнравственные поступки в том числе). Обсуждая проблему свободы, экзистенциалисты столкнулись с неразрешимой проблемой философии: проблемой соединения уникальности человека с его универсальностью. Пытаясь разрешить ее, они разработали теорию коммуникации (К. Ясперс).
Выводы: признавая мир хаосом, случайностью и абсурдом, экзистенциалисты абсолютизируют свободу и ответственность человека, считая его действия произволом. Отрицая общеобязательные моральные нормы, критерий моральности помещают в индивидуальное сознание человека, которое не способно однозначно провести границу между добром и злом, нравственным и безнравственным.
Мировоззренческий смысл экзистенциализма состоит в обосновании крайнего индивидуализма, бегстве человека от общества, предписывающего личности определенные роли, обезличивая и стандартизируя его поведение.
Значение экзистенциализма: выступил в защиту человеческой уникальности, оригинальности, неповторимости (приверженцы - творческая интеллигенция).
Марксистская этика. Наряду с теориями, провозглашающими идею всевластья индивидуальности, идею уникальности и неповторимости отдельной личности, в конце XIX в. появилось учение, предложившее принципиально новый подход к исследованию моральных феноменов. Речь идет о марксизме, теории, создателями которой являются К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895).
Марксизм, провозглашая мораль социально обусловленным явлением, основанным на экономических отношениях, призвал к ликвидации буржуазного общественного строя, в рамках которого моральные отношения между людьми обесчеловечиваются и предстают как отношения вещей:
* буржуазный индивидуализм, сыгравший на стадии становления капитализма прогрессивную роль, абсолютизируясь и перерождаясь, по мнению основателей марксизма, привел в конечном итоге к отрицанию нравственности, превратившись в препятствие духовного развития личности;
* ориентация на богатство (даже религия оправдывала богатство как показатель богоизбранности) сформировала особое отношение к морали как к полезной вещи, предоставив людям единственный способ связи - бессердечный интерес, личный расчет и измеряя ценность человека размером услуг, которые он может оказать (человек становится средством, а не целью; происходит отчуждение от нравственно-психологического состояния духовного мира другого человека).
Выход, по мнению марксизма, лежит в ликвидации общественного строя, основанного на частной собственности, и построении нового общества - общества равных людей, общества, в котором отсутствует эксплуатация, вражда между имущими и неимущими, приветствуется труд во имя общего блага (личные блага распределяются по потребностям), господствует коллективизм, взаимопомощь, братство и т.д. Одним словом, уничтожение господствующего общественного строя должно способствовать оздоровлению нравственных отношений между людьми (поскольку бытие определяет сознание) и установлению нового типа морали, основанного на равенстве, коллективизме, бескорыстии и т.д.
Провозглашая мораль социально обусловленным явлением, марксизм утверждает положение о закономерном историческом развитии морали (мораль - явление историческое, меняющееся от поколения к поколению, зависящее от реального бытия людей) и предлагает новое понимание сущности человека, сводя все его свойства только к общественным характеристикам (для преобразования человека необходимо изменить лишь условия, в которых он живет).
Способом изменения общественного строя марксизм считает революцию (выступая тем самым против созерцательного характера классической этики, связывая разрешение моральных противоречий с переустройством базисных структур общества), в результате которой должен произойти насильственный отъем собственности у господствующего класса (насилие в данном случае является нравственно оправданным, т.к. осуществляется ради интересов большинства) и установление власти пролетариата, возглавляемого партией.
Реализация марксистской теории, осуществленная В.И. Лениным (1870-1924), продемонстрировала некоторую деформацию основных положений марксистского учения в процессе их сближения с действительностью. Причиной искажения явилось доминирование в марксистском учении социально-политического комплекса:
* представление о моральности как о служении делу партии (слияние морали с политикой);
* провозглашение приоритета общественных интересов над личными (отчетность перед партией о своей личной жизни, осуждение материальной состоятельности и бытового комфорта и т.д.);
* отвержение религии и провозглашение человека творцом своей судьбы, творцом общества, сумеющего позаботиться о каждом;
* ориентация на помощь угнетенным народам (господство принципа пролетарского интернационализма) и победу мировой революции любой ценой (цель оправдывает средства).
Однако, несмотря на искаженную реализацию марксисткого идеала, в нашем обществе сложилась двойная мораль: одна - для социального употребления, другая опиралась на индивидуальную совесть, направленную на поддержание гуманизма и чувство собственного достоинства.
В XIX-XX в. наблюдается возврат к натурализму, выразившийся в переосмыслении утилитаристской тенденции применительно к современности. Важность приобретают теории, ориентированные на выявление практической значимости морали.
Этика утилитаризма. Утилитаризм как этическое направление и сам термин "утилитаризм" появляется в XIX в. (однако его черты проявляются в учении французских материалистов XVIII в.).
Начало этому направлению было положено английским мыслителем Дж. Бентамом, а заслуга в создании особой этической доктрины - утилитаризма (лат. utilitas - польза) принадлежит Джону Миллю (1806-1873 гг.). Его взгляды изложены в произведении "Утилитаризм", которое по сути является антитезой кантовского учения.
Бентам, утверждая, что условием счастья человека является удовлетворение его частных интересов, и признавая критерием нравственности полезность поступка, первоочередное значение в жизни человека отводит личной выгоде и корыстному расчету. С его точки зрения моральный выбор человека должен совершаться путем простого подсчета выгод и потерь, которые влекут за собой поступки.
Дж. Милль, пытаясь усовершенствовать теорию Бентама, избавив ее от явного эгоцентризма, от идеи приоритетности результатов поступка по сравнению с его мотивацией, дополняет свою теорию идеей взаимосвязи индивидуальной выгоды с всеобщим благом (поскольку, удовлетворяя свой интерес, человек содействует тем самым интересу общему); признает моральную значимость любви к другому; разводит понятия удовольствия и счастья; обращает большее внимание на мотивацию поступков.
Утилитаризм является одним из популярнейших учений в западноевропейских странах, т.к. его идеи созвучны образу жизни капиталистического общества. Весьма своеобразное проявление утилитаризм получил в США на базе философии прагматизма (как нравственно-этические термины утилитаризм и прагматизм можно считать синонимами).
Основателями прагматизма являются американские авторы Ч. Пирс (1839-1914 гг.) и Д. Дьюи (1859-1952 гг.), которые стремились создать этическое учение, максимально помогающее соединить теорию с практикой и превратить этику в чисто "практическую науку". В основе прагматизма лежит принцип полезности, который распространяется на все формы человеческой деятельности, в том числе и на интеллектуальную: вера в Бога выгодна человеку, т.к. укрепляет нашу уверенность в себе, дает надежду на высшую справедливость, утешает. Любые идеи имеют ценность только потому, что приносят практическую пользу. Полезность, действенность, эффективность - главные установки любой человеческой активности (в том числе и моральной). Поэтому, с точки зрения прагматизма, добро - это то, что соответствует нашим потребностям и вызывает действия, ведущие к успеху (добро должно быть окупаемым).
Прагматизм выдвигает идею о неповторимости моральной ситуации (благодаря которой прагматизм называют "ситуационной этикой"): каждая жизненная ситуация порождает свою нравственную ориентацию, вынуждает человека принимать наиболее оптимальное решение, основываясь на принципе индивидуальной пользы с целью обеспечения успеха. Этика - это набор инструментов, помогающих совершить выбор в определенной ситуации.
Недостатки утилитаристской концепции: принцип полезности препятствует моральной автономии личности, не давая возможности совершать бескорыстное добро, а также намечает путь к возможному оправданию безнравственности, поскольку оправдывает любые средства в процессе достижения успеха. Прагматизм - это идеология "американского образа жизни", которая не нуждается в духовных идеалах и ценностных основаниях.
Этические искания в русской философии конца XIX - начала XX в. Социокультурные особенности России и их влияние на развитие этико-философского знания в ХIХ в. Появление русской философии, заявившей о себе не как подражание Западу, а как самостоятельный голос, вносящий свою тему в содержание и развитие мировой философской мысли, относится к 30-40-м годам ХIХ в. и характеризуется временем "философского пробуждения" в России. Это время отмечено появлением ряда крупнейших философских имен (И. Киреевский, А. Хомяков, П. Чаадаев и др.) и возникновением многочисленных философских объединений и кружков.
Предпосылки философского пробуждения и содержание философских учений были обусловлены следующими факторами:
* рождение русского национального самосознания, вызванного победой русского народа над Наполеоном и появлением русской классической литературы, способствовало укоренению идеи об особой миссии русского начала в мировой истории и появлению вопросов, связанных с будущим развитием России;
* неразумный характер российской действительности (кризисное состояние России, обострение социальных противоречий и т.д.) порождал сомнение в возможностях рационального объяснения и познания мира и стремление к поиску сверхрациональных способов постижения бытия, связанных с обращенностью к человеческой душе;
* инфляция нравственных ценностей и образование идеологического вакуума, в котором оказалась Россия, стимулировали обращенность русских философов к внедрению нравственных и духовных начал в индивидуальном и общественном бытии, что способствовало формированию представлений о всеобъемлющем характере морали и первостепенном значении этики в развитии мировоззрения (панэтизм);
* бурное развитие научно-технического прогресса во всемирном масштабе, приведшее к увеличению возможности возникновения вооруженных конфликтов, обострению экологической ситуации, к борьбе высокоразвитых стран за сферы влияния требовали создания единой для всего человечества идеологии, способной консолидировать народы, что явилось причиной проповедования принципа ненасилия, идеи всеединства и т.д. в русской философии;
Доминирование этической проблематики в русском философском знании позволяет вычленить существование двух тенденций в способах обоснования морали: материалистическую (революционные демократы) и идеалистическую (Вл. Соловьев, Н. Бердяев и т.д.).
Русские революционные демократы (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, Н.А. Добролюбов). Русские революционные демократы не создали целостной этической концепции: их идеи растворены в общественно-политической, художественной, публицистической литературе. Идейными предшественниками русских демократов выступали французские материалисты ХVIII в., которые придерживались материалистического понимания морали, объявляя ее зависимость от общественной среды и исторический характер.
Следуя идейным традициям французских материалистов, русские революционные демократы свою этическую позицию называли теорией "разумного эгоизма", суть которой заключена в разумном ограничении человеком своих личных интересов с целью их согласования с общими, что является выгодным и полезным для всех. Однако содержательные контексты "разумного эгоизма" русских демократов несколько иные: он заключен в добровольном, бескорыстном подчинении личного интереса общему делу (служении народу), что было обусловлено их отказом от абстрактно-теоретического подхода к морали.
Революционными демократами были выдвинуты идеи и более частного характера: осуждение всех форм эксплуатации человека; утверждение значимости мотивации в нравственной деятельности; критика мещанской морали; интерпретация долга как внутренней потребности человека; утверждение основных моральных принципов (гуманизм, патриотизм).
Этические воззрения русской идеалистической философии. Основными направлениями являются:
* философия "всеединства" (Вл. Соловьев, С.Н. Булгаков, С.Л. Франк);
* экзистенциальная философия (Н.А. Бердяев, Л.И. Шестов).
Главной темой философских рассуждений русских идеалистов выступали проблемы смысложизненного характера, судеб человека и человечества, смерти и бессмертия, свободы и творчества. Обращенность к главным вопросам бытия была обусловлена рядом причин социально-экономического и идейно-теоретического характера, связанных с особенностями развития российского и западного общества в ХIХ в.: всеобщее отчуждение людей друг от друга в условиях промышленного переворота, доминирование материальных ценностей, обострение экологической ситуации, борьба высокоразвитых стран за сферы влияния, рост вооруженных конфликтов, бессмысленные жертвы, духовная деградация и т.д.
Пытаясь оказать помощь в осмыслении проблем, с которыми столкнулось человечество, русские философы первостепенное значение придавали нравственному обновлению общества. Большую роль в осуществлении этой задачи, по их мнению, должна сыграть религия, проповедующая духовные ценности в качестве высших, а также новый способ объяснения и познания сущности бытия - иррациональный (т.е. отрицающий ведущую роль разума в объяснении и познании мира).
Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) - русский религиозный философ и публицист, сын известного историка С.М. Соловьева. Его основные труды: "Оправдание добра", "Чтения о Богочеловечестве" и др.
Утверждая о существовании кризиса в христианской цивилизации, связанного с кризисом человечности в конце ХIХ в. на фоне возрастающего материального благополучия, Соловьев большие надежды возлагал на христианскую религию, которая может и должна способствовать совершенствованию несовершенного, земного мира.
Соловьев, один из немногих мыслителей, который создал свою философскую систему (т.е. теорию, позволяющую решать все философские вопросы с единой позиции). В основу своего учения он положил учение о всеединстве. Всеединство - это идеал (Бог, Закон), к которому мир лишь стремится. В эмпирическом же (т.е. наблюдаемом нами бытии) взаимосвязь явлений отклоняется от закона (от идеала). Поэтому о мировом процессе можно говорить как о процессе восхождения Вселенной к всеединству или ее эволюции ко все большей гармоничности при одновременном росте многообразия: от минерального царства к растительному, затем к животному, от животного к природно-человеческому, от природно-человеческого к духовно-человеческому, начало которому было положено христианством. Христианство превратило процесс развития человеческого общества в процесс богочеловеческий. Будучи убежденным в существовании нравственного прогресса, который ведет общество к всеединству (или к "царству Божьему", в котором завершается единение мира с Богом), Соловьев утверждал, что процесс единения мира с Богом осуществляет сам человек: в этом состоит его великая миссия как духовного центра мироздания.
Принцип всеединства применительно к духовному существованию человека означает его стремление к "цельной жизни", предполагающей наличие гармонии с внутренним и внешним миром. Это возможно только в том случае, если дух, чувства, мысли и воля не противоречат друг другу. Стремление к "цельной жизни" - это и есть сложный процесс познания ее истины, являющейся результатом совместного действия органов чувств, разума и интуиции. Следовательно, с точки зрения Соловьева, "цельное знание" о мире можно получить путем синтеза научной, философской и религиозной истины, результатом осуществления которой является теософия (знание о божественной мудрости - Софии, о "последней тайне" жизни, выступающей замыслом Божьим, познание которого и составляет смысл жизненных усилий человека).
София (относительно общественного развития) - это идеальный план мира, который, несмотря на свою хаотичность и внешнюю противоречивость, все же упорядочен и закономерен (в этом состоит его сущность, которая скрыта от человека). В этом кроется божественная "мудрость" мира (София), которую человеку необходимо познать, приложив определенные усилия. Пиком проявления божественной мудрости в развитии человеческого общества является создание богочеловеческого союза (высшей стадии развития человеческого общества, в рамках которой духовное начало превалирует над материальным, царит общечеловеческая солидарность и взаимопонимание в решении проблем мирового масштаба).
Придавая большое значение теософии, главной частью которой выступает этика, Соловьев считал ее главной задачей помочь осуществить слияние божественной мудрости с человеком (субъективная этика) и с человечеством (объективная этика).
Результатом слияния божественной мудрости с человеком является нравственность, которая наряду со способностью к теоретическому познанию, выделяет человека, возвышая его от животного существования к собственно человеческому. В основе нравственности лежат три свойства: чувство стыда, жалость и чувство благоговения.
Чувство стыда (первоначально половой стыдливости) является корнем нравственности. В нем в самой элементарной форме проявляется духовная сторона человека, поскольку он не сводится к плотским проявлениям, он есть нечто большее: имеет "сверживотное значение".
Чувство жалости (сострадания) выступает более высшим проявлением человеческой натуры, нежели чувство стыда. Поэтому отсутствие жалости (сострадания) по отношению к другому является падением ниже животного уровня, так как это чувство присуще не только человеку.
Чувство благоговения (пиетет) есть чувство преклонения перед высшим. Оно зиждется на любви, почтении и благодарности. Чувство благоговения человек испытывает по отношению к родителям, предкам вообще, к историческим деятелям, выдающимся ученым, поэтам, писателям. С благоговением мы относимся к духовным ценностям, таким, как истина, добро, красота.
Николай Александрович Бердяев (1874-1948) - русский философ и публицист, на творческое наследие которого сильное влияние оказали А. Шопенгауэр и Ф. Достоевский.
Философия, с точки зрения Н. Бердяева, есть учение о духе, т.е. учение о человеческом существовании, в котором раскрывается смысл его бытия. Никакая другая наука не имеет такого непосредственного отношения к внутреннему духовному миру человека, как философия: только она способна рассуждать о "личном", а не о том, что является внешним по отношению к нашему существованию.
Обращенность Бердяева к внутреннему духовному миру была обусловлена его тревогой, связанной с обезличиванием человека, с давлением на него любых внешних сил, превращением его в придаток машины. Поэтому главной темой его философских рассуждений была тема личной свободы.
Будучи ярым противником коммунизма, главным принципом нравственного существования которого выступает коллективизм, отрицающий свободу личности и духа и проповедующий ориентацию ее на господствующие социальные установки, Бердяев выступал за утверждение индивидуальных нравственных ценностей, отрицал мораль как что-то общезначимое, обязательное и навязываемое извне.
Рассуждая о свободе, Бердяев не отождествлял ее с анархией, в рамках которой возможна безграничная самореализация человека, зачастую сопряженная с вторжением в свободу других. Он проповедовал принцип уважения ко всякой человеческой личности, признания ее неотъемлемых прав, реализация которых невозможна без самообладания и самоограничения.
Одним из важнейших вопросов, имеющих непосредственное отношение к индивидуальному бытию человека, является вопрос о смысле жизни. Ответ на этот сложнейший вопрос, по мнению Бердяева, не может быть предзадан, сформулирован заранее и преподнесен в качестве готовой формулы, в соответствии с которой человеку следует жить. Смысл жизни - это высшая истинная ценность, которая должна быть познана ("постигнута"), свободно принята личностью и осуществлена ею.
Философии Бердяева, как и всей идеалистической философии, было свойственно пессимистическое отношение к сущему (действительности). Вместе с тем, можно утверждать об определенной степени оптимизма, связанной с их верой в утверждение высшего идеала, осуществление которого возможно только с помощью религиозно-нравственного преобразования общества.
Классификация этических учений. Все существующие в истории этической мысли учения можно разделить на два направления - натуралистическое и идеалистическое, если в качестве критерия деления взять отношение философов к вопросу о природе и происхождении морали. Представители натуралистического лагеря пытаются выводить мораль и высшие нравственные ценности из природы человека, рассматривая ее преимущественно в биопсихологическом плане и считая ее адекватной формой проявления морали. Идеалистическое направление, в котором можно отдельно выделить течения субъективно-идеалистического, объективно-идеалистического и религиозного характера, мораль выносит за пределы человеческого бытия, абсолютизируя ее и полностью отрывая от человеческой практики. Натуралистическую традицию можно, в то же время, разделить на ряд течений, в основе которых лежит отношение философов к источнику морали: эвдемонизм (исходным принципом нравственности считает счастье, являющееся высшим критерием добродетели); гедонизм (содержание морали сводит к получению наслаждения); утилитаризм (в качестве критерия моральности объявляет полезность поступка). Идеалистический лагерь также содержит в себе ряд течений (стоицизм, ригоризм), объявляющих мораль образованием, призванным обуздывать человеческую природу (приложение, схема 1).
ТЕМА 8. Структурно-функциональный анализ морали
Сущность и специфика моральной регуляции. Мораль является одной из форм социальной регуляции, которая на определенной стадии развития человеческого общества (в период кризиса родо-племенных отношений и возникновения социально-неоднородного общества) отделяется от живой нравственной практики и становится фактом морального сознания (иными словами, происходит обособление морали от действительности в качестве самостоятельной формы общественного сознания). Мораль перемещается в идеальную (желаемую, мыслимую) форму существования, обособившись от господствующих нравов, и предстает как способ искажения (в лучшую сторону) действительности, создавая перспективу нравственного роста человека и общества.
Мораль выступает в качестве объективного закона должного поведения человека, который не меняется от эпохи к эпохе, поэтому носит абсолютный (а не культурно-исторический) характер. Однако с определенной долей условности мораль можно свести к идеальным нравственным требованиям, нормам и правилам, призывающим к должному поведению по отношению к другим людям, к обществу, к самому себе.
Мораль существует как регулятор человеческих отношений наряду с традицией, обычаем, правом, религией и представляет собой достаточно уникальный способ воздействия на человеческое поведение за счет присущих ей специфических черт (или свойств), которые с точки зрения обыденного сознания носят противоречивый характер. Через постижение специфики морали представляется возможным постижение сущности этого явления.
Основными специфическими чертами морали являются:
1) императивность (или долженствовательность) (от лат. imperativ - повелевать) - свойство морали требовать определенного поведения, это указание на то, каким оно должно быть. Однако императора, который требует должного поведения, автора морального закона, перед которым необходимо отчитываться за его нарушение, на самом деле нет (моральные законы не имеют автора, они безличны). С точки зрения обыденного сознания можно зафиксировать противоречие между долженствовательным характером морали и отсутствием автора у морального закона, объективность функционирования которого можно обнаружить путем осуществления нравственной практики.
2) универсальность морального требования: мораль не дает человеку конкретных рекомендаций, как поступать ему в каждом конкретном случае, а формулирует свои требования универсально ("делай добро", "возлюби ближнего своего как самого себя" и т.д.), т.е., сохраняя свою основу (форму), моральные требования проявляются всякий раз по-разному (содержание меняется) в зависимости от обстоятельств. С точки зрения обыденного сознания можно зафиксировать противоречие между универсальной формулировкой и требованием ее конкретного применения;
3) незаинтересованность морального мотива (непрагматичность моральной цели): моральным можно считать только такой поступок, который совершается бескорыстно, не требуя никакого материального вознаграждения (когда добро делается не ради пользы, а ради него самого). Это свойство морали создает человеку перспективу духовного развития, поднимая его в своих собственных глазах. С точки зрения обыденного сознания можно зафиксировать противоречие между практической целесообразностью и бескорыстием морального мотива;
4) свободная причинность (детерминированность): выступая причиной человеческих поступков и ограничивая этим его свободу, мораль требует от человека свободного поведения (если поступок совершен не свободно, его нельзя признать моральным). Поэтому в морали человек подчинен только свободно избранному закону (в конечном счете, он сам себе закон). Свободно избранное добро, являющееся главной причиной поступка, освобождает человека от корысти, от страха, от условностей, от догм. С точки зрения обыденного сознания можно зафиксировать противоречие между нравственной необходимостью и требованием морали поступать свободно.
Структура морали. В структуре морали можно выделить два уровня: уровень должного (идеальные нравственные требования, которые фиксируются обществом и человеком на уровне его морального сознания) и уровень сущего (реальная нравственная практика).
Механизм регуляции поведения, отражаемый моральным сознанием, предъявляет требования к поведению, вначале через систему нравственных норм, представляющих собой простейшую форму нравственных требований, предписывающих или запрещающих поведение определенного типа ("не лги", "не кради", "будь честным" и т.д.).
Нормы выступают как предписания общего порядка и не содержат конкретных рекомендаций. Поэтому следование нормам в сочетании с нравственными качествами (доброжелательность и др.) могут помочь человеку в выборе конкретного действия (например, не говорить правду неизлечимому больному). Обладающий нравственными качествами человек способен сам принимать правильные решения. Следование нормам в сочетании с нравственными качествами определяет линию поведения человека, реализуемую через формулирование определенных нравственных принципов (эвдемонизм, коллективизм, альтруизм и т.д.), выливающихся в конечном итоге в моральную ориентацию личности в целом. Принципы должны проверяться на гуманность, поскольку неспособность человека поступиться своими принципами может обернуться жестокостью. Принципы необходимо сверять с идеалом - образом, представляющим собой некую конечную цель, к которой должно быть направлено нравственное развитие личности (или общества). Моральные идеалы могут меняться, но постоянными остаются моральные ценности, отражающие специфику функционирования морального сознания на самом высоком уровне и относящиеся к самым важным аспектам нравственного бытия. В качестве высших нравственных ценностей выступают добро, смысл жизни, счастье и свобода, являющиеся наиболее значимыми образованиями в сфере нравственного развития личности (ради них человек способен пожертвовать другими ценностями).
Вторым структурным уровнем морали является моральная практика, тесным образом связанная с нравственным сознанием (личности или общества). Составляющими нравственной практики являются поступки, демонстрирующие нравственный облик личности, и отношения, которые складываются между людьми в процессе осуществления нравственной деятельности.
Для выявления нравственного смысла деяний необходимо рассмотрение во взаимосвязи внешней и внутренней сторон поступка, составляющих его структуру.
Структура поступка. Важной составляющей в структуре любого поступка выступает предварительная подготовка к его совершению, разворачивающаяся на уровне сознания и фиксирующая цель предполагаемого действия. Эта составляющая именуется мотивом. Постановка цели и ее мотивация требует поиска адекватных средств для реализации намеченного. После чего принимается решение, являющееся итогом деятельности сознания и закрепляющее предполагаемую стратегию поведения.
Действие - следующий элемент в структуре поступка, разворачивающееся в практической реальности и носящее необратимый характер. Его результат и последствия вновь приводят к активизации сознания, выражающегося в формировании самооценки. Уровень должного и уровень сущего находятся в противоречивом единстве, являющимся источником развития морали (приложение, схема 2).
Для выявления сущности морали немаловажное значение имеет определение функций, которые она выполняет.
Функции морали. К функциям морали относятся:
1. Гуманизирующая (способствует формированию гуманного отношения людей друг к другу, уравнивает их перед лицом морального закона, считая каждого достойным счастья и лучшей жизни);
2. Регулятивная (формирует в каждом человеке способность относительно самостоятельно вырабатывать и направлять свою линию поведения без повседневного внешнего контроля);
3. Ценностно-ориентирующая (проявляется в стремлении морали придать повседневному человеческому бытию высший смысл);
4. Познавательная (дает возможность человеку познать суть мира и смысл человеческого существования);
5. Воспитательная (создает условия для самосовершенствования личности).
ТЕМА 9. Высшие моральные ценности
Ценности и моральные ценности. Ценность - это наличие в предмете или явлении признаков и свойств, представляющих особую значимость их для человека. Ценности удовлетворяют определенные потребности, облегчают процесс жизненного существования. Моральные ценности, в отличие от материальных, удовлетворяют потребности духовной жизни, облегчают процесс нравственного существования человека. Чем актуальней потребность и проблематичней возможность ее удовлетворения, тем выше ценностный статус той или иной моральной ценности. К числу высших моральных ценностей обычно относят обобщенные понятия, отражающие сущность морали и человеческого существования: добро, свободу, смысл жизни и счастье. В ценностях подобного рода нуждаются все, они значимы для всех, что обусловливает их общечеловеческий статус.
Добро как нравственная ценность. Добро - важнейшее предельно обобщенное, императивно-оценочное понятие морали и категория этики, в широком смысле обозначающее положительную ценность, на основе которой взаимоотношения между людьми строятся на принципах взаимного уважения, солидарности, бескорыстия и позволяют человеку и обществу жить, развиваться, благоденствовать, достигать гармонии и совершенствоваться. Понятие добра часто отождествляют с понятием блага.
Свобода как высшая нравственная ценность. Свобода в самом широком смысле этого слова означает отсутствие каких-либо ограничений и внешнего давления на человека. Подобное идеальное состояние связывается с понятием абсолютной свободы, которая в реальном бытии нереализуема, поскольку человек всегда ограничен объективно (многие обстоятельства нашей жизни находятся за пределами нашей власти). Поэтому свобода как полная автономия от необходимости - явление невозможное. В истории философии существует три наиболее общих подхода к исследованию проблемы соотношения свободы и необходимости:
* детерминистский (абсолютизирует власть необходимости и отрицает свободу воли человека);
* индетерминистский (гипертрофирует свободу воли в противовес необходимости);
* диалектический (провозглашает принцип единства и взаимосвязи свободы и необходимости). Данный подход является наиболее конструктивным и может служить методологическим ориентиром для рассмотрения проблемы нравственной свободы и ее взаимосвязи с нравственной необходимостью.
Мораль предъявляет к поведению человека идеальные нравственные требования (нравственная необходимость), но при этом непременным условием ставит добровольное принятие этих требований личностью (в противном случае поведение не может быть признано моральным). Для этого необходимо, чтобы сама личность осознавала для себя необходимость выполнения этих требований, сделав их своими личными убеждениями (путем проверки их на истинность практическим путем). Личные убеждения, совпадающие с требованиями нравственной необходимости, дают личности возможность поступать свободно. Следовательно, нравственная свобода - это единство нравственной необходимости и субъективной добровольности поведения на ее основе (познанная необходимость).
Взаимоотношения свободы и необходимости в сфере морали можно еще больше отконкретизировать, рассмотрев условия реализации нравственной свободы:
1) познание субъектом нравственной необходимости, предполагающее не простое знание о необходимом поведении, а проверенное на истинность и превращенное в личное убеждение. Только познанное знание может быть гарантией добродетельного поведения;
2) моральный выбор - непременное условие реализации нравственной свободы. Выбор всегда ограничен социальными возможностями, однако о моральном выборе можно вести речь только в случае существования одинаковой возможности предпочтения того или иного решения. Имея возможность выбора зла, нравственно полноценная личность избирает добро (несмотря на то, что выбор зла для нее является более выгодным);
3) наличие комплекса переживаний, свидетельствующих о моральной удовлетворенности человека своим выбором. Нравственно-свободная деятельность мотивируется глубоким внутренним усвоением (интериоризацией) личностью моральной необходимости, степень усвоения которой может быть различной. Низкая степень познания нравственной необходимости обусловливает низкую степень проявления нравственной свободы, определенная доля самопринуждения в реализации которой не вызывает у человека чувства удовлетворенности.
Специфика реализации нравственной свободы напрямую связана с моральной ответственностью, выражающей способность личности самостоятельно отвечать за свои поступки. Мера свободы человека определяет и меру его ответственности, т.к. только морально ответственное поведение дает нам право на обладание моральной свободой.
Нравственная свобода может реализовываться в предельно сложной ситуации морального выбора, именуемой ситуацией нравственного конфликта.
Нравственный конфликт и пути выхода из него. Нравственный конфликт - это наиболее сложный вариант ситуации морального выбора, связанный с необходимостью выбора человеком между двумя взаимоисключающимися ценностями. Сознание человека, вовлеченного в ситуацию такого выбора, констатирует, что осуществление каждой из выбранных возможностей поступка во имя одной нравственной ценности ведет к отказу от другой, не менее значимой для него ценности.
Во избежание подобных ситуаций этика рекомендует человеку руководствоваться общими принципами, которые могут предотвратить возникновение конфликта:
1) принцип построения иерархии нравственных ценностей (выработать систему ценностных предпочтений);
2) учитывать диалектику абсолютного и относительного в применении любой нравственной нормы;
3) отказываться от крайностей в процессе разрешения конфликтной ситуации, к которым можно отнести: консервацию конфликта, искусственное раздувание, механическое уничтожение и т.д.
Нравственная свобода проявляется в человеческой деятельности, важным аспектом исследования которой является проблема моральной оценки.
Моральная оценка. Моральную оценку можно осуществлять как по отношению к поступку человека, так и по отношению к его деятельности в целом. Однако для того чтобы оценку можно было считать моральной, она должна соответствовать следующим требованиям:
1) быть максимально комплексной, т.е. учитывать все компоненты поступка (мотив, средства, результат) в их взаимосвязи;
2) конкретной, т.е. основанной на анализе условий, в которых совершен поступок (для установления степени его нравственной вины или невиновности);
3) должна совершаться в контексте всей предыдущей деятельности, а не смотреть на поступок как на изолированный акт;
4) должна совершаться с определенной долей эмоционального участия, поскольку эмоциональная оценка нравственно зрелой личности часто оказывается адекватной формой оценки и без рациональных процедур;
5) не должна опираться только на собственный опыт, который может быть ограничен как в содержательном, так и в количественном плане.
Смысл жизни как высшая нравственная ценность. Размышления о смысле жизни могут представлять ценность только в том случае, если человек испытывает в этом потребность. Потребность в смысложизненных ориентациях человек начинает испытывать в период наступления духовного дискомфорта, затяжной характер которого может привести к ощущению утраты смысла жизни. Это субъективное переживание обусловлено существованием объективных причин: утратой близких, потерей уважения со стороны окружающих, унижением личного достоинства, предательством, девальвацией традиционных моральных ценностей, выбором неверной жизненной ориентации и др. После этого человек, как правило, переосмысливает свою жизнь. В этом переосмыслении скрывается источник его нравственного развития.
К вопросам смысложизненного порядка самое непосредственное отношение имеет вопрос о жизни и смерти человека. Из всех живущих на земле только человек обладает концом своего личного бытия, поскольку является существом, замены которому нет. Перспектива исчезновения заставляет человека задумываться о смысле такого скоротечного существования, призывая его преодолеть смерть в моральном плане, раз нельзя избавиться от нее физически. Сделать шаг к бессмертию (в моральном плане) человек способен только в том случае, если ему удалось вступить в сферу морали и глубже понять жизнь.
Счастье как высшая моральная ценность. Счастье является этической категорией, тесным образом связанной с категорией "смысл жизни". Счастье обозначает особое психологическое состояние, сложный комплекс переживаний человека, связанный с положительной оценкой им своей жизни в целом.
Практическое отношение к жизни формирует обыденное представление о счастье, основанное на представлении о том, что символом человеческого достоинства и основным условием счастливой жизни является материальный комфорт.
Для конкретизации понятия счастья необходимо выделить в нем несколько структурных уровней:
1) ощущение счастья (или момент счастья), возникновение которого возможно при непосредственном соприкосновении человека с чем-либо, вызывающим у него положительные эмоции (удовольствие от похвалы, приятные телесные ощущения и т.д.);
2) чувство счастья (более длительно во времени и более глубоко переживаемо), проявляющееся в форме вполне определенного состояния психики, возникающего и без непосредственного соприкосновения с чем-либо, вызывающим положительные эмоции. Чувство счастья человек способен испытывать, думая о любимом человеке и т.д.;
3) состояние счастья - это относительно устойчивый уровень довольства человека (когда он, например, считает, что его образ жизни отвечает его представлениям о правильном и достойном существовании). Состояние счастья человек способен испытывать даже тогда, когда вплотную не соприкасается с тем, что вызывает у него ощущение и чувство счастья. Чтобы научиться испытывать состояние счастья, необходимо как можно чаще производить общую оценку своей жизни в целом с позиций наиболее значимого (ценного для вас). Человек, неспособный произвести такую оценку, чаще чувствует себя несчастным, сводя счастье только к ощущениям. Отсюда следует, что счастье - это не только эмоциональное, но и духовное переживание, возникающее при удовлетворении высших потребностей личности.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
Основная литература:
1. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика. М., 1998.
2. Зеленкова И.Л. Основы этики. Мн., 1998.
3. Зеленкова И.Л., Беляева Е.В. Этика. Мн., 1997.
4. Золотухина-Аболина Е.В. Современная этика: истоки и проблемы. Ростов-на-Дону, 2000.
5. Кругляницо Т.Ф. Этика. М., 1997.
6. Мишаткина Т.В., Яскевич Я.С. Этика. Мн., 2002.
7. Основы этических знаний. СПб., 1998.
8. Попов Л.А. Этика: курс лекций. М., 1998.
9. Шпеман Р. Основные понятия этики. М., 1993.
10. Шрейдер Ю.А. Лекции по этике. М., 1998.
11. Этика / Под ред. Мишаткиной Т.В. Мн., 1997.
12. Этика: конспект лекций/ Под ред. Широковой Н.Г. М., 2000.
13. Этика / Под ред. А.А. Гусейнова, Е.Л. Дубко. М., 2003.
Дополнительная литература:
1. Бганба-Церера В.Р. Становление экологической этики: проблемы и перспективы. М., 1992.
2. Библер В.С. Нравственность, культура, современность. М., 1990.
3. Бондаренко Ю.А. У истоков современной мрали. М., 1991.
4. Валеев Д.Ж. Происхождение морали. Саратов, 1981.
5. Васильев Л.С. История религии Востока. М., 1988.
6. Введение в биоэтику: Учебное пособие. М., 1999.
7. Вл. Соловьев. М., 1990.
8. Галевич Д. Жизнь Фридриха Ницше. Ростов-на-Дону, 1998.
9. Гиренок Ф.И. Экология, цивилизация, ноосфера. М., 1992.
10. Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М., 1990.
11. Гусейнов А.А. Введение в этику. М., 1985.
12. Гусейнов А.А. Великие моралисты. М., 1995.
13. Гусейнов А.А. Золотое правило нравственности. М., 1988.
14. Гусейнов А.А. Социальная природа нравственности. М., 1974.
15. Гусейнов А.А., Иррлитц Г. Краткая история этики. М., 1987.
16. Дробницкий О.Г. Понятие морали. М., 1974.
17. Дубко Е.Л., Титов В.А. Идеал. Справедливость. Счастье. М., 1989.
18. Иванов В.Г. История этики древнего мира. СПб., 1997.
19. Иванов В.Г. История этики Средних веков. Л., 1984.
20. Камю А. Бунтующий человек. М., 1990.
21. Киссель М.А. Историческое сознание и нравственность. М., 1986.
22. Кобляков В.П. Этические аспекты глобальных проблем современности. М., 1989.
23. Майоров Г.Г. Этика в Средние века. М., 1986.
24. Максуд Р. Ислам. М., 2001.
25. Мень А. Тайна жизни и смерти. М., 1992.
26. Монтень М. Опыты. М., 1980.
27. Моральные ценности и личность. М., 1994.
28. Моральный выбор. М., 1980.
29. Нешев К. Этика счастья. М., 1982.
30. Николаичев Б.О. Осознаваемое и неосознаваемое в нравственном поведении личности. М., 1997.
31. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла. М., 1992.
32. Ницше Ф. Так говорил Заратустра. М., 1996.
33. Ольденбург С.Ф. Культура Индии. М., 1991.
34. Основы этикета и искусство общения. СПб., 1993.
35. Очерки истории этической мысли. М., 1976.
36. Переломов Л.С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М., 1993.
37. Проблемы биоэтики. М., 1993.
38. Против смертной казни. М., 1992.
39. Сабиров В.Ш. Этический анализ проблемы жизни и смерти. М., 1987.
40. Сидихменов В.Я. Китай: страницы прошлого. М., 1978.
41. Смертная казнь: за и против. М., 1988.
42. Смоленцев Ю.М. Мораль и нравы: диалектика взаимодействия.
43. Смысл жизни. М.,1994.
44. Смысл жизни: опыт философского исследования. М., 1992.
45. Современная западная философия морали. Мн., 1991.
46. Соина О.С. Этика самосовершенствования: Л. Толстой, Ф. Достоевский, Соколов Е.В., Спиноза. М., 1973.
47. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1982.
48. Титаренко А.И. Структуры нравственного сознания. М., 1974.
49. Учение живой этики. Община. М., 1994.
50. Фетисов В.П. Добро и зло. Воронеж, 1982.
51. Чаттерджи С., Датта Я. Введение в индийскую философию. М., 1955.
52. Что такое мораль? М., 1988.
53. Швейцер А. Культура и этика. М., 1973.
54. Шимановский Д.С. Моральное самосознание личности. М., 1986.
55. Шопенгауэр А. Две основные проблемы этики. Мн., 1997.
56. Этика Канта и современность. Рига, 1989.
57. Этическая мысль. М., 1990.
58. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.
РАЗДЕЛ Ш.
Самостоятельная работа студентов
ТЕМАТИКА СЕМИНАРСКИХ ЗАНЯТИЙ
ЗАНЯТИЕ 1.
Тема 2. Возникновение морали и ее историческое развитие
1. Происхождение морали как научная проблема.
2. Нравы и обычаи родового строя.
3. Христианство как факт морального прогресса.
4. Основные принципы протестантской этики.
5. Нравственные проблемы современности.
<< Пред. стр. 2 (из 4) След. >>
Список литературы по разделу