Языческие верования восточных славян

Курсовая работа по культурологии студента Степанова Игоря Игоревича

Санкт-Петербургский государственный технологический институт

(технический университет)

Кафедра истории Отечества, науки и культуры

Санкт-Петербург

2002

Вступление

В своем вступлении, я в первую очередь хотел бы обосновать выбор темы сей курсовой работы, а также и того плана, по которому она составлена. Тема официально называется Влязыческие верования восточных славянВ». Как видите тема весьма обширна, но моя цель не дословное пересказывание всех фактов и событий почерпнутых из Влдостоверных источниковВ», - а всего лишь составление некоторого чисел тезисов. В обычном учебнике по истории на эту тему (ВлязычествоВ») отводиться две-три странички, научные исследования перешагнули пятистраничную черту, так что ничего нового в этой работе не будет, но как расширенный ликбез, я думаю сойдет. Несколько слов об использованной литературе. Во-первых: из любезно предоставленного списка: Рыбаков Б.А. Влязычество древней РусиВ», и ВлЯзычество древних славянВ», - весьма подробное изложение материала; затем тАУ ресурсы многострадального интернета тАУ по правде сказать тАУ встречались весьма смелые гипотезы, поэтому я старался осторожно относиться к этой ВлинформацииВ» и по мере своих сил и возможностей отбирал Влпо зернышкуВ» достоверные факты, и события и, наконец, книги выбранные по своему вкусу, перечислением, которых я не буду обременять свое вступление, для всех заинтересованных список использованной литературы.

Теперь по поводу плана. Он не достаточно оригинален, но ничего поделать невозможно тАУ ведь, как говориться: Влфакт тАУ это весьма упрямая штукаВ», поэтому невозможно придумать нового плана, не выдумывая новых фактов.

И еще несколько слов о выборе темы. Я лично выбрал ее по весьма проверенному способу: Влпой о том, что хотя бы слышалВ», некоторое время эта тема привлекала мое внимание. С исторической же точки зрения, - во-первых она затрагивает вопросы религии, волнующие во все времена умы людей, во-вторых знание сего предмета поможет объяснить и возникновение былин, легенд, традиций сохранившихся и по сей день, в тАУтретьих Влона весьма интереснаВ», как говорил один посредственный ученик.

Да, и пока не забыл: все же тема Влязыческие верования восточных славянВ», а они (верования), немножко отличаются от представлений западных славян, так что прошу учитывать это. Например: ВлУ западных славян таким воплощением зла был Чернобог: это имя поистине говорит само за себя. Известно, что его изваяния были чёрного цвета, с серебряными усами. Веровали в него или нет восточные славяне (предки белорусов, украинцев и русских), определённо сказать нельзя. Быть может, и веровали, вряд ли у них было для этого меньше причин, чем у западных собратьев.В», - отрывок из моего дальнейшего произведения.

Религия, как наука, объясняющая многие явления природы

Наше русское язычество тАУ это, так сказать, искомая величина, относительно которой можно только предполагать и гадать с большей или меньшей вероятностью. В начале мне придется рассказать о происхождении восточных славян. Это не был единый народ. Да и такого и не могло быть, кровосмешения между народами не избежать. Русь, как таковую населяли множество племен: северогерманские (скандинавские), славянские, финские (финно-угорские). Среди них при всем моем уважении к ним, не было достаточно образованных и просвещенных, что бы создать самостоятельную религию, в корне отличающеюся от существующих. Их представлении о природе, структуре мира были примитивны. К тому же культура Древней Греции, а позднее Рима (дохристианской Византии), в какой-то мере влияли на их религию. В общем, восточные славяне, населявшие земли Киевской Руси были язычниками, в принципе это главный вывод всей моей работы, все сказанное ниже всего лишь это подтверждает. Язычество везде практически одинаково. Точнее общая часть заключается в следующем:

Наличие нескольких главных Богов, образующих небесную иерархию

Каждому Богу соответствуют свои функции, его действия объясняют некоторые явления природы

Обряды, традиции, культы, связанные с определенным Богом

Так и у славян. Видя молнии, слыша гром, - они создавали свою религию. Язычество хотя и похоже внешне имело и некоторые различие, ведь нужно понимать, что четких догматов устанавливающих определенные связи и действия не было. Также различия объясняются и смешанным составом населения. А также местом проживания племен. Представления о непонятных силах, часто соотносят с географическими особенности местности, а также со специфическими занятиями ее населения (племена, живущие в горах, и поклоняющиеся духам гор, не могут зачастую воспринять обряды жителей степей и равнин).

Но если не останавливаться на мелких различиях, то язычество на всей территории Киевской Руси, было одно и тоже. Как я говорил во вступлении о славянах написаны книги, довольно толстые и объемистые, но поскольку эпоха расцвета язычества канула в вечность, то остались только факты, позволяющие изучать, сей исторический вопрос. Источников, касающихся данной проблемы очень мало. Первым и самым главным источником сведений о славянском язычестве является "Слово об идолах" - произведение неизвестного христианского автора, текст которого основан на известном сочинении Григория Богослова. Система "Слова об идолах" дана на очень широком сопоставительном фоне всех известных тогдашней литературе религий Египта, Месопотамии, Греции и Малой Азии с добавлением мусульманства. Свои хронологические вехи автор "Слова" расставил в соответствии с тем культом, который он считал самым основным, - культом Рода, составлявшим, по его мнению, главное содержание современных ему языческих жертвоприношений на Руси. В произведении совершенно четко определены хронологические вехи русского язычества:

1. Культ упырей и берегинь.

2. Культ Рода как божества Вселенной, всей природы и плодородия. Автору представляется, что культ близок к культу Озириса (Древний Египет) и был распространен на Ближнем Востоке и в Средиземноморье, откуда он дошел и до славянского мира, заслонив собою старую демонологию. Хронологически культ Рода и Рожаниц должен был охватывать всю эпоху земледельческого (неполивного) хозяйства.

3. Культ Перуна. Бог грозы, грома и молнии. Также очень древний культ (соотносят с древнеиндийским Парджаньей-Индрой).

Как видите не очень всеобъемлющий источник. Ведь Богов было даже не несколько, а гораздо больше. Но делать нечего, поэтому в дальнейшем я буду обращаться к нему. Что интересно, ярко выраженной мифологии у славян не было. Да и письменности как таковой не было (Кирилл и Мефодий придут чуть позднее). Храмы каменные, как в Афинах не возводили, статуй не делали, книг не писали, в основном все Бога и предметы культа делали из дерева, так что и археологи мало, чем помочь могут. На Руси, стране городов, не было привычки строить храмы своим Богам. Места поклонения называли капище, которые тоже были не особенно распространенны. Наиболее известные находились в Новгороде и Киеве.Но прекращаю вечную демагогию историков о резкой нехватке исторических фактов и перехожу к изложению этих фактов (как бы не тавтологично это не звучало).

Иерархия славянских Богов

Как уже говорилось в ВлСлове об идолахВ» были не только Высшие Боги, но и Низшие даже не Боги, а Божества. Отсюда можно сделать некое условное разделение на Высшею и Низшею мифологию. Высшая мифология включает сведения о богах и богинях, имеющих разнообразные функции управления всем окружающим миром и предопределяющих человеческую судьбу. Таким богам на протяжении всей истории устраивали сначала святилища, затем храмы, приносили в жертву людей и домашних животных. Низшая же мифология - это ее раздел, занимающийся изучением разнообразных мелких божеств, имеющих местное значение, обитающих в пруду, в море (сирены), в чаще леса (лесные духи - ракшасы в индийской мифологии, - я сравниваю с божествами из индийской мифологией потому что в книге были именно эти сравнения, но это не означает, что язычество сродни по духу с индийской мифологией, и с другими оно не имеет ничего общего, напротив, в каждой можно найти много общего, например, тот же Бог Перун во многом похож на Громовержца Зевса, из греческого эпоса), в поле и т.д. Это были, как правило, различные духи, населяющие жилище человека и окружающий его мир, от которых часто зависело благополучие в доме, успешная охота, хороший урожай.

Высшие божества, как правило, имели определенный внешний облик и имели свою внутреннюю иерархию. Во главе стоял верховный бог, управляющий всеми остальными богами, как царь своими подданными на земле.

Итак, в качестве признаков различия высшей и низшей мифологии выделяют сознательное мифотворчество в высшей мифологии (жрецы если и не создают особых мифов, то систематизируют мифологическое наследие для целей официальной религии) и стихийное - в низшей. Следовательно, в отличие от низшей мифологии, сюжеты, темы, образы высшей мифологии стройнее, едино образнее, определенней. Вместе с тем, если говорить о древности происхождения, то высшая мифология возникает значительно позже, в эпоху формирования классового общества, что наглядно отражается в иерархии верховных божеств.

Праздники, посвященные специальным Богам распространенны на Руси. Каждому Богу соответствовал свой праздник, некоторым даже два. Для примера приведу несколько праздников:

Комоедицы

Сухый (Март) 24

Это один из древнейших Языческих праздников. Сегодня день почитания Медвежьего бога, и принесение жертвы великому Медовому зверю. Возможно, этотдень был продолжением нескольких дней Масленицы.

День богини Карны

Березозол (Апрель) 7

Сегодня второе моление предкам, день богини плача и причитаний.

Праздник Лели

Березозол (Апрель) 22

Сегодня трапеза в честь богини-дочери, Лели. В Скандинавии этот день посвящён Одину, и это говорит о том, что Леля была одной из главных богинь славян.

Родоница

Травень (Май) 1

Это третье моление предкам, день поминаний. Сегодня мёртвым ставят пиво, водку и еду. На застолье поминальщики зовут загробных гостей поесть, попить на поминальной тризне. Этот день назван в честь Рода, бога семьи и вселенной.

Не буду злоупотреблять перечислением, скажу лишь, что эти праздники относились к чествованию Верховных Богов. В честь низших, иногда их называют слугами, подчиненными Богов праздников не праздновали, но каждому соответствовал свой ритуал, обряд. Знали сотни заговоров для ублажения все тех же леших, домовых, и т.д.

Перун, Хорс и др. вышеупомянутые (более подробно о них в следующей главе) боги были, так сказать, божествами высшего порядка. Но кроме их наши предки признавали и чтили ещё божества меньшие: русалок, водяного, лешего, домового:

Русалки.

Перун, Дажьбог, Стрибог тАУ были боги солнечного тепла, грозовой тучи, ветра. В силу своего могущества и отдалённости от человека, эти высшие божества носили более отвлечённый характер и наделялись в некоторой мере духовным началом. Русалки как впрочем, и домовой, и леший носят вполне осязаемый характер; эти существа вполне материальные по своей организации, близкие к человеку, только природа у них иная, не человеческая: русалки, например живут в воде, в которой человек жить не может. Следовательно, по сравнению с человеком, живущим только на земле, человекообразные русалки, живущие и на земле и в воде, существа высшего порядка; хотя леший и домовой обитатели земли, но их жизнь тАУ загадка для людей, следовательно, они существа иной категории. Верование в русалок распространено повсеместно в России. По современным верованиям, русалки тАУ это души младенцев, умерших без крещения, или же добровольные утопленницы; русалкой может стать и всякая девушка, если будет купаться без креста, - её может утащить водяной. Из этого видно, что вера в русалок возникла в дохристианскую эпоху. Теперь по народным верованиям, русалки делаются некрещёные; а когда все были не крещенными, то, следовательно, все девушки после смерти обращались в русалок. Народ представляет русалок в виде прекрасных, вечно юных девушек; они полны обаяния, и только зелёные глаза и зелёные волосы доказывают, что это особые существа. Лица русалок бледны и носят отпечаток загадочной грусти. Русалки живут обществами в воде: в озёрах, речных омутах, источниках. В Новгороде-Северском уезде есть две криницы тАУ колодца, на срубах которых каждый год на зелёной неделе на рассвете сидят две прекрасные девушки и расчёсывают гребнем волосы. Народ называет этих девушек криницами и русалками. Живут ли русалки в самых криницах, или же в уединённых болотистых и поросших густым кустарником местах, где обыкновенно бывают криницы, народ не даёт ответа. Полагаем, что криницы тАУ те же русалки, но обитающие в источниках. Есть мнение, что криницы тАУ не русалки, а богини плодородия. Этот взгляд не считаем обоснованным. Известно, что русалки живут ещё в лесах; есть и горные русалки. Всю зиму русалки спят в омутах непробудным сном. Но когда весеннее солнце растопит лёд, прилетят птицы, расцветут цветы, тогда и русалки пробуждаются. Вода вообще считается дорогой в царство мёртвых, а, следовательно, и обратно. До Троицына дня русалки живут в воде, и только ночами они выходят на берег погреться и понежиться в лучах месяца. Корень и происхождение слова русалка определить затруднительно, У нас есть слово русый, русло, Руса. В санскрите rasa -тАУжидкость, влага, вода; в кельтском rus, ros тАУ озеро, пруд; в лат. ros тАУ роса. Теперь русалку производят от слова русалии. Этот взгляд обстоятельно разработан акад. Веселовским, по мнению которого тАЬримский праздник весенних поминоктАЭ, dies rosae rosalia, сохранился в христианском переживании под названием русалий. Итак, в древности на Руси кланялись рекам, источникам, берегиням и деревьям и приносили им жертву. Выше мы говорили, что и в настоящее время наши простолюдины почитают источники и деревья и приносят им жертвы. Можно считать установленным, что русалки тАУ души умерших. И, тем не менее, русалии тАУ праздники в честь умерших тАУ почти всегда сопровождались играми и плясками, что по-видимому не вяжется со скорбью, которая возникает у нас при потере близкого человека или даже при одном воспоминании о такой потере. Попытаемся дать объяснение такому, странному на первый взгляд, факту. По народным верованиям, умерший сохраняет за собою те же потребности, какие он имел при жизни. Вот почему в могилу или на костёр с умершим клали пищу, коня, жену и т. д. Покойники нуждаются в пище, питье и даже бане, как видно из слова тАЬк невежамтАЭ. В честь умершего совершается поминальная трапеза, за которой, как верят, невидимо присутствует сам покойник. По русскому обычаю такая трапеза обильно уснащается крепкими напитками, так что, помянув душу умершего, участники встают из-за стола далеко не в скорбном настроении: вино веселит сердце человека. А весёлый человек не прочь попеть и поплясать. Слово тризна, первоначально означавшее тАУ погребальное состязание, погребальные игры, не даром употребляется в значении попойки. Была и другая причина, более глубокая, в силу которой праздники в честь умерших сопровождались песнями и плясками. Поворот солнца с зимы на лето (генварские русалки) и весенний расцвет природы наводил нашего предка на мысль о воскресении, о возврате от зимы к лету, то холода к теплу, от смерти к жизни. Восточные славяне верили, что покойники на зиму улетают в рай, а весной воскресают. На рождественских святках и весной совершались главные праздники в честь умерших. В это время скорбь о близких умерших смешивалась с радостным убеждением, что возвратятся, хотя и временно, дорогие умершие вместе с расцветающею и воскресающею природою. Такие чувства требовали обнаружения и проявлялись во вне, песнями и плясками. Известно, что пляска в древности имела религиозное значение, как и теперь у дикарей.

Берегине

Раньше было указано, что вилы тождественны с русалками. В ВлСлове Иоанна ЗлотоустаВ» (еще один источник, не упомянутый мной ранее, поскольку сам его не читал, а в книге встретил на него ссылку) вилы поставлены в близком соседстве с берегинями и упырями. Какие это божества берегини, определённых указаний нет. Вероятно, это те же русалки, которые чаще всего показываются на берегах рек и озёр. тАЬБерегини, может быть другое название русалоктАЭ. Известно, что русалки не могут далеко уходить от воды, чтобы не обсохнуть и не погибнуть. Если же они и удаляются от воды, то всегда имеют с собою гребень, расчёсывая которым свою мокрую косу, они могут затопить всякую местность. Естественнее всего предположить, что берегини тАУ это некрещёные души, русалки.

Упыри, вампиры

Вера в упырей, вампиров, которые ночами встают из могил и высасывают кровь из живых людей, повсеместна. Итак, упыри тАУ это мертвецы, покойники. Упырём делается всякий самоубийца. Упырями же делаются после смерти колдуны, пока их не пробьют колом. По позднейшим верованиям, упыри тАУ это живые, напускающие на живых болезни тАУ чуму, холеру и проч. Собственно это колдуны, но они имеют какую-то связь с мертвецами. Кажется, упыри принимали вид собак и в таком виде ходили по дворам. В приведённых фактах ясно видны обломки прежних верований: упыри имеют связь с мертвецами, они высасывают кровь, могут делаться оборотнями. Иногда упыря отождествляют с волколаком, человеком, который силой волшебства может обращаться в волка. Процессы на почве верования в упырей были известны в 19 веке.

Как было отмечено выше, первоначально славяне поклонялись (веровали) упырям и берегиням, т. е. первоначальной религией славян был культ мёртвых. Интересна эволюция верования в упырей. С течением времени первоначальный смысл верования стал затериваться. Оказывается, что упырями, выходцами с того света, делаются люди, которые при жизни не веровали во Христа и пресвятую Троицу. Когда-то верили, что сами покойники встают. Потом пришли к мысли, что в виде покойника причиняем людям зло бес, как видно из следующего рукописного повествования о человеке, который в Иисуса Христа и в Пресвятую Троицу не верует.

Домовой

Говоря о культе мёртвых среди русского народа необходимо упомянуть о домовом, который обыкновенно называется дедушкой. Поверье о домовом чрезвычайно живы среди нашего простонародья: и теперь показывают не мало людей, которые будто бы сами видели домовых. Наш домовой соответствует лару и пенатам, римлян. Лары, духи усопших людей, незримо присутствующих среди оставшихся живых. Может быть, наш род с рожаницами соответствовал лару и пенатам римлян. Домовой имеет много имён: у русских тАУ домовик, дедушка, старик, постен, лизун. Кроме дома, домовой ещё может жить в бане, на гумне, под овином, и называется тогда тАУ банным, подовинником, гуменником. Слово домовой тАУ в настоящее время означает тАУ домашний, напрример Домовая церковь; гуменным или гуменником называют человека, обыкновенного старика, которому в большом хозяйстве поручают уход за гумном и топку овина. Существует поверье, что домовой празднует свои именины 28 января. До сих пор сохранился обычай чествовать домового. В великорусских областях кладут за печку или под печку, где живёт домовой, маленький хлебец. У некоторых хозяев ставят прибор за ужином домовому и откладывают для него небольшую долю от всякого кушанья: когда все уснут, домовой приходит и ужинает. Выходя из бани, оставляют ведро и веник, чтобы и домовой мог помыться и выпариться. Домовой тАУ покровитель семьи, олицетворение души предка. Свой домовой враждует с домовым чужого двора, - намёк на древнюю вражду родов. Упрёк нашим предкам в том, что они тАЬогневи молятся под овиномтАЭ относится, вероятно, к требам в честь домового тАУ гуменного. Бес тАУ хороможитель тАУ никто иной, как домовой.

Основные сведения о некоторых Богах

Имена русских богов упоминаются в нескольких памятниках. Приведу эти места, чтобы избежать повторений, говоря о каждом божестве отдельно. В Начальной летописи имена богов читаем в трёх договорах русских с греками. По договору 907 г. русские клялись тАЬоружием своим и Перуном богом своим и Волосом скотьим богомтАЭ. Клятву Перуном дважды встречаем в договоре 945 г. В договоре 971г опять русские клянутся Перуном и Волосом, скотьим богом. В 980 г. князь Владимир поставил в Киеве на холме кумира Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симарьгла, и Мокошь. В Густинской летописи, в статьетАЭо идолах русскихтАЭ перечислены следующие русские божества: Перун, Волос, Позвизд, или Похвист, Ладо, Купало, Коляда, Хорса, Даждьбог, Стрибог, Симарьгл, Мокошь. В Синопсисе и статье-тАЬо идолех ВладимировыхтАЭ упоминаются те же божества, и, кроме того, Лель и Полель-дети Лады. Но сборник Пискарёва и Густинская летопись относятся к концу 17века, а потому не могут быть выразителями верований древней Руси. В этой главе я наконец хочу рассказать о некоторых славянских Богах. Точной мифологии у славян не было, и это затрудняет восстановить точную иерархию. Недо конца выяснено, откуда все Боги произошли, а также кто чей сын. Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь тАФ два небесных Пламени и одно земное тАФ родными братьями, сыновьями Неба и Земли, - но это практически не где часто не упоминается, поэтому доверять особенно этому не следует. Одно время на Руси главным считали Даждьбога. В ВлСлове о полку ИгоревеВ» русские люди названы ВлДажьбожьими внукамиВ» тАФ внуками Солнца. Здесь напрашивается аналогия с египетской мифологией, где верховным богом был Ра тАУ Бог солнца. Позже его вытесняет культ Перуна, которого по аналогии можно сравнить с греческим Зевсом. Современные Язычники считают Верховным тАУ Рода.

Основные славянские Боги:

Даждьбог.

Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Это значит тАФ Влдающий БогВ», Влподатель всех благВ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан-море на лодье, запряжённой водоплавающими птицами тАФ гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали особую силу оберегам (это слово происходит от глагола ВлберечьВ», ВлоберегатьВ» и обозначает амулет, талисман) в виде уточки с головой коня. Они верили, что славный Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился тАФ в Дневном Мире или в Ночном, и даже по дороге из одного в другой. Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрою и братом, причём Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния (ныне известного нам как Иванов день), торжественно праздновался их брак.

Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. А священным знаком Солнца с незапамятных времён был крест. Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы. Такой катящийся крест называется свастикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразитьтАФВлдневноеВ» или ВлночноеВ».

Тоже проявление индийской культуры. Между прочим, не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят ВлпосолоньВ» (то есть по Солнцу) либо ВлпротивосолоньВ», в зависимости от того, добрым или злым будет их волшебство. Свастика в древности весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами.

Перун.

Перун тАФ славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода тАФ непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов. Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: ВлГолова серебряна, ус златВ». Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвящённых Перуну, именно из-за своей черно-белой окраски.

Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает ВлТот, кто сильно бьётВ», ВлРазящийВ». Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как ВлпервыйВ» и ВлправыйВ». Что касается ВлпервогоВ», то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с ВлправымВ». Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница тАФ вот откуда гром, вот почему он ВлпрокатываетсяВ» по небесам. Впрочем, на сей счёт бытовали разные мнения. Ещё говорили, что гром и молния тАФ эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает небесного Змея, стремящегося снова ограбить Богов и людей тАФ похитить Солнце, скот, земные и небесные. А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром тАФ это Влклич любвиВ» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы. Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, ВлмёртвыеВ», разящие насмерть, и золотые, ВлживыеВ», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.

Давно замечено, как чист воздух и как легко дышится, когда отгремела гроза. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет высунуться наружу.

Перун, в большой степени ВлответственныйВ» за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем тАФ каменные топоры и наконец тАФ золотая секира: Боги ВлпрогрессировалиВ» вместе с людьми. Топору тАФ оружию Громовержца тАФ с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет ВлподсеченаВ» и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё. Поистине не перечесть обычаев и поверий, связанных с топором. Другой символ Перуна тАФ так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Учёные полагают, что древние люди использовали здесь форму снежинки, ведь святилища Перуна устраивались как можно ближе к тучам и Небу тАФ на вершинах гор (во всяком случае, на самых возвышенных местах), где раньше всего появляется снег. Этот знак до сих пор можно видеть на избах старой постройки. Его резали и для красоты, и из чисто ВлпрактическихВ» соображений тАФ в качестве громоотвода. Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. Поэтому некоторые исследователи теперь пишут, будто Перун тАФ исключительно Влдружинно-княжескийВ» Бог, вовсе не популярный среди простого народа. Перуну было посвящено животное тАФ дикий тур, огромный, могучий лесной бык. А 20 июля ( праздник Перуна) туры якобы сами выбегали из леса и позволяли себя заколоть для священного пира. Есть у Перуна своё дерево тАФ дуб, есть и любимый цветок, который в Болгарии до сих пор зовут ВлперуникойВ». У него шесть лилово-голубых лепестков, поросших золотистыми волосками. Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, ВллепестковВ» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть. ВлЛепесткиВ» представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывали приношения, проливали жертвенную кровь: чаще всего тАФ животную, а если народу грозило серьёзное несчастье тАФ то и человеческую. Жизнь во все времена считалась священным даром Богов: человеческое жертвоприношение было чрезвычайным, исключительным актом. Жертвы бывали и добровольными: человек уходил к Богам, чтобы поведать им о нуждах своего народа, попросить помощи, отвести бедутАФ как мы бы теперь выразились, Влзакрывал собой амбразуруВ»..

Велес

Летописное определение Велеса как Влскотьего богаВ» дает нам важнейшую сторону культа: Велес был богом богатства, скотоводства, может быть, плодовитости. Выражение идеи богатства при посредстве полисемантичного слова ВлскотВ» (равнозначного латинскому ВлpecuniaВ» тАФ ВлскотВ», ВлбогатствоВ») ведет нас в совершенно определенную историческую эпоху, когда главным богатством племени были именно скот, стада крупного рогатого скота, ВлговядаВ», т. е. в бронзовый век.

Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велеса имеет еще один семантический оттенок тАФ культ мертвых, предков, душ умерших. На это указал еще А. Н. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей (welis тАФ литовск. - покойник, welci - души умерших).

С Велесом связано созвездие Плеяд тАФ Волосынь; сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя .

Обратим внимание на то, что сведения о связи Велеса с культом медведя идут с далекого севера славянского мира, из Ярославского Поволжья, расположенного на границе европейской тайги, где охота долгое время сохраняла свое значение.

Поскольку скотоводство развилось из охоты, из отлова и выращивания дикого молодняка, то при переходе к скотоводству хозяин леса и повелитель лесного зверья мог быть переосмыслен в покровителя одомашненного зверья, стал Влскотьим богомВ» в прямом смысле слова. В этом случае неизбежно должно было произойти расслоение образа: с одной стороны, медведь, Вллесной царьВ», которому приносятся просьбы о сохранности всей скотины, а с другой тАФ Велес как покровитель скота. Кажущийся на первый взгляд странным переход от представлений о покровителе удачной охоты к скотьему богу на самом деле не так контрастен: в обоих случаях конечный результат воспринимался как убийство и поедание животных; охотник преследовал и убивал свободного зверя; скотовод резал связанную скотину, но оба они кормили себя и своих соплеменников мясом.

В эпоху вооруженного расселения северных индоевропейцев-скотоводов к архаичному Велесу прибавился Перун, но это не создавало конфликтной ситуации: Велес оберегал и умножал стада, принадлежащие племени, а Перун вдохновлял на захват чужих стад и новых пастбищ. Оба божества были порождением новой и в экономическом и в социальном отношении обстановки.

Воздействие постепенно возраставшего земледелия могло сказаться лишь в одном: архаичная связь Велеса с убитым, мертвым зверем, возникшая в охотничью пору, теперь осмысливалась шире тАФ как мир мертвых вообще. Умершие предки предавались земле; в сознании древних пахарей предки содействовали плодородию и урожаю. Угощение ВлдзядовВ» на кладбище или за домашним столом носит аграрно-магический характер. Вполне допустимо, что именно по этой причине, в связи с культом предков, Велес и в земледельческом обществе сохранил связь с миром мертвых.

Обратим внимание на то, что крестьяне-земледельцы XIX в. жертвовали Велесу не первый сноп нового урожая, обычно украшенный лентами и хранимый в избе до будущего года, а последнюю горсть колосьев, оставшуюся на сжатой ниве. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою ВлдобычуВ» в крестцы и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья Влна бородкуВ», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли ВлдедомВ», ВлстарикомВ», ВлбабойВ»; его зерна считали плодовитыми и примешивали их к посевным .

Обозначение последней горсти колосьев ВлВелесу на бородкуВ» известно только русским; у западных и южных славян его нет.

Намеченная здесь эволюция Велеса подтверждается географическими наблюдениями: культ Велеса прослеживается значительно четче на северных окраинах славянского мира, где роль охоты сохранялась дольше, чем на юге; связь Велеса с миром мертвых тоже проступает более определенно в северной части индоевропейского (в том числе и балто-славянского) мира.

Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, Влрогом изобилияВ» в руке. Никаких атрибутов Перуна у этих идолов нет, а рог как символ благополучия и обилия является устойчивой деталью почти всех скульптур. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, тАФ это бородатый (как нам известно) Влскотий богВ» Велес, покровитель комплексного, земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян.

Если Велес- был объектом и центром святочно масленичной карнавальной обрядности с ее широким песенным репертуаром, то нам становится понятным упоминание Велеса в ВлСлове о полку ИгоревеВ». Княжеский поэт Боян, воспевавший Мстислава Тмутараканского и Ярослава Мудрого, назван здесь внуком Велеса.

Род

Светлый ирий считался у древних славян источником всяческой жизни, прародиной растений, птиц и зверей. Были и Боги, особо ВлответственныеВ» за процветание и приплод всего живого в природе, а также за преумножение рода людского, за брак и любовь между людьми. Это тАФ Род и Рожаницы, упоминаемые в древнерусской литературе. Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне Богу по имени Род. Некоторые утверждают, что это мелкое ВлсемейноеВ» Божество вроде Домового (о котором речь пойдёт в одноимённой главе). Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно верованиям древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Кроме того, исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня ВлродВ», созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай, РОДина, приРОДа. О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и ВлсырВ» (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Впрочем, рукописи были составлены деятелями православия с целью отвлечь недавних язычников от почитания прежних святынь, так что в них трудно найти подробные и точные описания. Из-за скудости этих сведений некоторые исследователи прошлых лет привыкли видеть в Рожаницах многочисленные, безликие Божества женского пола, помогавшие в различных женских заботах и работах, а также при рождении детей. Однако современные учёные, обработав большой археологический, этнографический, языковедческий материал, обратившись к сведениям, касающимся соседних народов, пришли к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь. Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ зрелого материнства: вспомним тАФ плодоносную. Это почтенная хозяйка дома, мать многочисленного семейства. Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: ВлЛАДитьВ», ВлнаЛАЖиватьВ» и так далее. Но сфера деятельности Лады отнюдь не ограничивается домом. Некоторые исследователи признают Великую Ладу матерью двенадцати месяцев, на которые делится год. Праздник Рожаниц справляли весной тАФ 22тАФ23 апреля. В этот день приносили жертвы растительными и молочными продуктами, которые торжественно, с молитвами съедали на священном пиру, а потом ночь напролёт жгли костры: огромный, в честь Лады, и вокруг него ещё двенадцать поменьше тАФ по числу месяцев года. Согласно традиции, это был женский и девичий праздник.

Ярила.

Ещё в прошлом веке кое-где в России справляли праздник ВлярилкиВ», приуроченный к 27 апреля, к самому пику весеннего буйства природы. Целую ночь по возвышенным местам горели костры, а молодёжь гуляла, пела песни, плясала. По мнени

Вместе с этим смотрят:

"Одесский миф" как миф: (Ранние годы "одесского мифа")

50 вопросов и 50 ответов из христианско-психотерапевтической практики. Зло в мире и зло в человеке

Religion in Britain

ВлСЕ ЧЕЛОВЕКВ»: Иисус Христос как историческая личность

РЖслам