Психологические корни религии
ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ КОРНИ РЕЛИГИИ
Религиозная вера представляет собой феномен субъективного мира человека, его псиВнхики, его сознания. Но далее неизбежно встает вопрос: откуда берутся у людей религиозные верования и предВнставления? Каковы причины, обуславливающие появлеВнние этих верований?
На эти вопросы различные ответы давали как заВнщитники религии, так и ее противники.
Так, русские православные богословы и близкие к православию философы отвечали на этот вопрос одноВнзначно: всякая душа тАФ ВлхристианкаВ», ибо ей присуще изначальное тяготение к своему творцу, т. е. к богу, абсолюту. Православный философ В. Зеньковский пиВнсал: ВлЗнание богаВ» не есть вообще Влтворчество душиВ», а есть первичное данное и неустранимое ее достояние,тАФ оно-то и стоит позади феноменологии веры, оно, очеВнвидно, связано с самой природой души..В» Зеньковскому вторит другой религиозный философ тАФ С.Л. Франк: ВлПодлинную и первичную реальность мы видим не извне, мы ощущаем и переживаем ее внутри нас самих, в бытии нашего Я, а поскольку мы сознаем наше Я ограВнниченным, мы вместе с тем сознаем, что оно своими корнями укреплено в некой абсолютной непреходящей и всеобъемлющей реальностиВ».
Несмотря на всю ВлученуюВ» терминологию, основной смысл этих рассуждений проступает достаточно ясно: идея бога изначально присуща человеческому сознанию, которое непосредственно Влощущает и переживаетВ» приВнсутствие божества.
Нет необходимости подробно доказывать, что поВндобное объяснение феномена религиозной веры полВнностью несостоятельно с научной точки зрения. Оно противоречит реальным фактам, ибо заранее предполаВнгает всеобщий и обязательный для всех людей харакВнтер религиозной веры. А как тогда быть с миллионами вольнодумцев и атеистов?
Образовывается Влпорочный кругВ»: вера в бога выводитВнся из существования бога, а само существование бога доказывается особым характером религиозной веры.
Как показывает история философии и общественной мысли, наиболее содержательные и плодотворные попытки объяснения религиозной веры исходили от мыслителей, которые критически относились к религии и стремились объяснить феномен веры естественными, земными причинами, не прибегая к ВлпомощиВ» сверхъВнестественного.
Уже мыслители древности обратили внимание на связь между религиозной верой человека и его психиВнческими состояниями и переживаниями. Тезис Влстрах создал боговВ» был популярен в среде античных матеВнриалистов, от Демокрита до Лукреция. Эта идея была углублена и развита многими мыслителями Нового вреВнмени. Например, Б.Спиноза писал: Вл..так как люди часто попадают в столь затруднительное положение, что не могут составить себе никакого плана, и так как они из-за сомнительных благ фортуны, безмерно желаемых ими, большею частью находятся в жалком колебании между надеждою и страхом, то поэтому в большинВнстве случаев они чрезвычайно склонны верить чему угодно.. Итак, страх есть причина, благодаря которой суеверие возникает, сохраняется и поддерживаетсяВ».
В этих суждениях Спинозы обращают на себя вниВнмание два момента. Во-первых, он связывает опредеВнленные психологические состояния людей с их реальВнными условиями жизни, подчеркивая, что люди ВлсклонВнны верить чему угодноВ», когда они находятся в ВлзатрудВннительном положенииВ» и не могут принять какого-либо решения. Во-вторых, Спиноза не сводит эмоциональное состояние, рождающее ВлсуеверияВ», к страху, а опредеВнляет его как Влколебания между надеждой и страхомВ».
Говоря о мыслителях, которые исследовали реальные условия, предпосылки и причины религиозной веры, нельзя не упомянуть о Людвиге Фейербахе, который в своих ВлЛекциях о сущности религииВ» пытался углубить концепцию страха как источника религии. Он выдвинул тезис, согласно котоВнрому основой религии является чувство зависимости.
Фейербах не абсолютизировал роль отрицательных переживаний в формировании религиозных верований. Боги, как он считал, представляют собой не только воВнплощение качеств, вызывающих страх, они олицетвоВнряют и положительные свойства людей и поэтому вызыВнвают в них чувства восхищения, радости, благодарноВнсти. ВлЯ существенно отличаюсь от прежних атеистов.. именно тем,тАФ писал Фейербах,тАФ что я беру для объясВннения религии не только отрицательные, но и положиВнтельные мотивы, не только невежество и страх, но и чувства, противоположные страху, тАФ положительные чувВнства радости, благодарности, любви и почитания, что я утверждаю, что обожествляют как страх, так и любовь, радость, почитаниеВ». Заметим, что у Фейербаха нет здесь четкого различения чувств, вызывающих религиозВнную веру. Однако необходимо отдать должное стремлению немецкого философа выйти за узкие рамки страха при объяснении психологических истоков религии.
Философ подчеркивает роль челоВнвеческих желаний и стремлений в формировании релиВнгиозных образов и мифов. По Фейербаху, ВлЖелание есть потребность, чтобы что-нибудь было, чего нет; сила воображения, вера представляет это человеку как существующееВ».
Именно эти неудовлетворенные желания лежат, по мнению Фейербаха, в основе веры в чудеса, которая составляет важный элемент большинВнства религий.
Таким образом, можно с полным правом утверждать, что Л. ФейВнербах сделал значительный вклад в раскрытие гносеологичеВнских и психологических корней религии.
Приступая к изложению проблемы психологических корВнней религии, необходимо, прежде всего, уточнить содерВнжание анализируемого понятия. Речь идет о решении двух задач: выясВннении, во-первых, соотношения психологических и гноВнсеологических корней религии и, во-вторых, соотношеВнния психологических и социальных ее корней.
В содержание понятия Влгносеологические корни реВнлигииВ», как правило, включают все аспекты функциониВнрования человеческой психики, которые создают благоВнприятные возможности для формирования религиозных верований. В такой трактовке гносеологические корни религии фактически включают в себя психологичеВнские. Возможен и иной подход, если исходить из точного значения термина ВлгносеологическийВ». Гносеологический подход тАФ это подход с точки зрения теории познания. Следовательно, гносеологические корни религии тАФ это те условия, предпосылки и возможности формирования религиозных верований, которые связаны с функциоВннированием познавательных процессов: ощущений, восВнприятий, представлений, мышления. Реально в психике индивида эмоциональные процесВнсы никогда не существуют в отрыве от познавательных (когнитивных) и волевых. Они в значительной мере созВндают общий ВлтонусВ» психической жизни личности, общую окраску ее умственной и предметной деятельВнности. Этот общий эмоционально-психологический ВлфонВ» личности оказывает влияние и на ее мировоззренческие установки, именно он в определенных случаях создает благоприятные возможности для приобщения индивида к религиозным верованиям, бытующим в окружающей его социальной среде.
Также на формирование религиозности влияет понятие психического настроя личности, выдвинутое Б.Д. Парыгиным. Парыгин опреВнделяет психический настрой личности как ВлинтегральВнное структурное образование, которое характеризует тоВннальность и степень предметной направленности психиВнческого состояния человека в каждый данный конкретВнный отрезок времениВ».
Для понимания ВлнастрояВ», способствующего возникВнновению религиозности, важно также различать ситуаВнтивный настрой, который представляет собой весьма подвижное и текучее образование, и константный, хаВнрактерной особенностью которого является его связь с общей жизненной позицией личности, с системой ее взглядов и убеждений. Константный настрой обычно связан с определенным социальным типом личности.
Б.Д. Парыгин выделяет основные социальные факторы, определяющие устойчивость или неустойчивость конВнстантных настроений личности. К числу факторов устойчивости настроений он причисляет сложившееся миВнровоззрение, цельность убеждений, критичность, уравноВнвешенность. Все эти факторы, несомненно, оказывают существенное влияние на личность в момент ее мировоззренческого и морального кризиса.
Таким образом, для характеристики психологических корней религии важно учитывать не просто отдельные эмоциональные процессы, свойственные данному индиВнвиду. Главное здесь состоит в выявлении общих психиВнческих состояний личности, которые накладывают отпеВнчаток на протекание всех ее психических процессов, на ее поведение в обществе, на выбор ею той или иной системы ценностных ориентации. Устойчивые константВнные психические состояния, если в них преобладают отрицательные настроения тАФ пассивность, апатия, нереВншительность,тАФ и составляют социально-психологический фон, благоприятствующий приобщению к религии, форВнмированию религиозной веры.
Вторая важнейшая методологическая проблема тАФ это проблема соотношения психологических и социальных корней религии.
В решении этой проблемы можно выделить три основВнных подхода:
1. Религиозная вера индивида якобы имВнманентно присуща его сознанию (ВлдушеВ»), так как источВнником сознания (ВлдушиВ») является бог. Это религиозно-идеалистическое решение проблемы.
2. Индивидуальная религиозность определяется внутренней психологической (или биологической) потребностью отдельного индивида в вере. Такой подход характерен для многих конВнцепций в буржуазной психологии, в том числе и для психоанализа.
3. Научное, материалистическое решение пробВнлемы: сама по себе психика индивида религиозную веру не рождает, но под воздействием условий жизни создаются определенные психические состояния, котоВнрые благоприятствуют усвоению индивидом религиозВнных верований из окружающей среды.
Остановимся кратко на характеристике первых двух концепций. Как уже говорилось, выведение религиозВнной веры из божественного источника свойственно не только богословам и церковным проповедникам, но и представителям буржуазного религиоведения. НаприВнмер, по мнению немецкого философа и религиоведа Рудольфа Отто (1869тАФ1937), в основе индивидуальной религиозности лежит встреча человека со ВлсвятымВ», т. е. с богом, встреча, которая происходит в глубинах психики, носит иррациональный характер и вызывает соответствующие религиозные переживания.
Согласно взглядам немецкого философа Макса Шелера (1874тАФ1928), психология религии должна поВнстулировать реальность Влрелигиозных объектовВ» (т. е. сверхъестественного, бога), прежде чем она предприВнмет попытки исследовать их воздействие на человечеВнскую психику. И отсюда Шелер делает вывод, вполне естественный, исходя из его посылок : все те, кто не верят в реальность сверхъестественного, не имеют права исследовать психологический феномен реВнлигиозной веры'(стр57), то есть психологией религии могут заниматься только верующие.
Что касается второй концепции, постулирующей субъективную биологическую либо психологическую поВнтребность индивида в религиозной вере, то ее вариВнанты весьма многочисленны. Для представителей псиВнхоанализа, например, характерны попытки рассматриВнвать в качестве основного источника религиозной веры биологические инстинкты и побуждения человека, коВнторые приходят в конфликт с социальными нормами и, будучи подавлены, сублимируются в религиозных илВнлюзиях. Главный корень религии, по Фрейду, заВнключается в бессознательных влечениях и желаниВнях, которые присущи человеку от рождения и носят инВнстинктивный характер. Это дает основания считать его концепцию натуралистической, биологизаторской.
Элементы биологизаторства характерны и для ЭриВнха Фромма (1900тАФ1980), самого видного представитеВнля так называемого социофрейдизма. С точки зрения Фромма, необходимость религии (которую он понимаВнет как общую систему жизненной ориВнентации и почитания каких-либо объектов) коренится в Влфакте дихотомии человеческого существованияВ»: с одной стороны, человек есть часть природы, а с друВнгойтАФ разум возвышает его над природой и в то же время лишает естественной целостности и единства. ЧеВнловек вечно неудовлетворен собой и окружающим. Он стремится решить загадки своего существования, но экзистенциальные противоречия его бытия возобновляВнются вновь и вновь. Именно эти противоречия, прежде всего, противоречие между разумом человека и его теВнлесным бытием как природного существа, и лежат в основе существования религии.
Последователь Фрейда Н. Браун, пытавшийся на основе психоаналитических идей о врожденных инстинкВнтах объяснить ход человеческой истории, писал о блиВнзости учения Фрейда о Влневрозе человечестваВ» и учеВнния христианства о первородном грехе. Он заявлял даже, что история неврозов человечества есть в значиВнтельной мере история религии. Подобные и близкие к ним позиции типичны для многих теологов и религиоВнведов, пытающихся использовать ВлреинтерпретированныйВ» психоанализ как для обоснования необходимости религии, так и для практических целей религиозной психотерапии. Вольнодумец и рационалист Фрейд стал изображаться ими в качестве Влапостола психоаналитиВнческого евангелияВ».
Среди буржуазных психологов, исследующих релиВнгию, широко распространены попытки интерпретироВнвать потребность индивида в религии как его внутренВннюю психологическую потребность. Американский псиВнхолог У. Кларк, признавая многообразие психологичеВнских истоков религии, склоняется к мнению, что главВнным ее источником являются поиски смысла жизни. Конечно, вопрос о смысле жизни может решаться инВндивидом с религиозных позиций, но значит ли это, что поиски смысла жизни всегда ведут к религии?
Американский психолог П. Джонсон связывает суВнществование религии с потребностью человека в ВлсоВнхранении ценностейВ». Религия, полагает Джонсон, выВнрастает из желания человека сохранить в мире то, что наполнено для него ценностным содержанием, что удовВнлетворяет его основные потребности. Бог становится для человека гарантом его личных и общественных ценВнностей1.(стр60) Нет сомнения, что образ или идея бога в соВнзнании верующего действительно выполняют роль основного творца и ВлхранителяВ» ценностей. Однако осВнтается недоказанным тезис, согласно которому релиВнгию рождает всеобщая потребность людей в сохранеВннии ценностей. Ведь система ценностей и ценностных ориентации людей исторически меняется. И далеко не всегда она связана с религией, с идеей бога.
Американский социальный психолог Г. Оллпорт поВнпытался создать ВлмногофакторнуюВ» теорию психологиВнческих корней религии. Он заявляет, что Влв процессе развития религия индивида преломлялась через:
- его физиологические потребности,
- его темперамент и умственные способности,
- его психогенные интеВнресы и ценности,
- его поиски рационального объясВннения мира,
- его реакцию на окружающую кульВнтуруВ» 2. (стр60)
Нельзя отрицать, что многие перечисленные Оллпортом факторы действительно играют определенную роль в процессе формирования религиозности индивида. Однако, во-первых, у Оллпорта физиологические и биоВнгенные факторы (темперамент) ставятся в один ряд с социальными. А во-втоВнрых, Оллпорт в данной схеме не выходит за рамки абстрактного антропологизма, поскольку основой формирования религиозности у него выступает индивид, а социальные воздействия лишь придают индивидуальной религиозности общепринятые в данном обществе формы.
Потребность в религии, как и многие иные духовВнные (ВлвысшиеВ») потребности человека, не является ни потребностью его организма, ни всеобщей характериВнстикой его абстрактно понимаемой человеческой природы или психики. Она социальна по своему происВнхождению и сущности. Говоря более конкретно, потребВнность в религии есть потребность определенных социВнальных систем в иллюзорном восполнении действительВнности, в основе которой тАФ практическое бессилие людей, их неспособность подчинить своему контролю объекВнтивные условия своей жизни.
Это не значит, что данная потребность может реаВнлизоваться вне отдельных индивидов. Ведь общество не есть некая целостность, существующая независимо от отдельных личностей. Общество образуют люди в их реВнальных отношениях и связях. Поэтому потребность в религии находит свое конкретно-историческое воплощение и на индивидуально-психологическом уровне. Для того или иного человека, живущего в условиях, когда религия есть необходимый элемент социальной жизни, потребность в религиозВнных иллюзиях представляется его внутренней психолоВнгической потребностью. В действительности же она заВндана ему обществом, социальной средой, в которой он формируется и воспитывается.
Эти отправные суждения помогут правильно решить вопрос о соотношении психологических и социальных корней религии. Религиозная вера непосредственно есть психологический феномен, достояние субъективного мира личности. Поэтому, исследуя формирование веры, нельзя игнорировать те психические состояния, котоВнрые благоприятствуют ее возникновению, создают опВнределенные субъективные предпосылки для этого. ОдВннако, анализируя подобные психические состояния, слеВндует иметь в виду, что они сами по себе не предопреВнделяют формирования религиозности у индивида. Иначе говоря, само наличие психических состояний и настроений, благоприятствующих возникновению религиозВнной веры (например, состояний психической подавленВнности, горя, переживаний одиночества, неудовлетворенВнности собой и т. п.), не влечет с необходимостью обраВнщения человека к религии. В реализации этих предпоВнсылок решающую роль играют социальные факторы: наличие или отсутствие определенных мировоззренчеВнских позиций, непосредственное социальное окружение человека, условия его семейного воспитания и т. п.
Следовательно, психические состояния и настроения, способствующие формированию религиозности, т. е. психологические корни религии, следует рассматривать лишь как условия, предпосылки, которые реализуются только благодаря воздействию определенных социальВнных факторов.
Воздействие социальВнных факторов в процессе формирования религиозной веры индивида проявляется на двух уровнях. Прежде всего, социально детерминированы сами психические состояния индивида, благоприятствующие его обращеВннию к религии. Любой устойчивый отрицательный псиВнхический настрой (страх, подавленность, апатия и т.п.) есть результат определенных условий жизни данной личности, он не случаен и не выводим из общих, антВнропологических характеристик человека. Но, как уже говорилось, социальные факторы играют и здесь реВншающую роль, определяя направление, в котором реаВнлизуются уже сформировавшиеся психические состояВнния личности. Следовательно, само формирование реВнлигиозной веры представляет собой сложный процесс диалектического взаимодействия психического и соВнциального.
Анализ сложной диалектики психического и социВнального в процессе формирования религиозной веры позволяет наметить два аспекта, два направления исВнследования психологических корней религии. Одно наВнправление может быть названо историческим, или филогенетическим. Его задачей является изучение эвоВнлюции психологических корней религии в ходе историВнческого развития человечества. Неверно было бы счиВнтать, что психологические корни религии не претерпеВнвали исторических изменений. Напротив, можно с увеВнренностью предположить, что исторически менялись и содержание психологических корней религии, и место определенных психических состояний в индивидуальном сознании, и широта их распространения в обществе, и их устойчивость. Все эти проблемы требуют своего исВнследования с материалистических позиций. Второе направление исследования может быть назваВнно индивидуально-психологическим, или онтогенетичеВнским. Речь идет о психологических особенностях разВнвития ребенка, а затем и взрослого человека, которые имеют важное значение для объяснения процесса форВнмирования религиозной веры.
Первая проблема, которая встает перед исследователем исторической эволюции психологических корней релиВнгии, тАФ это проблема психологических предпосылок и корВнней религии в первобытном обществе. Специфические условия жизни первобытного человека сформировали некоторые особенности его психики, которые непосредВнственно связаны с возникновением и воспроизводством так называемых ранних форм религии тАФ магии, фетиВншизма, тотемизма. К настоящему времени этнографы накопили значительный материал, проливающий свет на вопрос о социально-психологических предпосылках формирования магических верований и магической пракВнтики.
Известный английский этнограф Б. Малиновский (1884тАФ1942) близко подошел к правильному понимаВннию социально-психологических корней магии. Он пиВнсал: Вл..магия снабжает первобытного человека рядом готовых ритуальных действий и верований, содержаВнщих в себе определенные умственные и практические приемы, которые призваны преодолеть опасные пробеВнлы, возникающие в ходе достижения важных целей, либо критические ситуации. Она позволяет человеку с уверенностью добиваться важных целей, сохранять его равновесие и его психическую целостность в приступах гнева, в муках ненависти, неразделенной любви, отчаяВнния или страха. Функция магии состоит в том, чтобы ритуализировать оптимизм человека, утвердить его веру в победу надежды над страхомВ». Малиновский связывает магию с особыми ситуациями в жизни первобытных людей, когда те не были уверены в достижении поставВнленных целей, ибо в их жизнь вмешивались силы, люВндям неподвластные. Он характеризует психологические корни первобытной магии, связывая ее с господством чего-то непредвиденного, с эмоциональВнными колебаниями между надеждой и страхом.
Аналогичный материал находим в работах русского этнографа Л.Я. Штернберга (1861 тАФ1927). Перед перВнвобытным человеком, писал он, Влв борьбе за существоВнвание встает Влего величество случайВ», то, что мы назыВнваем удачей, счастьем и т. д., явление для него соверВншенно непонятное, таинственное.. Вот тут-то и начиВннается область религииВ».
Малиновский и Штернберг не останавливаются на констатации связи между определенВнными психическими состояниями первобытного человеВнка (страх, колебания между надеждой и страхом) и первобытной религией, в частности магией, а пытаютВнся выявить реальные социальные источники указанных психических состояний, усматривая их в практической слабости первобытного человека, его неуверенности в результатах своих действий.
Эта неуверенность порождает и такую форму магиВнческих верований, как гадание, бросание жребия, предВнсказание судьбы. Перед лицом огВнромного числа внешних объективных и непредвиденВнных факторов первобытный человек как бы снимает с себя ответственность за принимаемое решение, переВнкладывая ее на магические силы предсказателя или случайно выпавшего жребия. С помощью него, по Л.С. Выготскому, человек пыВнтается практически овладеть своим поведением, искусВнственно вводя в ситуацию особый созданный им стимул (жребий). С точки зрения нашей темы особый интерес предВнставляет характеристика С.А. Токаревым социально-психологических корней вредоносной магии. Он убедиВнтельно доказал, что социальной основой вредоносной магии в первобытном обществе является межплеменВнная вражда. Первобытный коллективизм ограничиваВнется рамками данного племени. Иноплеменники расВнсматриваются как потенциальные враги, которые могут убить, причинить вред, ВлоколдоватьВ».
Итак, с одной стороны, несомненно, что психологиВнческим корнем религии является страх перед действием непонятных для человека и непредсказуемых им факВнторов, включая силы природы и потенциально враждебВнные действия иноплеменников, с другой стороны, психоВнлогические корни первобытной религии были бы не расВнкрыты полностью, если бы мы игнорировали такие псиВнхические состояния людей той эпохи, как страстная надежда на удачу (в охоте, в стычке с врагами и т. п.) и связанное с ней стремление выдать желаемое за дейстВнвительность.
Исторический анализ психологических корней релиВнгии предполагает выяснение вопроса о том, насколько указанные психические состояния (страх, колебания между страхом и надеждой, стремление выдать жеВнлаемое, за действительность) сохранялись и воспроизВнводились в различных системах общественных отношеВнний, сменявших друг друга в процессе исторического развития. По-видимому, в сфере отношений людей к природе развитие производства и науки понемногу осВнлабляло и сужало социальные источники данных псиВнхических состояний. Отсюда и постепенное падение влиВняния магии на сознание и поведение людей, процесс, коВнторый Макс Вебер назвал Влрасколдованием мираВ» .
Одной из психологических предпосылок религии в первобытном обществе было стремление к оживотворению, одухотворению, олицетворению мира.
И.А. Крывелев полагает, что Влстремление к олицетворению присуще человеческому сознанию в той или иной мере на всех ступенях развитияВ»2. Конечно, какие-то элементы олицетворения мы находим в психике современного ребенВнка. Однако в отношении взрослых вряд ли можно сейВнчас говорить о тенденции к олицетворению действительВнности. Думается, что данная тенденция специфична в основном для первобытного человека и объясняется, прежде всего, тем, что он в силу ограниченности своей практики был не способен выделить себя из мира приВнроды, сознательно противопоставить себя как субъекта познания и действия окружающим его предметам и явВнлениям. Не будучи в состоянии провести четкой разграВнничительной линии между собой и природой, человек той эпохи пытался осмыслить явления природы по анаВнлогии с собой как живые, сознательные существа, а их изменения и взаимодействия объяснял сознательными актами поведения.
Психологи на эмпирическом уровне подтверждаВнют вывод об историческом изменении психики людей в зависимости от условий их жизни.
Как отмечает А.Р. Лурия, Влв конкретных психологических исследованиях накапливаВнлось все больше фактов, показывающих, что строение сознания изменяется с историей и что.. по мере переВнхода от одной общественно-исторической формации (или уклада) к другой меняется не только содержание сознания, но и его строение. Иначе говоря, факты все более отчетливо начинали указывать на историческую природу психических процессов человекаВ».
Общий вывод об историческом харакВнтере содержания и строения человеческой психики, об определяющей роли объективных условий жизни и деВнятельности людей в процессе изменения их психических функций является той методологической основой, коВнторая должна быть путеводной нитью для будущих исВнследователей исторической эволюции психологических корней религии.
Несмотря на гигантское развитие науки и техники в современных странах наблюдается ВлвсплескВ» так называемой нетрадиционной религиозности, что определяется условиями жизни.
Интенсификация трудовой деятельности, нервные перегрузки, связанные с урбанизацией, резкое обостреВнние экологической ситуации, постоянная неуверенность в завтрашнем дне, как следствие безработицы и разоВнрения мелких собственников, наконец, возрастающая угроза термоядерной катастрофы тАФ вот те главные соВнциальные факторы, которые вызывают настроения безысходности, отчаяния и страха. Эти настроения и психические состояния толВнкают многих из них в различного рода секты, к ВлпроВнрокамВ», ВлгуруВ», которые обещают духовное исцеление, заявляют, что путь к спасению тАФ не в изменении общеВнства, а в изменении сознания человека.
Представители так называемого реформированного психоанализа с помощью специфических категорий пыВнтаются доказать, что состояния внутреннего конфликВнта и неудовлетворенности тАФ извечные состояния любого человека. Так, например, А. Адлер пишет о Влчувстве неполноценностиВ», якобы присущем каждому человеку. К. Хорни определяет основное состояние человека как ВлбеспокойствоВ». Г. Салливен также считает ВлбеспокойВнствоВ» исходным состоянием любого индивида. ПодобВнные же идеи, но в ином теоретическом обрамлении наВнходим и у представителей экзистенциализма. У них таВнкие характеристики человеческой психики, как ВлстрахВ», ВлотчаяниеВ», Влчувство виныВ», становятся основными, опВнределяющими человеческое существование антрополоВнгическими категориями. Не случайно некоторые протесВнтантские теологи с готовностью использовали филоВнсофские построения экзистенциализма для обоснования необходимости религиозной веры. Так, П. Тиллих (1886-1965) считал, что ВлстрахВ» - коренное ВлэкзистенциальноеВ» (т. е. антропологическое, всеобщее) состояние человека. Преодолеть этот экзиВнстенциальный страх человек, по Тиллиху, может лишь с помощью религиозной веры. Только она способна, вопреки экзистенциальным конфликтам, сформировать Влмужество бытьВ». Философия экзистенциализма является, с точки зрения Тиллиха, неизбежной предпосылВнкой и указанием пути к христианской вере. Не случайВнно его взгляды характеризуют обычно как ВлэкзистенВнциальную теологиюВ».
На этом примере видно, как буржуазные идеологи, абсолютизируя некоторые психические состояния, приВнсущие людям, превращая эти состояния во всеобщие (антропологические) характеристики человека, утвержВндают в массовом сознании мысль о религиозной вере как необходимом и единственном пути спасения.
Индивидуально-психологический анализ психологичеВнских корней религии предполагает, прежде всего, изуВнчение ряда психических особенностей человека, которые оказывают влияние на формирование религиозной веры.
Психолог К.К. Платонов относит к псиВнхологическим корням религии противоречие в психике человека между осознанным и неосознанным, сознаВннием и бессознательным. Исходя из известного высказыВнвания Л. Фейербаха, согласно которому Влтайна религии есть, в конце концов, лишь тайна сочетания сознания с бессознательным, воли с непроизвольным в одном и том же существеВ», К.К. Платонов полагает, что неспоВнсобность понять и объяснить неосознанные и непроВнизвольные проявления человеческой психики толкает людей в сторону религиозной мистификации этих явлеВнний.
Проблема психологических корней религии не может быть решена и без учета тех кризисных и критических состояний, которые испытывает человек под воздействием социальной среды и которые в психологической литераВнтуре обозначаются различными терминами (стресс, фруВнстрация, конфликт, кризис). Ф.Е. Василюк в книге ВлПсихология переживанийВ» указывает на один из возможных вариантов ВлзащиВнтыВ» от критических ситуаций: ВлОтрицание, искажение, сокрытие от себя реальности, бегство от нее, самоВнобманВ» '. Это один из путей иллюзорного выхода из критических ситуаций, выхода, при котором достигается лишь психологическое уравновешивание личности, субъВнективное успокоение или утешение. Именно такой выВнход предлагает религия.
Выбор личностью того или иного выВнхода из критических ситуаций, как уже говорилось, детерминируется социальными факторами, в число которых входят мировоззренческие, идейные позиции самой личности и система ее взаимоотношений в коллективе, в социальной группе. Иллюзорный, релиВнгиозный выход из критической ситуации может быть избран индивидом и под влиянием воспитания, и в силу слабых связей его с окружающими людьми, когда псиВнхологические потребности в сочувствии и сопереживании не удовлетворяются или удовлетворяются носителями религиозной идеологии, использующими это в своих целях.
В богословской и философско-идеалистической литеВнратуре значительное внимание уделяется страху смерти, который рассматривается как один из важнейших источВнников религиозной веры.
Католический психолог-религиовед В. Херр подчерВнкивает, что Влосновной онтологический факт, который логически ведет к изучению психологии отношения чеВнловека к богу, есть реальность смертиВ». По его мнеВннию, проблема жизни и смерти может рассматриваться как указание на непрочность человеческого существоВнвания и на последовательную и полную зависимость от силы, которая может обеспечить человеку жизнь после смерти.
Искусственно возбуждая и стимулируя страх смерти, защитники религии пытаются принизить роль разума, утвердить в сознании людей веру в бога и в бесВнсмертие души как якобы единственный выход из ВлтраВнгизма существованияВ» человека.
Религиозная вера
В системе любой религии вера занимает центральное место. Вне веры в сверхъестественВнное невозможна сама релиВнгия, ее культовые и институциональные формы. Не слуВнчайно слово ВлверующийВ» отождествляется в нашем сознании с понятием Влрелигиозный человекВ».
Анализ феномена веры может проВнводиться с различных теоретических позиций и вычлеВннять разные стороны этого сложного явления. Выделяют три аспекта изучения веры:
1.Гносеологический аспект - исследует предмет веры, выясняя при этом, является ли он чем-то реальным, объективно существующим, либо иллюзорным, фантастиВнческим ;
2.Социологический аспект главное внимание уделяет проблеме социальной детерминации веры, выявляя те общественные условия и обстоятельства, коВнторые ее породили ;
3.Психологический аспект изучает специфику и сущность тех психологических процессов, которые участвуют в вере, рассматривая последнюю как специфическое психическое состояние личности.
С материалистической точки зрения все названВнные выше аспекты изучения веры находятся в тесном единстве, понять особенности различных типов веры можно лишь при учете всех трех аспектов. Однако эта многоаспектность феноВнмена веры является одним из факторов, обусловивших многоВнобразие подходов к ее объяснению и оценке.
В рамках психологии религии речь, естественно, пойдет прежде всего о социально-психологическом анаВнлизе веры, и при этом главное внимание будет уделено особенностям религиозной веры. Религиозная вера с точки зрения психологических ее особенностей есть лишь чаВнстный случай веры вообще, необходимо выяснить, каВнкова социально-психологическая природа феномена веВнры вообще и чем нерелигиозная вера отличается от веры религиозной. Наконец, представляется уместным и полезным показать многообразие различных точек зреВнния на веру, обратившись к истории теологии, философии и психологии и выделив лишь некоторые, наиболее суВнщественные тенденции, которые типичны не только для прошлого, но и в той или иной форме существуют и в настоящее время.
Говоря об основных тенденциях в объяснении веры, необходимо выделить, с одной стороны, теологическую традицию (речь пойдет только о христианской теолоВнгии), а с другой тАФ взгляды различных философов и псиВнхологов. В первую очередь обратим внимание лишь на те моменты, коВнторые характерны для ортодоксальной теологической традиции. Прежде всего, следует отметить, что хриВнстианские богословы рассматривают веру как Влдар боВнжийВ», как нечто, в конечном счете, исходящее от бога, а не от человека. Протестантский теолог Карл Барт (1886тАФ1968) писал, что вера Влпредставляет собой.. милостивое обращение бога к человеку, свободное личное присутствие Иисуса Христа в действиях человекаВ». И далее: ВлЧеловек тАФ субъект веры. Не бог, но человек верит. Однако именно это бытие человека как субъекта в акте веры выступает как предикат субъекта бога..В»
Основа веры, с точки зрения теологов,тАФ это божеВнственное откровение, данное, прежде всего, в ВлбогодухновеннойВ» книге тАФ Библии. Так христианская церковь отмежевывается от субъективистских трактовок релиВнгиозной веры, сводящих ее к тем или иным состояниям человеческого сознания. Если основа религиозной веВнрытАФ божественное откровение, переданное людям чеВнрез Библию (а единственной хранительницей этого откровения объявляется церковь), то тем самым ВлортоВндоксальная вераВ» отделяется от всякого рода ВлересейВ».
Поскольку христианская вера якобы исходит, в коВннечном счете, от бога, то, с точки зрения богословов, она предполагает уверенность в могуществе и силе бога и одновременно сознание ничтожности и слабости чеВнловека.
Мартин Лютер утверждал, что христианская вера представляет собой непременное условие справедливости, благочестия и спасения человека, а отсутствие веры означает гре
Вместе с этим смотрят:
Features of evaluation and self-esteem of children of primary school age
Positive and negative values of conformism
РЖндивiдуально-психологiчнi особливостi здiбностей людини
Абрахам Маслоу о потребностях человека