Своеобразие древнерусской литературы

Ранчин А. М.

До XV столетия древнерусская, или восточнославянская словесность образовывала единое целое с книжностью других православных славянских стран. Как и книжные памятники Древней Руси, средневековые болгарские и сербские сочинения были также написаны на церковнославянском языке, отличавшемся от восточнославянского извода русского лишь в частностях. Основной корпус памятников тАУ абсолютное большинство переводных (а переводы составляли в древнерусской словесности более 90% произведений, по подсчетам А.И. Соболевского тАУ даже около 99%) и многие оригинальные произведения были общими для Руси и православных южных славян. Национальные отличия не осознавались книжниками в качестве главных: несоизмеримо важнее для них была общность веры. Итальянский славист Р. Пиккио предложил рассматривать книжность трех этих стран как единое явление и назвал тАЬLitteratura Slavia OrthodoxaтАЭ тАФ тАЬЛитература православного славянстватАЭ

Древнерусская литература тАФ принято все-таки пользоваться этим термином тАФ возникла в XI в. Один из ее первых памятников тАФ тАЬСлово о Законе и БлагодатитАЭ митрополита Илариона тАФ был создан в 30тАФ40-е гг. XI в., скорее всего, в самом конце 1040-х гг. XVII столетие тАФ последний век древнерусской литературы. На его протяжении постепенно разрушаются традиционные древнерусские литературные каноны, рождаются новые жанры, новые представления о человеке и мире. Поэтому некоторые исследователи не включают XVII век в историю древнерусской литературы, рассматривая его как особый период.

Литературой называют и произведения древнерусских книжников, и тексты авторов XVIII века, и творения русских классиков XIX столетия, и сочинения современных писателей. Конечно, очевидны различия между литературой XVIII, XIX и XX вв. Но вся русская литература трех последних столетий совсем не похожа на памятники древнерусского словесного искусства. Однако именно в сравнении с ними она обнаруживает много общего.

Термином тАЬлитературатАЭ принято обычно обозначать так называемую тАЬизящную словесностьтАЭ, или художественную литературу тАФ произведения, написанные авторами, чтобы вызвать у читателей эстетические переживания. Такие тексты могут преследовать назидательные, воспитательные, идеологические цели. Но эстетическая функция остается в ней главной, доминантной. Соответственно, в художественной литературе ценится прежде всего искусство, изобретательность автора, умелое владение различными приемами. Установка художественного текста направлена в первую очередь не на содержание, а на способ его передачи, на выражение. В европейской культуре художественная литература возникает еще в античной Греции и в Древнем Риме. Литературные произведения античности, европейского Средневековья, Возрождения, XVII и XVIII столетий (эпохи, именуемой обыкновенно классицизмом) очень сильно отличаются от сочинений, созданных на рубеже XVIIIтАФXIX вв. и позднее. Это были произведения традиционалистские, ориентированные не на принципиальную новизну, а на воссоздание образцов, канонов, диктуемых правилами а. Подражание в традиционалистской литературе не осуждалось как эпигонство или плагиат, а было нормальным явлением. Правила, по которым тАЬжилатАЭ традиционалистская литература, формулировались в специальных руководствах по составлению письменных и устных текстов тАФ риториках тАФ и в трактатах, посвященных литературе тАФ поэтиках.

Временем тАЬпереломатАЭ, когда индивидуальный стиль одерживает победу над литературными правилами, диктуемыми традицией, принято считать эпоху предромантизма и романтизма. Впрочем, некоторые исследователи полагают, что мнение о торжестве авторской индивидуальности над традиционалистскими литературными установками (якобы совершившемся на рубеже XVIII тАФ XIX столетий) и о принципиальном отличии тАЬновойтАЭ литературы от тАЬстаройтАЭ, не более чем иллюзия: мы находимся тАЬвнутритАЭ современной литературы и поэтому лучше видим различия, а не сходство между произведениями разных авторов; в литературе других эпох, которую видим тАЬизвнетАЭ, для нас, наоборот, отчетливее общее, а не особенности того или иного индивидуального стиля. Такой позиции придерживался крупнейший русский литературовед второй половины XIX тАФ XX вв. А.Н. Веселовский. Ее сторонником был известный исследователь античной и русской литературы М.Л. Гаспаров.

Древнерусская литература не менее традиционалистична, чем античная литература или произведения так называемого классицизма. Но ее традиционализм, каноничность иные. Культура Древней Руси не знала риторики и поэтики. Книжники прибегали к разнообразным риторическим приемам: к анафорам, к синтаксическому параллелизму, к риторическим вопросам и восклицаниям. Но при этом они подражали текстам, унаследованным из византийской литературы, а вовсе не правилам, четко сформулированным в специальных руководствах. До XVII в. на Руси не были распространены риторики, а отношение к ним было, по-видимому, устойчиво негативным. Весьма резко отзывался о риторике в начале XVI в. старец (монах) одного из псковских монастырей Филофей (нам он памятен как создатель историософской теории тАЬМосква тАФ третий РимтАЭ). Пренебрежительно и с осуждением высказывались о риторике в XVII в. старообрядцы, отстаивавшие вековые устои русского православия и русской культуры; среди них был известный автор собственного тАЬЖитиятАЭ, протопоп Аввакум. Для древнерусских книжников риторика была тАЬчуждым знаниемтАЭ, принадлежностью тАЬлатынскоготАЭ, католического мира. А католицизм на Руси считали ересью, отступлением от христианства. Адресатом руководств по риторике был автор, творец, писатель, относившийся к тексту как к своему созданию. Но для древнерусской религиозно-культурного сознания книжник, писатель тАФ это не автор в собственном смысле слова, а тАЬинструменттАЭ в руках Бога, тАЬорудиетАЭ Господа. Он пишет по благодати Божией. Не случайно, киевский книжник конца XI тАФ начала XII вв. Нестор, прекрасно начитанный в византийской агиографии (тАЬагиографиятАЭ тАФ жития святых), пишет в Житии Феодосия Печерского о себе, что он тАЬгруб и неразумичентАЭ. Извинения в своем невежестве и тАЬнекнижноститАЭ приносит и образованнейший московский агиограф Епифаний, прозванный современниками Премудрым: в блестящем и искуснейшем Житии Сергия Радонежского он самоуничиженно пишет о собственной необразованности и неспособности к словесному мастерству. Истинный Творец тАФ один Бог, создавший небо и землю. Слово, дарованное Им человеку, священно (сакрально), и словом нельзя тАЬигратьтАЭ: это кощунство, преступление против Создателя. Между тем, тАЬриторическоетАЭ отношение к тексту предполагает именно такую игру и дерзновение: писатель творит автономный словесный мир, подобно Богу, создавшему Вселенную. Писатель тАЬкичливотАЭ демонстрирует свое мастерство. Такого отношения к тексту древнерусское сознание принять не могло.

Когда в какой-то культуре существуют риторика и поэтика, это означает, что литература осознает себя именно в качестве литературы тАФ самостоятельного явления. Она рефлектирует, тАЬзадумываетсятАЭ над собой. В этом случае возрастает роль авторского начала: ценится мастерство художника, писатели вступают друг с другом в состязание, кто лучше напишет свое произведение и превзойдет какой-то образец. Традиционалистская литература, тАЬпровозгласившаятАЭ себя литературой, не похожа на традиционалистcкую литературу, еще не осознавшую своего своеобразия.

К числу таких литератур, не ставших самостоятельной сферой культуры, не рефлектирующих над собственной спецификой, относится древнерусская книжность. Древнерусская книжность тАФ это еще не художественная литература. Эстетическая функция в ней не самостоятельна, подчинена утилитарной, назидательной, культовой. Отсутствие саморефлексии в древнерусской литературе обусловило относительно меньшую, чем в средневековой Западной Европе или в Византии, роль автора.

С чем это связано? Можно было бы объяснить такую особенность подчинением личности тАЬсоборномутАЭ началу, присущему Православию: католическое учение о спасении и оправдании человека делами придает личности большее значение. Но в православной Византии ситуация была совсем иной: византийская литература в сравнении с древнерусской обнаруживает больше различий, чем в сопоставлении с литературами средневекового Запада. Можно заявить, что все дело в свойствах тАЬрусской душитАЭ, чуждой индивидуализму и светской культуре. Но литература других средневековых православных славянских стран тАФ Болгарии, Сербии тАФ по своему типу сходна с древнерусской. Если же мы заявим, что первопричина в природе тАЬславянской душитАЭ, то пример католических славянских стран тАФ Польши и Чехии тАФ опровергнет это утверждение.

Причина не в неких чертах этнической психологии и не в отличиях православия от католицизма (хотя конфессиональные различия в средневековой культуре в других случаях исключительно значимы). Специфика древнерусской литературы и других православных славянских литератур действительно связана с верой. Но не с вероисповедальными отличиями, а с особенным религиозным отношением к слову: книжность, письменность и сама азбука были для православных славян сакральны. Западный мир, бывшие варварские племена и государства унаследовали культуру и ее язык тАФ латынь тАФ от павшей Римской империи. К моменту своего падения в 475 г. Западная Римская империя уже около ста пятидесяти лет исповедовала христианство. Латинский язык (так же, как и греческий и еврейский) почитался Западной церковью сакральным: аргументом было евангельское свидетельство, что именно на этих трех языках была сделана надпись на кресте распятого Иисуса Христа. Но латынь в Западной Европе никогда не воспринимался только как сакральный язык. Латынь была и языком римской языческой литературы, унаследованной христианским Западом. Отношение к римским писателям дохристианской эпохи (прежде всего, к Вергилию и Горацию) в западном средневековом мире было различным тАФ от восторженного приятия до полного отторжения. Порой в монастырских книгописных мастерских тАФ скрипториях тексты языческих авторов смывали с пергаментных рукописей и записывали на их месте благочестивые христианские сочинения. Но все же произведения древних авторов продолжали переписываться и читаться. Латынь была также и языком языческой философии, далеко не все творения которой отверг христианский Запад, и языком юриспруденции. На латинском языке в Средневековье создавались как церковные памятники, так и светские сочинения.

Совсем иной была судьба книжного языка у православных славян. В середине IX в. византийские миссионеры братья Константин (в монашестве тАФ Кирилл) и Мефодий создали славянскую азбуку. Константин и Мефодий проповедовали христианство в Моравском княжестве, позднее Мефодий был вынужден покинуть Моравию и поселился в Болгарии. По мнению абсолютного большинства исследователей, это была не кириллица (название тАЬкириллицатАЭ происходит от имени Константина тАФ Кирилла), лежащая в основе современных алфавитов восточных славян, болгар и сербов, а другая азбука тАФ глаголица (впрочем, существует и мнение, что Константин составил сначала глаголицу, а затем кириллицу). Славянская азбука была создана специально для славянского перевода сакральных христианских текстов. Константин и Мефодий были также и создателями книжного славянского языка, и первыми переводчиками сакральных текстов с греческого на этот язык. Книжный славянский язык (его принято называть старославянским) был создан, по-видимому, на основе южнославянских говоров Македонии. В него вошли слова, составленные по аналогии со словами греческого языка, а некоторые исконные слова приобрели новые значения, передающие смысл христианского вероучения. Старославянский язык стал единым богослужебным языком православных славян. На одном языке священники в храмах возносили молитвы к Богу и на берегах Дуная, и на отрогах Родопских гор, и в глухих лесах Новгородского Севера, и на затерянных в холодном море Соловецких островах..

Со временем в разных православных славянских странах сложились собственные изводы богослужебного языка, потерявшие некоторые признаки, характерные для языка, существовавшего при Константине и Мефодии. Богослужебный язык восточных славян, болгар и сербов принято называть церковнославянским.

Обретение письменности осознавалось православными славянами как священное событие: Константин и Мефодий создали славянскую письменность по благодати Божией. В болгарском сочинении конца IX тАФ начала X вв., тАЬСказании о письменахтАЭ Черноризца Храбра (это произведение было хорошо известно и в Древней Руси) говорилось: тАЬВедь прежде славяне, когда были язычниками, не имели письмен <..>.

Потом же Бог человеколюбец, который правит всем и не оставляет и человеческого рода без знания, но всех приводит к познанию и спасению, помиловал род славянский и послал им святого Константина Философа, названного (в пострижении) Кириллом, мужа праведного и истинного. <..> .. Для славян один святой Константин <..> и книги перевел за немногие годы <..>. И потому (еще) славянские письмена более святы и [более достойны почитания], ибо создал их святой муж, а греческие тАФ язычники эллины. <..> Ведь если спросишь книжников греческих, говоря: кто создал вам письмена или книги перевел и в какое время, то мало кто среди них (это) знает. Если же спросишь славянских книжников, кто вам письмена создал или книги перевел, то все знают и, отвечая, говорят: святой Константин Философ <..> он и письмена создал, и книги перевел, и Мефодий, брат еготАЭ (Сказания о начале славянской письменности. М., 1981. С. 102тАФ105, пер. Б. Н. Флори).

Средневековые славянские книжники почитали церковнославянский как священный язык и не могли помыслить, что он должен служить иным целям, кроме выражения богооткровенной истины христианства. Поэтому церковнославянский не мог стать языком художественной, светской литературы, поэтому письменность православных славян на протяжении столетий носила почти исключительно религиозный характер.

Известный филолог С.С. Аверинцев, разграничивая древнееврейскую письменность, представленную священными текстами (в христианской традиции корпус этих текстов был назван Ветхим Заветом), и древнегреческие сочинения, предложил называть религиозную книжность тАЬсловесностьютАЭ, оставив термин тАЬлитературатАЭ только за произведениями, подобными древнегреческим. Мы не можем называть еврейского царя Давида, которому приписывается авторство одной из библейских священных книг тАФ Псалтири тАФ автором в том же смысле слова, в каком мы называем ими, например, греческих лириков. И не случайно для библейской религиозной традиции не столь важно, все ли псалмы действительно принадлежат Давиду: значимо не авторство (псалмопевец не стремится выразить именно свои индивидуальные чувства или продемонстрировать собственное мастерство), а авторитет имени. Древнерусская литература также с полным правом может быть названа тАЬсловесностьютАЭ.

Основная особенность литературы тАФ это вымысел. Художественный мир литературных произведений обладает особенным статусом, тАЬфикциональностьютАЭ: высказывание в литературном тексте тАФ это и не ложь, и не правда. Особенно отчетлива роль вымысла в повествовательных, сюжетных произведениях. Произведения с вымышленными сюжетами и персонажами существовали и в средневековой Европе (например рыцарские романы), и в Византии (например любовные романы). Но древнерусская литература вплоть до XVII столетия не знала вымышленных героев и сюжетов. С нашей, сторонней точки зрения многое в древнерусских произведениях представляется вымыслом. Например, когда под 1096 г. в летописи, известной под названием тАЬПовесть временных леттАЭ, приводится рассказ некоего новгородца Гюряты Роговича. Посланцу Гюряты Роговича люди из северного племени югра поведали о некоем народе, заточенном в горах: тАЬ<..> Суть горы заидуче в луку моря, им же высота ако до небесе, и в горах тех кличь великъ и говоръ, и секуть гору, хотяще высечися; и в горе той просечено оконце мало, и туде молвять, и есть не разумети языку ихъ, но кажють на железо и помавають (машут. тАФ А.Р.) рукою, просяще железа; и аще кто дасть имъ ножь ли, ли секиру, и они дають противу скорою (меха. тАФ А. Р.)тАЬ. Современному человеку, обладающему рационалистическим сознанием, чудеса, описанные в житиях святых, кажутся также вымыслом. Но и древнерусские книжники, и их читатели верили в описываемые события.

Чужд был вымысел и южнославянским православным литературам. Интересна судьба на Руси и у южных славян тАЬАлександриитАЭ тАФ перевода античного греческого романа о великом царе и полководце древности Александре Македонском. тАЬАлександриятАЭ была переведена на церковнославянский язык на Руси в XII в. и в Сербии в XIII тАФ XIV в. (сербский перевод, так называемая тАЬСербская АлександриятАЭ распространился в Московской Руси в XV столетии). тАЬАлександриятАЭ сообщала, что отцом Александра был не македонский царь Филипп II, а египетский волшебник Нектанав: он проник в покои царицы Олимпиады, жены Филиппа, приняв облик огромного змея. Подробно описаны в тАЬАлександриитАЭ фантастические существа, которых встретил в своих походах Александр Македонский: шестирукие и шестиногие люди и люди с песьими головами, одноногие люди и полулюди-полукони тАФ кентавры. Рассказано о чудесном озере, в воде которого ожили мертвые рыбы.

Для образованных византийцев тАЬАлександриятАЭ была развлекательным чтением, романом-сказкой. Они отличали роман о македонском царе от посвященных ему исторических сочинений и когда хотели узнать истину о походах Александра, то читали, например, его жизнеописание, принадлежащее древнегреческому историку Плутарху. Но древнерусские книжники (так же как и болгарские, и сербские) отнеслись к тАЬАлександриитАЭ по-иному: как к достоверному историческому источнику. Греческий роман на Руси был включен в состав исторических сочинений тАФ хронографов.

Древнерусская литература до XVII в. не описывает любовных переживаний и как будто не знает самого понятия тАЬлюбовьтАЭ. Она рассказывает либо о греховной тАЬблудной страститАЭ, ведущей к гибели души, либо о добродетельном христианском браке (например, в тАЬПовести о Петре и ФеврониитАЭ).

В XVII в. в России постепенно распространяются беллетристические сочинения тАФ любовно-приключенческие, авантюрные повести. Первые повести с вымышленными сюжетами и персонажами были переводами-переработками. Самые известные среди них тАФ тАЬПовесть о Бове королевичетАЭ, восходящая к французскому роману о рыцаре Бове дтАЩАнтоно, и тАЬПовесть о Еруслане ЛазаревичетАЭ, источником которой было восточное сказание о доблестном богатыре Рустеме (эта повесть послужила одним из источников пушкинской поэмы тАЬРуслан и ЛюдмилатАЭ). Эти произведения вызывали недовольство у консервативно настроенных людей, привыкших к произведениям. Так, придворный, стольник Иван Бегичев сурово выговаривал в послании читателям авантюрных повестей: тАЬВсе вы, кроме баснословные повести, глаголемые еже о Бове королевиче и мнящихся вам душеполезные быти, иже изложено есть от младенец <..> и о прочих иных таковых же баснословных повестей и смехотворных писм, тАФ божественных книг и богословных дохмат никаких не читалитАЭ (Яцимирский А. И. Послание Ивана Бегичева о видимом образе Божии.. . // Чтения в Обществе истории и древностей российских. 1898. Кн. 2. Отд. 2. С. 4). Бегичев привык видеть в словесности тАЬдушеполезное чтениетАЭ, и он никак не мог постичь, что любители тАЬнеполезных повестейтАЭ вовсе не обманывались, не принимали их за тАЬдушеполезное чтениетАЭ: они упивались именно их тАЬнеполезностьютАЭ, хитросплетениями событий, смелыми подвигами и любовными приключениями персонажей.

Обычно в учебниках и лекционных курсах принято разграничивать религиозную и светскую древнерусскую литературу; сохраняется это разграничение и во многих научных исследованиях. На самом деле оно отражает скорее особенности сознания исследователя, нежели строение древнерусской словесности. Конечно, богослужебное песнопение (канон) святому, слово (жанр торжественного красноречия) на церковный праздник или житие святого тАФ произведения религиозного содержания. Но и воинская повесть, и летопись, относимые чаще всего к памятникам мирской литературы, изображают и истолковывают события с религиозной точки зрения. Все происходящее объясняется участием Провидения, реализацией божественного замысла: события совершаются либо по воле и благодати Божией (это благие события), либо попущением Божиим, как наказания за грехи русских князей и их подданных (это недобрые, тАЬзлыетАЭ события тАФ нашествия иноплеменников, неурожаи, стихийные бедствия). Причинно-следственная связь в истории летописца не интересует тАФ он не историк, а ВлрегистраторВ».

В летописи русская история была вписана в ряд событий всемирной истории и рассматривалась в рамках представлений о движении времени, унаследованных от Библии. Ориентиры священной истории тАФ сотворение мира, потоп и расселение народов после потопа, боговоплощение, крестная смерть и Воскресение Христа, распространение христианства и тАФ в эсхатологической перспективе тАФ Второе пришествие Христа и Страшный суд тАФ таковы вехи истории для летописцев. Они постоянно проводят аналогии между современными им событиями и деяниями, описанными в Библии. Не случайно, большинство из них были монахи. Некоторые исследователи (И.Н. Данилевский, А.Н. Ужанков) склонны считать, что летописи создавались как перечень благих и злых дел, предназначенный для самого Бога, как книги, по которым Господь станет судить людей в день последнего суда, но никаких прямых свидетельств этого нет. Книги, по которым в Откровении Иоанна Богослова Господь судит род человеческий, тАФ это не летописи, написанные людьми.

Собственно светских жанров древнерусская словесность до XVII столетия не знала. В ней не было ни любовной лирики, подобной поэзии миннезингеров и трубадуров в Западной Европе, ни повествований о подвигах и любовных приключениях, как рыцарские романы на Западе. Не было исторических сочинений, авторы которых предлагали собственные интерпретации, детальный анализ событий. Такие авторские исторические труды были распространены в Византии (сочинения Михаила Пселла, Никиты Хониата и др.). На Руси тАЬавторскиетАЭ истории появляются только в XVI в. (тАЬИстория о великом князе МосковскомтАЭ Андрея Курбского) и широко распространяются в следующем столетии. На протяжении предшествующих веков древнерусские книжники из богатого византийского историографического наследия знакомились только с хрониками тАФ сочинениями, в которых просто и безыскусно излагались события мировой истории в хронологическом порядке; составители хроник, как и русские летописцы, объясняли происходящее Божественным Провидением.

На Западе и в Византии один и тот же материал, одни и те же сюжеты и мотивы могли быть описаны как в сакральных, так и в мирских текстах: о земной жизни Христа, о Богоматери и святых повествовали не только Евангелия и жития, но и поэмы и драматические сочинения. О жизни правителей, если они были причислены к лику святых, рассказывали и жития, и светские биографии.

На Руси было иначе. О Христе и святых повествовали только священные тексты. Если о святом рассказывала летопись, то описание его жизни либо прямо заимствовалось из агиографии, либо было выдержано в агиографическом стиле. Когда древнерусские книжники описывали жизнь правителей, то под их пером она неизменно превращалась в житие: светской биографии древнерусская литература не знала вплоть до своего заката.

Конечно, светские мотивы бытовали в русском фольклоре (впрочем, о составе древнерусского устного народного творчества мы имеем очень приблизительные представления, так как древнейшие записи русского фольклора не старше XVII в.). Но народная словесность была особой сферой культуры, не похожей на древнерусскую книжность.

По отношению к древнерусской словесности было бы правильнее говорить не о разграничении религиозной и светской сфер, а о границах между сакральными боговдохновенными текстами и сочинениями низшего религиозного статуса. Библия (Священное Писание), Священное Предание (сочинения святых тАФ Отцов Церкви, тАФ сформулировавших основы христианского вероучения, догматику), литургические (богослужебные) тексты составляли ядро или тАФ если использовать другой пространственный образ тАФ вершину древнерусской книжности. Самовольная правка, вмешательство в тексты Священного Писания и литургии не допускались. В 1525 г. грек, выходец из греческого монастыря на прославленной горе Афон (здесь находилась своеобразная тАЬмонашеская республикатАЭ, тАЬсоцветиетАЭ православных монастырей тАФ греческих, болгарских, сербских, русских) Максим был осужден русскими церковными властями и отправлен в заточение на покаяние; причиной сурового решения явились переводы Максима Грека из Ветхого Завета, в которых содержались отступления (в грамматике!) от установившейся на Руси традиции.

Памятники церковного красноречия, жития, хожения (описания паломничеств), патерики (сборники рассказов о монахах какой-либо обители или местности) обладали меньшей авторитетностью. Переписчики нередко редактировали, дополняли или сокращали их текст. Произведения, посвященные настоящему, повседневным событиям, находились еще тАЬступенькой нижетАЭ.

Таким образом, древнерусская словесность не представляет собой жесткую систему с четко разграниченными сферами: между различными областями литературы тАФ не границы, а постепенные, тАЬплавныетАЭ переходы.

Древнерусская словесность не знала комических, смеховых, пародийных произведений, хотя они существовали и на Западе, и в Византии. Встречаются лишь отдельные иронические фразы или сатирические тАЬзарисовкитАЭ. Рассказывая о поражении воеводы Плещеева, летописец замечал, что он побежал, повернув тАЬплещитАЭ (плечи). В повествовании о страшном и унизительном поражении от татар русского воинства на реке Пьяне в 1377 г., летописец обвиняет русских, проводивших время в пирах и по беспечности не подготовившихся к нападению врагу. тАЬВоистину на Пьяне пьянитАЭ, тАФ написал древнерусский книжник. Но эти отдельные иронические или сатирические фрагменты находятся в составе совершенно тАЬсерьезныхтАЭ произведений. тАЬСмех вводит в грехтАЭ, тАФ говорит русская пословица. Смех, безудержное веселье в древнерусской православной культуре считались делом не только греховным, но и кощунственным. Смех и веселье сопровождали народные праздники языческого происхождения. Церковь эти праздники неизменно осуждала.

Только в XVII в. на Руси зарождается комическая словесность. В это же время, в 1670-е гг., создается русский театр, ставятся на придворной сцене и сочиняются первые пьесы. Актерство, лицедейство считались занятием греховным. Во-первых, это пустое развлечение. Во-вторых, и это главное, драматурги и актеры создавали свой собственный, иллюзорный мир, как бы покушаясь на права Бога тАФ единственного Творца. Артисты отказывались от своей личности, от собственной судьбы, дарованной им Богом, и играли чужие жизни и роли. Протопоп Аввакум, неистово защищавший благословенную старину, писал о придворном театре царя Алексея Михайловича и об актерах так: играет детина ангела, а того не ведает, что это не он ангела изображает, а бес им самим играет.

тАЬЧего не хватишься, ничего у вас неттАЭ, тАФ эта язвительная реплика одного из персонажей булгаковского романа тАЬМастер и МаргаритатАЭ, на первый взгляд, идеально применима не только к советскому дефициту, но и к древнерусской словесности. Но отличия древнерусской литературы от современных ей литератур латинского Запада или Византии вовсе не говорят о ее ущербности, тАЬвторосортноститАЭ. Просто древнерусская культура тАФ во многом иная. Культуролог и семиотик Б.А. Успенский объяснил своеобразие древнерусской словесности так. Слово, согласно семиотике (науке о знаках) тАФ это условный (конвенциональный) знак, в котором означаемое (то или иное понятие, смысл) и означающее (звуковая тАЬоболочкатАЭ, звуковой состав слова) связаны произвольно. Между звуками и понятиями нет внутреннего родства. Недаром в разных языках одним и тем же означаемым соответствуют различные означающие, а в одном и том же языке какое-нибудь понятие можно обозначить разными словами- синонимами. Но древнерусскому религиозному и культурному сознанию связь между означаемыми и означающими представлялась непроизвольной, нерасторжимой. Сакральные тексты мыслились как тАЬпосланиетАЭ, исходящее от самого Бога. Слова тАФ конвенциональные знаки тАФ воспринимались в Древней Руси как знаки иконические (в семиотике этим термином обозначаются знаки, основанные на сходстве или подобии между означаемым и означающим тАФ фотографии, дорожные знаки с изображениями, живопись, скульптура, кино). При таком отношении к словесности эстетическая тАЬигратАЭ, присущая художественной литературе, оказывалась невозможной.

Древнерусская словесность тАФ это не тАЬизящная литературатАЭ. Древнерусская литература совсем иначе, чем литература Нового времени, связана с бытом, с обрядом, с практическими потребностями общества. Церковные песнопения исполнялись в определенное время на богослужениях, в храме звучали образцы церковного красноречия и краткие жития святых. (Их называли прóложными, по славянскому названию сборника краткие житий тАФ Прóлога; эти тексты читались на шестой песни богослужебного песнопения тАФ канона). Чтение пространных житий слушали монахи за трапезой; сведения житий о посмертных чудесах святых служили для обоснования канонизации (установления церковного почитания) этих святых. Летописи были для людей Древней Руси своеобразным юридическим документом. После смерти в 1425 г. московского князя Юрия Дмитриевича его младший брат Юрий Дмитриевич и сын Василий Васильевич стали спорить о своих правах на московский престол. Оба князя обратились к татарскому хану, чтобы тот рассудил их спор. При этом Юрий Дмитриевич, отстаивая свои права на московское княжение, ссылался на древние летописи, в которых сообщалось, что власть прежде переходила от князя-отца не к сыну, а к брату.

Но тем не менее древнерусские литературные памятники обладают несомненными эстетическими свойствами. В культуре, не разграничивающей художественное и нехудожественное, эстетические свойства обнаруживаются в сочинениях, имеющих утилитарные функции: всё становилось причастным божественной красоте.

В древнерусской литературе события и вещи, окружающие человека, тАФ символы и проявление высшей, духовной, божественной реальности. В мире властвуют две силы тАФ воля Бога, желающего блáга человеку, и воля дьявола, жаждущего своими кознями отвратить человека от Бога и погубить. Человек свободен в своем выборе между добром и злом, светом и тьмой. Но поддавшись власти дьявола, он теряет свободу, а прибегая к помощи Бога, обретает укрепляющую его Божественную благодать.

И составители житий и проповедей, и летописцы, и авторы исторических повестей неизменно обращаются к Библии. Древнерусские сочинения тАФ это своего рода ткань. Неизменная основа и тАЬкрасная нитьтАЭ этих текстов, их лейтмотивы тАФ символы, метафоры, речения, заимствованные из библейских книг. Так, тАЬСказание о Борисе и ГлебетАЭ (XI тАФ начало XII в.) тАФ житийное повествование о святых братьях, сыновьях крестителя Руси князя Владимира, добровольно и безвинно принявших мученическую смерть от руки сводного брата Святополка тАФ открывается строками: тАЬРодъ правыихъ благословиться, тАФ рече пророкъ, тАФ и семя ихъ благословении будетьтАЭ. Эта реминисценция из библейской книги Псалтирь является одним из семантических ключей к тексту. Но иногда аллюзии на Священное Писание, указывающие на символические смыслы, привносимые в текст древнерусским книжником, не столь очевидны для нас. А древнерусские читатели узнавали их без труда. Отрок Глеб в том же тАЬСказании..тАЭ трогательно молит убийц: тАЬНе порежете лозы не до коньца въздрастъша, а плод имуща!тАЭ Юная лоза тАФ это не просто эмоциональная метафора, а христологический символ: в Евангелии от Иоанна (гл. 15) виноградной лозой именут себя Иисус Христос. Глеба безжалостно убивает по приказу посланцев Святополка собственный повар: тАЬПоваръ же Глебовъ, именьмь Търчинъ, изьмъ ножь и, имъ блаженааго, и закла и яко агня непорочьно и безлобиво <..>тАЭ. Сравнение с агнцем (ягненком) не только свидетельствует о незлобивости и кротости святого; Агнец, Агнец Божий тАФ метафорическое именование Христа в Священном Писании. Сравнивая Глеба с агнцем, составитель тАЬСказания..тАЭ уподобляет его Христу, принявшему безвинную смерть.

Время и пространство в древнерусской словесности тАФ это не физические категории. Они обладают особой семантикой. Сквозь врéменное просвечивает вечность. Повторяющиеся каждый год церковные праздники: рождество, смерть и Воскресение Христа тАФ были не просто воспоминанием о событиях земной жизни Спасителя, но таинственным и реальным повторением этих самых событий. Каждый праздник Рождества Христова верующие переживали как рождение младенца Иисуса, а каждый праздник Пасхи был для них новым воскресением Христа из мертвых. Не случайно древнерусский проповедник XII в. Кирилл Туровский, вспоминая о воскресении Христа, постоянно употребляет слово тАЬднесьтАЭ (тАЬнынетАЭ).

Библейские события истолковывались как прообразы того, что происходит в настоящем. События прошлого для древнерусского человека не исчезали бесследно: они рождали долгое тАЬэхотАЭ, повторяясь, обновляясь в настоящем. Отзвуком, отголоском библейской истории об убиении Авеля братом Каином для древнерусских книжников было вероломное убийство святых князей братьев Бориса и Глеба тАЬновым, вторым КаиномтАЭ тАФ сводным братом Святополком. В свою очередь, Святополку были уподоблены позднейшие русские князья, так же, как и он, лишившие жизни своих родственников.

Пространство для древнерусского человека не было просто географическим понятием. Оно могло быть тАЬсвоимтАЭ и тАЬчужимтАЭ, тАЬроднымтАЭ и тАЬвраждебнымтАЭ. Таковы, например, с одной стороны земли христианские и особенно тАЬсвятые местатАЭ (Палестина с Иерусалимом, Константинополь с его святынями, афонские монастыри на Балканах). Семантику пространства в древнерусской словесности исследовал Ю.М. Лотман. тАЬСвятыетАЭ, тАЬправедныетАЭ земли располагались на востоке, тАЬна восходе солнцатАЭ (не случайно, главная часть христианского храма, его тАЬсвятая святыхтАЭ была всегда обращена на восток). тАЬГрешные землитАЭ и самый находились на западе и севере. Но понятия тАЬвостоктАЭ и тАЬзападтАЭ имели в древнерусском религиозном сознании прежде всего не географический, а ценностно-религиозный смысл.

Город с его храмами и стенами противопоставлялся Дикой степи, откуда совершали набеги иноплеменники тАФ половцы и татары. Мирская территория гóрода, деревни, пóля противопоставлялись священному пространству храмов и монастырей.

Стиль в древнерусской литературе зависел не от жанра произведения, а от предмета повествования. В описании жизни святого использовался устойчивый набор выражений тАФ тАЬтрафаретовтАЭ и библейских цитат. Святой обычно именовался тАЬземным ангелом и небесным человекомтАЭ, тАЬдивным и пречýднымтАЭ, говорилось о тАЬсвететАЭ его души и подвигов, о неуклонной, жаждущей любви к Богу. Он уподоблялся прославленным святым прошлого. Эти же тАЬтрафаретытАЭ, тАЬобщие местатАЭ используются при изображении святого и в летописном фрагменте, и в похвальном слове.

Неизменным в различных произведениях был образ идеального князя: он благочестив, милостив и справедлив, храбр. Смерть его оплакивают все люди тАФ богатые и бедные.

Другой набор тАЬтрафаретовтАЭ был характерен для воинского стиля. Этим стилем описывались битвы и в летописях, и в исторических повестях, и в житиях. Враг выступал тАЬв силе тяжцетАЭ, обступал русское войско подобно лесу; русские князья перед битвой возносили молитвы Богу; стрелы летели как дождь; воины бились, схватившись за руки; битва была столь жестока, что кровь заливала долины, и т.д.

В культуре Нового времени высоко ценится все небанальное, еще не известное. Главным достоинством писателя считается его индивидуальность, неподражаемый стиль.

В древнерусской литературе властвовал канон тАФ правила и образцы, по которым книжники составляли свои произведения. Не менее значима роль канона в других сферах древнер

Вместе с этим смотрят:

"Christmas stories" by Charles Dickens

"РЖзборник Святослава 1073 року" як лiтературний пам'ятник доби Киiвськоi Русi

"РЖсторiя русiв" - яскравий твiр бароковоi лiтератури

"Бедный человек" в произведениях М. Зощенко 20-30-х гг.

"Вальдшнепи" Миколи Хвильового. Проблеми iнтерпретацii й iнтертекстуального прочитання