Апологетика православия в Интернет-пространстве: история, тенденции, развитие, перспективы

Министерство образования РФ

Свято-Тихоновский гуманитарный университет

Богословский факультет

Дипломная работа

Апологетика православия в Интернет-пространстве: история, тенденции, развитие, перспективы

Москва 2005

Содержание

Введение. 3

Раздел 1. Апологетика православия: понятие и специфика. 6

1.1 Сущность и особенности христианской апологетики. 6

1.2 Виды христианской апологетики. 7

1.3 История апологетики Православия в России. 13

1.4 Проблемы современной апологетики. 17

Раздел 2. Обзор православных сайтов в пространстве Интернета. 20

2.1 Православные сайты рунета: специфика и статистика. 21

2.2 Аудитория православных сайтов рунета. 25

2.3 Тенденции и перспективы роста православного рунета. 26

Раздел 3. Апологетика Православия в Интернете. 28

3.1 Специфика апологетики православия в Интернете. 28

3.2 Формы апологетики Православия в Интернете. 31

3.3 Основные направления апологетики Православия в Интернете. 35

Выводы. 37

Литература. 39

Приложение А. 42

Православие есть христианство в его чистейшей форме. Католицизм прибавил к первоначальному христианскому учению многое, что ему по существу чуждо. Протестантизм отбросил многие драгоценные истины христианства. Одно Православие хранит и развивает апостольское христианство, ничего искусственно не прибавляя и не убавляя от него. Неповрежденная истина есть только в Православной Церкви; это не голословное утверждение, но то, что можно показать и доказать.

Тяга к Православию в России объясняется не только и не столько тем, что большинство верующих тАФ православные, сколько историко-культурными и духовными факторами. Примечательно, что еще в коммунистическом Советском Союзе (как и во многих странах Европы и даже в США) торжественно и широко тАФ в разных кругах: научных, богословских и церковных тАФ отмечали 1000-летие Крещения Руси. После 1991 года интерес к христианству, и в частности к Православию, в России неизмеримо вырос. В чем нуждается современное Православие?

Повторим за С. Верховским, что главная его нужда тАФ это оживление в широких кругах верующих подлинной христианской жизни. Нельзя думать, что быть христианином значит быть лишь порядочным человеком, ходящим в церковь. Христианин есть человек, обращенный к Богу через Христа; человек, живущий полнотой истины Христовой; живущий во внутреннем и внешнем единстве со всеми христианами; человек, покоряющий себя смирению и любви, стремящийся существенно преобразить и свою личную и общую жизнь и готовый ради этого на всякий труд и подвиг; человек, верный Христу и в церковной и в мирской жизни.

Вторая нужда тАФ единство. Православный мир разделен национальным равнодушием и даже враждой, отсутствием постоянного единения между поместными церквами, слабостью соборного начала во многих церквах, расколами, свирепствующими на территории СНГ. Причины современных церковных расколов очевидны: это, с одной стороны, националистические и политические страсти, с другой стороны тАФ низкий уровень церковного сознания.

Еще одно, что не хватает современной Церкви, есть церковная культура. Наша Церковь никогда не достигала того уровня культурности, который составляет такую силу католичества и протестантства. Но мы должны признать, что со времени революции и последующих бедствий этот уровень еще значительно понизился. Дело это крайне трудное, но слишком многие не видят в нем и нужды, хотя, казалось бы, легко понять, что Церковь не может быть сильной, если большинство мирян почти ничего не знает о вере и даже духовенство не всегда имеет богословское образование. Число наших богословских школ ничтожно и они с трудом существуют; число ученых богословов не достигает и одной сотой того количества, которое имеют инославные. Наша литература ужасно бедна. Многие хотели бы ознакомиться с православием, но книг так мало, что часто нечего прочесть; старую русскую литературу нелегко достать, она не переведена на другие языки и во многом устарела. Церковно-общественные организации у нас малочисленны или малоцерковны; молодежь остается постоянно вне влияния Церкви.

И последнее, что нужно современному Православию, тАФ это миссионерство. Миссия трудна без культурных сил, но никакое вообще развитие православного общества невозможно без организованного миссионерского усилия. Православию необходимы образованные миссионеры и православная литература. Но интерес к Православию очень велик и, главное, мир как никогда, нуждается услышать голос Истины.

Достижение всех этих целей на благо Православия невозможно без последовательной и упорной работы, одним из важных направлений которой является апологетика тАФ полемический инструмент в руках Церкви. Она насчитывает свой возраст практически вместе с самим христианством и за прошедшие две тысячи лет апологетика крепла, развивалась, меняла свои формы, решала одни задачи и ставила новые.

Современность предоставила православной апологетике новые возможности. ХХРЖ век тАФ век фантастических информационных технологий. Цивилизация развивается со все возрастающей скоростью и Церковь не может себе позволить отставать от собственной паствы. В последние годы Православие принялось осваивать пространство Интернета тАФ и, как оказалось, совсем небезуспешно. В настоящее время насчитывается около 2 тысяч православных сайтов, больших и маленьких, начинающих и раскрученных, официальных и любительских.

Какова же специфика деятельности Православия в Интернете? Какие возможности для миссионерской и апологетической работы дает Церкви виртуальное пространство?

Мы постараемся ответить на эти и другие вопросы осуществления православной апологетики в пространстве Интернета в настоящей работе.

1.1 Сущность и особенности христианской апологетики

Апологетика (или, как ее еще называют, апологетическое богословие) тАФ это направление богословской мысли, сосредоточенное на полемике с противниками и критиками христианства, на формулировке аргументов и оснований в пользу веры и Церкви.

Апологетика тАФ неотъемлемый элемент евангелизации и Ап. Павел Влрассуждал в синагоге с Иудеями и с чтущими Бога, и ежедневно на площади со встречающимися. Некоторые из эпикурейских и стоических философов стали спорить с ним.. потому что он благовествовал им Иисуса и воскресениеВ» (Деян. 17,17тАФ18).

Нужно добавить, что писания Мужей апостольских и апологетов создали хороший фундамент для апологетики. Бл. Августин в ВлГраде БожиемВ» полемизировал с язычниками, обвинявшими его в том, что он способствует падению Римской империи. Св. Фома Аквинский в ВлСумме против язычниковВ» поставил себе задачу Влсделать ведомым, насколько позволят мои ограниченные силы, истину, которую исповедует кафолическая вера и разъяснить недоумения в связи с ошибками, которые ей приписываютсяВ».

Труды гуманистов, английских деистов и французских энциклопедистов инициировали активную христианскую полемику. Так, Шлейермахер в ВлКратком представлении богословияВ» проводил различия между апологетикой, которая противостоит вражде к христианским общинам, и полемикой, которая преодолевает уклонения от сущности христианства внутри него самого. Сильные аргументы против апологетики высказал К. Барт, настаивавший на том, что опора единственно на Евангельское Откровение не допускает защиты христианства аргументами естественного разума. Эта позиция была оспорена как протестантскими богословами (П. Тиллих, В. Панненберг), так и католическими (К. Ранер, Г. Кюнг), для которых человеческий разум не является полностью поврежденным грехом и для которых природный мир, и особенно человеческая природа, сами обеспечивают рациональную защиту трансцендентности. Для этих богословов христианство, особенно в его христологической и эсхатологической перспективе, имеет рационально осмысленный жизненный путь и апологетическое понимание[1]
.

1.2 Виды христианской апологетики

В своем историческом развитии христианская апологетика приобрела несколько основных своих форм, вытекающих из тех конкретных задач, которые стояли перед ней. В апологетике вслед за Осиповым А.И. можно выделить три ее разновидности: богословская апологетика, историко-философская и естественно-научная[2]
.

Рассмотрим их более подробно.

Богословская апологетика. Предметом Богословской апологетики являются преимущественно основные христианские истины веры и жизни. Однако, в отличие от Догматического и Нравственного богословия, рассмотрение и обоснование их дается, исходя не из авторитета Священного Писания и Предания Церкви, но, главным образом, с позиции интеллектуальных, моральных, культурных и прочих общепризнанных норм и критериев. Это обусловлено необходимостью раскрытия христианских истин человеку малоцерковному или неверующему, но ищущему, с тем, чтобы он получил оптимальную возможность принятия их в качестве основополагающих мировоззренческих принципов. Подобный подход является и защитой основных ценностей христианской религии перед лицом критики, и, одновременно, оптимальным условием конструктивного диалога с иными религиозными системами мысли.

К области Богословской апологетики относится рассмотрение вопросов: догматических (понимание Бога, единотроичности Бога, Боговоплощения, Спасения, Воскресения, таинств, и др.) в их сопоставлении с нехристианскими аналогами других религий и религиозных течений; теодицеи (согласования Божественной любви и существования вечных мучений, происхождения зла, свободы личности и промысла Бога и др.); духовно-нравственных (понимание христианских основ духовной жизни в сравнении с неправославными), и некоторых других.

Историческо-философская апологетика. Этот раздел апологетики охватывает очень широкий круг проблем исторического и, главным образом, философского характера. Исторический аспект включает в себя вопросы происхождения религии и ее видов, возникновение христианства, разных форм мистицизма и т.д., и понимания сущности этих явлений. Историческая тематика в апологетике возникла, практически, лишь с XVIII столетия, когда деятели т.н. эпохи Просвещения и Великой французской революции в своей борьбе с христианством дошли до отрицания историчности Христа и реальности событий, описываемых в Новозаветных и других библейских книгах (т.н. ВлМифологическая школаВ»). Эта и другие гипотезы происхождения христианства (Новотюбингенской школы, политико-экономическая, синкретическая) определили содержание и характер многочисленных апологетических трудов. В настоящее время историческая тематика по прежнему присутствует в большинстве учебных пособий по апологетике и основному богословию.

Важной частью исторического аспекта апологетики являются вопросы критического анализа различных атеистических гипотез происхождения религии (Влизобретения религииВ», натуралистической, анимистической, социальной, антропотеистической и др.), а также оценки воззрений некоторых наиболее известных мыслителей на религию, ее происхождение и место в жизни человека и общества.

Философский аспект этого раздела апологетики своим предметом имеет, прежде всего, соответствующее раскрытие и обоснование тех положений христианской веры, которые являются общими или смежными с философией, и в этом качестве проблемными как для богословия, так и для философии, а также богословское осмысление и оценку многих вопросов онтологии, гносеологии, антропологии, эсхатологии.

Понимание бытия, или сущего (онтология) является ключевым как для христианства, так и для философии, поскольку определяет принципиальный взгляд на все прочие проблемы веры и знания. В христианской апологетике оно включает в себя круг вопросов, связанных с религиозно-философским осмыслением учения о Боге и Его бытии, бытии сверхчувственного мира, о творении, об отношении между Богом и миром (и человеком). Постоянное внимание, начиная со времен схоластики и до настоящего времени, уделяется вопросу доказательств бытия Бога.

Большое количество апологетических трудов посвящено анализу альтернативных точек зрения по вопросу понимания Бога и Его отношения к миру, предлагаемых деизмом, дуализмом, монизмом, пантеизмом, политеизмом, теизмом и другими философскими и религиозно-философскими направлениями.

Проблема познания, и в первую очередь богопознания, его условий, критериев, цели и средств (гносеология) является центральной как для христианства, так и для философии. Она очень обширна и многогранна. В богословии эта проблема рассматривается неоднозначно, особенно со времени раскола XI века. Запад ее решение усматривает преимущественно в деятельности ratio, в то время как Восток (Православие) тАФ в целостности познающего духа. А.С. Хомяков точно определил это расхождение, указав на главную ошибку западного мышления: ВлРим разорвал всякую связь между познанием и внутренним совершенством духаВ»[3]
.

Это же подчеркивал и И.В. Киреевский: ВлСтремясь к истине умозрения, восточные мыслители заботятся, прежде всего, о правильности внутреннего состояния мыслящего духа; западные тАФ более о внешней связи понятий. Восточные, для достижения полноты истины, ищут внутренней цельности разума: того, так сказать, средоточия умственных сил, где все отдельные деятельности духа сливаются в одно живое и высшее единство. Западные, напротив того, полагают, что достижение полной истины возможно и для разделившихся сил ума, самодвижно действующих в своей одинокой отдельноститАжВ»[4]
.

Таким образом, истинное познание и познание Истины Православие видит только на пути богоуподобления. И основной вопрос философской и христианской гносеологии тАФ об истине и заблуждении (прелести), в нем решается через обращение не к ratio самому по себе, но к чистоте всего духовно-нравственного состояния познающего.

Происхождение человека, понимание личности, души, духа, бессмертия, свободы, греха и добродетели, спасения и совершенства, святости, отношение к телу, смысл жизни и смерти, страданий и творчества тАФ вопросы антропологии, которые далеко не охватывают всего спектра этой части философской апологетики. Она является той областью, которая вместе с учением о Боге занимает центральное место в христианском богословии и вокруг которой постоянно ведутся основные мировоззренческие дискуссии.

Вызывающей всегда повышенный интерес и множество вопросов является проблема эсхатологии. Она имеет несколько аспектов, однако в области философской апологетики рассматриваются по преимуществу два. Первый из них можно назвать Влантиномией геенныВ». Основной антиномический постулат эсхатологии заключается в том, что вечная жизнь нетления и славы может совмещаться с вечной смертью и гибелью, то и другое тАФ в разной мере тАФ является включенным в бытие. Эта проблема является предметом рассмотрения с первых веков христианства и по настоящее время. Ориген, свт. Григорий Нисский, святые Иоанн Златоуст и Исаак Сирин, прот. А. Туберовский, свящ. А. Жураковский, кн. Е.Н. Трубецкой и многие другие отцы Церкви, богословы и мыслители предлагали интересные и глубокие варианты ее решения.

Второй аспект эсхатологической проблемы тАФ конечная судьба этого мира. Этот аспект охватывает широкий круг вопросов и близко соприкасается с историософией, социологией, анализом научно-технического прогресса, развитием культуры и т.д. В настоящее время в связи с нарастающим экологическим кризисом, активизацией процессов глобализации и расширяющимися возможностями тотального контроля за человеком и управления его поведением он приобретает все большую актуальность. Особую психологическую напряженность и остроту этой проблеме придает вопрос об антихристе и признаках его явления.

Естественно-научная апологетика. Основная задача данного направления апологетики заключается в том, чтобы на основе наблюдаемой и познаваемой целесообразности устройства мира побудить человека к размышлению о ее Первопричине. Фактически, стержневой идеей естественнонаучной апологетики является то, что традиционно именуется телеологическим доказательством бытия Божия. Главными вопросами здесь являются проблемы соотношения науки и религии, науки и атеизма.

Истоками и основанием естественнонаучной апологетики являются известные слова апостола Павла: ВлИбо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответныВ» (Рим. 1:19-20). Апостол с некоторой предосудительностью пишет здесь о тех, кто, рассматривая и изучая мир, не видит в нем присутствия Бога. Отцы и учители Церкви разных эпох также были убеждены, что наблюдение явлений природного мира и привлечение данных естественных наук в апологетических целях является и правомерным, и полезным, поскольку со своей стороны открывает человеку бытие Бога и многие Его свойства. Преп. Ефрем Сирин, например, писал: ВлЧто видим в природе, тому учит и Писание. И природа и Писание, если правильно будем вникать, показывают одно и то жеВ»[5]
. Об этом же говорят свт. Василий Великий и Григорий Нисский в своих ВлШестодневахВ», преп. Иоанн Дамаскин в ВлТочном изложении православной верыВ» и многие другие. Не менее важно и то, что, изучая мир, Бога увидело подавляющее число самых выдающихся ученых-естествоиспытателей всех времен и народов, включая и современную эпоху. Основную их мысль хорошо выразил М. Ломоносов: ВлСоздатель дал роду человеческому две книги. Первая тАФ видимый мир.. Вторая книга тАФ Священное Писание.. Обе обще удостоверяют нас не токмо в бытии Божием, но и в несказанных нам Его благодеяниях. Грех всевать между ними плевелы и раздорыВ»[6]
.

Однако наряду с этой основной линией богословской и научной мысли, начиная с XVI-XVII веков и особенно в последующее время в определенных общественных кругах все активнее развивается и широко пропагандируется мысль о саморазвитии мира, самовозникновении жизни и самого человека. Из этого истока родились псевдорелигиозные, атеистические и антирелигиозные настроения, целые философские системы. Отсюда вышла и идея несовместимости и противоборства науки и религии, которая актуальна для естественнонаучной апологетики до настоящего времени. Теперь, когда естественные науки убедительно свидетельствуют о том, что все уровни микро-, макро- и мегамира: материальный, биологический, психический, нравственный и духовный тАФ все вместе и каждый в отдельности настолько разумно организованы и так соотносятся между собой, что, фактически, не остается сомнений в антропном принципе устройства мира, тАФ естественнонаучная апологетика как никогда достигает своей цели, показывая, что наука и религия не только не враги, но каждая из них своими средствами открывает человеку существование высшего Разума тАФ Бога.

Естественнонаучная апологетика имеет едва ли не столько же аспектов, сколько естествознание насчитывает у себя отдельных наук. Однако некоторые из них имеют приоритетное значение. Обусловлено это тем, какое ВлвниманиеВ» уделяется той или иной науке атеистической критикой. Ими обычно являются антропология, психология, биология, космология. Основной проблемой дискуссии между религией и атеизмом (но не между религией и наукой!) на пространстве этих наук является причина, или источник (Бог или материя?) возникновения Вселенной, происхождение жизни и человека.

1.3 История апологетики Православия в России

В России всегда большое значение для апологетики имели труды религиозных мыслителей. И русская религиозно-философская мысль сделала многое для многих ищущих истины в их обращении к Богу и ко Христу.

Апологетическая мысль на Руси появляется с самого принятия христианства. Однако, фактически, до XIX века она не имела той специфики, которая присуща современной апологетике, и охватывала все вопросы, связанные с защитой православия и борьбой с иноверием, ересями, лжеучениями и суевериями, расколом, инославием, сектами, ВлвольнодумствомВ», атеизмом и т.д. В первые века перед Русской Церковью стояли две основные задачи: положительное раскрытие существа христианства и борьба с языческим наследием в душах людей. Решение этих задач осуществлялось в многообразных формах: в устных проповедях и обличениях, поучениях и посланиях, в специальных сочинениях и т.д.

Русская апологетическая литература большей частью переводная и компилятивная. К числу апологетических трудов можно отнести ВлАпологетикуВ» Рождественского и все сочинения В.Д. Кудрявцева, ВлНауку о человекеВ» В. Несмелова, ВлКурс апологетического богословияВ» прот. Светлова.

Во второй половине XIX века в России началось развитие самобытной религиозно-философской мысли. Это, прежде всего, славянофильство, находившееся в тесной связи с богословскими традициями Московской духовной академии. А.С. Хомяков одним из первых русских философов призвал философскую мысль Влвернуться на забытый путь опытного богопознанияВ», хранящегося в Церкви[7]
. Прот. Ф.А. Голубинский в своих лекциях по ВлУмозрительному богословиюВ» подробно разбирал доказательства бытия Божия, анализировались воззрения деистов, пантеистов, материалистов. Преемником прот. Ф.А. Голубинского был проф. Кудрявцев-Платонов В.Д., вся ученая деятельность которого была посвящена апологетической проблематике. Трудно найти проблему, волновавшую умы его современников, которая не была бы тщательно рассмотрена и проанализирована им с христианских позиций. Его магистерская диссертация ВлО единстве рода человеческогоВ», докторская тАУ ВлРелигия, ее сущность и происхождениеВ»; исследования и статьи по философии, особенно гносеологии, по обоснованию бытия Бога, бессмертия души, по космологии и рациональной психологии, по естественному богословию, собранные в трех томах его сочинений, тАФ говорят об огромном размахе его творческой деятельности.

Дальнейшее развитие русская апологетика получила в трудах проф. А.И. Введенского. В магистерской диссертации ВлВера в Бога, ее происхождение и основанияВ» Введенским был сделан анализ различных философских воззрений по вопросу происхождения религии. Докторская диссертация ВлРелигиозное сознание язычества: Опыт философской истории естественных религийВ», хотя, в основном, касается индийских религий, тем не менее, дает принципиальную оценку язычества в целом. Другие сочинения Введенского свидетельствуют о масштабности и разносторонности его апологетического творчества.

Значительный вклад тАФ и последний в дореволюционный период жизни Русской Церкви тАФ в развитие русской, преимущественно философской, апологетической мысли был сделан свящ. Павлом Флоренским. Его богословско-философское и апологетическое наследие велико и разносторонне, но к сожалению некоторые его идеи неправославны и даже еретичны.

Появление Апологетики как самостоятельной дисциплины в русской богословской школе традиционно связывается с именем проф. Санкт-Петербургской духовной академии (открыта в 1809 г.) прот. Н.П. Рождественского, который одним из первых составил самостоятельный и полноценный курс христианской апологетики. Апологетику Рождественский считал Влфундаментом для всего здания богословской науки со всеми ее частными подразделениямиВ»[8]
. Метод в изложении ее системы, предложенный Рождественским, остается до настоящего времени главенствующим. Он состоит в разделении всей апологетической проблематики на две основные части: вопросы, имеющие общерелигиозное значение и вопросы специфически христианские.

Особую апологетическую ценность всегда имело положительное раскрытие и обоснование православной веры. Здесь существует два основных подхода: богословско-рациональный и богословско-аскетический. И если первый представлен всем развитием апологетической науки, трудами богословов-профессионалов, то второй преимущественно принадлежал пастырям-подвижникам. Их во все времена не мало было на Руси. В Синодальный период среди них следует назвать, прежде всего, свт. Тихона Воронежского, преп. Паисия Величковского, преп. Серафима Саровского и других преподобных отцов. Свт. Игнатий (Брянчанинов) своими ВлАскетическими опытамиВ» дал особенно ясное понимание православных основ духовной жизни и существа заблуждений западного мистицизма и рационализма. В его работах дается краткая, трезвая христианская оценка науки и философии.

ХХ век ознаменовался крупными потрясениями. Русская апологетика как научная дисциплина Духовных школ вскоре после 1917 г. прекратила свое существование вместе со всей системой богословского образования. Однако и в условиях гонений пастыри Церкви и образованные миряне продолжали поддерживать веру друг друга и противостоять агрессивному безбожию. В сибирской ссылке в 1928 г. прот. Валентин Свенцицкий пишет свои апологетические ВлДиалогиВ» о бытии Бога, о бессмертии, о Церкви, о прогрессе и духовной жизни. В 30-х годах в Твери, пребывая в крайне бедственном положении, профессор Н.Н. Фиолетов создает ВлОчерки христианской апологетикиВ», в которых основное внимание уделяет естественнонаучной апологетике, вопросам соотношения религии и науки.

Постепенное возрождение апологетики как богословской науки началось в бывшем СССР вместе с возобновлением деятельности Духовных семинарий и академий. В МДА в первые годы курс основного богословия читали доц. прот. Н.С. Никольский, проф. прот. С.В. Савинский, проф. М.А. Старокадомский, доц. В.И. Талызин, проф. А.В. Ушков. Проф. Старокадомским были защищены магистерская и докторская диссертации по философской апологетике: ВлВера и разум как пути богопознания по творениям церковных писателей первых трех веков христианстваВ» и ВлОпыты умозрительного обоснования теизма в трудах профессоров МДАВ».

Закончим обзор православной апологетики словами архиепископа Сан-Францисский Иоанна (Шаховской) который в своей глубокой работе ВлСектантство в Православии и Православие в сектантствеВ» прямо сказал: ВлВ православной апологетике надо, прежде всего, делать ясное и твердое ударение на разъяснении смысла вероучения и на показании этого вероучения в жизни. Надо ясно понять, что православие есть страшный огонь, как святые тайны. Принимающих полноту православия этот огонь либо преобразит, либо сожжет. Православие создало дух русского народа, но оно же и ввергло русский народ в огонь. Православные опалены православием. Они сделались недостойными причастниками святыни полноты веры. Эта святыня не только живит, но и опаляетВ»[9]
.

1.4 Проблемы современной апологетики

Прошедший век для европейской цивилизации ознаменовался одновременно падением авторитета религии и ростом авторитета науки. Это привело, в том числе и к тому, что основной фронт апологетики христианства сместился с отстаивания правильности вероисповедания той или иной христианской конфессии и с идеологических диспутов между христианством и исламом, между христианством и иудаизмом, христианством и язычеством на то, что можно назвать спором между верой и наукой. Уже не столько антихристианские, сколько антирелигиозные силы попытались использовать такое положение вещей для ещё большей дискредитации Церкви и христианского учения, противопоставляя те или иные научные теории и гипотезы догматам Богооткровенной Истины.

В таких условиях для многих христианских апологетов казалось необходимым и даже единственно верным идти по пути доказательства, что данные научные гипотезы не противоречат христианскому учению. Однако при фактически ВлсвященнойВ» неприкосновенности оных гипотез и теорий всё это на деле выливалось в доказательство того, что, напротив, христианское учение не противоречит им.

В качестве яркого примера можно вспомнить, например, апологетическую статью Н. Бердяева, написанную в 1920-х годах, в которой он утверждал, что отсутствие доказательств об историческом существовании Христа на самом деле Вли есть величайшее свидетельство в пользу христианства, свидетельство его чудесностиВ»[10]
. Ещё больше примеров такого рода апологии мы увидим, если обратим внимание на многочисленные попытки согласования православного учения и эволюционизма, предпринимавшиеся десятками авторов, старавшихся на разные лады доказать, что выдвинутая Дарвиным в середине XIX века теория видообразования не только не противоречит учению Церкви о творении, но напротив, составляет его самую сердцевину и имеет твёрдые основания как в Писании, так и в Предании.

При кажущейся беспроигрышности позиции, апологетика такого рода имеет ряд очень серьёзных недостатков[11]
.

Первый состоит в том, что такой подход совершенно беспродуктивен, как с богословской, так и с научной точки зрения. Всецело замыкающийся на существующих сию минуту моделях, он делает бессмысленным любую дальнейшую исследовательскую деятельность. Вместо того, чтобы искать реально существующие исторические свидетельства о Христе, подход предлагает нам ограничиться осмыслением отсутствия оных; вместо того, чтобы объективно и критически рассмотреть предлагаемые секулярной наукой теории, непосредственно затрагивающие область Божественного творения, чтобы, в случае необходимости, пересмотреть их или выдвинуть новые, подход предполагает подстроиться под уже существующие.

Вторая проблема связана с тем, что наука время от времени неизбежно модернизирует и меняет свои взгляды. Научное знание не стоит на месте. Одна теория сменяет другую. И каждый раз горе-апологеты умели перетолковать текст Писания, чтобы оно соответствовало той или иной картине. Разные авторы с одинаковой самоуверенностью пытались и до сих пор пытаются одновременно согласовать с христианством такие разные и частично противоречащие друг другу разновидности теории эволюции как дарвинизм[12]
, СТЭ[13]
и номогенез[14]
. Занятие это весьма неблагодарное, поскольку такие Влбогословские кульбитыВ» в конечном итоге могут лишь посеять недоверие вообще ко всему тексту Библии и церковному учению.

Наконец, третья проблема связана с тем, что в абсолютном большинстве случаев такой подход предполагает по умолчанию лишить какого-либо самостоятельного значения, или, попросту говоря, выбросить из Библейского и Святоотеческого наследия 99% того, что нельзя притянуть за уши к данной теории, например, теории эволюции. Здесь кроется наибольшая опасность. Если сжечь свой дом из страха перед ограблением, то это, наверно, поможет оставить воров ни с чем, но вряд ли будет способствовать сохранению имущества. Апологетика, наносящая больший урон, чем сама критика, явно не может быть признана успешной.

Современное развитие бурное цивилизации привело к появлению новой формы религиозной апологетики. Это связано с выросшей в невиданных ранее размерах ВлСМИ-зациейВ» общества. Важнейшим инструментом любой идеологии в нынешнем обществе считается массовая коммуникация. Современный мир насыщен коммуникационными сетями, опыт отдельного человека все более опосредуется технологическими системами производства и передачи символов тАФ носителей идеологии. Радио, телевидение, Интернет тАФ можно сказать, это те ступени, по которым поднимается нынешняя цивилизация из индустриального в информационное общество.

Русская православная церковь положительно относится к Интернету и использует его возможности для распространения православной культуры. Отношение русской православной церкви к Интернету и его возможностям в свое время высказал Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II (см. Приложение А).

Прежде всего, нужно отметить, что Влудельный весВ» православной мысли и информации в Интернете гораздо больше, чем на телевидении, радио или в газетах. У Церкви есть православные газеты, есть хорошие материалы о Православии в светских газетах, есть и телепрограммы, но соотношение объема всего этого и того, что есть в Интернете, несопоставимо. Только сайтов православной ориентации сейчас сотни и сотни.

Этот факт, пожалуй, можно объяснить тем, что Интернет тАФ это СМИ для бедных. Гораздо проще и дешевле открыть Web-сайт, чем начать издавать газету, сделать радиопередачу, а тем более телепрограмму, или пробиться на телевидение либо в большую прессу со своей информацией. Из-за этого мысль церковная и перешла в Интернет. Так Интернет стал одним из средств демонополизации большого информационного пространства. Сеть сейчас стала одним из таких подпространств, где церковная мысль и церковная информация имеют, наверное, ту долю, которую они должны и могли бы иметь в больших СМИ.

Итак, рассмотрим более подробно вопросы присутствия Православия в пространстве современного Интернета.

2.1 Православные сайты рунета: специфика и статистика

Совокупная аудитория религиозных сайтов рунета (русскоязычного сектора мировой сети Интернет) невелика. Связано это, главным образом, с тем, что интересы пользователей Влвсемирной паутиныВ» обычно лежат далеко вне религиозной сферы. По данным портала Rambler пользователей в сети интересуют, главным образом, компьютеры и Интернет (32%); развлечения (23%); новости и СМИ (8%); бизнес (7%) и автомобили (5%). Совокупная дневная аудитория религиозных сайтов рунета, по данным Rambler, составляет лишь около 60 тысяч посетителей (или около 0,3% от общей аудитории рунета).

Оценить же точно, сколько посетителей религиозного сектора рунета посещает православные сайты, не представляется возможным, потому что не все православные сайты используют системы Интернет-статистики. Однако, поскольку подавляющее большинство религиозных сайтов включено в раздел ВлРелигияВ» рейтинга Rambler, это позволяет получить требуемую приближенную оценку с достаточно высокой точностью. Анализ статистики сайтов раздела ВлРелигияВ» показал, что посещаемость религиозных сайтов распределяется следующим образом: православные тАУ 51%, инославные (протестанты, межконфессиональные проекты) тАУ 19%, восточные культы и оккультизм тАУ 11%, исламские тАУ 9%, тоталитарные и псевдорелигиозные секты тАУ 6%, иудейские тАУ 4%[15]
.

Итак, большинство посетителей религиозных сайтов рунета (51%) читают православные сайты. Каково же число религиозных и православных сайтов в русском Интернет-пространстве? Точно ответить на этот вопрос сложно, поскольку, во-первых, понятие Интернет-сайта весьма условно, во-вторых, как уже говорилось выше, не все религиозные Интернет-проекты включены в классификаторы, позволяющие получить открытый доступ к требуемой статистике. Так, согласно поисковику Yandex количество православных сайтов рунета около 2000 (январь 2005 г.), т.е. около 0,11 % от общего числа сайтов. По данным же Rambler Toр 100 религиозные сайты рунета (1262 сайта, по данным за январь 2005 г.) составляют примерно 0,19% от общего числа сайтов рунета.

Таким образом, сравнив доли числа православных (0,11%) и религиозных (0,19%) сайтов рунета, можно сделать вывод о том, что около 60% религиозных сайтов русского Интернета тАФ православные.

Полученные цифры позволяют сделать один важный вывод. Авторы инославных сайтов на русском языке действуют более активно, чем православные, ибо условный показатель эффективности православных сайтов (доля числа сайтов/доля числа посетителей) меньше 1 (он равен примерно 0,86). Объясняется это, видимо, тем, что инославные сайты имеют, по большей части, миссионерскую направленность, в то время как большинство православных проектов носят пока информационно-справочный характер.

Тройка самых посещаемых православных ресурсов рунета осталась в минувшем году неизменной тАФ это проект ВлПравославный календарьВ», портал ВлПравославие.RUВ» и Официальный сайт Русской Православной Церкви. В десятку наиболее посещаемых проектов вошли также: Каталог ВлПравославное христианство.RUВ», личный сайт диакона Андрея Кураева, сайт радиостанции ВлРадонежВ», сайт информационного аген

Вместе с этим смотрят:

"Одесский миф" как миф: (Ранние годы "одесского мифа")

50 вопросов и 50 ответов из христианско-психотерапевтической практики. Зло в мире и зло в человеке

РЖслам

РЖудаiзм

РЖудаiзм як нацiональна релiгiя iвреiв