Государство и церковь: правовое регулирование их взаимоотношений

Содержание

Введение. 3

Глава 1. Исторические аспекты взаимоотношений государства и церкви. 5

Глава 2. Религиозные организации, типы религиозных организаций. 16

Глава 3. Правовое регулирование взаимоотношений церкви и государства в Российской Федерации. 18

Заключение. 27

Список используемой литературы. 29

Приложение. 31

На протяжении нескольких десятилетий в Советском Союзе господствовал односторонний стереотип атеистического мышления, относивший религию и церковь к Влдосадным пережиткам буржуазного строяВ», к Влглавным противникамВ» научного мировоззрения. При этом открыто заявлялось, что религии не должно быть места в рамках социалистической общественной системы. В этих условиях религиозные организации имели право заниматься исключительно удовлетворением религиозных потребностей ограниченного числа верующих. В настоящее время в процессе демократизации общественно-политической и духовной сфер жизни общества постепенно восстанавливаются законные права и свободы религиозных организаций, закладываются правовые основы гарантий осуществления свободы совести, реального равноправия людей с противоположными воззрениями на мир.

Аксиомой общественного процесса является то, что государство тАУ не вечная категория: оно возникло на определённом историческом этапе развития общества и с тех пор само развивается как относительно самостоятельное явление, имеющее собственного этапы и закономерности существования и деятельности. Государственность представляет собой фактор человеческого прогресса и культуры, она вступает как самостоятельная историческая ценность.

Государственная организация человеческого общества призвана обеспечивать обще социальное регулирование общественных отношений в целях освобождения человека от всех видов порабощения и зависимости (от природных и социальных сил), полноценного и гармоничного развития личности. Конечно, такого уровня развитости государство достигает не сразу.

На ранних стадиях цивилизации оно выступает как достаточно примитивная организация общества, сущность которой кроится в системе органов и учреждений принуждения, осуществляющих классовую или иную диктатуру. И только в условиях демократического общества государство приобретает способность обеспечить основные ценности общественного развития тАУ народовластие, экономическую свободу и свободу личности. Имен для того, чтобы понять процесс внедрения цивилизации в государственно-организованное общество, не обходимо знать, как само государство и как оно способствует развитию общества.[1]

Взаимоотношения религиозных институтов и политических структур в истории религии приобретали крайне разнообразные формы. Среди этих форм можно назвать теократические монархии, где государственная власть и государственная религия нераздельно слиты. В демократических странах принципом взаимоотношения церкви и государства становится их автономность друг от друга, а одним из главных прав личности является право исследовать любую религию или быть атеистом. Двадцатый век с его тоталитарными режимами породил такую диковинную и неведомую прежде форму взаимоотношений, как принудительный атеизм, ставший государственным мировоззрением, обязательным для всех граждан.

Цель данной работы тАУ рассмотреть взаимоотношения государства и церкви на разных этапах их развития.

Работа имеет введение и заключение, а так же список использованной литературы.

Для написания работы были использованы учебники и учебные пособия по религиоведению, теории государства и права, энциклопедии.

Если говорить обобщённо, то следует выделить два главных подхода к объяснению происхождения государства. Первый из них из того, что государство является произведением искусственным, создающимся чьей-то волей, не детермированной материальными отношениями и факторами. Это может быть божественная воля; обуславливающая богоустановленную власть и требующая безоговорочного подчинения ей со стороны всех и каждого: Человеческая воля, выраженная в договорных отношениях, которые обеспечивают порядок и защиту прав человека: общая или абсолютная воля объективного духа, не совпадающая с волей отдельных граждан и проявляющаяся в государстве: воля завоевателя, которая обеспечивает возникновение государства путём насилия, а само государство представляет собой, не навязанной обществу: сочетание воль Влправящих и управляемыхВ», обозначающие политическую власть на основе социальной солидарности и т.д. Соответственно указанные представления выражались в виде различных теорий происхождения государства. В их числе теологическая, возникшая для обоснования божественного происхождения восточных деспотий и власти феодальных государств, а ныне практикующая государство как Влбожественное учреждениеВ» с позиций христианской демократии; договорная, объясняющаяся перехода от естественного сочетания к организационному обществу, соединяющему людей в государство: объективно тАУ идеалистическая, связывающая возникновение государства с требованиями разума, ибо Влразумное предназначение человека тАУ жить в государствеВ» (Гегель); теория насилия, выводящая государство и культа силы, рассматривающая его как продукт войны и завоевания: теория солидаризма, представляющая государство в виде системы взаимозависимости, Все эти теории тАУ не только достояние истории, Многие из них и иные имеют широкое хождение в попытках объяснить сущность государства с точки зрения его элементного состава тАУ территории, населения власти, другие видят в нём юридическую персонификацию общества, третьи характеризуют государство с позиции рациональной структуры его организации, например, разделение властей.[2]
При всей искусственности, а иногда и наивности рассмотренных теорий происхождения государства каждая из них позволяет высветить те или иные стороны организации общества через посредство государство, преодолеть односторонний переход к пониманию его сущности. Следует особо обратить внимание на то, что ряд черт государства раскрывается через эти теории.

В теории общественного договора Ж.Ж. Русо заложена идея обеспечения личности и достояния каждого члена общества с помощью государства, которому именно в силу договора принадлежит верховная власть (суверенитет), неотчуждаемая от народа тАУ её источника.

Именно подробные идеи лежат ныне в основе процесса формирования правового государства. Если же исходя из того, то любое государство есть на организация политической власти общества, при помощи которой экономическое господство (класса либо иной социальной группы властвующих) проявляется в соответствующей политической форме. В этой формуле, объединяющие обе стороны государства, и заключается его сущность. Что же касается форм организации человеческого общества на разных этапах развития, то они выражают взаимоотношения населения с аппаратном государственной власти, т.е. специфику имен государственно-организационного. Для усиления этой специфики необходимо обсудить вопрос, чем государство отличается, с одой стороны, от до государственной организации первобытного общества (политические партии, церковь, общественные объединения граждан и т.д.), через которые также обеспечивается проведение социальной воли соответствующих сил.[3]

Взаимоотношения религиозных институтов и политических структур в истории религии приобретали крайне разнообразные формы. Среди этих форм можно назвать теократические монархии, где государственная власть и государственная религия нераздельно слиты. В демократических странах принципом взаимоотношения церкви и государства становится их автономность друг от друга, а одним из главных прав личности является право исследовать любую религию или быть атеистом. Двадцатый век с его тоталитарными режимами породил такую диковинную и неведомую прежде форму взаимоотношений, как принудительный атеизм, ставший государственным мировоззрением, обязательным для всех граждан.[4]

Рассматривая взаимоотношение церкви и государства, мы вынуждены ограничиваться рамками какой-то конкретной конфессии, поскольку Влрелигии вообщеВ» не существует, а объём работы не позволяет останавливаться на всех основных религиях мира поочерёдно. Мой выбор определяется тем, что мы живём в стране, где преобладающей считается христианская религиозная традиция.

Исторически сложилось так, что христианство первые века своего существования было гонимой и не признанной государством религией. Отношение раннего христианства к государственной власти было резко оппозиционным, что определялось не столько спецификой Римской империи, но главным образом враждебностью христиан всему мирскому вообще. Это объяснялось их уверенностью в неминуемым скором наступление Царствия Божьего, обещанном Иисусом Христом. Слова Христа ВлЦарство моё не от мира сегоВ» ориентировали верующих на неприязненное и пренебрежительное отношение к существующей политической власти.

М. Вебер выделяет следующие аспекты отношения раннего и средневекового христианства к государству в целом:

- Отвращение к Римской империи как к царству Антихриста;

- Полное равнодушие, пассивная терпимость по отношению к власти, а отсюда тАУ активное исполнение всех повинностей, в том числе уплаты налогов, если они прямо не угрожают спасению души; Влотдавайте кесарево кесарюВ» означает именно полное равнодушие к делам мира;

- стремление держаться в стороне от конкретного политического сообщества, поскольку участие в нём необходимо ведёт к греху, но повиноваться начальству, пусть даже неверующему, так как оно всё-таки угодно Богу, хотя и грешно; как и всё устройство мира, его греховность тАУ возложенное Богом на людей за грехопадение Адама наказание, которое каждый христианин должен терпеливо нести;

Две первые точки зрения относятся к периоду эсхатологических ожиданийтАжЧто касается последней точки зрения, то христианство не отказалось от неётАж и после того, как стало государственной религией.

Напряжённость и враждебность между официальным Римом и христианством обострялись ещё больше из-за того, что христиане категорически отвергали культ императора и институт суда. Тем не менее, первые поколения христиан признавали, что государство выполняет функции носителя порядка в мире. Послания апостола Павла, в частности, внушали верующим представление о том, что всякая существующая власть от Бога и направлена к добру. Во втором ВлПослании к фессалоникийцамВ» Павел утверждает, что Римское государство, благодаря сложившемуся в нём правопорядку, ВлсдерживаетВ» падение мира в бездну хаоса, куда толкает его Антихрист. Эти идеи легли в основу христианского политического сознания на долгие времена. А антиримские идеи раннего христианства оказали заметное влияние на развитие христианского радикализма и пацифизма, отвергающие всякое сотрудничество с государством, в том числе военную службу и участие в судопроизводстве.[5]

Государственная власть Римской империи, в свою очередь, рассматривало христианство как одну из сект иудаизма, причём наиболее антигосударственную и злонамеренную из всех. Несмотря на постепенное распространение христианских идей за пределы первоначального ядра секты, представленного, действительно, преимущественно евреями, христианство продолжало вызывать неприязнь и противодействие, периодически выливавшиеся в жестокие преследования с массовыми пытками и казнями. Перелом произошёл после принятия христианства императором Константином, с которого начинается период превращения христианской религии из гонимой и призираемой в государственную, Влвизантийская эраВ» её истории.

Византийский период можно охарактеризовать как чисто теократический. Эта эпоха возникновения и расцвета на практике та называемого ВлцезаропапизмаВ» - слияние светской и церковной власти. Символическим выражением идеи стала церемония коронования и миропомазания императора.

Унаследования от Византийской империи Россией концепции христианского монарха как воплощения Влвласти от БогаВ» служила теоретическим обоснованием необходимости в обществе института монархии. Монархия обеспечивала единовластие и преемственность стратегии управления государством, а церковь укрепляла и освещала её своим сакральным авторитетом. Однако эта гармония в отношения церкви и государства оставалась внутренне противоречивой, поскольку в ней подспудно сторону. Усиление государственной власти сопровождалось и оттеснением на второй план церкви.

В римском католицизме взаимопроникновение государства в церкви проявлялось особенно наглядно. Политические лидеры занимали в церкви важнейшие посты. Вопреки принципам нестяжания, и исповедуемым первоначальным христианством, церковь всё более обрастала разнообразным движимым и недвижимым имуществом, превратившись в крупнейшего землевладельца и работодателя. По меньшей мере, со времён обращения в христианство императора Константина в 312 г. н. э. и примерно в 1870 г. католическая церковь была бесспорной часть европейского социалистического порядка. Хотя доктрина церкви подчёркивала превосходство духовного над мирским, в действительности сама религиозная власть церкви испытывала постоянное вмешательство со стороны светских властей.[6]
Крупнейшие католические государства Европы оказывали серьёзное влияние не только на политику папы, но даже на его избирание. Франция, Испания и Австралия обладали даже официально призванным церковью правом вето на любую кандидатуры во время анклавов по избранию нового папы. Это продолжалось до 1903 г., когда папа Пий X (1903 тАУ 1914) объявил вето не имеющим силы.

В 19 в. Папство имело репутацию самой реакционной силы в европейской политике. Папы определяли и провозглашали официальное мнение церкви по таким либеральным принципам, как свобода прессы, отделение церкви от государства и свобода религии. Это мнение было бескомпромиссно отрицательным. Папы прилагали все усилия для отстаивания своего положения правителя в собственном мирском королевстве как залога своей религиозной независимости. Церковь вступала в союз с авторитетными государствами, и до 1850 г. сам папа являлся абсолютным монархом не только в церкви, но и во всём мирском государстве, известном как Папская область в центре Италии.

Однако, уже начиная с 17 века, проявляется тенденция к пересмотру сложившихся отношений между церковью и государством. В основе нового паттерна отношений Влцерковь тАУ государствоВ» лежит концепция Влестественного законаВ». В странах, где доминирующей религией стал победивший протестантизм, особый упор делается на укрепление суверенитета светской власти. Аналогичное развитие наблюдается и в католическом мире. Русская православная церковь также оказывается вовлечённой в этот процесс при Петре 1.[7]

Мощный размах государственного вмешательства в дела церкви- одна из основных черт этого периода её истории. В учении Феофана Прокоповича соединились теократические представления об абсолютизме в его протестантском выражении с византийским пониманием государственной власти; согласно этой новой концепции властитель является высшим хранителем и защитником догматов церкви. Свою задачу Пётр 1 видел в более тесном сращивании церкви и государства и превращении первой в инструмент морали. Уничтожение патриаршества преподносилось как выражение заботы, политической целью этого акта было устранение конкурента в лице церковной власти. Задачей Духовной коллегии стало создание гарантированной организованной подконтрольности церковного аппарата государственной власти. Секуляризация церковных владений, сокращение числа монастырей тАУ всё это было результатом рационалистическим об общественной пользе.

Для исполнения этих замыслов и была создана Духовная коллегия, впоследствии Священный Синод, члены которого были слугами царя и государства. Юридическим основанием для создания этого института стал ВлДуховный регламентВ» важнейший церковный документ в истории России, в течение двух последующих веков определявший жизнь православной русской церкви. Составленный Феофаном Прокоповичем, этот документ имел целью привести в соответствии церковную реформу и государственные законы теем, чтобы созданная Духовная коллегия в систему коллегий. Священный Синод стал высшим арбитром в духовных и светских делах. Обер-прокурор Синода (по закону лицо светского звания), который при Петре 1 был исключительным шефом синодальной канцелярии, поднялся в 19 в. До высшего чина в империи, управляя внутренней жизнью церкви (Влобер-прокурор тАУ глаза властителяВ»)

После смерти Петра 1 Священный Синод был подразделён на два департамента: первый состоял из иерархов и занимался духовными делами, второй включал лиц светского звания. В отношении религиозных сект политика была сложной; государство рассматривало церковь как часть себя самого и вплоть до 19 в. Религиозная оппозиция воспринималась, прежде всего, как политическая и соответственно преследовалась.

Церковь к концу синодального периода окончательно утратила способность функционировать как независимый институт, церковное руководство стало частью высшей министерской бюрократии. Церковь оказалась в изоляции в пучине реакции. Синод официально санкционировал сотрудничество духовенства с правоэкстремистскими политическими организациями после 1905г.

Непосредственно церковными делами управлял Святейший правительствующий Синод. Его членов тАУ церковных иерархов и обер тАУ прокурора, фактически возглавлявшего Синод, назначал император. Синод представлял собой фактически орган отраслевого государственного управления, своего рода министерство по делам Русской православной церкви. В основных законах, утвержденных еще Павлом 1, говорилось, что ВлХристианская православная вера есть первенствующая и господствующаяВ», а ВлИмператор, яко христианский государь, есть верховный защитник и хранитель догманов господствующей веры и блюститель правоверия и всякого в церкви святого благочиния. На церковь возлагалось ведение актов гражданского состояния, брак был религиозным и заключался, и регистрировался в церкви. Дела семейные (конфликты между супругами, родителями и детьми, дела о расторжении брака) рассматривались в церковных судах (епархиальных консисториях) по церковному (каноническому) праву. Преступления против веры стояли на первом месте в Уложении о наказаниях уголовных и исправительных и рассматривались как тяжелые государственные преступления. Церковь играла важнейшую роль в руководстве системой просвещения. Поэтому неудивительно, что обер тАУ прокурор синода граф Д.А. Толстой длительное время совмещал также пост министра народного просвещения. На церковь фактически возлагались и некоторые функции полицейского надзора.[8]

Провозглашенный во время Великой Французской революции принцип разделения церкви и государства продолжением мировоззрения эпохи Просвещения. Этот принцип утверждался также и основателями американской демократии, в данном случае вместе с комплексом идей, сформировавшихся в борьбе пуритан против британской епископальной системы. Во Франции революционное государство приняло на себя функции, прежде выполнявшиеся церковью, - воспитание, заключение брака и т.д., заменив традиционную религию секуляризированным Влкультом разумаВ» - практическим эквивалентом Влгражданской религииВ» Руссо.

С конца 18 века берут начало две фундаментальные тенденции, связанные с разделением церкви и государства. Первая тенденция, наиболее отчётливое проявление, которой мы находим в Конституции США, заключается в предоставление церкви, независимой от светских властей, максимальной свободы в реализации её духовных, моральных и воспитательных задач. В Соединённых Штатах благодаря этому была создана система общедоступных церковных школ и воспитательных учреждений, религиозными организациями открыто множество университетов.

Теоретическим основанием этой веры служила марксистская концепция религии как иллюзорно-компенсаторного духовного образования, порождённого эксплуатацией и социальным отчуждением. Религия была главным препятствием установлению монополии марксизма в идейно-культурной области.

Государство терпит церковь как культовое учреждение и официально признаёт свободу совершения религиозных обрядов.

Беркен характеризует марксистскую идеологическую монокультуру как Влсовременный мирской вариант теократииВ». Советская идеология, считает Беркен, это уникальное сочетание философских и религиозных воззрений: ВлКвазирелигиозный характер советской коммунистической идеологии становится главным общим знаменателем в процессе многих критических исследований коммунизмаВ».

В 1922 г. Политбюро ЦК РКП(б) была создана специальная ВлКомиссия по проведению отделения церкви от государстваВ», позже переименованная более откровенно в ВлАнтирелигиозную комиссиюВ».

В массовом количестве закрывались церкви, начались карательно-пропагандистские антирелигиозные акции. 23 февраля 1922 года ВЦИК издал декрет о принудительных изъятии церковных ценностей.

Религиозность стала рассматриваться как разновидность гражданской неблагонадёжности и неполноценности.

В результате отделения от государства церковь приобрела столь желанную внутреннюю духовную свободу, но её внешнему институционному существованию угрожало разрушение. Все аспекты церковной реформы отступили на задний план перед главным вопросом: удастся ли церкви выжить как институту.

После смерти Патриарха Тихона в 1925г. советское правительство запретило выборы нового патриарха.

Посланием митрополита Сергия от 27 июля 1927г. определило отношение церкви к государству. Она окончательно подпала под власть государства. К началу второй мировой войны церковная организация была практически полностью ликвидирована повсеместно.

Начало войны с фашисткой Германией открыло новый этап в истории церковно-государственных отношений. Советское правительство пересмотрело свою антицерковную политику, а Русская православная церковь вступила в период существенного восстановления.

Поворот в сталинской политике в отношении церкви приходится на 1943 г., когда состоялась его встреча с духовенством. Церковь как институт получила возможность восстановления. Впервые после 1926 г. церковному Синоду было разрешено выбрать патриарха . В то же самое время СНК СССР учредил новый Совет по делам Русской православной церкви, который должен был представлять в правительстве интересы церкви.

В январе 1945 г. был принят новый устав, восстанавливающий организационную основу Русской православной церкви. В1946 г. вновь были открыты семинарии.

Однако при этом Русская православная церковь должна была, безусловно, поддерживать внутреннюю и внешнюю политику правительства. Руководители церкви даже присвоили Сталину титул Влдуховного вождяВ» и Влистинного защитника церквиВ».

В 1945 г. Был созван Поместный собор, на котором был избран новый патриарх Алексий (Симанский), и Русская православная церковь вновь вернулась в лоно морового православия.

Дальнейшая деятельность Русской православной церкви тесно связана с Влборьбой за мирВ». Ко времени смерти Сталина церковь вновь обрела в обществе и государстве духовную силу, но затем последовали новые испытания.[9]

Эпоха умеренного ослабления напряжения в отношениях между государством и церковью окончилась с развертыванием Хрущевым в 1959 г. антирелигиозной кампании, которая длилась до конца 1964 г. Курс на победу коммунизма, провозглашенный Н.С.Хрущевым, предполагал ликвидацию религии. Московская патриархия, как и вся Русская православная церковь, рассматривалась в известном смысле как пережиток сталинизма, который должен быть устранён.

За пять лет церковь потеряла большинство прав, полученных во время войны. Начавшееся с 1959 г. преследования церкви привело к утрате ею 2/3 её институтов (из 22тыс. храмов и 69 монастырей, существовавших к 1958 г., осталось 10 тыс. храмов и 16-17 монастырей; в брежневское время число храмов уменьшилось до 7 тыс.). Единственным положительным моментом было лишь возобновление в этот период международных контактов Русской православной церкви с другими церквями. Новая политика руководителя партии и государства М.С.Горбачёва привела к более терпимому отношению к религии и существенно улучшила взаимосвязи между государством и Русской православной церковью.

Социология подчеркивает, что религиозная культовая система тАУ это система коллективных действий. Коллективные же действия не могут происходить спонтанно. Они нуждаются в упорядочении, по этому в базе культовых действий и отношений формируется религия как социальный институт. Социальные институты тАУ это исторически сложившаяся устойчивая форма упорядочивания совместной деятельности людей. Становление религии как социального института представляет собой процесс институционализации религиозных культовых систем. Первичным звеном института религии является религиозная группа. Она возникает на основе совестного отправления религиозных обрядов, то есть символических действий, в которых воплощаются те или иные религиозные. В исторической и философской литературе довольно развернуто, показано определяющая роль жрецов в становлении государственной правовой системы общества. Однако эта роль связывается с тем, что жрецы были самым образованным слоем раннеклассового общества. М.Вебер и Э. Дюркгейм убедительно показали, что ведущая роль жрецов определялась не только тем, что они были самыми образованными людьми своего времени, а той ролью, которую в общественной жизни раннеклассового общества играл сакральный элемент.

Государственно-правовая регламентация в этих обществах являлась составной частью культовой системы. Динамика влияния религии на общественную жизнь описывается двумя основными понятиями: сакрализация и секуляризация.

Сакрализация тАУ это процесс вовлечения в сферу религиозного санкционирования сознания, поведения людей институтов. Клерикализация тАУ означало не только регуляцию всей личной и общественной жизни, но и разработку соответствующего идеологического обоснования, основными этапами которого были кодификация и канонизация вероучения, стремление замкнуть все сферы интеллектуальной деятельности в системе богословско-теологического мышления.

Взаимоотношения в реальном мире человеческой деятельности двух таких, казалось бы, в идеале далеких друг от друга сфер, как религия и политика. Человек своей природе тАУ сложное и противоречивое существо. Ему присущи способность и потребность быть свободным, быть целостным и духовным, не связанным обстоятельствами повседневной жизни. Эта способность и потребность быть свободным, бесстрашным, бессмертным воплощается в религии. Религия тАУ та сфера, в которой человек живет как носитель духовности, область его предельных упований и надежд, источник покаяния и очищения, познания своей подлинной, глубоко спрятанной сути. Повседневные дела людей, их земные, обусловленные материальной природой отношения тАУ прежде всего, власть и подчинение тАУ составляют сферы экономики и политики. [10]

Таким образом, религия и политика соотносятся как духовное и земное, как свобода и не свобода, как трансцендентность и фактичность человеческого бытия. Поэтому отношения между ними сложны и противоречивы, мучительны и нерасторжимы. И как ни заманчиво представить себе абсолютно чистую, абстрагировавшуюся от политики религию, в действительности такого никогда не бывает.

Дело в том, религиозная традиция представляет собой вполне реальную и осязаемую социальную силу. В традиционном обществе религиозные институты служат носителями сакрального авторитета, который абсолютно непререкаем. Поэтому они обладают реальной властью.Эта разновидность власти выступает в обществе как власть наместническая, представляющая не посредственно волю бога или богов.

Законодательство Российской Федерации о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях состоит из соответствующих норм Конституции Российской Федерации,[11]
Гражданского кодекса Российской Федерации,[12]
Федерального закона от 26 сентября 1997 г. "О свободе совести и о религиозных объединениях",[13]
принимаемых в соответствии с ними иных нормативных правовых актов Российской Федерации, а также нормативных правовых актов субъектов Российской Федерации.

Необходимо также учитывать, что согласно Конституции Российской Федерации (ст. 15) в случае, если международным договором Российской Федерации установлены иные правила, чем предусмотренные Законом, то применяются правила международного договора.

Особое место в законодательстве Российской Федерации о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях занимает Федеральный закон "О свободе совести и о религиозных объединениях", статья 1 которого указывает на то, что он регулирует правоотношения в области прав человека и гражданина на свободу совести и свободу вероисповедания, а также правовое положение религиозных объединений.

При этом, как справедливо считает С.А. Авакьян, "необходимо указать на то, что Федеральный закон 1997 г. "О свободе совести и религиозных объединениях" не проводит каких-либо различий между свободой совести и свободой вероисповедания, по тексту акта они используются совместно в виде обобщенного понятия. Причем надо отметить, что в Законе предусмотрено одно право личности, охватывающее обе данные свободы. Ст. 3 именуется "Право на свободу совести и свободу вероисповедания". Однако "из анализа ст. 28 Конституции и ст. 3 Закона следует, что к содержанию данного права и соответствующих свобод нужен многоаспектный подход".[14]

Ничто в законодательстве о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях не должно истолковываться в смысле умаления или ущемления прав человека и гражданина на свободу совести и свободу вероисповедания, гарантированных Конституцией Российской Федерации или вытекающих из международных договоров Российской Федерации. В частности, провозглашенная резолюцией Генеральной Ассамблеи ООН от 25 ноября 1981 г. Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений (ст. 1, 2) гласит, что никто не должен подвергаться принуждению, умаляющему его свободу иметь религию или убеждения по своему выбору, а свобода исповедовать религию или выражать убеждения подлежит лишь ограничениям, установленным законом и необходимым для охраны общественной безопасности, порядка, здоровья и морали, равно как и основных прав и свобод других лиц, и исключает дискриминацию на основе религии или убеждений со стороны любого государства, учреждения, группы лиц или отдельных лиц.[15]

Изучение реестра нормативных правовых актов субъектов Федерации показало, что только немногим более чем десятью субъектами приняты и действуют законы (другие нормативные акты не изучались), регулирующие вопросы защиты прав граждан на свободу совести и свободу вероисповедания, а также деятельность религиозных объединений.

Все эти законы, кроме дополнительно принятого Республикой Дагестан Закона "О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории Республики Дагестан", в разное время приводились в соответствие с федеральным законодательством. Однако, как представляется, сделано это было во многом формально.

В одних субъектах собственные законы после принятия Федерального закона "О свободе совести и о религиозных объединениях" были признаны утратившими силу без принятия других законов (например, в Хабаровском крае, Орловской обл. и др.), другими под давлением федеральных структур были исключены статьи, прямо противоречащие законодательству Российской Федерации, но без учета всех требований нового Федерального закона. А в Республике Дагестан после внесенных 10 мая 2001 г. изменений преамбула Закона "О свободе совести, свободе вероисповедания и религиозных организациях" содержала прямо противоречащее Конституции Российской Федерации и Федеральному закону "О свободе совести и о религиозных объединениях" положение о том, что настоящий Закон "обеспечивает равенство всех традиционных религиозных конфессий".

К сожалению, устанавливается, что в соответствии со статьей 132 Конституции Российской Федерации органы местного самоуправления могут наделяться Законом отдельными государственными полномочиями с передачей необходимых для их осуществления материальных и финансовых средств. Реализация переданных полномочий подконтрольна государству. А структура органов местного самоуправления (ст. 131) определяется населением самостоятельно.

Закон "О свободе совести и о религиозных объединениях" не содержит механизма контроля за осуществлением органами местного самоуправления отдельных государственных полномочий, которыми он их наделяет. Из всех изученных законов субъектов Федерации о свободе совести и о религиозных объединениях только Закон Волгоградской области от 27 ноября 2001 г. "О защите прав граждан на свободу совести и свободу вероисповедания на территории Волгоградской области" (ст. 2) и Закон Тюменской области от 8 февраля 2001 г. "О деятельности религиозных объединений в Тюменской области" (ст. 2) наделяют органы местного самоуправления соответствующих субъектов правом образовывать органы по связям с религиозными объединениями, т.е. полноценно исполнять возложенные на них федеральным законодательством отдельные государственные полномочия по защите прав граждан на свободу совести.

Представляется, что без решения данного вопроса органы местного самоуправления не смогут полноценно выполнять возложенную на них федеральным законодательством обязанность по обеспечению на соответствующих территориях охраны прав и свобод граждан, а районные и городские администрации, кроме этого, не смогут оказывать эффективное содействие органам суда, прокуратуры и юстиции в их работе.

Право человека выбирать, иметь и менять убеждения не ограничено ничем и предусматривает право относить себя к любой религии, состоять в любом религиозном объединении, в которое его примут, переходить из одного религиозного объединения в другое (например, перейти из христианства в ислам, из адвентистов - в православные).

Это личное право не распространяется на группу людей, состоящих в религиозной организации. Так, представляется неправомерным переход всей организацией из одной религии в другую и даже в рамках одной религии переход из подчинения одной централизованной организации, утвердившей ее устав, в подчинение другой (например, в рамках христианства - из католичества в православие, из Русской Православной Церкви - в Истинно-православную церковь и т.п.), поскольку это входит в противоречие с уставом религиозной организации, где закрепляется ее принадлежность.

Конституция Российской Федерации предоставляет право на свободу совести каждому. Однако пользование этими правами иностранцами связано с законностью их пребывания на территории страны. Действующее законодательство обусловливает деятельность временно пребывающих в России иностранцев целью их нахождения в стране. Постоянно проживающие иностранцы пользуются правом на свободу совести (кроме права на участие в учреждении религиозной организации, ст. 9 Закона) наравне с гражданами Российской Федерации. Но они не могут назначаться на определенные должности и заниматься определенной трудовой дея

Вместе с этим смотрят:

"Одесский миф" как миф: (Ранние годы "одесского мифа")

50 вопросов и 50 ответов из христианско-психотерапевтической практики. Зло в мире и зло в человеке

РЖслам

РЖудаiзм

РЖудаiзм як нацiональна релiгiя iвреiв